Zhrnutie

Platón (narodený 424

O rozsahu Platónovho vplyvu svedčí Whiteheadov výrok, že "najbezpečnejším všeobecným opisom európskej filozofickej tradície je, že je to rad poznámok pod čiarou k Platónovi". "Platón je zakladateľom západnej filozofickej tradície v dvojakom inštitucionálnom zmysle. Po prvé, je rektorom prvej univerzity, a teda iniciátorom filozofie ako akademickej činnosti. Po druhé, kodifikuje čin, ktorým, ako povedal Cicero, Sokrates zniesol filozofiu z neba na zem, aby mohla chodiť po uliciach ľudských miest."

Platón pôvodne študoval u Herakleita Kratyla, potom sa stal jedným zo žiakov Sokrata, ktorého urobil ústrednou postavou svojich diel. Vo svojich neskorých dielach bol silne ovplyvnený pytagorejstvom. Jeho myšlienky predstavujú syntetizujúci vrchol výdobytkov prvého obdobia gréckej filozofie a zároveň otvárajú klasické obdobie, ktorému výrazne dominovali Platón a jeho žiak Aristoteles zo Stagiry. Platónova akadémia bola prototypom a zdrojom ďalších veľkých škôl: peripatetickej, stoickej a epikurejskej. Jeho myšlienky významne ovplyvnili vývoj kresťanskej, islamskej a židovskej filozofie a teológie a sú predmetom stáročnej tradície komentárov a výskumu. O Platónove spisy sa zaujímali filozofi a školy takmer všetkých epoch, najmä medioplatonici, neoplatonici, Augustín z Hippo, škola v Chartres, platonici vo Florencii a humanisti, romantici a nemeckí idealisti, Nietzsche a Heidegger.

Nárast popularity Platónových myšlienok a významný pokrok v štúdiu jeho textov sa zhodoval s dôležitými prelommi v dejinách filozofie a vedy, najmä v období talianskej renesancie a nemeckého osvietenstva a romantizmu. Jeho metaforu jaskyne využívala neskoršia filozofia a kultúra až po kritickú teóriu 20. storočia, teóriu odcudzenia človeka, existenciálny diskurz autenticity, psychoanalýzu či dokonca popkultúru, ktorej príkladom sú filmy a tvorba Billa Hicksa. Jeho filozofickému dialógu Kratylos sa pripisuje lingvistický význam, pretože sa zaoberá vzťahom medzi slovom a označovaným obsahom. Platón sa niekedy považuje za zakladateľa etymológie.

Platón je aj vynikajúci prozaik, autor filozofických dialógov, ktoré sa vyznačujú vysokým umeleckým majstrovstvom z hľadiska formy i obsahu a do ktorých zahrnul časť svojho učenia. Okrem dialógov písal aj listy, ktoré sú jedným z hlavných zdrojov, z ktorých sa rekonštruuje jeho životopis. Zvyšok Platónovho diela sa odovzdával len ústne, a preto sa označuje ako tzv. nepísané učenie. Na rozdiel od väčšiny diel starogréckej literatúry sa Platónove spisy zachovali do modernej doby takmer v nezmenenej podobe. Sú to zároveň prvé úplne zachované texty západnej filozofickej tradície.

Detstvo a mladosť

Platón sa narodil v roku 424

Podľa Diogena Laertiosa bolo Platónovo skutočné meno, ktoré dostal od svojho starého otca, Aristokles. Podľa najrozšírenejšej hypotézy prezývku "Platón" (z gréckeho πλατύς, platýs - široký) mu dal jeho učiteľ gymnastiky Aristón z Agrosu alebo niektorý z jeho spolužiakov a odkazovala na jeho atletickú postavu - široké čelo a chrbát. Iné názory hovoria, že prezývka vznikla pre bohatosť a rozvláčnosť jeho reči. Debra Nails však na základe zachovaného zoznamu obyvateľov Aeginy zistil, že na ňom figuroval ako Platón, syn Aristóna, z Kollytu (Πλάτων Ἀριστωνος Κολλυτεύς, Platōn Aristōnos Kollyteus).

Jeho otec Aristón pochádzal z významnej aténskej rodiny potomkov kráľa Kodrosa, zatiaľ čo jeho matka Periktione pochádzala zo Solónovho rodu. Platónovo aristokratické rodinné zázemie usmerňovalo jeho politické názory a umožnilo mu získať nákladné vzdelanie.

Platón mal celkom štyroch súrodencov:

Platónovi sa dostalo starostlivej výchovy a vzdelania pod vedením najvýznamnejších sofistov svojej doby. V piatom storočí pred Kristom v Aténach neexistovali školy v modernom zmysle slova a deti boli posielané k učiteľom pod vedením pedagóga (gr. paidagogos - vedúci deti). Platónova výchova sa riadila vtedajšími gréckymi princípmi a bola založená na formovaní harmónie ducha a tela (tzv. kalokagathia), a teda zahŕňala vzdelávanie aj telesný rozvoj. Začiatky gramatiky ho učil Dionýz, hudbu Drakon z Atén a Metellaos z Akragantu. Platón začal svoje filozofické štúdium u Kratyla, ktorý ho oboznámil s Herakleitovými názormi. Vyučil sa aj za maliara.

Zrelosť

Keď Platón ukončil výučbu u Kratyla, jeho otec ho zveril novému učiteľovi - Sokratovi. V súvislosti s touto udalosťou uvádza Diogenes Laertios nasledujúci príbeh:

Rozpráva sa, že Sókratovi sa raz snívalo, že drží na kolenách mladú labuť, ktorej okamžite narástli krídla a vzniesla sa do vzduchu s krásnym spevom. Na druhý deň mu bol predstavený Platón. Sokrates mu vraj povedal, že tento vták je Platón.

Apuleius dodáva, že táto labuť po vzlietnutí pristála na oltári zasvätenom Erosovi. Keď ju Platón predložil Sokratovi (ktorého mal priviesť jeho otec Aristón, aby dal synovi vzdelanie), odpovedal: "Tu je, priatelia, tá Amorova labuť z Akadémie." Platón potom strávil so Sokratom osem rokov až do smrti svojho učiteľa v roku 399 pred Kristom. Sokratove názory mali významný vplyv na Platónovo filozofické myslenie. Je považovaný za Sokratovho najvýznamnejšieho žiaka.

Po smrti svojho učiteľa zostal Platón krátky čas v Aténach a potom sa uchýlil k jednému zo Sokratových žiakov, Euklidovi, do Megary, aby sa vyhol prenasledovaniu, ktorému boli vystavení Sokratovi žiaci v Aténach. Nasledujúcich 12 rokov mal cestovať po Afrike, Taliansku, Egypte a Veľkom Grécku. S Euripidom cestoval do Egypta "ku kňazom a prorokom", počas ktorej sa zoznámil "so spôsobmi veštenia" a podľa Guarina Guariniho "od memfiských kňazov a veštcov sa dozvedel o východe a západe hviezd, o ich pohybe a rôznych činnostiach, spoznal tajomstvá božských záležitostí a princípy čísel a mier" a "práve tam a vtedy sa Platón s pomocou nejakého vykladača dozvedel, čo predpovedali naši proroci, a tak sa dotkol poznania pravého Boha". Počas pobytu v Taliansku sa dostal do kontaktu s pytagorejcami. Eurytos a Archytas, ktorí boli medzi nimi, učili Platóna matematiku. Oboznámenie s Archytom potvrdzujú aj Platónove listy: VII, IX a XII. Medzi filozofmi, s ktorými sa stretol v južnej Itálii, je aj Timaeus z Locra, ktorý sa neskôr stal hlavnou postavou dialógu Timaeus. Mal tiež v úmysle vycestovať "do krajiny Indov a k mágom", t. j. zoroastriánom v Perzii, ktorí "sa zaoberali štúdiom božských záležitostí, učili zásady a obrady sľubov, obetí, obetovania bohom, vysvetľovali ich podstatu a pôvod a oddávali sa sporom o tom, čo je spravodlivé a zbožné", ale tento zámer zmarila vojna.

Z Platónových ciest sú mimoriadne významné jeho tri cesty na Sicíliu, ktoré Apuleius nazýva "nešťastnými" kvôli jeho neúspešnej politickej angažovanosti, čo je paradigmatický príklad filozofovho katastrofálneho vstupu do politiky, ktorý súčasníci prirovnávajú k Heideggerovej podpore nacizmu. V roku 388 alebo 387 pred n. l. navštívil Sicíliu prvýkrát na vedecké účely, "aby spoznal povahu Etny a plamene vo vnútri sopky". Vtedy sa stretol s Dionom, ktorý bol zaťom vládcu Syrakúz Dionýza I. Dion sa stal žiakom a priateľom Platóna, s ktorým chcel potom presvedčiť Dionýza I. o myšlienke kráľa filozofov. Tento pokus zlyhal a medzi Platónom a vládcom vznikol spor. Dionýz I. preto nariadil Pollisovi, ktorý bol veľvyslancom Sparty v Egine, aby filozofa predal do otroctva. Platóna však vykúpila Annikeris z Cyrény. Marsilio Ficino opisuje túto epizódu Platónovho života takto:

Dionýz, syn Hermokratov, ho prinútil prehovoriť. Platón, keď ho rozoberal v súvislosti s tyraniou, povedal, že to, čo mu síce prospieva, ale nie je dobré, nie je zároveň prejavom cnosti. Urazený a nahnevaný tyran mu povedal: "Tvoje slová sú rečou zbytočného starca", na čo Platón odpovedal: "A tvoja prekoná tyraniu". Rozzúrený tyran ho najprv chcel zabiť, ale potom - zlákaný Dionom a Aristoménom - ustúpil a namiesto toho dal Platóna Pollisovi zo Sparty, ktorý bol vtedy poslancom, aby ho predal. Pollis vzal Platóna do Aeginy a tam ho predal. Potom ho chcel Charmandros odsúdiť na smrť, pretože podľa dávno prijatého zákona bol hlavným trestom pre Aténčana, ktorý by prišiel na ostrov. Keď však niekto povedal, že Platón sem prišiel ako vyštudovaný filozof a že zákon to hovorí o ľuďoch, a nie o filozofoch, ktorí sú nad ľuďmi, Aeginčania ho oslobodili od trestu a rozhodli sa ho radšej predať, ako zabiť. Potom sa náhodou objavil Annikeris z Kyrény, ktorý Platóna vykúpil za dvadsať min a poslal ho späť k jeho priateľom do Atén.

Po návrate do Atén v roku 387 pred Kr. Platón založil školu v severozápadnej časti mesta, kde žil a bezplatne vyučoval. Nachádzala sa v háji zasvätenom aténskemu hrdinovi Akademovi alebo Hekademovi, po ktorom dostala meno: Akadémia. Táto škola existovala až do roku 529 n. l., keď ju zrušil byzantský cisár Justinián. Počas takmer 1000 rokov svojej existencie bola Akadémia dôležitým centrom vzdelanosti v helenistickom svete.

Napriek zlým skúsenostiam z prvej cesty na Sicíliu sa tam Platón vybral druhýkrát v roku 366 pred Kr. Dionýz I. totiž zomrel a po ňom nastúpil jeho syn Dionýz II., ktorý mal podľa Dionýzových informácií sympatizovať s Platónovým učením. Dionýz II. sa však ukázal byť mužom rovnakého druhu ako jeho otec. Obvinil Diona zo sprisahania a odsúdil ho na vyhnanstvo, a čo sa týka Platóna, snažil sa získať jeho priazeň, hoci zároveň neprejavoval veľký záujem o učenie filozofie. Zapojenie Syrakúz do vojny však viedlo k tomu, že Dionýz II. dovolil Platónovi vrátiť sa do Atén.

V roku 361 pred Kr. Platón odcestoval na Sicíliu tretíkrát, keď prijal pozvanie Dionýza II., ktorý sa s ním chcel zmieriť a dokončiť svoju filozofickú prípravu. Opäť však došlo k nezhodám medzi panovníkom a filozofom. Platóna zachránil pred nebezpečenstvom v Syrakúzach Archytas, ktorý zariadil jeho bezpečný prevoz do Grécka. V roku 360 pred n. l. Platón sa vrátil do Atén.

Na konci svojho života sa Platón tešil veľkej popularite medzi Grékmi, ktorá sa neobmedzovala len na jeho rodné Atény. Podľa Ficina, keď sa Platón po návrate z výletu na Sicíliu vybral pozrieť olympijské hry:

Mnohí mu tam vyšli v ústrety s takou radosťou, že sa zdalo, akoby boh zostúpil z neba k smrteľníkom. Diváci opustili hry, vystúpenia atlétov a zápasníkov a - čo je úžasné - tí, ktorí prešli ďaleké krajiny a moria a ocitli sa v Olympii, aby potešili svoje oči, uši a zmysly, zabudli na svoje túžby, prišli k Platónovi a obdivovali ho. Po Platónovom boku sa cítili ako v odľahlom hostinci.

Táto popularita sa však nepremietla do rovnako rozšíreného pochopenia Platónových myšlienok, čoho príkladom je reakcia publika na prednášku o dobre:

Aristoteles neustále rozprával o tom, čo prežívala väčšina tých, ktorí počúvali Platónovu prednášku O dobre (περὶ τἀγαθοῦ, Peri tagathou). Každý z nich totiž prišiel s domnienkou, že sa dozvie niečo o tých dobrách, ktoré ľudia uznávajú, ako je bohatstvo, zdravie, sila alebo všeobecne nejaké slávne šťastie. Ale keď sa ukázalo, že argumentácia sa týka matematických vied, čísel, geometrie a astronómie, so záverom, že Dobro je jedno (ἀγαθόν ἐστιν ἕν), úplne sa im to, myslím, zdalo ako nejaký paradox. Niektorí vtedy objektom opovrhovali, iní ho odsudzovali.

Smrť

Platón zomrel v roku 348

O okolnostiach jeho smrti existuje mnoho svedectiev. Diogenes Laertios tvrdí, že zomrel na vši v deň svojich osemdesiatych prvých narodenín počas svadobnej hostiny. Podľa iných svedectiev Platón zomrel pri počúvaní hudby alebo počas spánku. "Pod vankúšom postele, na ktorej zomrel, sa nenašla žiadna 'Biblia', nič egyptské, pytagorejské, platónske - len Aristofanes". Na druhej strane Cicero uvádza, že Platón zomrel počas písania. Zanechal po sebe nedokončené dielo Epinomis, ktoré vyšlo po jeho smrti na základe poznámok, ktoré zanechal Filip z Opuntu. Pochovali ho v Akadémii a na miesto odpočinku ho odprevadil zástup ľudí, ktorí na jeho hrob umiestnili nápis:

Múdrosťou a dobrými mravmi sa ten, čo tu leží, božský syn Aristonov, povzniesol nad smrteľníkov. Ak si niekto spomedzi ľudí najväčšou múdrosťou získal slávu, on si získal takú slávu, ktorej sa nevyrovná závisť.

Po jeho smrti nasledovali oslavné diela, ako napríklad Slávnosť po pohrebe Platóna Speusypa (jeho synovca) a Chvála Platóna Klearchosa. Speusippus chváli "bystrý a prenikavý intelekt, ktorý prejavil ešte ako chlapec, ako aj jeho obdivuhodnú vrodenú skromnosť; prvé duchovné plody Platónovho dospievania, preniknuté jeho usilovnosťou a láskou k štúdiu; zárodky týchto a iných cností dokonale vyrástli v teraz už zrelom mužovi." Aj Aristoteles zložil chválospev a elegiu na Platóna a postavil mu oltár a sochu, na ktorú napísal: "Aristoteles postavil tento oltár Platónovi, mužovi, ktorého sa nehodí chváliť priemerným ľuďom." Zachoval sa Platónov testament:

"Tu je to, čo po sebe Platón zanechal a ako s tým naložil. Majetok v Ifistiades nesmie byť nikomu predaný ani darovaný; nech je čo najdlhšie vo vlastníctve mladého Adeimantosa. Sluha Artemis je oslobodený. Tichona, Biktasa, Apolloniada a Dionýza nechávam ako domácich sluhov. Domáce potreby sú spísané a Demetrios má kópiu súpisu. Nikomu nič nedlhujem. Vykonávateľmi závetu sú Leosthenes, Speusipus, Demetrios, Hegias, Eurymedon, Callimachus, Trazippos.

Zanechal po sebe aj mnoho žiakov, vrátane. Speusippus, ktorý sa stal jeho prvým nástupcom v Akadémii, Xenokrates z Chalcedónu, Aristoteles zo Stagiry, ktorý po dvadsiatich rokoch štúdia v Akadémii založil vlastnú školu, lýceum, Filip z Opuntu, Hestiaios z Perintu, Dion zo Syrakúz, Amyklos z Heraklea, Erastos a Koristos zo Skepsis, Timolaos z Kyzikosu, Euaion z Lampsaku, Pytón a Heraklides z Ainosu, Hippotales a Kallippos z Atén, Demetrios z Amfipolisu, Heraklides z Pontu a dve ženy: Lasteneia z Mantinei a Axiotæa z Phliuntu.

Zoznam diel a ich pravosť

Platónove spisy, ktoré obsahujú 35 dialógov a Listov, antickí filológovia zoskupili do deviatich tetralógií (toto rozdelenie sa zvyčajne pripisuje Thrasyllovi):

Ako napísal Diogenes Laertios:

"Všetkých Platónových autentických dialógov je - podľa Thrasyla - päťdesiatšesť, ak sa Štát počíta za desať dialógov a Zákony za dvanásť. Na druhej strane, tetralógií je deväť, ak považujeme Štát za jedno dielo a Zákony za jeden celok. Deviata tetralógia sa skladá z Minosu alebo O zákonoch, politického dialógu, Zákonov alebo O zákonodarstve, politického dialógu, Dodatku k zákonom alebo Nočného zhromaždenia alebo Filozofa, politického dialógu, a ako posledná časť z trinástich listov Niektorí tiež tvrdia, že Filip z Opuntu prepísal Platónove zákony, ktoré boli napísané na voskových tabuľkách, a že ten istý Filip je autorom Dodatku k zákonom (Epinomis)".

Vedci sa nezhodujú v názore na autorstvo dialógov: Alkibiades I, Kleofón, Menexenos. Dialógy Alkibiades II, Epinomis, Hipparchos, Minos, Rivalovia, Kráľ rybár sa považujú za falošne pripísané.

Najstarším uceleným rukopisom, ktorý obsahuje približne polovicu dialógov, je rukopis MS. E. D. Clarke 39 z roku 895. Štandardnú verziu vydania Platónových diel podal v 16. storočí. Henri Estienne (Henricus Stephanus). Poskytuje základný odkaz pre neskoršie vydania Platóna.

Citujem

Je bežnou praxou citovať Platóna podľa Stephanovho stránkovania. Všetky moderné vydania Platóna ho uvádzajú na okraji. Rozdelenie strany na 5 častí (a-e), ktoré uviedol tento vydavateľ, vymedzilo spôsob, akým sa štandardne citujú dialógy. Miesta v texte sú uvedené podľa schémy: názov dialógu, číslo strany a oddiel v Stephanovom vydaní, napr. State 522b alebo Gorgias 493a. Pri citovaní prekladov sa musí uviesť aj meno prekladateľa, aby bolo možné citát presne identifikovať.

Chronológia

Dlhá a bohatá tradícia výskumu chronológie Platónových dialógov sa začína dôkladnými štúdiami Lewisa Campbella, zakladateľa štylistickej metódy, ktorú používajú neskoršie generácie bádateľov. V Poľsku je táto metóda známa predovšetkým vďaka Wincentymu Lutosławskému, autorovi monumentálneho diela Pôvod a rast Platónovej logiky. Väčšina bádateľov zaoberajúcich sa chronológiou dialógov prijala rozdelenie do troch skupín - skoré, stredné a neskoré dialógy. Hlavnou témou tejto diskusie bolo zaradenie jednotlivých dialógov do jedného z uvedených období Platónovej tvorby. V súčasnosti intenzita výskumu chronológie klesá v dôsledku rastúcej skepsy voči možnosti dosiahnuť autoritatívne výsledky. Hlavným úspechom tradície výskumu chronológie dialógov preto nie je ani tak určenie presného času vzniku jednotlivých diel, ale predovšetkým stanovenie určitých všeobecných tendencií vo vývoji štýlu Platónových spisov. W.K.C. Guthrie tieto tendencie opisuje takto:

Problém interpretácie

Platónove dialógy predstavujú pre interpretov výzvu, pretože Platón v nich explicitne (výslovne) nevyjadruje svoje názory a predkladané rozhovory často končia bez záveru, aporiami. Umožňujú rôzne interpretácie, takže aj po Platónovej smrti sa v rámci ním založenej Akadémie viedli spory o kľúčových otázkach, ktoré samotné dialógy neriešia. Výklad Platónových prvých žiakov, Aristotela, Speusippa a Xenokrata, sa objavil a potom sa v Arkesiovej akadémii polarizoval na dogmatikov a skeptikov. Na druhej strane, v nasledujúcich storočiach dominovala neoplatónska interpretácia (Albín, Plotín, Jamblich, Proklos, Marsilio Ficino), ktorá čítala Platóna alegoricky a metafyzicky. Keď Friedrich Schleiermacher na začiatku 19. storočia sformuloval tradičnú paradigmu, t. j. výklad založený len na dialógoch, začína sa obdobie rôznych typov výskumu jeho filozofie. Schleiermacher vopred predpokladal systém Platónových myšlienok, ktorý by bol úplne zrejmý v ich forme a obsahu, a preto mnohí bádatelia takýto systém hľadali. Boli aj takí, ktorí odmietali koherentnosť Platónovho myslenia a dokonca zdôrazňovali jeho nekompetentnosť v oblasti logiky. Ďalší interpretačný návrh sa stal genetickým a snažil sa o pochopenie Platónovej filozofie v postupnom rozvíjaní alebo čítaní základných pojmov.

Do výkladu dialógov sa pokúšali zapojiť aj nepriamu tradíciu, predovšetkým Aristotelove posolstvá. Osobitným postojom bolo zúžiť platónsku filozofiu na nepísanú teóriu ideálnych čísel a pritom považovať Sokrata za autora teórie ideí. Nakoniec to však viedlo k ezoterickej interpretácii, podľa ktorej sa základ Platónovej filozofie nachádza mimo jeho spisov a teórie ideí, v tzv. protológii, rekonštruovanej na základe sprostredkovanej tradície. Opačný výklad zastávali antiezoterici a medzistupeň zastávali aj mnohí ďalší bádatelia. Platón je tiež čítaný z rôznych perspektív, napr. novokantovskej (Marburská škola), analytickej, sémantickej. Jeho myšlienky sú interpretované aj prostredníctvom komentárov k jednotlivým dialógom alebo cez prizmu vybraných otázok. Samostatnou otázkou je recepcia platonizmu v priebehu storočí.

Už Diogenes Laertios si bol vedomý hermeneutických ťažkostí spojených s interpretáciou Platóna:

"existuje veľký spor o to, či je Platón dogmatik. No Platón vyslovuje úsudok o veciach, ktoré sám pojal, odmieta veci, ktoré nie sú pravdivé, vo veciach, ktoré sú neisté, sa zdržiava úsudku. Svoje úsudky vyjadruje ústami štyroch osôb: Sokrates, Timaeus, nováčik z Atén a nováčik z Eleje. Títo pocestní nie sú, ako si niektorí mysleli, Platón a Parmenides, ale vymyslené, bezmenné postavy".

Renesančný platonik Marsilio Ficino rozdelil Platónove výroky na negatívne (podrývajúce) a pozitívne a tie druhé na pravdepodobné a isté: "Typy Platónových dialógov sú tri: buď zhadzuje sofistov, alebo napomína mládež, alebo učí zrelých. To, čo Platón hovorí ústami v Zákonoch, Epinóme a Listoch, máme za to, že je to najistejšie. A to, čo Sokrates, Timaios, Parmenides a Zenón vyslovili v ostatných dialógoch, chce, aby sme považovali za pravdepodobné." Podľa Friedricha Schleiermachera poskytujú Platónove dialógy dostatočný základ pre rekonštrukciu Platónovej filozofie. Hegelista John Niemeyer Findlay tento názor spochybňuje a tvrdí, že Platónove dialógy "smerujú za seba a bez toho, aby sme ich prekročili, ich nemožno pochopiť". Ako upozorňuje Vittorio Hösle, nedostatok hermeneutického odstupu, t. j. príliš doslovná interpretácia obsahu dialógov, ktorá je necitlivá na rôzne nuansy a dvojznačnosti, vedie k dogmatickej interpretácii platonizmu, ktorá sa vyskytuje v učebnicových, zjednodušených, schematických a didaktických výkladoch Platónovho učenia, čo považuje za neprijateľný interpretačný postup. Príkladom takéhoto prístupu sú Alkinoosove Prednášky o Platónovom učení (Didaskalikos ton Platonos dogmaton), ktorý v dôsledku svojej hermeneutickej naivity "napísal učebnicu bez toho, aby si uvedomoval, že do nej vnáša cudzie prvky, presvedčený, že len prezentuje platonizmus". Karl Kerényi tvrdí, že Platón sám nevytvoril žiadny systém. Friedrich Schlegel zasa tvrdí, že Platón bol nesystematický filozof, pretože "jeho myslenie nedosiahlo štádium naplnenia". Podľa Júlie Annas sa "Platón snaží skôr podnecovať myslenie než sprostredkovať učenie".

Uvedené tvrdenia teda naznačujú, že existuje napätie medzi otvorenou štruktúrou dialógov, ktoré si práve preto vyžadujú interpretáciu, a dogmatickou uzavretosťou, ktorá vyplýva z uznania, že Platónove diela tvoria systém. Ako však tvrdí John Niemeyer Findlay, Platónova interpretácia nie je úplne svojvoľná a niektoré systematizácie platonizmu, najmä učenie o troch hypostázach Ammonia Sakkása a Plotína, predstavujú to, "k čomu by mal dospieť každý vnímavý interpret". Aj Lloyd Gerson tvrdí, že v Platónových dialógoch nenájdeme systém, čo však neznamená, že do nich možno vpísať úplne ľubovoľný obsah, pretože Platón výslovne odmieta monizmus, materializmus a dualistickú teóriu ideí, v dôsledku čoho "stan platonizmu nie je nekonečne veľký a z moderného pohľadu sa môže zdať dokonca príliš malý na to, aby sa doň niekto zmestil". Gerson teda rozlišuje päť negatívnych determinantov platonizmu: antimaterializmus, antimimechanizmus, antinominacionalizmus, antirelativizmus, antisepticizmus. Zároveň u Platóna nachádza aj pozitívny rozmer: vesmír sa vyznačuje systematickou, hierarchickou jednotou, ktorej súčasťou je človek, kategória božstva a psychiky je pri jeho vysvetľovaní neodmysliteľná a šťastie je výsledkom zaujatia stratenej pozície v hierarchii. Kerényi uvádza päť charakteristických znakov platonizmu: teóriu ideí, anamnézu, filozofickú erotiku, teóriu dvoch svetov a nadradené postavenie dobra. Matthias Baltes naproti tomu považuje za podstatu platonizmu päť dogiem: dogmu o slobode duše, dogmu o večnosti sveta, dogmu o metempsychóze, dogmu o hierarchii realít a dogmu o metafyzike ideí. Ako tvrdí Heinrich Dörrie, pre prvotný platonizmus boli charakteristické spory o to, či je nesmrteľná celá duša alebo len jej časť, či sú idey súčasťou božského intelektu alebo nie, či bol vesmír stvorený v jednom okamihu alebo nie, či treba zlo stotožňovať s hmotou alebo s neprítomnosťou alebo nie. Neoplatonik Thomas Taylor, ktorý pôsobil v 18. a 19. storočí, definoval platonizmus v 22 dogmách (platonistické vyznanie viery), z ktorých prvá znie: "Verím v jednu prvú príčinu všetkých vecí, ktorej podstata je nekonečne transcendentná a úplne presahuje všetky konečné špekulácie; ktorá je nadpodstatná, nadživotná, nadrozumová; ktorú nemožno pravdivo pomenovať, vysloviť, pochopiť myslením ani predstavivosťou. Z pohľadu modernej hermeneutiky sa dogmatické výklady považujú za metodologicky naivné; uprednostňuje sa skôr výklad založený na vlastnom Platónovom texte (tzv. blízke čítanie), ktorý na jednej strane čo najviac redukuje predchádzajúce predpoklady subjektu (sokratovsky vychádzajúc z nevedomosti) a na druhej strane vychádza z protestantského princípu biblickej autarkie (Sola scriptura). Príkladom tohto prístupu je metóda používaná v Heideggerových seminároch, v ktorých "sa nevyučovala žiadna teória ideí, ale počas celého semestra sa riešil jeden dialóg, ktorý sa analyzoval krok za krokom, až nakoniec úctyhodná doktrína zmizla a ustúpila súboru problémov bezprostredného a naliehavého významu".

Platón získal svoje filozofické poznatky predovšetkým ústnym podaním. Medzi jeho učiteľov patrili filozofi Kratylos (Hérakleitov žiak) a Sokrates, matematici Euklides a Teodor z Kyrény, ako aj pytagorejskí filozofi-matematici Filoláos, Eurytos a Archytas. Sofisti boli dôležitým referenčným bodom aj pre Platóna, od ktorého sa chcel podobne ako Sokrates zásadne odlíšiť. Platón čerpal aj z písomných prameňov, pretože podľa starovekých správ údajne získal od Filoláa tri knihy obsahujúce písomné učenie pytagorejcov, od ktorých "Platón prevzal svoju teológiu". Čerpal aj z náboženských zdrojov: egyptských, ale predovšetkým gréckych. Okrem toho sa v jeho dialógoch často objavujú apolónske motívy, ako aj odkazy na eleusínske mystériá, dionýzovské mystériá a mystériá tráckej bohyne Bendis. Okrem toho bol Platón silne ovplyvnený dielami gréckych básnikov: Hésiodos, Homér a lyrickí básnici, najmä Pindar.

Sokrates

Hoci niet pochýb o významnom vplyve Sókrata na Platóna, predsa len je predmetom polemiky, v ktorej konkrétnej oblasti filozofickej reflexie sa tento vplyv prejavil, čo úzko súvisí s problémom rekonštrukcie autentických Sókratových názorov. Hoci sám Sokrates nezanechal žiadne texty, už v antike existovala bohatá literárna tradícia sokratovských spisov jeho žiakov a nasledovníkov, z ktorých sa do dnešných čias zachovali najmä Xenofónove spisy a Platónove dialógy. Medzi Xenofóntovým a Platónovým obrazom Sokrata sú jasné rozdiely. Xenofóntov Sókratés na rozdiel od Platónovho nevystupuje proti zákonu o talóne, ani sa nezaoberá teóriou cností, ale skôr všeobecnými morálnymi poučkami, zatiaľ čo v Apológii podľa Xenofóna prijíma rozsudok smrti nie z vernosti svojmu občianskemu povolaniu filozofa, ale aby sa vyhol fyzickým nepríjemnostiam staroby. Náročnosť rekonštrukcie Sokratovej filozofie zvyšuje aj rôznorodosť názorov jeho žiakov, ktorí často zastávali výrazne odlišné postoje od Platónových, no napriek tomu sa hlásili k Sokratovi na rovnakej úrovni ako samotný Platón. Medzi najvýznamnejších patrili Antisthenes, zakladateľ kynickej školy, Aristippus, zakladateľ hedonistickej kyrenejskej školy, a Euklides z Megary, zakladateľ megarskej školy.

Sokrates je hlavným rečníkom takmer vo všetkých Platónových dialógoch (výnimkou sú "Sofista", "Politicus", "Timaeus" a "Zákony"). Z tohto dôvodu zostáva otázka určenia, ktoré zo Sokratových názorov sú jeho vlastné a ktoré sú čisto platónske, medzi bádateľmi sporná. Vo všeobecnosti sa za sokratovské prvky považujú skepsis, dialektika, program hľadania logosu a objasňovania pojmov, ktoré súvisia so Sokratovým mladíckym rozčarovaním z iónskej prírodnej filozofie. Uvedené prvky, ako aj irónia, majestát, elenchos a aporetika mali nepochybne silný vplyv na literárnu formu platónskych dialógov, čo sa prejavuje najmä v dialógoch tradične považovaných za rané, ktoré sa vyznačujú oveľa silnejším dramatickým prvkom ako neskoršie dialógy.

Vo filozofickej tradícii - vrátane niektorých smerov platonizmu - sa objavili vážne pochybnosti o kontinuite názorov medzi Sokratom a Platónom. Už v stredoplatónstve sa za najdôležitejšieho predchodcu platónskeho učenia nepovažoval Sokrates, ale Pytagoras. Tento názor udržiavali a rozvíjali neoplatonici. V modernej filozofii tento postoj dôrazne vyjadril Friedrich Nietzsche, ktorý tvrdil, že platónska filozofia politiky je zbavená sokratovského ducha slobodnej diskusie medzi rovnocennými občanmi na agore a namiesto toho sa vyznačuje pytagorejským elitárstvom a hlbokým pesimizmom. V dvadsiatom storočí v tejto interpretačnej tradícii pokračoval predovšetkým Leo Strauss a jeho žiaci, ktorí rozvíjali Nietzscheho teóriu ušľachtilej lži - a tak interpretovali Platónovu filozofiu politiky ako de facto protikladnú Sokratovej politickej praxi. Názor o zhode medzi Sokratom a Platónom si však našiel mnoho obhajcov a jedným z najvýznamnejších filozofov 20. storočia, ktorý ho zastával, bol novokantovec Paul Natorp, ktorý považoval Platóna za "najpravdivejšieho Sokrata". Podľa Natorpa Platón rozvíja a prekonáva sokratovskú paradigmu bez toho, aby ju popieral:

"Platón nechcel zostať väzňom naučených sokratovských formuliek; nechcel ani pokračovať v sokratovskom myslení nesokratovsky, ako to robili iní. Ale práve v tomto oslobodení sa od formuliek sokratovského myslenia objavil Platón ich najhlbší obsah, aby ho potom ešte viac prehĺbil".

Hérakleitos a Parmenides

Hérakleitova filozofia ovplyvnila Platóna prostredníctvom jeho prvého učiteľa Kratyla, ktorý predstavoval radikalizovaný a mimoriadne skeptický hérakleitizmus. Hérakleitove názory určite ovplyvnili Platónovu epistemológiu a ontológiu, najmä presvedčenie o nemožnosti poznania vzťahujúceho sa na zmyslové objekty a kryštalizáciu rozdelenia medzi bytím a stávaním sa. Aristoteles pri opise zdrojov Platónovej teórie ideí uvádza ako jeden z nich práve Herakleitovu koncepciu večného toku, ktorej radikálna verzia odovzdaná Kratylom - spolu so sokratovským hľadaním logosu - viedla Platóna k presvedčeniu, že oblasť istého poznania a pravého bytia je mimo zmyslovej reality.

Parmenidés z Eleje, považovaný za zakladateľa ontológie, výrazne ovplyvnil platónsku metafyziku, teóriu ideí a teóriu poznania. Parmenidov dualizmus bytia a nebytia a epistemologické rozdelenie medzi cestou pravdy a cestou myslenia, vyjadrené v básni O prírode, sa odráža v platónskom rozdelení medzi bytím a stávaním sa a medzi poznaním a myslením. V "Sofistovi" však Platón vykoná Parmenidovu "otcovraždu", keď sa pokúsi vyniesť rozsudok o nebytí, čím poruší zákaz vyjadrený Eleatou. Dualistický aspekt Platónovej ontológie nie je taký radikálny ako u Parmenida - bytie totiž nie je protikladom nebytia, ale stávania sa, ktoré nemá takú jednoznačne negatívnu charakteristiku ako nebytie. Na druhej strane, v dialógu nazvanom podľa samotného Parmenida Platón uskutočňuje najradikálnejšiu kritiku teórie ideí a okrem iného formuluje slávny argument "tretieho človeka". Podľa Adama Krokiewicza, keďže dialógy považované za neskoršie ako Parmenides sa vyznačujú oslabenou úlohou Sókrata v prospech iných rečníkov, Platónova sebakritika sa má týkať prisudzovania vlastného nezrelého učenia svojmu učiteľovi, ktoré sa malo stať predmetom kritiky ostatných Sókratovcov.

Metaforický vplyv Parmenidovej básne je zrejmý vo fragmentoch "Faidra" a "Hostiny". Filozof odovzdáva múdrosť, ktorú mu odovzdala bohyňa, ku ktorej stúpa na voze ťahanom koňmi. Podobne vo Faidrovi duša, prirovnávaná k vozu, stúpa na miesto na oblohe, aby si pozrela idey, zatiaľ čo v Hostine Sokrata vedie k ideám ženská postava, kňažka Diotyma, podobne ako v Parmenidovi.

Pytagoras a pytagorejci

Už v antike sa objavil názor o Platónovej silnej závislosti od Pytagora; jeho vplyv zosilnel najmä v období medioplatonizmu; jeho najvýznamnejšími predstaviteľmi boli novopytagorejci, najmä Numenios z Apamey; dosvedčuje ho aj Cicero, ktorý tvrdí, že Platón "prevzal všetky hlavné názory pytagorejcov". Dôležitým zdrojom tohto názoru je výrok, ktorý sa objavuje v Aristotelovej Metafyzike, že filozofia Pytagora a Platóna je v zásade kompatibilná. Pytagorejci určite ovplyvnili Platóna počas jeho cesty do Talianska v roku 387 pred n. l.; obzvlášť významná bola jeho známosť, o ktorej svedčia jeho listy, s Archytom z Taranta, o ktorom sa predpokladá, že mohol byť predobrazom titulnej postavy dialógu Timaeus. Vo Fajdóne sa objavujú aj Filoláos a Echekratés, postavy nesúce mená historických pytagorejcov, súčasníkov autora.

Názor o Platónovej silnej závislosti od pytagorejcov, ktorý je charakteristický pre medio- a neoplatonizmus, sa však v modernom bádaní niekedy čoraz viac spochybňuje; zdôrazňuje sa najmä pomerne malý počet priamych zmienok o pytagorejcoch a pytagorejcoch v textoch dialógov a ich mierne afirmatívny charakter. Zmienky zo štátu - vrátane jedinej, v ktorej sa Pytagoras spomína menom - naznačujú skôr Platónovu náklonnosť a úctu k filozofovi zo Samosu a jeho žiakom, ale nie sú tak jednoznačne afirmatívne ako tie, ktoré sa týkajú Parmenida, označovaného ako "otec".

Najdôležitejšie témy Platónovho myslenia, ktoré majú pytagorejský pôvod alebo súvisia s pytagorejskou filozofiou, sú: 1) putovanie duší, 2) závislosť fyzického sveta od sveta matematického a 3) elitárstvo v politickej filozofii. Hoci sa každá z uvedených problémových oblastí na stránkach dialógov podrobne rozoberá, existujú pevné dôvody tvrdiť, že v každej z nich sa Platón skutočne odchyľuje od pytagorejských názorov a často ich spochybňuje.

Pojem 1) o putovaní duší, ktorý sa vyskytuje u Platóna a pytagorejcov, pochádza z orfikov a ako taký svedčí skôr o tom, že autor dialógov bol ovplyvnený tými istými orfickými mysticko-náboženskými prúdmi ako pytagorejci, než o tom, že by ho od nich priamo prevzal. Okrem toho je vo Faidónovi pythagorejská teória duše ako harmónie podrobená hlbokej kritike. Na druhej strane, 2) kozmológia prezentovaná v Timaiovi sa skutočne líši od pythagorejskej: Platónov kozmos má hranice - na rozdiel od Archytovho - a Zem, hoci má podobne ako u Filoláa tvar gule, sa však neotáča okolo centrálneho ohňa, ale existuje uprostred vesmíru. Naopak, 3) závislosť fyzického sveta od matematického sveta nie je u Platóna taká priama ako u pytagorejcov, ktorí stotožňovali čísla s konkrétnymi vlastnosťami alebo prvkami prítomnými v zmyslovom svete. Platón rozvíja oveľa zložitejšiu teóriu, podľa ktorej sú jednotlivé prvky - druhy hmoty - zložené z atómov v tvare pravidelných mnohostenov, a teda matematických objektov. Platónova politická filozofia, najmä "štát", sa často spája s historicky doloženými extrémne elitárskymi politickými praktikami pytagorejcov. Existujú však oprávnené pochybnosti o legitímnosti doslovného výkladu pojmu "štát". Ich hlavným predstaviteľom zostáva Leo Strauss, ktorý vo svojich prácach zdôrazňuje ambivalentnú povahu tohto dialógu a jeho propedeutický charakter - podľa neho by sa platónsky "štát" nemal interpretovať ako seriózny politický projekt, ale ako cvičenie v dialektickom myslení o politike, ktoré odhaľuje všetky jej nebezpečenstvá a ambivalencie.

Za aspekt Platónovej filozofie, ktorý najviac súvisí s pytagorejstvom, sa považuje tzv. teória princípov, ktorá tvorila predmet nepísaných vied a ktorú intenzívne rozvíjali platonici neskorších období, počnúc Starou akadémiou. Pravdepodobne nie náhodou to boli tí istí starovekí platonici, ktorí sa zamerali na teóriu princípov a postupom času čoraz viac zdôrazňovali Platónov pytagorejský prístup a bagatelizovali vplyv Sokrata. Nedostatok polemík o pytagorejskom pôvode teórie princípov je sčasti spôsobený práve jej absenciou v dialógoch - chýbajú priame odkazy na ňu v Corpus Platonicum, ktoré by mohli byť predmetom historicko-filozofických analýz, a jej nezapojením do dôkladne ambivalentnej literárnej formy dialógov, čo vyvoláva rôzne interpretačné polemiky o skutočnom postoji autora k názorom a postavám, o ktorých hovorí.

Sofisti

Obdobie Platónovej mladosti sa zhodovalo s obdobím intenzívnej činnosti sofistického hnutia, s ktorým jeho učiteľa Sokrata spájali aj cudzinci, o čom najznámejšie svedčí Aristofanovo dielo Oblaky. Najvýznamnejším rozdielom medzi sofistami a predchádzajúcou gréckou filozofiou bol ich silný antropocentrizmus, ktorý u predchádzajúcich mysliteľov rozoberajúcich problémy prírody, arche a bytia nebol bežný. Ich činnosť bola výrazne determinovaná novým spoločenským kontextom, ktorý bol výsledkom oslabenia predchádzajúcej gréckej aristokracie v dôsledku zbohatnutia poleis a vzniku nových ašpirujúcich sociálnych skupín, ktorých predstavitelia vďaka Efialtovmu a Periklovmu ediktu v roku 458 pred n. l. dostali možnosť zastávať úrad v Aténach. Prebiehali demokratizačné procesy, vďaka ktorým sa zvyšovala účasť časti obyvateľstva na občianskom živote a snaha obhajovať svoje záujmy na agore, čo si vyžadovalo tréning rétorických zručností. V tejto súvislosti sa objavili sofisti, ktorí ako potulní platení učitelia uspokojovali dopyt po vzdelaní potrebnom na zapojenie sa do spoločenského a hospodárskeho života. Námezdný charakter ich činnosti ich nútil prispôsobovať vzdelávací program svojej klientele, čo ich vystavovalo kritike konzervatívnych kruhov zvyknutých na tradičné aristokratické vzdelanie, najmä predstaviteľov starej komédie.

Tradíciou udržiavané rozšírené presvedčenie, že Platón a Sokrates mali silný konflikt so sofistami, možno udržať len na vysokej úrovni všeobecnosti. Analýza obsahu dialógov vedie k presvedčeniu, že hoci Platón v zásadných otázkach so sofistami vo všeobecnosti nesúhlasil, prevzal väčšinu problémov, ktoré do filozofie vniesli, a tvorivo ich prepracoval. Jedným z príkladov je problém jednoty cností a možnosti ich vyučovania - Platón súhlasí so sofistami, že cnosti sa dajú vyučovať, ale domnieva sa, že sa to dá dosiahnuť inou cestou, ako uvádzajú sofisti. K ďalším otázkam, ktoré Platón preberá a ktoré sú charakteristické pre sofizmus, patrí problém dichotómie nomos a physis - konvencie a prírody - v horizonte otázky zdrojov zákonov, ako aj problém rétoriky a literatúry vo výchove a spoločenskom živote.

V dialógu Protagoras, ktorý opisuje rozhovor v Kalliasovom dome, Platón podáva pomerne ironický kolektívny portrét svojich súčasných sofistov. Je príznačné, že titulná postava nie je vykreslená negatívne, dokonca možno hovoriť o istej láskavosti autora k jej osobe. Protagorovo tvrdenie, že "človek je mierou" (ktorého rozvinutím je Protagorov variant prométheovského mýtu, podľa ktorého človek, neschopný prežiť len vďaka svojim prírodným podmienkam, dostal od Prométhea rôzne umenia (technai), ktorých pestovanie mu má umožniť prežiť. Človek zbavený akéhokoľvek neľudského referenčného bodu, odcudzený prírode, je schopný prežiť len vďaka inštitucionalizovanej kultúre, chápanej ako pestovanie cností. Tento názor neskôr vrátil ako ústredný do filozofickej antropológie koncept človeka ako Mängelwesen (bytosti poznačenej nedostatkom) Johanna Gottfrieda Herdera.

Proti Protagorovmu výroku Platón stavia rovnako obratné ako ambivalentné tvrdenie, že "boh je miera" (theos metron). Boh ako miera a kľúč k dosiahnutiu harmónie duše potom predstavuje podstatu spoločenského poriadku, ktorý je predstavený v Zákonoch, Platónovom záverečnom dialógu. Vzhľadom na nejednoznačnosť Platónových názorov na božstvo a absenciu akejkoľvek systematizovanej teológie vo vtedajšom gréckom svete sa však koncept boha ako miery nezdá byť zrejmý, čo viedlo k takým radikálnym interpretáciám, ako je Nietzscheho teória "vznešenej lži". Pre tento typ interpretácie sú kľúčové konfrontácie medzi Platónovým Sokratom a sofistami Kalliklesom a Trasymachom, predstaviteľmi extrémneho nemoralizmu. Práve vysoké dramatické napätie týchto pasáží je zdrojom obrazu sofistu ako protivníka Platóna a Sókrata; reprezentatívnosť názorov Kalliklesa a Trajmacha pre sofistické hnutie ako celok je však dosť otázna a postoj Platónovho Sókrata k ich postavám by sa nemal interpretovať ako totožný s Platónovým postojom k sofistom. Bez ohľadu na hypotézy o presnej povahe tohto vzťahu zostáva nepopierateľný fakt hlbokého vplyvu sofistov na myslenie autora dialógov, ako aj skutočnosť, že Platón tým, že sa zaoberá problémami formulovanými sofistami, ich povyšuje nad pedagogicko-praktický diskurz, ktorý u sofistov prevláda, a robí ich predmetom filozofickej špekulácie.

V antike prevládal názor, že Platón nebol prvým platonikom a že platonizmus je niečo, čo presahuje samotného Platóna, a to nielen neskoršou tradíciou, ktorá rozvíja a interpretuje jeho názory. V tomto duchu sa vyjadroval napríklad Olympiodor ("všetci ľudia sa obracajú k Platónovej filozofii, lebo chcú mať z nej úžitok, chcú sa nechať očariť vodou z jeho prameňa, uhasiť smäd po poznaní jeho inšpiráciou") Emerson ("od Platóna pochádza všetko, čo dodnes píšu a o čom diskutujú myslitelia. Platón je filozofia, filozofia je Platón") a Whitehead ("európska filozofická tradícia je radom poznámok pod čiarou k Platónovi"). Whitehead potom píše:

"Nemám na mysli systematický vzorec myslenia, ktorý vedci pochybne vyťažili z jeho spisov. Mám na mysli všeobecné myšlienkové bohatstvo rozptýlené v jeho spisoch z dedičstva intelektuálnej tradície, ktorá ešte nebola stuhnutá prílišnou systematizáciou. Ak by sme si osvojili Platónov pohľad a minimalizovali úpravy, ktoré si vyžiadalo dvetisíc rokov, ktoré nás od neho delia, mohli by sme pristúpiť k budovaniu filozofie organizmu".

Tento organizmus však nemá byť len abstraktným modelom, ale niečím skutočne existujúcim, čo sa mysli zjavuje v podobe predstavy. Potvrdzuje to aj Philip K. Dick, ktorý vo svojom denníku opísal vizionársky zážitok:

"Videl som platónske myšlienky, bolo ich veľa, a mal pravdu: to, čo tu vidíme, je len kópia a nie skutočná zdrojová entita. Nie sú statické, ale pulzujú energiou a životom. Bolo to, akoby sa odtrhol závoj sveta, závoj, ktorý ho zakrýval, a ja som videl svet taký, aký naozaj je, videl som niečo, čo je teraz skutočné a vždy doslova mimo času a priestoru. To, čo som videl, nebolo statické alebo nemenné v protiklade k zmene, ale bol to neuveriteľne živý a mocný celkový organizmus, v ktorom bolo všetko prepojené a nič z neho nebolo vylúčené, a zároveň prostredníctvom imaginatívneho systému ovládal všetko, čo je, bolo a bude."

Podobný názor zastáva aj Walter Pater:

Platonizmus je v istom zmysle hlasným svedectvom o veciach neviditeľných, nadzmyslových, nepodliehajúcich skúsenosti, napríklad o kráse, ktorá pre telesné oko neexistuje.

Filozof má však mentálny prístup do oblasti pravdy, ktorá nie je len priestorom abstraktných ideí. Ako hovorí sám Platón, "tomu, čo skutočne existuje, nemožno uprieť pohyb, život, dušu a myšlienku".

Pozícia, ktorá uznáva reálnosť ideí, nazývaná konceptuálny realizmus alebo platónsky realizmus, je niekedy populárna najmä medzi fyzikmi a matematikmi.

Werner Heisenberg o platónskych ideách:

"Moderná fyzika výrazne potvrdzuje Platónovu teóriu. Najmenšie jednotky hmoty nie sú fyzikálnymi objektmi v bežnom zmysle slova. Sú to formy, myšlienky, ktoré možno explicitne vyjadriť len jazykom matematiky."

Preto je matematika základným propedeutickým prvkom platónskej filozofie a nad bránou Platónovej akadémie bol nápis ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω (ageōmetrētos mēdeis eisitō), "tým, ktorí nepoznajú geometriu, vstup zakázaný"), parafrázujúc nápis z mysterijných kultov ἀμύητον μὴ εἰσιέναι (amyēton mē eisienai, "nezasväteným vstup zakázaný").

Ústna a písomná komunikácia

Ako tvrdí Platón, to najdôležitejšie sa nedá vyjadriť slovami nie preto, že by to bolo nevysloviteľné a mimojazykové, ale preto, že ten, kto nemá skúsenosť, slovnému opisu aj tak neporozumie. "Seriózny človek," podľa Platóna, "určite nebude písať o veciach takej dôležitosti a nevydá ich napospas ľudskej závisti a trápnosti", hoci "čo najkratšími slovami uzatvára slová". Vo Faidrovi Platón kritizuje písmo a dáva prednosť reči pred mŕtvym písmom textu, ktoré, keď sa ho na niečo pýtajú, "veľmi slávnostne mlčí"; písaná reč navyše "padá do rúk tým, ktorí jej rozumejú, aj tým, ktorí by sa im do rúk nikdy nemali dostať". Jediným správnym spôsobom odovzdávania filozofického učenia je preto živá reč, prispôsobená účastníkovi rozhovoru. Platón teda uprednostňuje ústnu komunikáciu pred písomnou. Aristoteles navyše spomína existenciu tzv. nepísaných náuk (ἄγραφα δόγματα), preto sa hovorí o "nepísanej vede" alebo "ústnom platonizme". Existenciu Platónovej nepísanej vedy potvrdzujú takmer všetci antickí, stredovekí a kresťanskí neoplatonici. Hans Krämer však tvrdí, že Platónova ezoterická (vnútorná) náuka sa zhoduje s exoterickou (verejnou) náukou vyjadrenou v dialógoch. Podľa Hansa-Georga Gadamera je "pravda zahalená iróniou a zámerne skrytá" a literárna forma vytvorená Platónom:

"nie je len inteligentným miestom na ukrývanie svojich doktrín, ale predstavuje hlboko zmysluplný spôsob ich vyjadrenia v rámci možností, ktoré ponúka umenie písania".

Dialógy však toto učenie vyjadrujú zahaleným spôsobom; napríklad podľa Giovanniho Realega je mýtus o androgyne v Hostine alegorickým vyjadrením platónskej protológie, t. j. učenia o jednote a diadéme. Dôvody tohto zahmlievania sú politické (obava z konfliktu s prevládajúcim polyteistickým náboženstvom), didaktické (nedostatočná príprava čitateľa), etické (nevhodnosť formy knihy na dosiahnutie etického cieľa) a náboženské (myšlienky sa týkajú oblasti božstva a ako také sú nevhodné pre akékoľvek publikum). Dôsledkom tejto rozpoltenosti sú dezinterpretácie Platónovho učenia, ktoré považujú jeho učenie za učenie o dvoch svetoch, postulujúce ideálny, reálny svet, postavený do protikladu k zmyslovo prístupnému svetu zjavov; to však nepochopí ten, kto nedokáže "pochopiť metafyzické alebo mystické výroky". Ako povedal Nietzsche, "Platón je v podstate panteista v maske dualizmu". Hans Kelsen tvrdí, že:

"všetky techniky utajovania, ktoré charakterizovali dialógy, ezoterika a postupné odhaľovanie boli obzvlášť rafinovaným spôsobom, ako ovplyvniť mladých mužov, ktorých Platón sexuálne priťahoval; erotika má totiž tiež niečo spoločné s utajovaním a odhaľovaním".

Podľa časti bádateľskej tradície je to, čo Platón zahrnul do svojich dialógov, len predohrou k vlastnej tajnej vede (nepísanej, ústne odovzdávanej vede). V modernej vede sa spor o existenciu nepísanej vedy datuje prinajmenšom od polemiky Augusta Boeckha s Friedrichom Schleiermacherom v roku 1808. Teóriu nepísanej vedy v tomto období kritizoval Wilhelm Gottlieb Tennemann, ktorý tvrdil, že Platónove spisy "sú jediným čistým prameňom, z ktorého možno poznať úvahy, a nie jeho celkový systém, pretože sa v nich našli agrapha dogmata (...). Predpoklad ezoterickej filozofie spočíva na mylnom základe". Zástancovia teórie nepísaných vied uvádzajú predovšetkým slávny List VII, v ktorom filozof vykonáva kritiku písma:

"Zo všetkých tých, ktorí písali alebo budú písať o čomkoľvek v tejto oblasti a tvrdia, že sú oboznámení s tým, čo tvorí predmet mojich najvážnejších úvah, na základe toho, čo počuli odo mňa alebo od iných (...), že toľko, čo mám povedať, nie je podľa môjho názoru možné, aby sami aspoň trochu pochopili. O týchto veciach sa nediskutuje ani v žiadnej mojej dizertačnej práci a určite sa nikdy diskutovať nebude. Nie sú to totiž veci, ktoré sa dajú vyjadriť slovami ako poznatky iných vied, ale z dlhodobého kontaktu s predmetom, tým, že sa s ním človek zblíži, sa zrazu, akoby pod vplyvom prúdiacej iskry, v duši zapáli svetlo a odteraz horí a živí sa."

V dialógu Faidros Platón cituje mýtus o egyptskom kráľovi Thámovi a bohu Teutovi - Teutus vychvaľuje vynález písma:

"Kráľ, táto veda urobí Egypťanov múdrejšími a efektívnejšími v pamätaní; tento vynález je liekom na pamäť a múdrosť."

Tamúz na to povedal:

"Tento vynález zasieva do ľudských duší zabudnutie, pretože človek, ktorý sa ho naučí, prestane cvičiť svoju pamäť (...). Nie je to teda liek na pamäť, ale prostriedok na zapamätanie (...). Svojim žiakom dáte len zdanie múdrosti, nie pravú múdrosť. Budú mať totiž veľkú učenosť bez vzdelania a bude sa zdať, že veľa vedia, ale väčšinou nebudú vedieť nič a bude len ťažké s nimi jednať; budú to mudrci na pohľad, a nie ľudia skutočnej múdrosti".

Ďalej Platón vkladá slová do úst Sokratovi:

"S písaním súvisí niečo strašne zvláštne, Fedros. (...) Niekedy sa vám zdá, že (napísané slová) myslia a hovoria. A ak sa ich opýtate na to, o čom hovoria (je to vždy jedno a to isté".

A ďalšie:

"A čo ten, kto má poznanie o tom, čo je spravodlivé, krásne a dobré... a nepíše tieto veci sériovo na tečúcej vode, nezasieva perom a atramentom slová, ktoré slová nemôžu hovoriť samy za seba, a neučí pravde, ako sa patrí."

Tieto krátke odseky vnukli Tomášovi A. Szlezákovi myšlienku, že Platónovo pravé učenie nebolo nikdy zapísané - predmetom rekonštrukcie má byť práve tzv. nepísané učenie (agrapha dogmata). Na druhej strane, samotné Dialógy by v tomto výklade boli len súborom určitých téz, ktoré majú študentom pripomínať nepísanú vedu. Títo vedci sa sústreďujú v tzv. tübingenskej škole, ktorú založil Hans Krämer a ktorá donedávna pôsobila na univerzite v Tübingene. Najnovším aktívnym predstaviteľom tübingenskej školy je Thomas Alexander Szlezák. O niektorých tézach tübingenských učencov v súčasnosti čoraz vážnejšie uvažujú aj oponenti, ktorí nasledujú cestu klasických výkladov.

Teória myšlienok

Podľa Trubeckého (Rus) bol Platónov svet živou, oduševnenou a racionálnou entitou. Podľa Platónovho učenia svet zmyslových vecí nie je svetom toho, čo skutočne existuje: zmyslové veci neustále vznikajú a zanikajú, menia sa a pohybujú, nie je v nich nič trvalé a skutočné. Skutočnou podstatou zmyslových vecí, ich príčinami, sú nehmotné nezmyslové formy, ktoré skúma rozum. Tieto príčiny alebo formy Platón nazýva názormi ("eidos"), oveľa menej často ideami.

Podľa Platóna je hmota zrkadlom, v ktorom sa odráža idea. Slovo idea (ἰδέα), odvodené od slovesa idein (ἰδεῖν, vidieť), pôvodne znamená zmyslový tvar a až vo filozofickom jazyku nadobúda ontologický a metafyzický zmysel, označujúci postzmyslovú skutočnosť. Toto slovo vychádza z koreňa -id(-vid), ktorý súvisí s videním, a etymologicky znamená niečo videné, tvar, v ktorom sa niečo javí pozorovateľovi, pohľad alebo zjav, a iba metaforicky znamená vnútorný tvar, ktorý sa javí oku mysle. Hoci tradícia pripisuje Platónovi formuláciu teórie ideí, Platón sám takýto výraz nikdy nepoužil. Objavuje sa len u Aristotela (hē peri tōn eidōn doxa) a Diogena Laertiosa (peri tōn ideōn hypolēpsis). Ako uvádza Stanley Rosen,

"Kto rozvíja "teóriu" (v modernom, t. j. konštruktivistickom zmysle slova) ideí v zjavnom rozpore s Platónovým dialogickým postupom, môže sa stať platonikom alebo vytvoriť to, čo možno nazvať platonizmom. Z toho však nevyplýva, že Platón sám bol platonikom. Dejiny platonizmu sa začínajú Aristotelom, nie Platónom".

Naopak, podľa Aristotela, ktorý strávil 20 rokov v Platónskej akadémii, platónska teória ideí vychádzala zo skoršieho hľadania podstaty vecí u eleatov a pytagorejcov. Na druhej strane jeho vývoj ovplyvnil Sokrates a opozícia voči Herakleitovmu variabilismu. Platón ako Parmenidov dedič chápe ideu v protiklade k premenlivým javom ako pevnú, sebaidentickú a autonómnu entitu, ktorá spája existenciu a podstatu. Ako Sokratov žiak predpokladá, že idey vysvetľujú podstatu vecí, teda to, čím niečo je, čo robí vec vecou samou, napr. podstata včely, ktorá je u jednotlivých včiel rovnaká, robí každú včelu práve včelou a nie čmeliakom. Podobne podstata krásy robí krásne predmety krásnymi, pretože majú v sebe to, čo ich robí krásnymi, pevnú ideu krásy.

Hoci Platón nehovorí o "teórii ideí" v modernom zmysle slova teória, objavuje sa u neho slovo theoria (vikt:θεωρία), ktoré znamená činnosť nazerania, videnia. Idey sa v Platónovej filozofii najčastejšie vyjadrujú gréckymi slovami ἰδέα (idea) a εἶδος (eidos), ktoré sú odvodené od slovesa "vidieť" a majú blízko k slovesu "vedieť". Preto Platón považuje idey za inteligibilné, ktoré sú spolu so svojím princípom, ideou dobra, príčinou nielen tvaru a existencie zmyslového sveta, ale aj jeho rozumovej poznateľnosti. Ovplyvnený pytagorejskou filozofiou, Platón tiež považuje ideu za hranicu, ktorú možno chápať ako mieru, ktorá určuje vzťahy v štruktúre veci. V tomto zmysle sú idey príčinou pravidelnosti, usporiadanosti a harmónie sveta.

Platón rôzne definuje a zachytáva vzťah medzi ideami poznateľnými rozumom a predmetmi prístupnými zmyslom: predovšetkým ako napodobňovanie (gr. μιμήσις, mimesis) alebo účasť (gr. μέθεξις, methexis). Idey možno chápať navonok ako vzory, ktoré tvoria ich zmyslové kópie, a vnútorne ako zrozumiteľnú konštitúciu prítomnú v zmyslových objektoch. Okrem toho sa idey podieľajú jedna na druhej, vytvárajú vzťahovú spleť, ktorá určuje vzťahy medzi zmyslovými objektmi, pričom niektoré pripúšťa ("Teajtet sedí") a iné nie ("Teajtet letí"). Samotné zmyslové objekty (napr. stromy) treba chápať nie ako materiálne substancie, ale ako fenomény, t. j. zmyslové prejavy, v ich vnútornosti tvorené zväzkom ideí (napr. identita, rozdiel, krása, rastlina, strom).

Svet ideí tak možno chápať ako vzájomne podmienenú sieť ideálnych foriem, existujúcich nezávisle od človeka, ktoré tvoria zmyslový svet a sú príčinou toho, čo je a že vôbec je (existuje), ako aj toho, že je poznateľný - čím sa svet vysvetľuje v plnom rozsahu. Možno tiež predpokladať, že idey majú tri rôzne statusy, t. j. že tá istá idea existuje nezávisle od zmyslového sveta a subjektu, ktorý ju poznáva (transcendentálny status), existuje v zmyslových objektoch (imanentný status) a existuje v mysliach subjektov, ktoré ju poznávajú (mentálny status).

Idey tvoria hierarchiu - najvyššou ideou je dobro, ktoré je princípom ostatných ideí, hoci sa mu vyrovná krása. Najvyššie typy, ako sú bytie, pokoj, pohyb, identita a rozdiel, možno tiež považovať za základnejšie idey, ktoré určujú ostatné. Treba tiež spomenúť, že podľa Aristotela a strednej tradície ("nepísaných vied") Platón vypracoval matematizovanú a vzťahovú verziu teórie ideí, v ktorej okrem ideí predpokladal aj dva najvyššie princípy, jeden (stotožnený s dobrom) a neurčitý diadém, ideálne čísla a geometrické idey a predmety matematiky (algebru a geometriu). Tento projekt mohol na jednej strane slúžiť na konečné zdôvodnenie teórie ideí a ich založenie na teórii prvých princípov a na druhej strane na preukázanie ich štrukturálnej a vzťahovej jednoty.

Platón zahrnul učenie o ideách na rôzne miesta svojich dialógov a syntetickým spôsobom do VI. a VII. knihy Štátu, kde okrem iného uvádza metaforu jaskyne, v ktorej opisuje otrokov uväznených v jaskyni a sledujúcich len tiene objavujúce sa na stene. Jaskyňu možno chápať ako väzenie duše, ktorá za svoju pravú podstatu považuje len to, čo spoznáva zmyslami. Keby sa len dokázala obrátiť opačným smerom, k východu z jaskyne, t. j. do hlbín seba samého (a zmyslových objektov), mohla by dosiahnuť zdroj pravého poznania a existencie, t. j. svet ideí s najvyšším princípom dobra, ktorý žiari ako slnko mimo jaskyne.

Teória myšlienok sa dočkala rôznych interpretácií. Zdôrazňovali okrem iného ich metafyzický význam (neoplatónska interpretácia, tübingenská škola) alebo naopak ich epistemologický a metodologický charakter (marburská škola) či ich axiologickú úlohu (Paul Shorey) poukazovali na to, že teória ideí vo svojej metafyzickej interpretácii nemusí nevyhnutne znamenať dualizmus, tzv. oddelené "dva rôzne svety" (svet ideí - svet zmyslov). "dva rôzne svety", ktoré sú od seba oddelené (svet ideí - svet zmyslov), ale je tu možné hovoriť o jednom svete s rôznymi, ale vnútorne sa doplňujúcimi úrovňami alebo vrstvami.

Podľa Paula Ricoeura je platónska teória ideí názorom na "skutočné bytie" a platonizmus spočíva v prechode od slovesa "byť" k podstatnému menu "bytie", ktoré označuje absolútne bytie, ktorého obrazom je idea dobra.

Dobrý nápad

V centre Platónovej metafyziky je idea dobra, najvyšší princíp, z ktorého sú odvodené všetky ostatné idey. Myšlienka Dobra ako príčiny existencie všetkých vecí je najvyšším, ideálnym počiatkom, absolútnym božským ideálom. Etická interpretácia idey dobra je síce najčastejšia, nie je však jediná. Nie je totiž možné vyučovať myšlienku dobra dogmatickým spôsobom, podaním jej slovnej definície. Dá sa to naučiť "nasledovaním boha", čo sa deje prostredníctvom dialektiky.

"Poznanie toho, čo je dobré od prirodzenosti, vzniká v človeku, ktorý je dobrý od prirodzenosti, len tak, že prechádza cestou, ktorá vedie cez všetky, stúpa hore a zostupuje po rôznych stupňoch."

Idea dobra je epekeina tes ousias, t. j. "mimo všetkého bytia". Hans Joachim Krämer interpretuje myšlienku dobra transcendentálne. Tento výklad spochybnil Matthias Baltes v prospech imanentistického výkladu. Podľa Paula Natorpa epekein znamená "jednotu prvotného živého (...) totalitu duše (...) pôvodne existujúci agathon (...), ktorý musí individuálna duša uznať za svoj konečný základ".

Ako napísal sám Platón, "dobro je niečo, čo žiari (...) rôznymi farbami, niečo rozmanité". Dobro je "ťažko viditeľné" (mogis orasthai).

"Predmety poznania sú Dobrom nielen poznateľné, ale majú aj existenciu a ich podstata je z neho odvodená, hoci Dobro nie je podstatou, ale niečím nad všetkými podstatami, niečím oveľa vyšším a mocnejším."

"Na vrchole myšlienkového sveta žiari idea Dobra a je veľmi ťažké ju vidieť, ale kto ju vidí, pochopí, že je pre všetko príčinou všetkého (...), vo viditeľnom svete z nej vychádza svetlo (...), vo svete myšlienok vládne a rodí pravdu (...), musí ju vidieť ten, kto má rozumne konať v súkromnom alebo verejnom živote."

Idea dobra sa zvyčajne chápe v morálnom zmysle, ale podľa Martina Heideggera je táto interpretácia idey dobra zavádzajúca a zastiera jej pôvodnú, zdrojovú, absolútnu podstatu:

"tento výklad je gréckemu mysleniu cudzí, hoci podľa platónskeho výkladu agathon ako idea viedol k uvažovaniu o dobre v morálnom zmysle a napokon k jeho klasifikácii ako určitej hodnoty".

Príkladom pôvodného gréckeho mimomorálneho myslenia o dobre je Hérakleitova filozofia, podľa ktorej dobro chápané zo zdroja, t. j. božského, nie je podľa neho protikladné zlu - na rozdiel od dobra vnímaného z ľudskej perspektívy:

Boh je všetko krásne, dobré a správne, len ľudia si myslia, že jedno je správne a druhé zlé.

Hérakleitos ide dokonca tak ďaleko, že tvrdí, že "dobro a zlo sú jedno a to isté", čo prevzal aj súčasný Heidegger:

"Hovoríme dobrý a myslíme dobrý v zmysle kresťanskej morálky: slušný, usporiadaný, v súlade so zásadami a zákonom. Ale v gréčtine, a to ešte v platónskom zmysle, agathon znamená (...) umožniť bytiu ako takému, aby sa sprítomnilo voči neskrytomu".

"Tak ako aletheia (pravda) degradovala na verum a certum, podobný proces úpadku postihol agathon (dobro) a pokračuje až do dnešných dní."

Na túto myšlienku nadviazal Heidegger, keď tvrdil, že prameňom chápané dobro "všetko dopĺňa (...), zahŕňa všetko, čo je, ako bytie (...), je základnou determinantou všetkého poriadku (...), je pôvodom, princípom, kvasom všetkého (...), presahuje bytie i jeho bytie". Heidegger dodáva:

"problém agathonu je len vyvrcholením ústrednej a konkrétnej otázky základnej možnosti existencie bytia v polis (...) agathon je (...) moc, ktorá ovláda možnosť pravdy, porozumenia, ba aj bytia, a v jednote všetky tri naraz (...). Nie náhodou je agathon obsahovo neurčitý, takže všetky pokusy o jeho definovanie a interpretáciu musia zlyhať. Racionalistické vysvetlenia tu zlyhávajú rovnako ako iracionalistický útek do záhady".

Giovanni Reale, Platónov interpret, stotožnil platónske dobro s jediným. Ako Platón dokazuje v Parmenidovi, jedno je imanentné aj transcendentné a v konečnom dôsledku sa vymyká akejkoľvek jednoznačnej definícii. Preto, ako tvrdí Jan Patočka, idea "nemôže byť predmetom kontemplácie, pretože vôbec nie je predmetom" a filozofia ju nesprostredkúva priamo "v podobe predmetného poznania dostupného vo svete, na ktoré možno vždy poukázať a ktoré možno odovzdať", ale len prostredníctvom dialektického náskoku, ktorý Platón názorne zobrazil alegóriou jaskyne v VII. knihe Štátu.

Dialektika

Dialektika je jadrom Platónovej filozofie; je to metóda, ktorá privádza filozofa k poznaniu najvyššieho, t. j. k idei dobra. Dobro sa totiž nepozná podľa definície, ale podľa premeny filozofa, podľa obratu jeho duše (periagoge tes psyches). Filozof, t. j. ten, kto uskutočnil obrat, je teda dialektik a zároveň synoptik (ho synoptikos dialektikos), t. j. spoludialektik, ktorý zahŕňa dialektické protiklady v ich jednote. Dialektika je "najvyššia filozofická metóda". Jeho cieľom je, slovami Giorgia Agambena, dosiahnuť "nevýslovný a neobsiahnuteľný princíp "k nehypotetickému vrcholu a počiatku všetkého, dotknúť sa ho a napokon opäť zostúpiť" k veci samej", ktorá "je sama osebe nevysloviteľná", pretože "je sama osebe absolútnym predpokladom". Hlavnými dielami, v ktorých Platón opisuje dialektickú metódu, sú okrem Štátu aj dialógy Parmenidés (v ktorom sa Platón zameriava na dialektiku jednoty a mnohosti) a Sofista (pojednáva o dialektike bytia a nebytia). Dialektik je ten, kto dokáže obrátiť dušu z oblasti mnohosti a zmeny do oblasti jednoty a nemennosti (a vidieť vzťah medzi týmito oblasťami). "Filozofi sú tí, ktorí sa dokážu dotknúť toho, čo je stále rovnaké v tom istom ohľade; a nie sú filozofmi tí, ktorí toho nie sú schopní, ale sú len stále popletení vo svete týchto rozmanitých predmetov" alebo "rozmanitých javov univerzálnej premenlivosti". Toto Jedno stotožňované s najvyšším Dobrom však nie je len abstraktná, aritmetická jednota, ale jednota, ktorá harmonizuje a preniká všetky veci, ako to pochopil dialektik, ktorý:

"náležite vníma, ako je jedna postava vykreslená mnohými druhmi, hoci každá leží samostatne. A koľko odlišností od seba jedna postava navonok objíma a ako sa jedna prostredníctvom mnohých druhov spája v jednu".

Dialektika je teda umenie, ktoré dialektikovi umožňuje "pozrieť sa zhora a jedným pohľadom spojiť tu a tam roztrúsené detaily do jedinej podstaty vecí", "brať ohľad na mnohorakosť vecí, ktoré ho obklopujú, a obsiahnuť ich všetky súčasne, aby smeroval k jednote". Diotimina reč zo sviatku je teda opisom dialektického pohybu pomocou erotických metafor, pohybu lásky od jedného cez dve alebo tri telá, cez lásku všetkých tiel až po lásku k tomu, čo túto lásku usmerňuje, k prenikajúcej kráse v sebe samej.

Platón varuje pred "nebezpečenstvom dialektiky", ktoré spočíva v tom, že dialektické zrušenie dualistických protikladov v dôsledku absolutizácie pojmov, ako sú napríklad dobro a pravda, vedie k tomu, že začiatočník v umení dialektiky "začne sám pre seba ignorovať zákony", pretože podkopáva všetky princípy a nenachádza tie pravé, v dôsledku čoho "teraz začne porušovať zákony, zatiaľ čo predtým ich počúval". Toto nebezpečenstvo súvisí s tým, že prvou fázou dialektického pohybu je sokratovské podkopávanie všetkých presvedčení, názorov, vstup do stavu nevedomosti. Túto fázu Hegel nazýva "umením vniesť zmätok do ideí a pojmov, ukázať, že nie sú ničím (...) zredukovať ich na ničotu". Nebezpečenstvo, pred ktorým Platón varuje, spočíva v zastavení sa na tomto stupni, ktorý má len negatívny výsledok, ale nepredstavuje dialektiku v tom zmysle, že by viedol k prvým princípom poznania, ktoré sú samy o sebe neodôvodnené, neopodstatnené, dokázateľné len pomocou dialektiky, a nie definičným slovným určením. Vlastná dialektika:

"odhaľuje nevyhnutný pohyb čistých pojmov, nie však tak, že by ich tým redukoval na ničotu, ale tak, že jeho výsledkom je práve to, že tieto pojmy sú týmto pohybom a (...) všeobecné je práve jednotou takýchto protikladných pojmov. (...) Absolútna podstata je rozpoznaná v čistých pojmoch".

Ten, kto sa zníži k predbežnému, negatívnemu, očistnému štádiu dialektiky, nie je filozof, ale nemoralista, nihilista a sofista. Opakom Hegelovho rozlišovania medzi negatívnym a pozitívnym momentom Platónovej dialektiky sú dve tváre Sokrata: negatívna, podkopávajúca, vedúca k nevedomosti metódou pribíjania a podkopávania (elenchos), a ezoterický Sokrates, ktorý:

"je podobný sylfám, ktoré nájdete v obchodoch so soškami, vyrezávaným s flautou alebo fajkou v ruke, ktoré po otvorení ukazujú obraz boha vo vnútri (obrazy vo vnútri, keď je vážny a otvorí sa (...) boli také božské, zlaté a neuveriteľne krásne, že som jednoducho musel urobiť všetko, čo mi prikázal".

Z tohto pohľadu je kľúčová Platónova polemika proti sofistom vedená v prvej knihe diela Štát, Sofista a Gorgias. Sofista je totiž niekto, kto upadol do "nebezpečenstva dialektiky". V Gorgiach sofista Kallikles takto chváli nemorálnosť:

Podľa zákona prírody vidím krásu a správnosť v tom, že kto chce správne žiť, mal by si dovoliť čo najbujnejšie rozvíjať svoje chúťky bez toho, aby ich krotil. A keď dosiahnu svoju plnosť, dať im do služieb všetku svoju energiu a uspokojiť ich, vždy im poskytnúť všetko, po čom túžia. Toho však široká verejnosť nie je schopná. Preto verejnosť takýmito ľuďmi opovrhuje, pretože sa hanbia za vlastnú bezmocnosť a skrývajú ju; tvrdia, že abstinencia je hanba, a hovoria to preto, lebo chcú vnútiť svoju slabú vôľu nadradeným osobám a nie sú schopní uspokojiť svoje vášne, takže chvália zdržanlivosť kvôli vlastnej podlej povahe. Láska k rozkoši, pôžitkárstvo a nespútaná sloboda, pokiaľ má človek možnosť uspokojiť vášne, to je pravá cnosť a šťastie, všetko ostatné je len prázdne pozlátko na parádu, sprisahanie proti prírode, bezcenné reči.

Ako však Platón uviedol v VII. liste, len opakovaným prechádzaním dialektickou cestou, "stúpaním a klesaním po rôznych stupňoch, vzniká v tom, kto je dobrý od prírody, pracné poznanie toho, čo je dobré od prírody". V druhej knihe Štátu Platón napísal, že na rozdiel od toho, čo tvrdia básnici, boh je dobrý, dokonca je sám dobrý, a filozofia spočíva v "napodobňovaní boha" (homoiosis theoi), a teda v tom, aby sa človek stal dobrým.

Etika

Platónova etika vychádza z jeho učenia o duši, ktoré sa skladá z troch častí: 1) rozumové, 2) zápalné (vôľové) a 3) žiadostivé (zmyslové). Rozumová časť duše je základom cnosti múdrosti, zápalná časť je základom cnosti statočnosti, prekonávanie zmyselnosti je cnosťou rozumu (miernosti). Harmonické spojenie všetkých troch častí duše pod vedením rozumu je osnovou cnosti spravodlivosti. Platónova idealistická etika chápe morálny život ako snahu o dosiahnutie najvyššej idey dobra, založenej na týchto štyroch cnostiach.

Platónove etické názory kolísali. Jeho zrelá etická teória pozostávala z troch téz:

Vo svojich etických úvahách sa Platón - podobne ako ostatní grécki myslitelia staroveku - zameral predovšetkým na otázku cností a šťastia. Tento druh reflexie sa označuje ako eudaimonická etika. Názov pochádza z gréckeho výrazu eudaimonia, ktorý vznikol spojením príčastia eu, ktoré znamená, že niečo je dobré, a slova daimon, ktoré sa prekladá ako "božstvo", "božská bytosť", "démon", "sila ovládajúca osud", "duch-opatrovateľ", "duch". Eudaimonia doslova znamená "mať dobrého ducha". V etickom kontexte sa tento pojem najčastejšie prekladá ako "šťastie". Zároveň sa zdôrazňuje, že nejde o šťastie chápané emocionálne. Eudaimonia spočíva v určitom fungovaní človeka (navonok aj dovnútra), ktoré robí jeho život najlepším, aký môže byť. Medzi základné otázky tejto etiky - otázky, ktoré si Platón kládol aj vo svojich dialógoch - patria:

Pri hľadaní odpovedí na tieto otázky sa Platón - podobne ako jeho učiteľ Sokrates - zameral na otázku duše. Veril totiž, že správne fungovanie duše je cestou, na ktorej môže človek dosiahnuť najvyššie šťastie. Z tohto dôvodu sa v dialógoch opakovane objavujú rôzne formulované výzvy, aby sme sa starali o dušu a rozvíjali jej schopnosti. Z tohto pohľadu je oveľa väčšie zlo to, ktoré postihuje dušu, a nie telo. Dobrú ilustráciu tohto spôsobu myslenia poskytuje nasledujúci úryvok z rozhovoru Sokrata s Kritónom:

"- Má teda pre nás zmysel žiť so skazeným a ohavným telom?" - Nie.- A má pre nás zmysel žiť s tým skazeným telom, ktoré špiní nespravodlivosť a slúži spravodlivosti? Myslíme si, že je menej hodná ako telo toho nášho prvku, ktorého sa týka nespravodlivosť a spravodlivosť.- Nikdy.- Takže je hodná viac?- A oveľa viac."

Duša je preto predmetom bližších úvah v Platónových spisoch. Po vzore svojho učiteľa Sokrata si uvedomuje, že je stredobodom toho najľudskejšieho, čo je človeku vlastné. Duša je totiž zodpovedná za činy, ako je uvažovanie, túžba alebo hnev. Na základe toho Platón dušu vnútorne rozdeľuje a rozlišuje jej jednotlivé časti zodpovedné za konkrétne funkcie. Každá z týchto častí by mala konať svojím vlastným spôsobom, a teda v súlade s príslušnou dokonalosťou, ktorá sa v gréčtine označuje ako aretē. Toto slovo sa niekedy prekladá ako "cnosť" alebo "statočnosť". Dôležitým prvkom Platónových etických úvah je preto teória cností. Dôraz na starostlivosť o dušu je dôležitý nielen z hľadiska dobrého života konkrétneho jednotlivca, ale aj pre správne fungovanie štátu. Dobrým príkladom je pasáž z dialógu Štát, kde sa diskutuje o spravodlivosti v štáte a spravodlivosti jednotlivého človeka. Spravodlivý štát je dosiahnuteľný len vtedy, ak každý z jeho občanov plní svoju funkciu v rámci kolektívu, a teda plní svoju úlohu. Spravodlivosť štátu je preto založená na správnom fungovaní jednotlivcov. Aby však mohli takto konať, musia byť sami spravodliví. Ako totiž zdôrazňuje Platónov Sokrates v diskusii s Glaukónom v knihe Štát:

"- Tak teda," dodal som, "preplávali sme ťažkým utrpením a už sme sa akoby zhodli, že tie isté druhy, ktoré sú v štáte, tie isté sú aj v duši každého človeka a je ich tu i tam rovnako veľa." - Je to tak. - Je pravda, že teraz z toho nevyhnutne vyplýva, že ako a čím je múdry štát, tým je múdry aj jednotlivý človek; tým bude múdry aj on.- A čo? - A čím je múdry jednotlivý človek a akým spôsobom, tým je múdry aj štát a tým istým spôsobom. Čo sa týka statočnosti, so všetkými vecami rovnako na oboch stranách.- Nutne.- A aj spravodlivým, Glaukón, tak si myslím, že povieme, že jednotlivý človek bude rovnako spravodlivý, ako bol spravodlivý štát.- A tak to musí byť, nutne."

V Platónových etických úvahách nachádzame aj prvky tzv. etického intelektualizmu. Tento názor spočíva v stotožňovaní cnosti s poznaním. Poznanie toho, čo je dobré, spravodlivé, zbožné, statočné atď., teda zároveň znamená schopnosť robiť práve to. Ako vysvetľuje Frederick Copleston, na základe tohto názoru: "(...) človek, ktorý vie, čo je skutočne dobré, môže dovoliť, aby jeho úsudok aspoň dočasne zatemnila vášeň, takže zdanlivé dobro sa mu zdá byť skutočným dobrom, nech by bol akokoľvek zodpovedný za to, že ho spôsobil. (...). Ak si vyberá to, čo je skutočne zlé alebo škodlivé, pretože vidí, že to tak nakoniec bude, je to možno preto, že v rozpore so svojím vedomím upína svoju pozornosť na jeden aspekt tohto predmetu, ktorý sa mu zdá byť dobrý."

Platónova úvaha o duši predstavuje jednu z dôležitých etáp formovania a vývoja tohto pojmu v antickom myslení. Platón totiž čerpá z názorov na túto tému, ktoré boli pred ním, a zároveň ich tvorivo rozvíja a transformuje. Z tohto dôvodu je v dialógoch mnoho miest, ktoré nám umožňujú charakterizovať, čo je duša, jej štruktúru a funkciu. Treba si však uvedomiť, že pre starých Grékov sa význam duše (psychē) neobmedzoval len na otázky týkajúce sa etiky alebo náboženstva. Ako hovorí Giovanni Reale: "v gréckej kultúre hrala psyché dôležitú úlohu prakticky vo všetkých oblastiach: od metafyziky po prírodnú filozofiu, od kozmológie po antropológiu, od etiky po politiku, od gnozeológie po náboženstvo". U Platóna sa úvahy o duši objavujú medzi etickými otázkami, otázkami týkajúcimi sa osudu človeka po smrti alebo otázkami patriacimi do teórie poznania. To Platónovi umožňuje ukázať dušu, jej význam a funkcie z rôznych uhlov pohľadu. Táto pasáž obsahuje len všeobecné poznámky o pojme duše, jej funkciách a rozdelení, ako aj témy etického a eschatologického charakteru (a teda súvisiace s posmrtným osudom ľudskej duše).

Vo Faidrovi je duša definovaná ako to, čo umožňuje telu samostatný pohyb. Sokrates hovorí: "Lebo každé telo, ktoré sa hýbe zvonku, je bez duše, mŕtve, ale to, čo sa hýbe zvnútra, má dušu, lebo taká je podstata duše." "nič iné nie je to, čo sa hýbe, len duša". Duša sa tu teda chápe ako vnútorný zdroj pohybu živej bytosti. Navyše v citovanom úryvku je práve vlastníctvo duše kritériom na odlíšenie živého od neživého. Platón týmto chápaním duše priamo naráža na tradičnú grécku vieru a predstavy svojich súčasníkov o nej. Podľa Hendrika Lorenza: "V hovorovej gréčtine piateho storočia mať dušu jednoducho znamená byť živý", a to, čo svedčí o tomto živote, je schopnosť samostatného pohybu. Všetko, čo sa nejakým spôsobom pohybuje samo od seba, je teda živé, a preto má dušu, ktorá tento pohyb umožňuje. Takýto názor možno nájsť už u Tálesa.

Následne Platón vo viacerých dialógoch silne zdôrazňuje rozdiely medzi dušou a telom. Vo Faidóne sa pri príležitosti diskusie o prípustnosti samovraždy hovorí o tele ako o väzení duše, z ktorého sa nedá vyslobodiť. V orfickej tradícii sa telo (soma) označuje za hrobku (sema) duše, ktorú Platón preberá. Táto téma tela ako niečoho, čo obmedzuje dušu, je v tom istom dialógu rozvinutá o niečo ďalej. Sokrates totiž tvrdí, že práve telo bráni duši vo vykonávaní jej správnej funkcie, ktorou je uvažovanie. Duša:

"(...) najkrajšie chápe, keď jej nič z toho neprekáža: ani sluch, ani zrak, ani bolesť, ani rozkoš, keď sa čo najviac sústredí sama na seba a vôbec sa nestará o telo, keď čo najviac preruší všetku pospolitosť, všetok kontakt s telom a roztiahne ruky, aby bola sama".

Na druhej strane, telo je definované ako "veľké zlo", to, čo je nečisté. V Gorgiovi prirovnáva Sokrates telo k hrobu a život na zemi k smrti. Podľa Giovanniho Realeho predstavujú duša a telo pre Platóna štrukturálny protiklad. Táto opozícia má svoj pôvod v náboženskom prúde známom ako orfizmus. Je to teda druhý z tradičných gréckych spôsobov uvažovania o duši, na ktorý Platón vo svojej filozofii narážal.

Platón síce staval do protikladu dušu a telo, ale zároveň zdôrazňoval, že tieto dva pojmy nie sú rovnocenné. Dušu totiž považoval za niečo lepšie a dôležitejšie ako telo, čo vyjadril najmä vo Fajdovi. V tomto dialógu Sokrates charakterizuje dušu takto:

"Kebes, či sa nám zo všetkého, čo sme povedali, nezdá, že tomu, čo je božské a nesmrteľné a prístupné iba mysleniu a má iba jednu podobu a je nerozložiteľné a vždy v sebe rovnaké, je najpodobnejšia duša; a tomu, čo je ľudské a smrteľné a nemysliace, mnohotvárne a rozložiteľné a vždy v sebe rozmanité, je opäť najpodobnejšie telo."

Duša by teda mala vládnuť telu a podriadiť si ho, pretože je to to, čo je v človeku božské: "(...) kým sú duša a telo spolu, jemu: slúžiť a podriaďovať sa prikazuje príroda, a jej: vládnuť a panovať. Preto sa vám zdá, ktorý z nich je podobný božskému a ktorý smrteľnému? Nezdá sa vám, že božské je zrodené pre vládu a riadenie a smrteľné pre podriadenosť a službu?" Podobnú myšlienku nachádzame aj vo Faidrovi.

Keďže duša je to, čo je v človeku vyššie, musí s ňou súvisieť aj to, čo človeka odlišuje od ostatných živých bytostí. Platón sa preto domnieva, že práve duša je zodpovedná za uvažovanie a poznávanie pravdy a tiež za to, či človek koná dobre a cnostne, alebo naopak, pácha neprávosť a je nespravodlivý. Aj v tomto ohľade Platón odkazuje na intuície a predstavy svojich súčasníkov o duši. Podľa Lorenza sa koncom šiesteho a začiatkom piateho storočia pred Kr. Gréci začali dušu čoraz viac vnímať ako niečo, čo vykonáva určité činnosti a koná určité činy, ktoré možno hodnotiť ako dobré alebo zlé. Ako tento autor zdôrazňuje: "(...) emócie ako láska a nenávisť, radosť a smútok, hnev a hanba sú spojené s dušou" a o niečo ďalej dodáva, že: "Pre informovaného gréckeho rečníka z piateho storočia bolo prirodzené uvažovať o vlastnostiach duše ako o tých, ktoré sú zodpovedné za morálne relevantné ľudské správanie alebo sa v ňom prejavujú." Platón sa na tieto názory nielen odvoláva, ale ich aj rozvíja tým, že vytvára vnútorné členenie duše a jej jednotlivým častiam priraďuje špecifické funkcie. V dialógoch nachádzame dve rozdelenia duše: vo Faidrovi.

Úvaha o duši sa objavuje ako súčasť takzvanej druhej Sokratovej reči, ktorá predstavuje Eros - a tým aj lásku - ako niečo božské, dobré a chvályhodné. Aby dokázal, že láska je "najväčším šťastím" a "najväčším božským darom", začína Sokrates bližším pohľadom na dušu a stavy, v ktorých sa môže nachádzať. Tieto úvahy sa uvádzajú prostredníctvom príbehu (mýtu), ktorý využíva metaforu a prirovnanie. Platónov Sokrates totiž tvrdí, že hovoriť priamo o duši by si vyžadovalo rozsiahle a zložité úvahy, ktoré sú pre človeka ťažko pochopiteľné. Z tohto dôvodu sa rozhodol pre jednoduchšie riešenie, ktorým je metaforický obraz duše: "Čo je to všeobecne a v každom ohľade, na to sú potrebné božské a dlhé dedukcie, ale na čo sa podobá, na to postačia ľudské a kratšie."

Duša je prirovnávaná k okrídlenému vozu ťahanému dvoma koňmi, ktoré vedie kočiš:

"Prirovnajme ho teda k spojenej sile okrídleného postroja a kočiša. S bohmi aj koňmi aj kočišmi, všetci statoční a dobrého pôvodu, ale s inými zmes. A tak v prvej dvojici musí viesť náš vodca, ktorý má jedného dokonalého koňa, krásnej a dobrej rasy, a druhého úplne opačného, úplne opačného."

Takto sa rozlišujú tri prvky, ktoré tvoria dušu a ktoré spolu tvoria jednotu: kočiš a dva kone. Z citovaného úryvku je zrejmé, že predstavená štruktúra duše je vlastná bohom aj ľuďom. Platón zdôrazňuje, že jediný rozdiel medzi nimi je v kvalite jednotlivých častí duše. V prípade bohov sú kočiš aj dva kone rovnakého druhu - sú rovnako dobrí a dokonalí. Na druhej strane, v prípade ľudskej duše je jeden kôň predstavený ako opak druhého. Platón ďalej charakterizuje tieto dva kone veľmi obrazným spôsobom:

"O koňoch sme si povedali, že jeden je dobrý a druhý nie. O tom, v čom je dobro jedného a v čom zlo druhého, sme však nehovorili, preto si teraz povedzme. No ten, kto má lepšie postavenie, má postavu rovnú, súmernú a urastenú, krk nesie vysoko, nos má jemne ohnutý, srsť bielu, oči čierne, je ctižiadostivý, ale má aj moc nad sebou a v očiach hanbu. Má rád zaslúženú slávu, nepotrebuje boha, stačí mu dobré slovo. A ten druhý je krivý, hrubý a pultový ako viazaný; má tvrdý krk, krátky krk, nos hore, čierne vlasy, oheň v krvavých očiach; alehutnosť a drzosť sú jeho živlom. Vôbec nepočuje, lebo má v ušiach drieky; sotva ho bič alebo okovy poslúchnu".

Biely a čierny kôň teda symbolizujú dva protikladné prvky v ľudskej duši - na jednej strane zdroj dobra a miernosti, na druhej strane zdroj zla a neporiadku. Z tejto charakteristiky vyplýva aj ich vzťah k tretiemu prvku, kočišovi. Biely kôň je ten, ktorý "vždy poslúcha kočiša (...), riadi sa hanbou a sám sa zastavuje", zatiaľ čo čierny kôň sa ženie vpred a chce ísť svojou vlastnou cestou. V predstavenom obraze duše je teda kočiš riadiacim prvkom, ktorý pomocou opratí dokáže udržať oba kone na uzde a dať im správny smer. Ako hovorí Platón, vodičom je rozum.

Kočiar ťahaný koňmi, ktorý riadi kočiš a ktorý je obrazom duše, je tiež okrídlený koč. Krídla odlišujú dušu od toho, čo je pozemské a telesné, a zároveň jej umožňujú vznášať sa nad tým: "A pretože je dokonalé a okrídlené, lieta na oblohe a vládne celému svetu a hospodári na ňom ako doma." Umožňujú jej vzlietnuť k božskému:

"Prirodzená sila má krídla, čo je ťažké zdvihnúť hore, do neba, kde rodina bohov prebýva. Žiadne telo nemá v sebe toľko božského prvku ako krídla. A božským prvkom je krása, dobro, rozum a všetky podobné veci. To je potrava, ktorou sa živia a z ktorej najrýchlejšie rastie perie duše, a z bezohľadnosti a zla chradne a vädne."

V tomto ohľade sa ukazuje dôležitá úloha kočiša - rozumu, pretože čierny kôň je ten, "ktorý má v sebe zlo, ťahá dole", čo nakoniec vedie k tomu, že duša stráca krídla a padá. Prirodzeným osudom duše je totiž usilovať sa o to, čo je hore, pretože, ako hovorí Platón: "práve na tej lúke rastie potrava, ktorú potrebuje najlepšia časť duše; z nej získavajú silu krídla, ktoré nesú dušu hore". A to, čo je hore a čo duše túžia vidieť, je nadpozemský svet toho, čo je skutočné a čo skutočne existuje, ktorý možno spoznať len pomocou rozumu.

Platón predstavuje rozdelenie duše vo štvrtej knihe Štátu. Ústrednou témou diskusie, ktorá sa tiahne od začiatku prvej knihy, je otázka, čo je spravodlivosť. Diskutujúci - Sokrates, Glaukón a Adejmantos - sa dohodli, že najprv zvážia, čo je spravodlivosť vo vzťahu k štátu, aby na základe toho mohli určiť, čo je spravodlivosť vo vzťahu k jednotlivcovi. Po pomerne dlhej diskusii o spravodlivosti v štáte, ktorá pokrýva obsah kníh II-IV, dospeli diskutujúci k záveru, že už vyvodili dostatočné závery o spravodlivosti v štáte a teraz môžu prejsť k otázke, čo je spravodlivosť v prípade individuálnej ľudskej bytosti. V tejto súvislosti Platón uvádza rozdelenie duše.

Spravodlivosť v štáte sa stotožňuje so situáciou, v ktorej každý z troch stavov občanov (t. j. remeselníkov, strážcov) vykonáva to, čo mu patrí. Prípad musí byť preto rovnaký, pokiaľ ide o jednotlivca. Rozhovorcovia totiž uznávajú, že postava (eidos) spravodlivosti je rovnaká v štáte aj v jednotlivcovi. Keďže teda v štáte boli rozlíšené tri vrstvy potrebné na jeho spravodlivé fungovanie, treba podobne preskúmať, či bude možné rozlíšiť takéto "tri formy" aj v prípade duše. Základom rozlišovania jednotlivých častí duše je predpoklad, že jeden a ten istý prvok nemôže fungovať protichodne. Ako hovorí Sokrates:

"Je jasné, že jedna a tá istá vec nebude chcieť konať súčasne ani prežívať protikladné stavy z toho istého dôvodu a vo vzťahu k tomu istému predmetu. Preto ak niekde zistíme, že sa to deje s týmito prvkami v nás, budeme vedieť, že to nebol jeden a ten istý, ale že tých prvkov bolo viac."

V dôsledku toho sa rozlišujú tieto tri časti duše:

Intelekt je tou časťou, ktorá by mala riadiť ostatné, a preto by mu mali byť podriadené temperament a túžba:

"- (...) Intelektu má vládnuť rozum, lebo je múdry a má myslieť vopred na celú dušu, a temperament sa mu má podriadiť a byť s ním v spojenectve?" - Takto je (dobre vychovaný, budú vládnuť žiadostivosti, ktorých je v duši každého najviac, a taká je ich povaha, že ich žiadne poklady nemôžu nasýtiť. Tieto dva prvky ju budú strážiť, aby sa nenasýtila rozkošami, ktoré sa nazývajú telesné, lebo keď tým porastie a zosilnie, prestane si robiť svoje veci, začne vládnuť a pokúsi sa vládnuť nad tým, nad čím od prírody nemá moc, a obráti celý kolektívny život naruby."

S každou z častí duše, ktoré Platón rozlišuje, spája príslušnú cnosť (statočnosť). Podľa Platóna je v prípade každej veci a živej bytosti (vrátane človeka) možné určiť jej správnu činnosť alebo funkciu, ktorú je schopná najlepšie vykonávať iba ona. Tento názor dobre ilustruje nasledujúci úryvok zo Sokratovho rozhovoru s Glaukónom z knihy Štát:

"-(...) Povedzte mi, zdá sa vám niečo, čo je prácou koňa?" - "Áno." - A nepovažovali by ste za prácu koňa aj čokoľvek iné, s čím človek pracuje výlučne alebo najlepšie?" - "Nerozumiem," hovorí." - "Je to takto: vidíte niečím iným ako očami?" - "Nie, vôbec nie." - "No a počujete niečím iným ako ušami?" - "Vôbec nie." - Nemohli by sme to právom nazvať prácou očí a uší?" - "No, áno. - Nuž - a mečom sa dajú odrezať vetvičky viniča, nožíkom a mnohými inými nástrojmi? - Hoci nie.- Ale nič iné sa nedá tak krásne odrezať ako viničným srpom, ktorý je na to stvorený.- Pravda.- Nazveme to teda jeho prácou? - A nazvime to.- Nuž, teraz, myslím, lepšie pochopíš, čo som mal práve na mysli, keď som sa pýtal, či to nebude práca každého, ktorú buď výlučne alebo najlepšie zo všetkých vykonáva."

Cnosť je to, vďaka čomu môže vec alebo živá bytosť čo najlepšie plniť svoju správnu funkciu:

"- No, dobre," poviem. - A nemyslíte si, že všetko, čo má pridelenú prácu, má aj odvahu? Vráťme sa ešte raz k tej istej veci. Oči, povedzme, majú svoju prácu? - Majú.- A existuje aj odvaha očí? Existuje aj odvaha.- A čo všetko ostatné? Nie je to to isté? To isté. Podrž to. Mohli by oči krásne vykonávať svoju prácu, keby nemali vlastnú statočnosť, ale namiesto statočnosti chybu? Ako by mohli? (...)".

Cnosť (statočnosť) je teda to, čo umožňuje dokonalé konanie v rámci pridelených cieľov a funkcií. Platóna zaujímajú najmä cnosti (statočnosť) ľudskej duše. Ich význam súvisí s tým, že činnosť vlastná duši je jednoducho život. Preto je otázka cností (statočnosti) duše zároveň otázkou, ako dosiahnuť dobrý život. V tej istej pasáži štvrtej knihy Štátu, v ktorej Platón rozdeľuje dušu, nachádzame aj priradenie príslušnej cnosti (statočnosti) ku každej z rozlišovaných častí. Ide o tieto položky:

Štvrtou cnosťou, ktorá súvisí s dušou chápanou ako celok, je spravodlivosť (dikaiosyne). Spočíva vo vnútornej harmónii medzi všetkými orgánmi duše. Ako hovorí Platónov Sokrates v záverečnej pasáži štvrtej knihy Štátu:

"A zdá sa, že spravodlivosť je naozaj niečo podobné, ale nespočíva vo vonkajšom pôsobení vnútorných faktorov človeka, ale v tom, čo sa s týmito faktormi deje v ňom samom. V tom, že žiadnemu z nich nedovolí, aby mu v duši robil to, čo mu nepatrí, alebo aby vykonával niekoľko rôznych funkcií naraz. Zharmonizoval svoje tri vnútorné faktory, akoby to boli tri struny v dobrej harmónii, najnižšia, najvyššia a stredná, a ak sú medzi nimi nejaké ďalšie struny, spojil ich všetky dohromady a stal sa z nich všetkými prostriedkami jeden celok, nie súbor mnohých jednotiek. Rovnako koná aj vtedy, keď niečo robí, či už získava majetok, alebo sa stará o svoje telo, alebo pri verejných vystúpeniach či súkromných dohodách; vo všetkých týchto záležitostiach a oblastiach považuje a nazýva spravodlivým a krásnym každý čin, ktorý zachováva a prispieva k tejto rovnováhe. Poznanie, ktoré diktuje takéto činy, nazýva múdrym. Nespravodlivým nazýva čin, ktorý túto jeho vnútornú harmóniu narúša, a hlúposťou nazýva názor, ktorý takéto činy opäť diktuje."

Takto formulovaná cnosť spravodlivosti spočíva vo vnútornej harmonizácii duše. Človek, ktorý sa usiluje o spravodlivosť, by sa mal najprv zaoberať sám sebou a obrátiť sa k svojmu vnútru.

Podľa Mareka Piechowiaka, ak sa domnievame, že základnou otázkou, z ktorej vychádza platónska filozofická reflexia, je otázka, ako byť dobrý, ako byť šťastný, potom ústredným problémom Platónovej filozofie bude otázka spravodlivosti. Spravodlivý človek je dokonalý, spokojný, šťastný, dobrý človek Spravodlivosť je najdôležitejšou z hlavných cností. Nie je to len súčet ostatných. Kým múdrosť je dokonalosťou rozumovej časti, statočnosť bojovej časti a rozvážnosť dokonalosťou vzťahu medzi jednotlivými časťami duše, spravodlivosť je dokonalosťou duše (človeka) ako celku. Čím viac spravodlivosti, tým viac vnútornej jednoty, integrity. Keďže jednota je základom existencie každej bytosti (nedostatok jednoty vedie k zániku), možno povedať, že čím je človek spravodlivejší, tým je silnejší, tým viac existuje. Povedané súčasným jazykom, morálna dokonalosť sa ukazuje ako dokonalosť v poradí "byť", a nie v poradí "mať". Spravodlivosť je na rozdiel od ostatných cností dokonalosťou existenčného poriadku. Získanie vnútornej jednoty prirovnáva spravodlivého človeka k samotnému Dobru, k Idei Dobra, ktorá je zároveň Ideou jednoty - tým, že Dobro udeľuje seba samé, dáva svoje dokonalosti, dáva jednotu entitám, a tým aj život a existenciu.

Koncept cností, ktorý tu bol predstavený, neskôr prevzalo kresťanstvo pod názvom štyri hlavné cnosti.

Platón tvrdil, že "duša je nesmrteľná a odieva sa postupne do mnohých tiel , obklopuje telo zvnútra všetkými smermi". Úvahy a odkazy na túto tému nájdete v dialógoch: Faidros, Timaios a Faidón.

V Timaiovi sa ľudská duša opisuje ako "nesmrteľný prvok". Platónov Sokrates vo Faidrovi dôrazne tvrdí, že: "Všetky duše sú nesmrteľné. Lebo čo sa hýbe večne, nezomiera. Tento charakter duše sa zdôvodňuje tým, že je zdrojom pohybu pre seba samu:

"Iba to, čo sa pohybuje samo, pretože sa samo neopustí, sa nikdy neprestane pohybovať, ale pre všetky ostatné veci, ktorým dáva pohyb, je zdrojom a pôvodcom tohto pohybu. A začiatok nemá okamih zrodu. Všetko, čo sa rodí, sa musí zrodiť z neho, ale rodí sa z ničoho. Veď keby sa z niečoho zrodil, nebol by začiatkom. A keďže je nenarodený, musí byť aj nezničiteľný. Keby totiž počiatok zanikol, ani on sám by sa z ničoho nezrodil, ani by z neho nič nevzniklo, lebo všetko sa musí zrodiť z neho."

Najrozsiahlejšie úvahy na túto tému však obsahuje dialóg Faidón, ktorému už antická tradícia dala podtitul O duši. Sokrates, čakajúci na popravu jedom, vedie posledný rozhovor so svojimi priateľmi a žiakmi, ktorý sa zameriava na problém existencie duše a jej nesmrteľnosti. V tomto dialógu sa uvádzajú tri rozsiahle úvahy (70c až 84b), nazývané aj dôkazy nesmrteľnosti duše.

Podľa Platóna je atribút nesmrteľnosti daný každej duši, teda nielen ľudskej, ale aj božskej a duši sveta. Ako sa uvádza v Timaiovi: "tento svet je živá bytosť, má dušu a rozum". Svet je utvorený tak, že duchovné sa prekrýva s telesným. Platón totiž tvrdí, že demiurg pri stvorení sveta "všetko, čo je telesnej povahy", vložil do duše sveta tak, "že stred telesného sveta spadá do stredu duše". Duša sveta je zasa opísaná ako najlepší z demiurgových výtvorov: "... a je neviditeľná, ale rozum má a harmóniu v sebe, dušu - spomedzi predmetov myslenia a spomedzi večných predmetov najlepšie stvorenie Najlepšieho". Svet je totiž úplne sebestačný:

"Pretože nič neodchádzalo, ani k nemu nič neprichádzalo. Nebolo to odnikiaľ. Je tak dômyselne usporiadaná, že sa sama zásobuje tým, čo sa v nej rozpadne. Všetko prežíva sám od seba a tak aj všetko prežíva".

V Platónových dialógoch je prítomná aj téma metempsychózy alebo putovania duší. Podľa Giovanniho Realeho ho Platón prevzal z orfizmu a pytagorejstva. Tieto názory však netvoria ucelený súbor tvrdení, na základe ktorých by bolo možné hovoriť o nejakej konkrétnej vízii života po smrti alebo eschatológii. Formulácie na túto tému sa často podávajú vo forme mýtov, vypočutých príbehov alebo v rétorickej podobe. Napriek tomu je možné rozlíšiť určité opakujúce sa témy.

Platón vo svojich dialógoch zdôrazňuje cyklickú povahu putovania: po smrti duše opúšťajú svoje telo, prechádzajú do posmrtného života, kde dostávajú odmenu alebo trpia trestom, a potom sa reinkarnujú. Dôležitým prvkom je tu súd, ktorý čaká duše po smrti. Základom súdu je život, ktorý duša viedla na zemi. Ako hovorí Platónov Sokrates v diele Štát, je nevyhnutné, aby to bol dobrý a spravodlivý život. Každá nespravodlivosť sa totiž trestá:

"za každý spáchaný hriech a za každého previnilca ich postihol trest; za každý bod desaťnásobný - to znamená raz za sto rokov, lebo tak dlho trvá ľudský život - aby každý desaťnásobne odčinil každý zločin".

Obraz súdu nad dušami je obzvlášť živo vykreslený na konci X. knihy štátu, ktorá obsahuje takzvaný mýtus Era. Sokrates zhrnul príbeh, ktorý počul, a povedal:

"(...) povedal, že keď z neho vyšiel duch, začal ísť s mnohými inými, až prišli na isté miesto hore, kde boli na zemi dve priepasti, ktoré susedili jedna s druhou, a na nebi, hore, ďalšie dve také priepasti oproti. A medzi nimi sedeli sudcovia. Títo rozdelili duchov do dvoch skupín a spravodlivým prikázali, aby išli napravo a hore týmto otvorom v nebi, a každému zavesili dopredu rozsudok súdu. Nespravodlivým prikázali, aby išli doľava a dolu. Aj títo mali na chrbte svedectvo všetkých svojich skutkov.

Pozoruhodné je, že v prípade "nevyliečiteľných zločincov", ako ich nazýva Sokrates, nie je trest dočasný, ale večný. Podobná téma trestu a odmeny je prítomná aj vo Faidrovi:

"A tu je zákon nevyhnutnosti: Ak nejaká duša, ktorá nasleduje boha v jeho stopách, uvidí niečo zo sveta pravdy, nemôže sa jej nič stať až do ďalšieho okruhu, a keby toho bola vždy schopná, nikdy by neutrpela žiadnu škodu. Ak sa mu však nepodarí dosiahnuť vrchol a nič nevidí, ak sa nejakou náhodou napije zabudnutia a naplní sa ťažkým hnevom, stratí perie a padne na zem, nesmie potom pri tomto prvom zrodení vstúpiť do žiadneho živočíšneho organizmu."

V tejto verzii príbehu o putovaní duší teda trestom nie je nejaké konkrétne utrpenie na onom svete, ale horší osud pri reinkarnácii. Podobný trest sa spomína aj v Timaiovi:

"Ten, kto dobre prežije správny čas, opäť pôjde bývať na hviezdu, ku ktorej právoplatne patrí, a bude mať šťastný život, na ktorý je zvyknutý. A kto by v tomto smere zblúdil, ten pri svojom druhom narodení nadobudne prirodzenosť ženy. A kto sa ani za týchto podmienok ešte nezbavil zla, ten podľa toho, ako zhrešil, podľa toho, ako sa vyvinul jeho charakter, vždy nadobudne nejakú živočíšnu prirodzenosť (...)".

Vo Faidónovi sa spomína aj trochu iný druh trestu. Ako hovorí Sokrates:

"Preto taká duša, nasýtená tým, čo je telesné, váha a ťahá sa opäť na viditeľné miesta, zo strachu pred tým, čo je neviditeľné, pred iným svetom, a ako sa hovorí, blúdi pri pomníkoch a hroboch, kde sa už viackrát videli niektoré duše podobné tieňom; (...) A to určite nie sú duše statočných ľudí, ale zlých, ktorí musia blúdiť na takýchto miestach a ľutovať svoj prvý život: zlý."

Ako vysvetľuje Sokrates v Theaetete, trest, ktorý dostávajú zlí a nespravodliví ľudia, je dôsledkom toho, že sa svojím vlastným konaním prispôsobili tomu, čo je zlé, a preto nemôžu po smrti prebývať uprostred toho, čo je dobré:

"(...) v lone skutočného bytia stoja dva prototypy: na jednej strane to, čo je božské a najšťastnejšie, a na druhej strane to, čo je bezbožné a najbiednejšie. (...) Nevnímajú, ako sa svojím kriminálnym konaním približujú k jednému z týchto prototypov a dištancujú sa od druhého. Sú za to potrestaní, pretože vedú život podobný svojmu prototypu. (...) ak sa nezbavia svojej zloby, ani po smrti nebudú prijatí na ten svet, ktorý je čistý a zbavený všetkého zla, len tu budú vždy niesť špecifické znamenie svojho konania a sami budú zločincami so zločincami (...)".

Hlavnou cestou k cieľu šťastia je starostlivosť o dušu (epimeleia tes psyches). Platón preberá a rozvíja Sokratovo učenie. Dôraz na to, aby sme sa v prvom rade starali o dušu a nie o telo, vyplýva z Platónovho chápania duše.

Pre starostlivosť o dušu je nevyhnutné poznať seba samého, podľa delfskej vety "poznaj sám seba" (γνῶθι σεαυτόν, gnothi seauton). Sebapoznanie je možné prostredníctvom sebapozorovania, ktoré Platón prirovnáva k videniu vlastnej tváre v zrkadle alebo v oku iného človeka:

"oko pozoruje oko a hľadí na to, čo je v ňom najvznešenejšie a čím vidí, takto vidí samo seba".

Poznať vlastnú dušu znamená poznať seba samého, najmä ak je tento pohľad založený na múdrosti a rozume. Malo by ísť o nepretržitú činnosť sebauvedomovania: "Duša sa nikdy neopúšťa". Rozvažovanie Platón stotožňuje s poznaním seba samého, pri ktorom človek skúma rôzne aspekty vlastnej existencie: duchovnosť a morálku, telesnosť a majetok. Tento proces je dialektický, zahŕňa zvažovanie jednotlivých častí ľudského života vo vzťahu k jeho celku, rozlišovanie pravdy od lži, skutočného od neskutočného, dobrého od zlého, snahu o rozpoznanie a udržanie rovnováhy. Preto je škodlivé mať nedostatočnú aj nadmernú starostlivosť o zdravie, čo v oboch prípadoch znemožňuje pracovať na sebe prostredníctvom filozofických cvičení. Ako zdôrazňuje Pierre Hadot, na to, aby bola možná adekvátna terapia, je potrebná zmena hodnotových súdov a následne celého spôsobu myslenia a života. Takáto terapia je platónskou figúrou obratu (periagoge) duše od falošných názorov (doxai) k náhľadu na ideu dobra, vo vzťahu ku ktorej je možná rozumná starostlivosť o dušu. Filozofické vedomosti, ktoré sú na to potrebné, sa dajú získať pomocou zvonka. Riadiť sa názormi takzvaných širokých kruhov - rozšírenými falošnými názormi - vedie k pocitu hanby. Filozofický dialóg môže človeka oslobodiť od tohto pocitu hanby tým, že mu umožní spoznať dobro a seba samého, aby mohol používať vlastný rozum vo veciach osobného a verejného záujmu (Kriton).

"(...) kto sa k Sokratovi myšlienkovo - akoby pokrvne - priblíži, kto sa k nemu priblíži v rozhovore, musí, aj keď začne hovoriť o niečom inom, neprestajne ho tam a sám v myšlienkach sledovať, až kým nepadne, a musí podať výpoveď o sebe, o tom, ako teraz žije a ako žil svoj minulý život. A keď už do toho niekto spadne, tak ho Sokrates skôr nepustí, kým to z neho všetko krásne, pekne nedostane (...) Rád si pripomínam, čo sme urobili zle alebo čo robíme dnes. Človek, ktorý sa tomu nevyhýba, musí do budúcnosti ostrejšie myslieť na to, čo príde, získava bystrosť a považuje za potrebné, povedané Solónovými slovami, naučiť sa žiť (...)".

Starostlivosť o seba je teda procesná a vyžaduje si dôslednosť. Platón opisuje Sokratov proces ako "skúšku vytrvalosti pri skúmaní seba samého". V tomto zmysle je starosť o seba neustálym "vydávaním účtu zo seba", ktorého podmienkou je pravda overená svedectvom života: "nech sa nikdy nestanem ako nejaké prázdne slovo".

Starostlivosť o dušu je pre Platóna zároveň cvičením v smrti (melete thanatou), opustením toho, čo je premenlivé: "tí, ktorí prišli do kontaktu s filozofiou, ako by to malo byť, sa nezaoberajú ničím iným, len tým, aby zomreli, a nie aby žili". Pre filozofa nie je smrť zlá vec, naopak, je to tá najlepšia vec, taká dobrá, že ju nemožno urobiť sebe samému:

"Prečo nie je slušné vziať si život pre seba? Pretože nie je slušné robiť si dobre. Veď nás živia bohovia a my ľudia sme jedným z ich súkromných majetkov. A predsa ty sám, ak by si jeden z tvojich súkromných majetkov chcel sám sebe vziať život, hoci by si nedal najavo, že chceš, aby zomrel, hneval by si sa naň, a ak by si mal nejaký trest, uložil by si ho?"

Samotný výstup filozofa z jaskyne na slnko je smrť: "keď duša nie je zaslepená žiadnou z týchto vecí: ani sluchom, ani zrakom, ani bolesťou, ani rozkošou, keď sa sústredí, pokiaľ je to možné, sama na seba a vôbec sa nestará o telo, keď, pokiaľ je to možné, preruší všetku pospolitosť, všetok kontakt s telom a roztiahne svoje ruky, aby bola sama". Lebo hoci "ľuďom znie veľmi neuveriteľne, že keď sa duša oddelí od tela, stále niekde je", až po oddelení duše od tela "budem jasne vedieť, kedy som tam", na mieste, "ktoré je nad nebom", o ktorom:

"Žiadny pozemský básnik ju nikdy nevyjadril v piesni a ani to nikdy nedokáže. Toto miesto zaujíma bytostne existujúca bytosť, ktorá nie je odetá do farieb, tvarov ani slov a ktorú môže vidieť iba rozum (nous), vodca duše. Obklopuje ho svet predmetov pravého poznania".

Potom duša dospeje k poznaniu, ktoré je vrcholom sebapoznania, že, slovami Aristotela, "duša je istým spôsobom všetko, čo existuje", a vracia sa k sebe, objavuje:

"jeden, ktorý sa tiahne cez množstvo oddelených vecí, zahŕňa ich zvonku, prechádza cez ne, spája ich do jedného, rozlišuje ich a vymedzuje na každej strane".

Politika

Podľa Platóna je vzorom pravého politika Sokrates, dokonca "jediný pravý politik". Platónska politika je teda istým druhom antipolitiky, ktorá je dôsledkom premeny postoja k svetu a blížnym v dôsledku obratu duše, ku ktorému dochádza vo filozofovi prostredníctvom dialektiky. Takýto filozof, ako hovorí Platón v Štáte, nebude chcieť vykonávať politiku v bežnom chápaní, a preto ho k tomu treba primäť, a ak tak neurobí, potrestať ho, lebo keďže pozná dobro ako také, tvrdí Sókratés, nebude chcieť, aby mu vládli nižší, a preto musí vytvoriť "štát v duši" z logosu, teda konštituovať poriadok duševnej skutočnosti na základe dobra a pravdy ako najvyšších princípov. Platónov štát je pokusom o opis takéhoto štátu. Medzi modernými učencami sa vedú spory o to, či existuje model usporiadania skutočného stavu alebo len vnútorného usporiadania individuálnej duše a aký je medzi nimi vzťah. Platón tvrdí, že stav, ktorý opisuje, je len metaforou dokonalého, t. j. spravodlivého vnútorného stavu ľudskej psyché, že mu ide o "dobrý a krásny charakter, vnútornú konštitúciu duše" a že model, ktorý predkladá, je len "stav postavený na slovách". Samotný Platón nezostal kontemplatívnym človekom odvráteným od sveta politiky, ale zapojil sa do politických aktivít v Syrakúzach na Sicílii, kde však nebol úspešný a jeho pokus o stelesnenie štátu filozofov zlyhal, čo takmer viedlo k Platónovej smrti, ako o tom podrobne píše vo svojom autobiografickom Liste VII. Platónova apolitická interpretácia štátu je v rozpore s jeho výrokom na začiatku Timaja:

"A teraz počúvajte, ako som sa cítil disponovaný voči tomuto štátu, o ktorom sme hovorili. Zdalo sa mi, že som naklonený tak, ako sa cíti človek, ktorý, keď vidí na určitom mieste krásne zvieratá, či už namaľované alebo živé, ale v pokoji, túži ich vidieť v pohybe, v jednom z tých zápasov, ktoré akoby zodpovedali ich telám; tak sa cítim aj ja voči stavu, o ktorom sme hovorili. Rád by som si totiž vypočul, ako sa tento štát správa v bojoch, ktoré vedú štáty medzi sebou, v akcii, ako aj pri rokovaniach s jednotlivými štátmi".

Na druhej strane Platón v Sofistovi tvrdí, že "nie takíto maľovaní, ale skutoční filozofi sa pozerajú zhora, z výšin, na tento život tu dole a raz sa javia ako politici, raz ako sofisti, a stáva sa aj to, že sa niekomu môžu predstaviť ako koneční blázni". Filozof je teda viac ako politik, je akousi metafiguráciou, ktorej tvár môže byť aj politická. V Platónovom štáte existuje úzka analógia medzi štruktúrou politického systému (štátu) a štruktúrou psychického systému (duše), ktoré majú trojčlennú štruktúru. Allan Bloom uvádza túto analógiu takto:

"každá časť poskytuje vhodnú motiváciu pre konanie a má svoj vlastný účel. Túžba sa zameriava na prežitie a pohodlie, duchovnosť na česť, najmä v politike, a rozumnosť na čisté poznanie alebo kontempláciu bytia. Vzdelaný človek je ten, u ktorého sú všetky tri prvky primerane a úplne rozvinuté a harmonicky vyvážené, najmä pokiaľ ide o ich zjavné hierarchické usporiadanie."

Existuje však spätná väzba, tvar celého systému je výsledkom vzťahov medzi jeho časťami, ale zároveň má sekundárny vplyv na jednotlivé zložky:

"jednotlivé štátne režimy podporujú rozvoj jednej časti duše na úkor iných. Robia to tak, že udeľujú moc ľuďom, ktorých dominantná motivácia pochádza z jednej z týchto častí. Svojím autoritárskym postavením ovplyvňujú verejné vzdelávanie a propagované modely. Tým, že formujú charakter verejného života, nepriamo modifikujú sklony ľudí, na ktorých je systém založený. Týmto spôsobom sa konštituuje obmedzený svet, ktorého horizonty vylučujú alebo deformujú iné možnosti takým spôsobom, že prestávajú predstavovať životaschopné alternatívy. Účelom vysokoškolského vzdelávania - pokiaľ má jednoducho vzdelávať ľudské bytosti, a nie prispôsobovať ich konkrétnemu času a miestu - musí byť boj proti dominantným intelektuálnym prívlastkom systému a pestovanie toho, čo sa snaží zničiť."

Paideia, najmä výchova ku kritickému mysleniu, odstupu od zavedeného svetového poriadku a jaskyne ako ríše tieňov, v ktorej "bojujú tí, ktorí medzi sebou bojujú o tiene a moc, akoby moc bola nejakým veľkým dobrom", je teda ústredným prvkom platónskej politiky. Situácia filozofa, ktorý sa odvrátil od hry tieňov a potom sa rozhodne vrátiť, t. j. politicky sa angažovať, je tragická: tí, ku ktorým sa vracia, "keby sa ich pokúsil oslobodiť a podoprieť vyššie, keby sa len mohli niečoho chytiť a zabiť ho, určite by ho zabili".

Leo Strauss tvrdí, že platónsky projekt je politický par excellence a zároveň elitársky a ezoterický a že úlohou filozofa je hlásať "ušľachtilú lož" (gennaion pseudos), t. j. udržiavať masy v nevedomosti, aby udržali na uzde nekontrolovateľnú lúzu hnanú nízkymi pudmi, ktorú žiadne pedagogicko-výchovné opatrenia nedokážu vytrhnúť z duševnej tmy. Platónsky filozof sa totiž musí napriek sebe usilovať o moc, aby sa nenechal ovládať podriadenými, hoci sa tým zároveň vystavuje veľkému nebezpečenstvu. "Vznešená lož" platónskeho filozofa je teda zároveň závojom, ktorý ho chráni pred prenasledovaním, nevyhnutným na to, "aby na seba nepriviedol obvinenie z bezbožnosti" a "aby odvrátil hroziace nebezpečenstvo". Tento druh tzv. teologicko-politickej interpretácie platónskeho ezoterizmu sa spája s teologickým konštruktivizmom a inštrumentálnym využívaním skonštruovanej ideológie na využívanie moci, ktorá sa podľa hlásanej ideológie riadi dobrom, pravdou a spravodlivosťou. Nakoniec však filozof vie, že zákon, ktorý ustanovuje, je jeho konštrukcia, nomos ustanovený v mene dobra, ktorý je nevyhnutný, pretože samotný zákon physis nestačí na organizáciu politického systému. Musí sa však odvolávať na transcendentný zdroj práva, aby zakryl svoju uzurpáciu. Platón nie je zástancom jedinej autority:

"Ani Sicília, ani žiadny štát," hlása moje presvedčenie, "by nemali podliehať všemocnosti žiadneho človeka; podliehať by mali len zákony".

Platónove Zákony sa venujú tomu, akými zákonmi by sa mal riadiť štát. Zaoberajú sa organizáciou štátu, hoci nie dokonalého, založeného na priateľstve a obývaného bohmi a zbožnými synmi, ale druhého po ňom (deutera politeia), najlepšieho, aký možno vytvoriť, pričom prvý je neustále vzorom. Zákony sú v ňom potrebné práve kvôli tejto nedokonalosti. Ich hlavnou úlohou je udržiavať občanov v cnosti a umožniť im žiť v šťastí, ktoré by bez zákonov nezažili. Konečným cieľom politického života, a teda aj štátu, je výchova k cnosti. Štát je teda predovšetkým pedagogickou inštitúciou. Keďže štátna moc napodobňuje božskú moc a podmienkou cnosti je udržiavanie správnej hierarchie, preto treba bohom preukazovať úctu, ktorá im patrí, a ich poznanie je najvyšším poznaním a múdrosťou. Osnovou systému, nevyhnutnou pre jeho pretrvávanie, je rada, ktorej členovia majú byť najlepšími vykonávateľmi božskej vlády na základe svojej vynikajúcej znalosti konečného cieľa štátu, ktorému musia byť podriadené všetky jeho kroky. Preto musia mať vedomosti o cnosti, ak ju majú uplatňovať u svojich podriadených, ako aj vedomosti o bohoch, založené na poznaní duše, ktorá "existovala skôr, než sa čokoľvek zrodilo do života, je nesmrteľná a riadi všetky telá".

Ideálny štát je založený na rozdelení úloh, a tak ako tri časti duše zodpovedajú trom cnostiam, mali by im zodpovedať aj tri stavy spoločnosti: stav učencov (vládcov-filozofov), ktorí sa starajú o rozumné riadenie štátu a umožňujú ostatným občanom viesť rozumný a cnostný život; stav strážcov (vojska), ktorí sa starajú o vnútornú a vonkajšiu bezpečnosť štátu; a stav živiteľov, ktorí zabezpečujú zásobovanie spoločenstva potrebnými materiálnymi statkami. Platón kládol veľký dôraz na hierarchiu spoločnosti. Osud štátu stotožnil s osudom vládnucej triedy. Aby bol štát udržateľný, potrebuje silnú aristokraciu. To sa musí dosiahnuť prostredníctvom určitého druhu kolektivizmu. Jeho podstata spočíva v tom, že aristokrati si musia byť navzájom rovní, aby si nezávideli a nerozdeľovali sa v rámci skupiny. Každé rozdelenie je zmena, ktorej sa podľa Platóna treba vyhnúť. Hlásal takzvaný mýtus krvi a zeme, podľa ktorého majú ľudia určitých sociálnych skupín v sebe určitý kov. Teda filozofi - zlato, strážcovia - železo a živitelia - bronz. Platón veril, že najvyššia trieda musí zostať "čistá". Nedovoľuje miešanie rôznych kovov, pretože každá zmes je zmenou a vedie k degenerácii.

Štát by mali riadiť najmúdrejší, t. j. filozofi, pretože len oni majú pravdivé poznanie. Iba oni sú schopní reprodukovať vo svojej mysli víziu ideálneho stavu, ktorý sa budú snažiť uskutočniť. Na tomto mieste je potrebné upozorniť na dôležitý rozdiel medzi tým, čo Sokrates a Platón mysleli pod pojmom filozof. Pre Sokrata je filozof človek, ktorý sa usiluje o poznanie, pre Platóna je filozof hrdý držiteľ poznania.

Pre Platóna je prvoradou hodnotou spravodlivosť. Tento pojem sa však chápe úplne inak, ako ho chápeme dnes. Pre Platóna bol najdôležitejší štát a jeho blaho. Všetko, čo vedie k dobru štátu, je dobré. Dokonca aj lož tých, ktorí sú pri moci, je pozitívna, ak slúži vyššiemu cieľu, a to dobru štátu. Pre Platóna je spravodlivé, aby každý splnil svoj diel a vrátil každému to, čo mu patrí.

Základom štátnosti je vzdelanie. Najnadanejší by mali pokračovať vo vzdelávaní prechádzajúc postupnými úrovňami "zasvätenia", ktoré zodpovedajú postupným stupňom sprítomňovania sveta ideí. Stav filozofov by mal byť výsledkom vzdelávania a starostlivého výberu. Toto vzdelanie by malo zahŕňať 10-ročné štúdium matematiky, astronómie a teórie harmónie (hudby), 5-ročné štúdium dialektiky a 15-ročné obdobie praktickej politickej činnosti. Dva vyššie stavy by sa mali úplne venovať dobru spoločenstva, zrieknuť sa sebectva a súkromného vlastníctva (vrátane žien a detí). Platón nechcel zasväcovať príliš mladých ľudí, pretože si myslel, že majú príliš veľa entuziazmu a sú náchylní k reformám. A každá reforma je zmena, a teda niečo zlé.

Platón kritizoval existujúce štátne systémy. Podľa neho sa vláda najlepších (aristokracia) vyvíja vo vládu najodvážnejších (timokracia), potom vo vládu bohatých (oligarchia), ktorú vystrieda prevratná demokracia a pripraví cestu vláde jednotlivca (tyrania). Prechod od aristokracie k timokracii je spôsobený nevedomosťou strážcov. Ďalšiu degeneráciu už spôsobuje morálna skazenosť občanov. Až po skúsenosti s najhorším systémom je občan schopný vidieť a oceniť dokonalosť aristokracie. Sám Platón sa neúspešne pokúšal uplatniť svoje myšlienky na Sicílii. Následne sa jeho predstavy o štáte stali základom stredovekých koncepcií, v ktorých filozofov nahradili klerici a strážcov rytieri.

Platónova teória politiky a model štátu sa stretli so zmiešaným prijatím. Boethius, jeho presvedčený apologeta, napísal: "Veď ty sám si svojimi ústami posvätil tento Platónov princíp: "Blahoslavené budú tie republiky, ktorým buď vládnu milovníci múdrosti, alebo v ktorých by sa tak šťastne stalo, že by ich vládcovia túžili milovať múdrosť." Na druhej strane Cicero tvrdil, že Platón stvoril:

"stav, ktorý je skôr žiaduci ako skutočne očakávaný a v žiadnom prípade nie taký, aby mohol existovať, ale taký, aby v ňom bolo možné rozoznať zákony, ktorými sa riadia politické javy".

Karl Marx sa domnieval, že Platónom opísaný štát bol modelovaný egyptským štátom, ktorý mal Isokrates parodovať vo svojom diele Busiris. Kritika dvadsiateho storočia, najmä dielo Karla Poppera Otvorená spoločnosť a jej nepriatelia (1945), ktoré vyšlo po druhej svetovej vojne, považovala Platóna za predchodcu totalitarizmu, pretože postuloval totálnu racionalizáciu všetkých aspektov života. Hans-Georg Gadamer tvrdí, že Platónov utopický štát je heuristickou utópiou, ktorá by sa nemala zavádzať do praxe alebo dokonca používať ako referenčný bod pre politickú činnosť, pretože jej účelom je ukázať, ako by bol organizovaný štát postavený na teoretických predpokladoch, ako je nadradená úloha prvého princípu (dobra). Podobne argumentuje aj ľavicový intelektuál Nicola Chiaromonte:

"Žiadna skutočnosť by nebola obludnejšia a grotesknejšia ako praktická realizácia Platónovho štátu".

Podľa Karla Poppera Platón zradil svojho učiteľa Sokrata, ktorý vyznával humanitné a demokratické ideály. Platón podľa Poppera zaobchádza s robotníckou triedou ako s bezpodmetným dobytkom, čo súvisí s platónskym poňatím spravodlivosti ako robenia toho, čo patrí všetkým.

Popperove argumenty sa stretli s kritikou Lea Straussa a Erica Voegelina, ktorých názor Popper zastáva:

"zbavený filozofických znalostí, primitívny ideologický blázon, takže nie je schopný správne odhadnúť ani obsah jednej stránky Platóna. Čítanie je pre neho strata času, chýbajú mu vedomosti, aby pochopil autora, ktorého číta."

Podľa Straussa Platónov štát nie je modelom dokonalého štátu, ale dialektickým cvičením pre mladých mužov, ako to naznačujú rozpory v modeli "mesta zo slov", používanie sokratovskej irónie a alegoresis. Strauss cituje Cicera a tvrdí, že:

"Platónovo dielo neukazuje najlepší systém - skôr približuje povahu toho, čo je politické - povahu mesta".

Platónov štát podľa Straussa nie je niečo prirodzené, ale ľudský výtvor, ktorý je možný len "abstrahovaním od erosu". V roku 1978 sa konala panelová diskusia s Allanom Bloomom, Hansom-Georgom Gadamerom, Ericom Voegelinom a Frederickom Lawrencom o Platónovom štáte. Simon Blackburn vydal v roku 2006 "životopis" Platónovho štátu.

Fyzika

Základný Platónov výklad kozmológie sa nachádza v dialógu Timaeus, ktorý pojednáva "o podstate všetkých vecí" (dielo má skôr charakter traktátu a jeho podstatnou časťou je reč titulnej postavy, pytagorejca Lóka. Poradie argumentov predpovedá Kritias:

"Rozhodli sme sa, že najprv bude hovoriť Timaeus, počnúc vznikom vesmíru a končiac ľudskou prirodzenosťou, pretože je najlepším astronómom spomedzi nás a vynaložil najviac úsilia na skúmanie podstaty sveta."

Stvorenie kozmu opisuje Platón slovami mýtu, ktorého ústrednou postavou je (s)tvorca - demiurg, označovaný aj ako dobrý boh (theos agathos). Dobro, ktoré sa mu pripisuje, sa stáva súčasťou sveta prostredníctvom jeho dobrotivej tvorivej činnosti:

"Pokúsme sa vysvetliť, prečo Stvoriteľ spôsobil, že sa zrodil aj tento svet. Odpovedáme: bol dobrý! A ten, kto je dobrý, nikdy necíti voči nikomu závisť. Preto si veľmi želal, aby všetko bolo, pokiaľ možno, ako on. Ak niekto prijme tento názor múdrych ľudí ako hlavný dôvod stvorenia sveta, koná veľmi múdro. Keďže Boh chcel, aby všetko bolo dobré a aby pokiaľ možno neexistovalo zlo, vzal preto celú zásobu viditeľných vecí, ktoré neboli v stave pokoja, ale v zotrvačnom a chaotickom pohybe, a vyviedol ich z neporiadku do poriadku, pretože poriadok považoval za neporovnateľne cennejší ako neporiadok. No ani vtedy, ani nikdy predtým nebolo dovolené, aby najlepšia bytosť robila niečo, čo nie je najkrajšie. Po úvahe si všimol, že z prirodzene viditeľných vecí, posudzovaných v ich celku, nemôže byť žiadna vec bez rozumu krajšia ako tá, ktorá je obdarená rozumom, a že na druhej strane je nemožné, aby nejaká vec mala rozum bez duše. Pod vplyvom tejto úvahy stvoril svet spojením rozumu s dušou a duše s telom, aby dielo, ktoré vykonal, bolo prirodzene najkrajšie a najlepšie možné. Dôsledne teda podľa pravdepodobnostného uvažovania treba povedať, že tento svet je živý, je obdarený dušou a rozumom a nesie ho Božia prozreteľnosť."

Citovaný úryvok, patriaci k úvodným častiam dialógu, obsahuje základy kozmológie, ktoré budú rozvinuté v ďalších častiach. Mýtický demiurg premieňa neporiadok (ataxia) na poriadok (taksis) prostredníctvom svojej prozreteľnosti (pronoia). Usporiadaný zmyslový svet - kozmos - je živý tvor obdarený mysľou a dušou (dzoon empsychon ennoun). Vesmír je obrazom dokonalej a najkrajšej živej bytosti - Praduchovného (paradeigmy). Presnejšie povedané, kozmos je stvorený na podobu tohto Prvotného a jeho stvorenie sprostredkúva demiurg, ktorého Francis Cornford považuje za symbol patriaci do mytologického príbehu, ktorý sa až v neskoršej medioplatónskej a novoplatónskej tradícii povyšuje na úroveň prototypu monoteistického Boha Stvoriteľa. Predmetom tohto procesu - utvárania kozmu - však nie je samotný kozmos, ale neusporiadaný vesmír, ktorému Stvoriteľ vtláča poriadok - to je totiž základný význam slova kozmos (poriadok, ozdoba).

Osobne demiurg vytvára iba Dušu, spoluvládnuce božstvá a jednotlivé ľudské duše. Zvyšok vesmíru je stvorený nepriamo, predovšetkým prostredníctvom nesmrteľnej Duše (v literatúre často označovanej ako "duša sveta" - Platón ju však nazýva jednoducho psyché). Pôvod duše, princíp všetkého pohybu, je opísaný v Timaeovi 34c-37c. Platón opisuje dialektický vznik stavebných prvkov duše:

"(...) boh stvoril dušu ako prvú a staršiu ako telo a z dôvodu jej pôvodu a z dôvodu jej deliteľnosti ako pána, aby vládla nad tým, čo jej podlieha, a stvoril ju z týchto prvkov a týmto spôsobom. Z nedeliteľného a vždy toho istého bytia a z deliteľného, ktoré sa tvorí v telesách, zmiešal tretí druh bytia, ktorý je medzi týmito dvoma; má povahu toho, čo je vždy rovnaké, a zároveň aj povahu druhého. Umiestnil ho teda doprostred medzi to, čo je nedeliteľné, a to, čo je rozdelené na telá. Vzal teda tieto tri prirodzenosti a spojil ich do jednej podoby. Táto druhá prirodzenosť sa nechcela nechať zmiešať s tou, ktorá je stále rovnaká, a tak ich násilím spojil."

Duša je teda spojením protikladov. Po prvé, demiurg spája nedeliteľné a vždy to isté bytie s deliteľným a vznikajúcim z telies. Týmto spôsobom získava tretiu formu, ktorá predstavuje miešanie a zjednotenie uvedených protikladov. Potom sa všetky tri formy - protiklady a ich syntéza - spoja do jedinej myšlienky, ktorá tvorí správny stavebný prvok Duše. Platón ďalej opisuje geometrické vlastnosti duše - má dynamickú štruktúru pozostávajúcu z dvoch rotujúcich kruhov - vonkajšieho kruhu rovnakého a vnútorného kruhu nestotožneného. Vonkajší kruh je jednotný, zatiaľ čo vnútorný kruh sa skladá zo siedmich menších kruhov. Vďaka tejto jednote sa vonkajší kruh považuje za dokonalejší ako vnútorný kruh. Po opise geometrie Duše nasleduje diskusia o vzťahu pohybu Duše k ľudskému poznaniu, teda o procese, v ktorom jednotlivé duše spoznávajú svoju príbuznosť s kozmickou Dušou.

Podľa Platóna sa nesmrteľná ľudská duša skladá z troch častí: rozumovej (to logistikon), statočnej (to thymoeides) a žiadostivej (to epithymetikon). Spomínané trojčlenné rozdelenie Platón prezentuje v dialógu Štát a bezprostredne ho zasadzuje do politických a sociálnych otázok. Tri úrovne duše zodpovedajú trom typom ľudí - milujúcim múdrosť, milujúcim slávu a milujúcim zisk. Spoločnosť Kallipolisu, ktorú navrhli diskutéri, má pozostávať z troch kást, ktoré zodpovedajú týmto trom typom ľudí: z vládcov, remeselníkov a obchodníkov. Spravodlivosť sa chápe ako stav rovnováhy medzi tromi prvkami, ktoré zodpovedajú trom hlavným cnostiam - múdrosti, statočnosti a rozvážnosti.

"- Tak sa ťa pýtam," odpovedal som, "počúvaj, či hovorím k veci. To, čo sme prijali na samom začiatku, pri založení mesta, ako absolútny postulát, to - alebo niečo podobné - je podľa mňa spravodlivosť. A toto sme prijali a často sme to hovorili, ak si pamätáte: každý občan by sa mal zaoberať niečím, k čomu by mal najväčšie vrodené dispozície (...). (...) A to, že robiť si svoje a nehráť sa na to a ono, je spravodlivosť, sme počuli aj od mnohých iných a sami sme to viackrát povedali. (...) Takže (...) to je to, čo sa robí určitým spôsobom, to je pripravené na spravodlivosť - robiť svoje vlastné veci. A viete, o aké svedectvo sa opieram? (...) Zdá sa mi (...), že z vecí, ktoré sme v štáte brali do úvahy, po rozvážnosti, statočnosti a múdrosti zostalo to, čo im všetkým umožnilo zakoreniť sa a zakoreneným zabezpečiť, aby vydržali tak dlho, ako vydržali sami. Povedali sme si predsa, že spravodlivosť bude to, čo po nás zostane, ak týchto troch nájdeme."

Takto načrtnutá psychológia zostáva v úzkom spojení nielen s politikou, ale aj s kozmológiou. Psychogenéza predstavená v Timaiovi je totiž zavŕšená spojením medzi ľudským poznaním a pohybom dvoch otáčajúcich sa kruhov kozmickej Duše, na ktorom sa podieľa individuálna duša:

"A myšlienka sa stáva pravdivou v oboch prípadoch: ak sa týka druhého a ak sa týka toho, čo je totožné s ňou samou; myšlienka prebieha v tom, čo sa pohybuje samo, a prebieha bez zvuku a bez hluku. A keď sa myšlienka týka niečoho vnímateľného a toto iné koleso rovnomerne beží a hlási svoj pohyb v celej duši, potom vznikajú úsudky a presvedčenia, ktoré sú silné a pravdivé. A keď sa myšlienka vzťahuje na predmety myslenia a dobrý priebeh kolesa identity je schopný to naznačiť, potom sa nevyhnutne uskutočňuje práca mysle a vzniká poznanie. Ak by niekto povedal, že myseľ a poznanie sídlia v nejakom inom predmete, a nie v duši, povedal by skôr niečo iné ako pravdu."

Epistemologické pôsobenie jednotlivca je tak spojené s harmóniou v kozmickej Duši - správne vnímanie zmyslových výsledkov v kruhu rôznorodých rovnomerne sa valiacich. Platón analogicky opisuje uvažovanie o tom, čo patrí do oblasti čistého myslenia - je spojené s harmonickým pohybom kruhu totožného. Takéto hlboké prepojenie medzi ľudským uvažovaním a kozmickou Dušou sa zdá byť opodstatnené tým, že majú spoločný stavebný prvok, ktorý je plodom dialektickej psychogenézy Timaja.

Mytologické rozprávanie sa uprostred Timaja nečakane preruší a ustúpi teoretickým úvahám, ktoré položili základy prírodných vied založených na matematickom aparáte, ktoré sa praktizujú a rozvíjajú dodnes. Znalci Platónovej filozofie tvrdia, že tento prelom súvisí s poznaním, že kozmos sa riadi dvoma princípmi - Rozumom (nous) a Nutnosťou (ananke), ktorá podlieha "rozumovému naliehaniu". Prvá časť dialógu, sústredená okolo mýtickej postavy demiurga, sa zameriavala výlučne na činnosť Rozumu a ignorovala Nutnosť. Uznanie Nevyhnutnosti ako vyvažujúceho Rozumového svetotvorného princípu sa prelína so vznikom pojmu chorého. Hoci prvý pojem hmoty sensu stricto (hyle) sa objavil až u Aristotela, Platónova chóra je nepochybne jeho predobrazom. Samotné slovo chora znamená v dobovej gréčtine územie patriace polis mimo jej prísnych hraníc. O chorých sa hovorí pomocou nasledujúcich metafor: "prístrešie pre všetko, čo sa rodí" (pases geneseos hypodoche) a "náboj" alebo "živiteľ" (tithene) "toho, čo sa rodí, zvlhčuje a rozpaľuje", ktoré sa vraj vzťahujú na istú "neviditeľnú vec, ktorá nemá podobu, prijíma všetko, zúčastňuje sa na tom, čo možno rozumom pochopiť, spôsobom veľmi temným a ťažko pochopiteľným". Záujem o pojem chorého sa zintenzívnil najmä po publikovaní známeho komentára Jacquesa Derridu; niekedy sa interpretuje ako odkaz na hmotu, priestor, hmotu totožnú s priestorom a - pre svoje takmer výlučne negatívne vlastnosti - ako radikálne iné, tout autre, ktoré nadobúda všetky vlastnosti a zároveň nemá žiadnu formu.

Platón potom formuluje teóriu prvotných prvkov. Vychádzajúc z tradície iónskej prírodovedy a pytagorejstva Platón kladie základy matematického opisu fyzikálneho sveta. Hoci už pytagorejci spájali matematiku s kozmológiou, až u Platóna bolo možné oddeliť matematický aparát od predmetu, na ktorý bol aplikovaný, a to vďaka ontologickému rozdielu medzi bytím (k nemu) a stávaním sa (genézou) - a teda medzi ideami a zmyslovosťou, medzi matematickým a prírodným. Každý z piatich prvkov má samostatný pravidelný mnohosten, tzv. platónske teleso, ktorého zvláštnosť spočíva v možnosti jeho konštrukcie z vhodne spojených rovnostranných trojuholníkov a štvorcov. Platón tu tiež využíva atomizmus - geometrická konštrukcia mnohostena má byť totiž tvarom atómov daného prvku. Atómy ohňa sú štvorsteny, zeme - kocky, vzduchu - osemsteny a vody - kosoštvorce. Piaty prvok, ktorému zodpovedajú ikosaedre - posledný z piatich pravidelných mnohostenov - mal (s)tvorca použiť na "vymaľovanie vesmíru". Neskoršia tradícia rozvinula pôvodne Empedeklovu teóriu prvkov alebo živlov pridaním éteru ako piateho prvku.

Hudba

Platón definuje hudbu v diele Štát ako službu múzam. Na druhej strane vo Faidónovi hovorí, že "filozofia je najväčšou službou múzam". V Platónových dialógoch sa o hudbe uvažuje v niekoľkých rovinách: technickej, praktickej, teoretickej a duchovnej. Vo Faidónovi sa rozlišuje medzi "populárnou hudbou" (mousike demodes) a "absolútnou hudbou" (megiste mousike), pričom tá druhá sa stotožňuje s filozofiou. Platón poukazuje na podobnosť medzi hudobnou praxou a filozofiou v Hostine, keď porovnáva činnosť Martiasa a Sokrata.

V počuteľnej hudbe Platón rozlišuje: harmóniu, rytmus a slovo (logos). Empirická teória hudby je rozoberaná v knihe Štát (kniha III) v kontexte jej sociálno-výchovného pôsobenia. Platón sa odvoláva na Damónovu koncepciu hudobného étosu, podľa ktorej každá hudobná stupnica zodpovedala určitému stavu duše. Filozof pripúšťal dve (zrejme sedem) hudobné tonality: dórsku ("mužskú, energickú") a frýgickú ("prosebnú, presvedčivú"). Tie mali pôsobiť pozitívne, na rozdiel od modusov, ktoré zneli "plačlivo", "opile" alebo príliš nízko - ako napríklad jónska a lýdska stupnica (od zvuku f) a mixolýdska (od zvuku h) a syntonolýdska stupnica. Aj v otázke rytmu odporúčal konzervativizmus a tvrdil, že "v hudbe sa treba vyvarovať prelomov a noviniek, pretože to je vo všeobecnosti nebezpečné. V hudbe nikdy nedochádza k zmene štýlu bez prevratu v základných politických otázkach. Podľa Platóna mali harmónia a rytmus najväčší vplyv na dušu, a preto považoval "službu múzam" za najlepšiu výchovu. Autor štátu prisúdil hudbe výchovnú funkciu, ale aj propedeutickú. Hudba v štáte je činnosť patriaca do paideie, ktorá sa chápe nielen ako výchova občanov, ale aj ako proces výchovy dialektikov. Prípravné vzdelávanie budúcich filozofov zahŕňalo aritmetiku, geometriu, astronómiu a hudbu. Zároveň sa zdôrazňoval najmä vzťah medzi astronómiou a hudbou:

"Nech je to akokoľvek, tak ako boli oči stvorené pre astronómiu, pokračoval som, tak sú aj uši stvorené pre harmonický pohyb a tieto dve odvetvia vedy sú ako dve sestry, ako hovoria pytagorejci, a my s nimi súhlasíme, Glaukon."

Platónove myšlienky ovplyvnili názory svätého Augustína a Boethia. Obaja zdôrazňovali úzke prepojenie medzi matematickými vedami a hudbou. Boethius sa zaslúžil o zaradenie hudby do ním formulovaného kánonu slobodných umení, v ktorom tvorila súčasť quadrivia. Hudbu ako prostriedok disciplinovania emocionality a udržiavania sociálnych väzieb koncipoval okrem iných aj renesančný literárny utopista Thomas More.

Erotika

"Žiadny filozof nepovedal o láske viac ako Platón," tvrdí Charles Kahn. Platón sa filozofiou lásky zaoberá najmä v dvoch dialógoch - pochádzajúcich z tzv. zrelého obdobia jeho tvorby - a to v "Hostine" a "Faidrovi". Primárnym sociálnym kontextom platónskej erotológie je homosexualita a pederastia. Pederastia v starovekých Aténach mala veľký politický a pedagogický význam a niektorí bádatelia ju dokonca považujú za jeden zo základných spoločenských vzťahov, ktorý umožňoval udržiavať medzigeneračné spoločenstvo politických elít. Na rozdiel od pederastie sa homosexuálne vzťahy medzi mužmi rovnakého spoločenského postavenia, hoci boli bežné, považovali za veľmi problematické a čelili stigmatizácii. Aténske ženy boli bezprávne a mali nižšie spoločenské a kultúrne postavenie, preto sa akékoľvek heterosexuálne vzťahy všeobecne hodnotili nižšie ako homosexuálne a vo všeobecnosti sa im pripisoval len hygienický a prokreačný rozmer.

Moderný idióm "platonická láska" označuje lásku, ktorá je čistá, netelesná, ideálna a zbavená zmyslového naplnenia. Prinajmenšom od čias platonikov renesancie sa však v európskej kultúre objavuje vedomie hlbokej problematickosti a zložitosti platónskej erotológie, ktorej recepciu sťažovali najmä priepastné kultúrne rozdiely medzi starogréckym svetom a kresťanskou a pokresťanskou Európou. Filozofický spôsob života, ktorý hlásal Platón, nie je askéza alebo celibát. Vo Faidrovi Sokrates hovorí, že "nikde nie je napísané, že len zlí ľudia sa musia stretávať a statoční nie". Sokrates sám bol ženatý s Xantypou, medzi jeho milenky patrili Aristodémos, Apollodór, Agathón a Alkibiades a podľa niektorých svedectiev aj Aspasia, prototyp postavy Diotimy, ktorú Platón opísal v Hostine. Platón označuje Sókratových žiakov za jeho milencov, napr. v Hostine je Apollodór nazvaný "najoddanejším zo Sókratových milencov". To však nemusí nevyhnutne znamenať pederastický vzťah. Platón síce tvrdí, že pre mladého muža nie je väčšie dobro "ako dobrý milenec (erastes) od najútlejšej mladosti" a že "to, čo má človeka viesť životom", je Eros. Postava Sokrata sa však v Hostine ukazuje zvrátene, z aktívnej postavy milovníka (erastes) sa mení na pasívnu postavu milovaného (eromenos), odmieta návrhy Charmida, Euthydema a Alkibiadesa, "ktorého najprv zviedol ako milovníka, aby sa nakoniec ukázal ako milovaný", a dáva prednosť osobe Agathona, čo môže symbolizovať Sokratov obrat k samotnému dobru (gr. agathon). Pokiaľ ide o samotného Platóna, zachovali sa mu pripisované ľúbostné epigramy adresované adresátom, ako sú Agathón, Aster, Alexis, Faidros, ako aj hetérovi Archeanassisovi a Xantipe. Aristippus z Kyrény vo svojom diele O promiskuite starých tvrdí, že Platón mal pomer s pôrodnou asistentkou Xanthipou predtým, ako sa stala Sokratovou manželkou. Ficino skutočne tvrdí, že Platón žil v celibáte a že legendu o jeho erotickom živote si vymyslel Aristippus, ktorý si vymyslel "ľúbostné piesne smilným dievkam a chlapcom, aby si poskytol falošný príklad veľkých filozofov pre slobodu previnenia". Walter Pater sa však domnieva, že:

"Ten, kto v Sympóziu tak živo opisuje cestu či rebrík lásky, musel toto všetko poznať - túto erotiku - musel nepochybne poznať všetky zvyky milencov v pravom slova zmysle. Kvality osobného styku tak tvoria jeho predstavu o neviditeľnom svete ideí. V tomto teda máme hľadať Platónovo tajomstvo: Platón je milovník."

V Zákonoch Platón problematizuje pohlavný styk z hľadiska legislatívy premietnutej do dialógu o štáte. Sonda, ktorá určuje etickú a spoločenskú povahu pohlavného styku, je hanba a utajenie:

Preto nech je u nich robenie takýchto vecí potajme vecou krásy, zvykom zavedeným a nepísaným zákonom, a robenie týchto vecí nie potajme nech je škaredé, ale nie tak, aby sa nerobili vôbec.

"Hostina" od Platóna opisuje sympózium (gr. spoločné pitie), teda ústrednú prax gréckeho spoločenského života, ktorá nasledovala po spoločnom jedle. Zhromaždení muži prednášajú oslavné reči na Erosa v súkromnej rétorickej súťaži, jednej z typických zábav vtedajšej elity; Sokrates hovorí ako posledný. Sokratove chválospevy opisujú 1) eticko-politický, 2) kozmický a 3) henologický aspekt Erosa. Erotická skúsenosť sa ukazuje ako 1) cesta etickej formácie, učenie sa rozlišovať medzi dobrom a zlom; Eros sa opisuje aj ako 2) kozmická sila, ktorá preniká celú prírodu. Aristofanes uvádza slávny mýtus o androgyne, v ktorom opisuje ľudské telá ako polovice antických mocných bytostí, ktoré ohrozujú samotných olympských bohov, a preto sú rozdelené na dve časti. Eros definuje ako 3) univerzálnu túžbu po dokončení seba samého a po celistvosti - po stratenej pôvodnej jednote (ku kuri). Eros je definovaný ako "jedno, ktoré sa odlišuje samo od seba a zároveň sa zhoduje samo so sebou", čo je zrejme pôvod neskoršej henológie - vedy o jednom, rozvinutej u Sofistu a Parmenida. Eros sa tak ukazuje ako postava najvyššieho princípu, ktorý Platón nazýva aj jednotou a dobrom.

Na začiatku svojej reči Sokrates zdôrazňuje vzťahový aspekt Erósu, potrebu jeho zamerania na konkrétny objekt. Potom si spomenie na rozhovor s Diotimou, tajomnou kňažkou z Mantinejí, ktorá ho zasvätila do tajomstiev Erosa. Literárny kontext rozhovoru s Diotýmom, najmä použitá terminológia, naznačuje vedomý odkaz na eleusínske mystériá. Diotima - jediná ženská rečníčka na stránkach Platónových dialógov - opisuje Erosa ako daimóna, prostredníka medzi ľuďmi a bohmi, ktorému na epistemologickej úrovni zodpovedá sprostredkovateľská úloha miasmy medzi nevedomosťou a poznaním. Eros je charakteristický svojou dialektickou povahou - je mytologizovaný ako syn Hojnosti a Chudoby, vždy už niečo vlastní a stále niečo hľadá, ako pútnik - večne nespokojný, neustále stráca to, čo získal. Jeho úlohou je oplodniť to, čo je krásne. V tomto bode sa začína kľúčové prepojenie medzi Erosom a teóriou ideí v platónskej erotike: Eros sa najprv obracia ku kráse tiel, potom ku krásnym skutkom, krásnym vedám a nakoniec ku kráse samotnej - idei. Večne neuspokojený Eros, stotožnený s filozofom, sa ukazuje ako čistá túžba po večnosti a nesmrteľnosti, čo vedie k pohľadu na idey ako na "milovníka bohov".

Po Sókratovej reči príde na sympózium nečakane opitý Alkibiades, jeho mladý milenec, ambiciózny politik a rečník, a prednesie záverečnú, dodatočnú reč, v ktorej nechváli Eróta, ale Sókrata - jeho rozvahu, sebaovládanie a neochvejnú odvahu na bojisku pri Potide. Sokrates, ktorého opísal ako najerotickejšieho, vraj odmietol jeho návrhy a odpovedal: "Uvažujme, čo je pre nás dobré, a tak potom konajme". Nerieši však, čo by bolo v konečnom dôsledku dobré.

Alkibiadova reč predstavuje jeden z hlavných argumentov proti interpretácii platónskej erotiky ako radikálne abstrahujúcej od telesnosti a sexuality. Erotické zasvätenie do teórie ideí, ktoré opisuje Diotima, je naopak prefiguráciou mýtu o jaskyni zo "štátu" - pohybom výstupu smerom k Slnku, po ktorom musí nasledovať návrat, ekvivalent dialektickej syntézy. V dynamike "Hostiny" je znakom tohto návratu práve Alkibiadova reč, opisujúca skutočný erotický zážitok a Sokrata ako stelesnenie idey Erosa. Sokrates ako najerotickejší sa ukazuje ako filozof par excellence, postava dobra ako takého a stelesnenie prvého princípu, ktorý sa najprv javí ako negatívny a až neskôr - v intímnom vzťahu - odhaľuje svoju skrytú vnútornú tvár.

Zdroje

1. Platón
2. Platon
3. Dzieje recepcji platonizmu opisują m.in. František Novotny (The Posthumous Life of Plato, The Hague 1977), Eugène Napoleon Tigerstedt (Interpreting Plato, Stockholm 1977), Jean-Louis Vieillard-Baron (Platonisme et interprétation de Platon à l’époque moderne, Paris 1998) oraz Alan Kim (Brill’s Companion to German Platonism, Leiden 2019).
4. Bill Hicks w It’s just a ride nawiązuje do metafory jaskini, mówiąc: „Świat jest niczym jazda roller coasterem w wesołym miasteczku, a kiedy zdecydujesz się na nią, myślisz, że jest czymś rzeczywistym, albowiem tak potężne są nasze umysły, [...] jazda jest pełna jaskrawych kolorów i bardzo głośna, [...] niektórzy jeżdżą już od dłuższego czasu, zaczęli zapytywać, czy to wszystko jest rzeczywiste, czy może to tylko przejażdżka, [...] wracają do innych i mówią: nie martwcie się, nie lękajcie się, to tylko przejażdżka, a my tych, co tak do nas mówią... zabijamy”.
5. „Jak się to jednak stało, że z licznych dzieł Demokryta zachowały się tylko fragmenty, że dziś przeciętny czytelnik więcej słyszał o Platonie niż o wielkim materialiście? [...] Powodów zlekceważenia atomisty należy szukać w średniowieczu chrześcijańskim, które w swym wyborze i konserwacji pomników starożytnej filozoficznej literatury kierowało się, rzecz prosta, sympatią do idealizmu platońskiego” (Tadeusz Kroński, Wykłady z historii filozofii starożytnej, Warszawa 1955, s. 31).
6. Według Diogenesa Laertiosa (Żywoty i poglądy słynnych filozofów, Kazimierz Leśniak (tłum.), Warszawa 2012, s. 163–164) urodził się w siódmym dniu miesiąca Targeliona w czasie osiemdziesiątej ósmej (88.) olimpiady. Olimpiada ta przypadała na lata 428–425 p.n.e.
7. Eine Zusammenstellung dieser Quellentexte mit Übersetzungen und Kommentar bieten Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike. Band 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, S. 148 ff. Siehe auch Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, S. 9 ff.
8. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike. Band 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, S. 150–157, 404–414; Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, S. 9–32.
9. En raison de sa largeur d'épaules : l'adjectif πλατύς / platús signifie « large et plat ».
10. Les lutteurs argiens étaient réputés.
11. Il figure dans le Théétète, 143-144.
12. En Turquie actuelle, à l'embouchure de l'Hèbre.
13. Disciple est entre guillemets à dessein : le terme pourrait être exagéré, si l'on en croit Platon quand il fait dire à Socrate : « Pour ma part, je n'ai jamais été le maître de personne ».
14. Refiere la tradición que su nombre verdadero habría sido Aristocles y que "Platón" o "el de espalda ancha" sería un pseudónimo debido a su constitución física de atleta, práctica que habría desarrollado en su juventud.
15. Más que su alumno o discípulo, conceptos que no armonizan completamente con el espíritu más genuinamente socrático de la enseñanza y la investigación Cf. "Jenofonte (...) lo muestra rechazando la pretensión de ser maestro, prefiriendo hacer de sus amigos compañeros de investigación..." (Guthrie, 1988c, p. 421 Parte segunda: Sócrates, capítulo XIV, apartado 5)