Rezumat

Epicur (341-270 î.Hr.) a fost un filozof și înțelept grec antic care a fondat epicureismul, o școală filozofică foarte influentă. S-a născut pe insula grecească Samos din părinți atenieni. Influențat de Democrit, Aristip, Pyrrho și, posibil, de cinici, s-a întors împotriva platonismului din vremea sa și și-a înființat propria școală, cunoscută sub numele de "Grădina", în Atena. Epicur și adepții săi erau cunoscuți pentru faptul că mâncau mese simple și discutau o gamă largă de subiecte filosofice. El a permis în mod deschis femeilor și sclavilor să se alăture școlii, ca o chestiune de politică. Se spune că Epicur ar fi scris inițial peste 300 de lucrări pe diverse teme, dar marea majoritate a acestor scrieri s-au pierdut. Doar trei scrisori scrise de el - Scrisorile către Menoeceus, Pythocles și Herodot - și două colecții de citate - Doctrinele principale și Zicerile de la Vatican - au supraviețuit intacte, împreună cu câteva fragmente din alte scrieri ale sale. Cele mai multe cunoștințe despre învățăturile sale provin de la autori mai târzii, în special de la biograful Diogenes Laërtius, de la poetul epicureu roman Lucretius și de la filosoful epicureu Filodemus, precum și cu relatări ostile, dar în mare parte exacte, ale filosofului pironist Sextus Empiricus și ale scepticului și omului de stat academic Cicero.

Pentru Epicur, scopul filosofiei era de a-i ajuta pe oameni să atingă o viață fericită (eudaimonică), liniștită, caracterizată prin ataraxie (pace și eliberare de frică) și aponie (absența durerii). El susținea că oamenii erau cel mai bine capabili să urmărească filosofia trăind o viață autosuficientă, înconjurați de prieteni. El a învățat că rădăcina tuturor nevrozelor umane este negarea morții și tendința ființelor umane de a presupune că moartea va fi îngrozitoare și dureroasă, ceea ce, potrivit lui, cauzează anxietate inutilă, comportamente egoiste de autoprotecție și ipocrizie. Potrivit lui Epicur, moartea este sfârșitul atât al trupului, cât și al sufletului și, prin urmare, nu ar trebui să fie temută. Epicur a învățat că, deși zeii există, aceștia nu au nicio implicare în afacerile umane. El a învățat că oamenii ar trebui să se comporte etic nu pentru că zeii îi pedepsesc sau îi răsplătesc pe oameni pentru acțiunile lor, ci pentru că un comportament amoral îi va împovăra cu vinovăția și îi va împiedica să atingă ataraxia.

Epicur a fost un empirist, ceea ce înseamnă că el credea că simțurile sunt singura sursă sigură de cunoaștere a lumii. El a derivat o mare parte din fizica și cosmologia sa de la filosoful anterior Democritus (c. 460-c. 370 î.Hr.). Ca și Democritus, Epicur a învățat că universul este infinit și etern și că toată materia este alcătuită din particule extrem de mici și invizibile, cunoscute sub numele de atomi. Toate evenimentele din lumea naturală sunt, în cele din urmă, rezultatul atomilor care se mișcă și interacționează în spațiul gol. Epicur s-a abătut de la Democritus prin propunerea ideii de "abatere" atomică, care susține că atomii pot devia de la cursul lor așteptat, permițând astfel oamenilor să posede liberul arbitru într-un univers altfel determinist.

Deși populare, învățăturile epicuriene au fost controversate încă de la început. Epicureismul a atins apogeul popularității sale în ultimii ani ai Republicii Romane. S-a stins în antichitatea târzie, fiind supus ostilității creștinismului timpuriu. De-a lungul Evului Mediu, Epicur a fost amintit în mod popular, deși inexact, ca un protector al bețivilor, curvarilor și lăcomilor. Învățăturile sale au devenit treptat mai cunoscute în secolul al XV-lea, odată cu redescoperirea unor texte importante, dar ideile sale nu au devenit acceptabile până în secolul al XVII-lea, când preotul catolic francez Pierre Gassendi a reînviat o versiune modificată a acestora, care a fost promovată de alți scriitori, printre care Walter Charleton și Robert Boyle. Influența sa a crescut considerabil în timpul și după Iluminism, influențând profund ideile unor gânditori importanți, printre care John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham și Karl Marx.

Educație și influențe

Epicur s-a născut în așezarea ateniană de pe insula Samos din Marea Egee, în februarie 341 î.Hr. Părinții săi, Neocles și Chaerestrate, erau ambii născuți în Atena, iar tatăl său era cetățean atenian. Epicur a crescut în timpul ultimilor ani ai perioadei clasice grecești. Platon murise cu șapte ani înainte de nașterea lui Epicur, iar Epicur avea șapte ani când Alexandru cel Mare a traversat Hellespontul în Persia. În copilărie, Epicur ar fi primit o educație tipică Greciei antice. Ca atare, potrivit lui Norman Wentworth DeWitt, "este de neconceput că ar fi scăpat de pregătirea platoniciană în geometrie, dialectică și retorică". Se știe că Epicur a studiat sub îndrumarea unui platonician samian pe nume Pamphilus, probabil timp de aproximativ patru ani. Scrisoarea lui Menoeceus și fragmentele care au supraviețuit din celelalte scrieri ale sale sugerează cu tărie că a avut o pregătire vastă în retorică. După moartea lui Alexandru cel Mare, Perdiccas i-a expulzat pe coloniștii atenieni din Samos în Colophon, pe coasta a ceea ce este astăzi Turcia. După ce și-a încheiat serviciul militar, Epicur s-a alăturat familiei sale acolo. A studiat sub îndrumarea lui Nausiphanes, care a urmat învățăturile lui Democritus, al cărui mod de viață Epicur îl admira foarte mult.

Învățăturile lui Epicur au fost puternic influențate de cele ale filosofilor anteriori, în special de Democrit. Cu toate acestea, Epicur s-a diferențiat de predecesorii săi în mai multe puncte cheie ale determinismului și a negat cu vehemență că ar fi fost influențat de filosofii anteriori, pe care i-a denunțat ca fiind "confuzi". În schimb, el a insistat că a fost "autodidact". Potrivit lui DeWitt, învățăturile lui Epicur prezintă, de asemenea, influențe din partea școlii filosofice contemporane a cinismului. Filosoful cinic Diogene din Sinope era încă în viață când Epicur s-ar fi aflat la Atena pentru pregătirea militară obligatorie și este posibil ca ei să se fi întâlnit. Elevul lui Diogene, Crates din Teba (c. 365 - c. 285 î.Hr.), a fost un apropiat contemporan al lui Epicur. Epicur a fost de acord cu căutarea onestității de către cinici, dar a respins "insolența și vulgaritatea" acestora, învățând în schimb că onestitatea trebuie să fie însoțită de politețe și bunătate. Epicur împărtășea această viziune cu contemporanul său, dramaturgul comic Menandru.

Scrisoarea lui Epicur către Menoeceus, probabil o lucrare timpurie a sa, este scrisă într-un stil elocvent, asemănător cu cel al retoricului atenian Isocrate (436-338 î.Hr.), dar, pentru lucrările sale ulterioare, Epicur pare să fi adoptat stilul chel și intelectual al matematicianului Euclid. Epistemologia lui Epicur are, de asemenea, o datorie nerecunoscută față de scrierile ulterioare ale lui Aristotel (384-322 î.Hr.), care a respins ideea platoniciană a Rațiunii ipostatice și s-a bazat în schimb pe natură și pe dovezi empirice pentru cunoașterea universului. În timpul anilor de formare a lui Epicur, cunoștințele grecilor despre restul lumii se extindeau rapid datorită elenizării Orientului Apropiat și creșterii regatelor elenistice. Prin urmare, filosofia lui Epicur a avut o perspectivă mai universală decât cea a predecesorilor săi, deoarece a luat cunoștință de popoarele non-grecești, precum și de cele grecești. Este posibil ca el să fi avut acces la scrierile, astăzi pierdute, ale istoricului și etnografului Megasthenes, care a scris în timpul domniei lui Seleucus I Nicator (a domnit între 305 și 281 î.Hr.).

Cariera didactică

În timpul vieții lui Epicur, platonismul era filozofia dominantă în învățământul superior. Opoziția lui Epicur față de platonism a constituit o mare parte din gândirea sa. Mai mult de jumătate din cele patruzeci de doctrine principale ale epicureismului sunt contraziceri plate ale platonismului. În jurul anului 311 î.Hr., Epicur, pe când avea în jur de 30 de ani, Epicur a început să predea în Mitilene. Cam în aceeași perioadă, Zenon din Citium, fondatorul stoicismului, a sosit la Atena, la vârsta de aproximativ douăzeci și unu de ani, dar Zenon nu a început să predea ceea ce avea să devină stoicismul decât peste douăzeci de ani. Deși textele ulterioare, cum ar fi scrierile oratorului roman din secolul I î.Hr. Cicero, prezintă epicureismul și stoicismul ca fiind rivali, această rivalitate pare să fi apărut abia după moartea lui Epicur.

Învățăturile lui Epicur au provocat conflicte în Mitilene și a fost forțat să plece. A fondat apoi o școală în Lampsacus înainte de a se întoarce la Atena în jurul anului 306 î.Hr. unde a rămas până la moarte. Acolo a fondat Grădina (κῆπος), o școală numită după grădina pe care o deținea și care servea drept loc de întâlnire a școlii, la jumătatea distanței dintre locațiile altor două școli de filosofie, Stoa și Academia. Grădina a fost mai mult decât o școală; a fost "o comunitate de practicanți cu mentalități asemănătoare și aspiranți la un anumit mod de viață". Principalii membri au fost Hermarchus, finanțistul Idomeneus, Leonteus și soția sa Themista, satiricul Colotes, matematicianul Polyaenus din Lampsacus și Metrodorus din Lampsacus, cel mai faimos popularizator al epicureismului. Școala sa a fost prima dintre școlile filozofice din Grecia antică care a admis femeile ca regulă și nu ca excepție, iar biografia lui Epicur de Diogene Laërtius enumeră studente precum Leontion și Nikidion. O inscripție de pe poarta Grădinii este consemnată de Seneca cel Tânăr în epistola XXI din Epistulae morales ad Lucilium: "Străinule, aici vei face bine să rămâi; aici binele nostru suprem este plăcerea".

Potrivit lui Diskin Clay, Epicur însuși a stabilit obiceiul de a-și sărbători anual ziua de naștere cu mese comune, potrivit cu statura sa de heros ktistes ("erou fondator") al Grădinii. În testamentul său, el a ordonat sărbători comemorative anuale pentru el însuși la aceeași dată (10 a lunii Gamelion). Comunitățile epicureice au continuat această tradiție, referindu-se la Epicur ca la "salvatorul" (soter) lor și sărbătorindu-l ca erou. Este posibil ca cultul eroului lui Epicur să fi funcționat ca o religie civică de tip Garden variety. Cu toate acestea, dovezile clare ale unui cult al eroului epicurian, precum și cultul în sine, par îngropate de greutatea interpretărilor filosofice postume. Epicur nu s-a căsătorit niciodată și nu a avut copii cunoscuți. Cel mai probabil, era vegetarian.

Moartea

Diogene Laërtius consemnează că, potrivit succesorului lui Epicur, Hermarchus, Epicur a avut o moarte lentă și dureroasă în anul 270 î.Hr., la vârsta de 72 de ani, din cauza unei blocări cu pietre a tractului urinar. În ciuda faptului că suferea dureri imense, se spune că Epicur a rămas vesel și a continuat să predea până la sfârșit. O posibilă perspectivă asupra morții lui Epicur poate fi oferită de Epistola extrem de scurtă către Idomeneus, inclusă de Diogene Laërtius în Cartea a X-a din Viețile și opiniile filosofilor eminenți. Autenticitatea acestei scrisori este incertă și este posibil să fie un fals pro-Epicurean ulterior, menit să zugrăvească un portret admirabil al filosofului pentru a contracara numărul mare de epistole falsificate în numele lui Epicur care îl prezentau în mod nefavorabil.

Ți-am scris această scrisoare într-o zi fericită pentru mine, care este și ultima zi din viața mea. Căci am fost atacat de o dureroasă neputință de a urina și, de asemenea, de o dizenterie, atât de violentă încât nimic nu poate fi adăugat la violența suferințelor mele. Dar veselia minții mele, care provine din amintirea tuturor contemplațiilor mele filosofice, contrabalansează toate aceste suferințe. Și te rog să ai grijă de copiii lui Metrodorus, într-un mod demn de devotamentul arătat de tânăr față de mine și față de filosofie.

Dacă este autentică, această scrisoare ar susține tradiția conform căreia Epicur a reușit să rămână bucuros până la sfârșit, chiar și în mijlocul suferinței sale. De asemenea, ar indica faptul că a păstrat o preocupare specială pentru bunăstarea copiilor.

Epistemologie

Epicur și adepții săi aveau o epistemologie bine dezvoltată, care s-a dezvoltat ca urmare a rivalității lor cu alte școli filosofice. Epicur a scris un tratat intitulat Κανών, sau Regula, în care a explicat metodele sale de investigare și teoria cunoașterii. Totuși, această carte nu a supraviețuit și nici un alt text care să explice pe deplin și clar epistemologia epicureică, rămânând doar mențiuni ale acestei epistemologii de către mai mulți autori pentru a o reconstitui. Epicur a fost un empirist înfocat; credea că simțurile sunt singurele surse fiabile de informații despre lume. El a respins ideea platoniciană a "Rațiunii" ca sursă fiabilă de cunoaștere a lumii în afară de simțuri și s-a opus cu înverșunare pironiștilor și scepticilor academici, care nu numai că puneau la îndoială capacitatea simțurilor de a furniza cunoștințe exacte despre lume, dar și dacă este posibil să știm ceva despre lume.

Epicur susținea că simțurile nu îi înșală niciodată pe oameni, dar că acestea pot fi interpretate greșit. Epicur susținea că scopul tuturor cunoștințelor este de a-i ajuta pe oameni să atingă ataraxia. El a învățat că cunoștințele sunt învățate prin experiențe și nu înnăscute și că acceptarea adevărului fundamental al lucrurilor pe care o persoană le percepe este esențială pentru sănătatea morală și spirituală a unei persoane. În Scrisoarea către Pythocles, el afirmă: "Dacă o persoană se luptă cu dovezile clare ale simțurilor sale, nu va putea niciodată să aibă parte de liniștea autentică". Epicur a considerat sentimentele instinctuale ca fiind autoritatea supremă în materie de moralitate și a susținut că faptul că o persoană simte că o acțiune este corectă sau greșită este un ghid mult mai convingător pentru a afla dacă acel act este într-adevăr corect sau greșit decât maximele abstracte, regulile stricte codificate de etică sau chiar rațiunea însăși.

Epicur a admis că orice afirmație care nu este direct contrară percepției umane are posibilitatea de a fi adevărată. Cu toate acestea, orice lucru contrar experienței unei persoane poate fi exclus ca fiind fals. Epicurienii foloseau adesea analogii cu experiența cotidiană pentru a-și susține argumentul așa-numitelor "imperceptibile", care includeau orice lucru pe care o ființă umană nu îl poate percepe, cum ar fi mișcarea atomilor. În conformitate cu acest principiu al non-contradicției, epicurienii credeau că evenimentele din lumea naturală pot avea cauze multiple, care sunt toate la fel de posibile și probabile. Lucretius scrie în Despre natura lucrurilor, în traducerea lui William Ellery Leonard:

În plus, ar mai fi ceva De care nu e suficientă o singură cauză ci mai degrabă mai multe, dintre care una Va fi cea adevărată: iată, dacă ai vedea Zăcând în depărtare, un cadavru fără viață al vreunui om, Ar trebui să numești toate cauzele unei morți, Ca să se numească astfel cauza morții lui: Căci, dacă se dovedește că nu a murit din cauza oțelului, Nici de frig, nici de otravă, nici de boală, Totuși, ceva de genul ăsta i s-a întâmplat. Noi știm - și astfel trebuie să spunem același lucru. În diverse cazuri.

Epicur a favorizat puternic explicațiile naturaliste în detrimentul celor teologice. În Scrisoarea sa către Pythocles, el oferă patru explicații naturale diferite pentru tunete, șase explicații naturale diferite pentru fulgere, trei pentru zăpadă, trei pentru comete, două pentru curcubeu, două pentru cutremure și așa mai departe. Deși acum se știe că toate aceste explicații sunt false, ele au reprezentat un pas important în istoria științei, deoarece Epicur a încercat să explice fenomenele naturale folosind explicații naturale, în loc să recurgă la inventarea unor povești elaborate despre zei și eroi mitici.

Etică

Epicur a fost un hedonist, adică a învățat că ceea ce este plăcut este bun din punct de vedere moral și că ceea ce este dureros este rău din punct de vedere moral. El a definit în mod idiosincratic "plăcerea" ca fiind absența suferinței și a învățat că toți oamenii ar trebui să încerce să atingă starea de ataraxie, ceea ce înseamnă "netulburare", o stare în care persoana este complet liberă de orice durere sau suferință. El a susținut că cea mai mare parte a suferinței pe care o experimentează ființele umane este cauzată de temerile iraționale legate de moarte, de pedeapsa divină și de pedeapsa în viața de apoi. În Scrisoarea sa către Menoeceus, Epicur explică faptul că oamenii caută bogăția și puterea din cauza acestor temeri, crezând că dacă au mai mulți bani, prestigiu sau influență politică îi vor salva de la moarte. Cu toate acestea, el susține că moartea este sfârșitul existenței, că poveștile terifiante despre pedeapsa în viața de apoi sunt superstiții ridicole și că, prin urmare, moartea nu este ceva de care să ne temem. El scrie în Scrisoarea către Menoeceus: "Obișnuiește-te să crezi că moartea nu este nimic pentru noi, căci binele și răul implică sensibilitate, iar moartea este privarea de orice sensibilitate;... Prin urmare, moartea, cel mai cumplit dintre rele, nu este nimic pentru noi, întrucât, atunci când suntem, moartea nu vine, iar când vine moartea, noi nu suntem". Din această doctrină a luat naștere epitaful epicureic: Non fui, fui, non-sum, non-curo (Nu-mi pasă"), care este inscripționat pe pietrele funerare ale adepților săi și care se vede pe multe pietre funerare vechi din Imperiul Roman. Acest citat este adesea folosit astăzi la funeraliile umaniste.

Tetrapharmakos prezintă un rezumat al punctelor cheie ale eticii epicureene:

Deși Epicur a fost în mod obișnuit interpretat greșit ca fiind un susținător al căutării galopante a plăcerii, el susținea, de fapt, că o persoană poate fi fericită și lipsită de suferință doar dacă trăiește cu înțelepciune, sobrietate și moralitate. El a dezaprobat cu tărie senzualitatea crudă și excesivă și a avertizat că o persoană trebuie să ia în considerare dacă consecințele acțiunilor sale vor duce la suferință, scriind: "viața plăcută nu este produsă de un șir de beții și desfătări, nici de plăcerea băieților și a femeilor, nici de pește și de celelalte elemente dintr-un meniu scump, ci de un raționament sobru". De asemenea, el a scris că o singură bucată bună de brânză poate fi la fel de plăcută ca un întreg ospăț. Mai mult, Epicur a învățat că "nu este posibil să trăiești în mod plăcut fără să trăiești în mod rațional, nobil și drept", deoarece o persoană care se angajează în acte de necinste sau nedreptate va fi "încărcată de necazuri" din cauza propriei conștiințe vinovate și va trăi cu teama constantă că faptele sale rele vor fi descoperite de alții. O persoană care este bună și dreaptă cu ceilalți, însă, nu va avea nicio teamă și va avea mai multe șanse să atingă ataraxia.

Epicur a făcut distincție între două tipuri diferite de plăcere: plăcerile "în mișcare" (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) și plăcerile "statice" (καταστηματικαὶ ἡδοναί). Plăcerile "în mișcare" apar atunci când cineva se află în procesul de satisfacere a unei dorințe și implică o titillare activă a simțurilor. După ce dorințele cuiva au fost satisfăcute (de exemplu, când cineva este sătul după ce a mâncat), plăcerea dispare rapid și revine suferința de a dori să îndeplinească din nou dorința. Pentru Epicur, plăcerile statice sunt cele mai bune plăceri, deoarece plăcerile în mișcare sunt întotdeauna legate de durere. Epicur avea o părere proastă despre sex și căsătorie, considerându-le pe ambele ca având o valoare îndoielnică. În schimb, el susținea că prieteniile platonice sunt esențiale pentru a trăi o viață fericită. Una dintre Doctrinele principale afirmă: "Dintre lucrurile pe care înțelepciunea le dobândește pentru binecuvântarea vieții în ansamblu, de departe cea mai mare este posesia prieteniei". De asemenea, el a învățat că filozofia este în sine o plăcere de a se angaja în ea. Unul dintre citatele din Epicur consemnate în Spusele Vaticanului declară: "În alte activități, fructele obținute cu greu vin la sfârșit. Dar în filosofie, încântarea ține pasul cu cunoașterea. Nu după lecție vine plăcerea: învățarea și plăcerea au loc în același timp."

Epicur distinge între trei tipuri de dorințe: naturale și necesare, naturale, dar inutile, și deșarte și goale. Printre dorințele naturale și necesare se numără dorințele de hrană și de adăpost. Acestea sunt ușor de satisfăcut, dificil de eliminat, aduc plăcere atunci când sunt satisfăcute și sunt limitate în mod natural. Depășirea acestor limite produce dorințe inutile, cum ar fi dorința pentru alimente de lux. Deși mâncarea este necesară, mâncarea de lux nu este necesară. În mod corespunzător, Epicur pledează pentru o viață de moderație hedonistă prin reducerea dorințelor, eliminând astfel nefericirea cauzată de dorințele neîmplinite. Printre dorințele deșarte se numără dorințele de putere, bogăție și faimă. Acestea sunt greu de satisfăcut, deoarece, indiferent cât de mult se obține, se poate dori întotdeauna mai mult. Aceste dorințe sunt inculcate de societate și de credințe false despre ceea ce avem nevoie. Ele nu sunt naturale și trebuie evitate.

Învățăturile lui Epicur au fost introduse în filozofia și practica medicală de către medicul epicurian Asclepiade din Bitinia, care a fost primul medic care a introdus medicina greacă la Roma. Asclepiade a introdus tratamentul prietenos, simpatic, plăcut și nedureros al pacienților. El a pledat pentru un tratament uman al tulburărilor psihice, a făcut ca nebunii să fie eliberați din închisoare și i-a tratat cu terapii naturale, cum ar fi dieta și masajele. Învățăturile sale sunt surprinzător de moderne; prin urmare, Asclepiades este considerat un medic pionier în psihoterapie, terapie fizică și medicină moleculară.

Fizică

Epicur scrie în Scrisoarea sa către Herodot (nu istoricul) că "nimic nu se naște vreodată din inexistent", indicând că toate evenimentele au, prin urmare, cauze, indiferent dacă aceste cauze sunt cunoscute sau necunoscute. În mod similar, el mai scrie că nimic nu dispare vreodată în neant, deoarece, "dacă un obiect care trece de sub ochii noștri ar fi complet anihilat, tot ce există în lume ar fi pierit, deoarece ceea în care s-au disipat lucrurile ar fi inexistent". Prin urmare, el afirmă: "Totalitatea lucrurilor a fost dintotdeauna așa cum este în prezent și va rămâne mereu aceeași, deoarece nu există nimic în care să se poată schimba, în măsura în care nu există nimic în afara totalității care ar putea pătrunde și produce o schimbare". Ca și Democritus înaintea lui, Epicur a învățat că toată materia este alcătuită în întregime din particule extrem de mici numite "atomi" (atomos, care înseamnă "indivizibil"). Pentru Epicur și adepții săi, existența atomilor era o chestiune de observație empirică; discipolul devotat al lui Epicur, poetul roman Lucretius, citează, în cartea Despre natura lucrurilor, uzura treptată a inelelor de la purtare, a statuilor de la sărutare, a pietrelor de la picurarea apei și a drumurilor de la mersul pe ele, ca dovadă a existenței atomilor ca particule minuscule și imperceptibile.

La fel ca și Democritus, Epicur era un materialist care învăța că singurele lucruri care există sunt atomii și vidul. Vidul apare în orice loc în care nu există atomi. Epicur și adepții săi credeau că atât atomii, cât și vidul sunt infinite și că, prin urmare, universul este nelimitat. În lucrarea Despre natura lucrurilor, Lucrețiu argumentează acest punct de vedere folosind exemplul unui om care aruncă un suliță la limita teoretică a unui univers finit. El afirmă că sulița trebuie fie să treacă dincolo de marginea universului, caz în care nu este cu adevărat o limită, fie trebuie să fie blocată de ceva și împiedicată să-și continue drumul, dar, dacă se întâmplă acest lucru, atunci obiectul care o blochează trebuie să fie în afara limitelor universului. Ca urmare a acestei convingeri că universul și numărul de atomi din el sunt infinite, Epicur și epicurienii credeau că trebuie să existe, de asemenea, un număr infinit de lumi în interiorul universului.

Epicur a învățat că mișcarea atomilor este constantă, eternă și fără început sau sfârșit. El susținea că există două tipuri de mișcare: mișcarea atomilor și mișcarea obiectelor vizibile. Ambele tipuri de mișcare sunt reale și nu iluzorii. Democritus descrisese atomii nu numai ca fiind în mișcare eternă, ci și ca zburând veșnic prin spațiu, ciocnindu-se, unindu-se și separându-se unii de alții, după cum este necesar. Într-o rară abatere de la fizica lui Democritus, Epicur a emis ideea de "deviație" atomică (latină: clinamen), una dintre cele mai cunoscute idei originale ale sale. Conform acestei idei, atomii, în timp ce se deplasează prin spațiu, pot devia ușor de la cursul pe care ar trebui să-l urmeze în mod normal. Motivul pentru care Epicur a introdus această doctrină a fost acela că dorea să păstreze conceptele de liber arbitru și responsabilitate etică, menținând în același timp modelul fizic determinist al atomismului. Lucretius o descrie, spunând: "Această ușoară deviere a corpurilor primare, în momente și locuri nedeterminate, este cea care face ca mintea ca atare să nu simtă o constrângere interioară în tot ceea ce face și să nu fie forțată să îndure și să sufere ca un captiv în lanțuri".

Epicur a fost primul care a afirmat libertatea umană ca rezultat al indeterminismului fundamental al mișcării atomilor. Acest lucru i-a determinat pe unii filosofi să creadă că, pentru Epicur, liberul arbitru era cauzat direct de întâmplare. În lucrarea sa Despre natura lucrurilor, Lucretius pare să sugereze acest lucru în cel mai cunoscut pasaj despre poziția lui Epicur. Cu toate acestea, în Scrisoarea către Menoeceus, Epicur îl urmează pe Aristotel și identifică în mod clar trei cauze posibile: "unele lucruri se întâmplă din necesitate, altele din întâmplare, altele prin propria noastră acțiune". Aristotel spunea că unele lucruri "depind de noi" (eph'hemin). Epicur a fost de acord și a spus că de aceste ultime lucruri se leagă în mod natural lauda și vina. Pentru Epicur, "deviația" atomilor a învins pur și simplu determinismul pentru a lăsa loc pentru agenția autonomă.

Teologie

În Scrisoarea către Menoeceus, un rezumat al propriilor sale învățături morale și teologice, primul sfat pe care Epicur însuși îl dă studentului său este: "În primul rând, crede că un zeu este un animal indestructibil și binecuvântat, în conformitate cu concepția generală despre zeu pe care o are toată lumea, și nu-i atribui zeului nimic străin de indestructibilitatea sa sau care să respingă binecuvântarea sa". Epicur susținea că el și adepții săi știau că zeii există, deoarece "cunoașterea noastră despre ei este o chestiune de percepție clară și distinctă", ceea ce înseamnă că oamenii pot simți în mod empiric prezența lor. El nu se referea la faptul că oamenii îi pot vedea pe zei ca obiecte fizice, ci mai degrabă că pot vedea viziuni ale zeilor trimise din regiunile îndepărtate ale spațiului interstelar în care aceștia locuiesc de fapt. Potrivit lui George K. Strodach, Epicur ar fi putut renunța cu ușurință la zei în întregime fără a-și modifica foarte mult viziunea materialistă asupra lumii, dar zeii încă mai joacă o funcție importantă în teologia lui Epicur, fiind parangoni ai virtuții morale care trebuie imitați și admirați.

Epicur a respins viziunea greacă convențională a zeilor ca ființe antropomorfe care umblau pe pământ ca oamenii obișnuiți, care aveau urmași nelegitimi cu muritorii și care purtau dușmănii personale. În schimb, el a învățat că zeii sunt ființe perfecte din punct de vedere moral, dar detașate și imobile, care trăiesc în regiunile îndepărtate ale spațiului interstelar. În conformitate cu aceste învățături, Epicur a respins categoric ideea că zeitățile erau implicate în vreun fel în afacerile umane. Epicur susținea că zeii sunt atât de desăvârșiți și îndepărtați de lume încât sunt incapabili să asculte rugăciunile sau rugămințile sau să facă practic orice altceva în afară de a-și contempla propriile perfecțiuni. În Scrisoarea sa către Herodot, el neagă în mod specific faptul că zeii au vreun control asupra fenomenelor naturale, argumentând că acest lucru ar contrazice natura lor fundamentală, care este perfectă, deoarece orice fel de implicare lumească le-ar păta perfecțiunea. De asemenea, el a avertizat că a crede că zeii controlează fenomenele naturale nu ar face decât să-i inducă pe oameni în eroare și să-i facă să creadă în viziunea superstițioasă că zeii îi pedepsesc pe oameni pentru greșeli, ceea ce nu face decât să insufle teamă și să-i împiedice pe oameni să atingă ataraxia.

Epicur însuși critică religia populară atât în Scrisoarea către Menoeceus, cât și în Scrisoarea către Herodot, dar pe un ton reținut și moderat. Epicurienii de mai târziu au urmat, în principal, aceleași idei ca Epicur, crezând în existența zeilor, dar respingând cu emfază ideea de providență divină. Totuși, criticile lor la adresa religiei populare sunt adesea mai puțin blânde decât cele ale lui Epicur însuși. Scrisoarea către Pythocles, scrisă de un epicureu de mai târziu, este disprețuitoare și disprețuitoare față de religia populară, iar discipolul devotat al lui Epicur, poetul roman Lucretius (c. 99 î.Hr. - c. 55 î.Hr.), a atacat cu pasiune religia populară în poemul său filosofic Despre natura lucrurilor. În acest poem, Lucretius declară că practicile religioase populare nu numai că nu insuflă virtute, ci mai degrabă duc la "fapte rele și nelegiuite", citând ca exemplu sacrificiul mitic al Ifigeniei. Lucretius susține că creația și providența divină sunt ilogice, nu pentru că zeii nu există, ci mai degrabă pentru că aceste noțiuni sunt incompatibile cu principiile epicureice ale indestructibilității și binecuvântării zeilor. Filozoful pironist de mai târziu, Sextus Empiricus (c. 160 - c. 210 d.Hr.) a respins învățăturile epicureilor în special pentru că îi considera "dogmaticieni" teologici.

Paradoxul epicurian

Paradoxul epicurian sau ghicitoarea lui Epicur sau trilema lui Epicur este o versiune a problemei răului. Lactantius atribuie această trilemă lui Epicur în De Ira Dei, 13, 20-21:

Dumnezeu, spune el, fie că dorește să înlăture relele și nu poate, fie că poate, dar nu vrea, fie că nu vrea și nu poate, fie că nu vrea și nu poate, fie că vrea și poate. Dacă vrea și nu poate, este slab, ceea ce nu este în conformitate cu caracterul lui Dumnezeu; dacă poate și nu vrea, este invidios, ceea ce este la fel de diferit de Dumnezeu; dacă nu vrea și nici nu poate, este invidios și slab și, prin urmare, nu este Dumnezeu; dacă vrea și poate, ceea ce este potrivit numai pentru Dumnezeu, atunci din ce sursă sunt relele? Sau de ce nu le înlătură El?

În Dialoguri despre religia naturală (1779), David Hume atribuie, de asemenea, acest argument lui Epicur:

Vechile întrebări ale lui Epicur sunt încă fără răspuns. Este el dispus să împiedice răul, dar nu poate? atunci este el neputincios. Este el capabil, dar nu vrea? atunci este răuvoitor. Este el atât capabil, cât și dispus? de unde vine atunci răul?

Nici o scriere existentă a lui Epicur nu conține acest argument. Cu toate acestea, marea majoritate a scrierilor lui Epicur au fost pierdute și este posibil ca o formă a acestui argument să se fi găsit în tratatul său pierdut Despre zei, pe care Diogene Laërtius îl descrie ca fiind una dintre cele mai mari lucrări ale sale. Dacă Epicur a formulat într-adevăr o formă a acestui argument, acesta nu ar fi fost un argument împotriva existenței zeităților, ci mai degrabă un argument împotriva providenței divine. Scrierile existente ale lui Epicur demonstrează că acesta a crezut în existența zeităților. În plus, religia era o parte integrantă a vieții cotidiene în Grecia la începutul perioadei elenistice, astfel încât este îndoielnic că cineva din acea perioadă ar fi putut fi ateu în sensul modern al cuvântului. În schimb, cuvântul grecesc ἄθεος (átheos), care înseamnă "fără zeu", era folosit ca un termen de abuz, nu ca o încercare de a descrie credințele unei persoane.

Politică

Epicur a promovat o teorie inovatoare a justiției sub forma unui contract social. Dreptatea, spunea Epicur, este un acord de a nu face rău și de a nu fi făcut rău, iar noi avem nevoie de un astfel de contract pentru a ne bucura pe deplin de beneficiile conviețuirii într-o societate bine ordonată. Legile și pedepsele sunt necesare pentru a-i ține în frâu pe proștii rătăciți care altfel ar încălca contractul. Dar persoana înțeleaptă vede utilitatea justiției și, datorită dorințelor sale limitate, nu are nevoie să se implice în niciun caz în comportamentul interzis de legi. Legile care sunt utile pentru promovarea fericirii sunt drepte, dar cele care nu sunt utile nu sunt drepte. (Doctrine principale 31-40)

Epicur a descurajat participarea în politică, deoarece acest lucru duce la tulburare și la căutarea statutului. În schimb, el a pledat pentru a nu atrage atenția asupra propriei persoane. Acest principiu este întruchipat de sintagma lathe biōsas (λάθε βιώσας), care înseamnă "a trăi în obscuritate", "a trece prin viață fără a atrage atenția asupra ta", adică a trăi fără a urmări gloria, bogăția sau puterea, ci în anonimat, bucurându-se de lucruri mărunte precum mâncarea, compania prietenilor etc. Plutarh a dezvoltat această temă în eseul său Este corectă zicala "a trăi în obscuritate"? (cf. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

Epicur a fost un scriitor extrem de prolific. Potrivit lui Diogene Laërtius, a scris aproximativ 300 de tratate pe o varietate de subiecte. Până în prezent s-au păstrat mai multe scrieri originale ale lui Epicur decât ale oricărui alt filozof elenistic grec. Cu toate acestea, marea majoritate a tot ceea ce a scris s-a pierdut, iar cea mai mare parte a ceea ce se știe despre învățăturile lui Epicur provine din scrierile adepților săi de mai târziu, în special ale poetului roman Lucrețiu. Singurele lucrări complete ale lui Epicur care au supraviețuit sunt trei scrisori relativ lungi, care sunt citate în întregime în Cartea X din Viețile și opiniile filosofilor eminenți a lui Diogene Laërtius, și două grupuri de citate: Doctrinele principale (Κύριαι Δόξαι), care sunt, de asemenea, păstrate prin citarea de către Diogenes Laërtius, și Spusele Vaticanului, păstrate într-un manuscris din Biblioteca Vaticanului, descoperit pentru prima dată în 1888. În Scrisoarea către Herodot și în Scrisoarea către Pythocles, Epicur își rezumă filozofia despre natură, iar în Scrisoarea către Menoeceus își rezumă învățăturile morale. Numeroase fragmente din cele treizeci și șapte de volume pierdute ale tratatului Despre natură al lui Epicur au fost găsite printre fragmentele de papirus carbonizate din Vila Papirusurilor de la Herculaneum. Cercetătorii au început să încerce pentru prima dată să deslușească și să descifreze aceste pergamente în 1800, dar eforturile sunt minuțioase și sunt încă în curs de desfășurare.

Potrivit lui Diogene Laertius (10.27-9), principalele lucrări ale lui Epicur includ:

Epicureismul antic

Epicureismul a fost extrem de popular încă de la început. Diogenes Laërtius consemnează că numărul epicureilor din întreaga lume depășea populația unor orașe întregi. Cu toate acestea, Epicur nu a fost admirat de toată lumea și, chiar în timpul vieții sale, a fost defăimat ca fiind un bufon ignorant și un sibarit egoist. A rămas cel mai admirat și disprețuit filosof din Mediterana, în același timp, pentru următoarele aproape cinci secole. Epicureismul s-a răspândit rapid dincolo de Grecia continentală, în toată lumea mediteraneană. Până în secolul I î.Hr. își stabilise un punct de sprijin puternic în Italia. Oratorul roman Cicero (106 - 43 î.Hr.), care deplângea etica epicureică, s-a plâns: "Epicurienii au luat cu asalt Italia".

Majoritatea covârșitoare a surselor grecești și romane care au supraviețuit sunt vehement negative față de epicureism și, potrivit lui Pamela Gordon, îl descriu în mod obișnuit pe Epicur însuși ca fiind "monstruos sau ridicol". Mulți romani, în special, au avut o părere negativă despre epicureism, considerând că pledoaria sa pentru urmărirea voluptas ("plăcere") este contrară idealului roman de virtus ("virtute bărbătească"). Prin urmare, romanii îl stereotipau adesea pe Epicur și pe adepții săi ca fiind slabi și efeminați. Printre criticii proeminenți ai filozofiei sale se numără autori de seamă, precum stoicul roman Seneca cel Tânăr (c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.) și platonicianul mediu grec Plutarh (c. 46 - c. 120), care au luat în derâdere aceste stereotipuri ca fiind imorale și de rea-credință. Gordon caracterizează retorica antiepicureană ca fiind atât de "greoaie" și de falsă în ceea ce privește învățăturile reale ale lui Epicur, încât uneori par "comice". În lucrarea sa De vita beata, Seneca afirmă că "secta lui Epicur... are o reputație proastă, și totuși nu o merită." și o compară cu "un bărbat îmbrăcat în rochie: castitatea ta rămâne, virilitatea ta este nealterată, trupul tău nu s-a supus sexual, dar în mâna ta este un timpan".

Epicureismul a fost o școală filozofică notorie și conservatoare; deși discipolii de mai târziu ai lui Epicur i-au extins filozofia, ei au păstrat în mod dogmatic ceea ce el însuși învățase inițial, fără a o modifica. Epicurienii și admiratorii epicureismului l-au venerat pe Epicur însuși ca pe un mare profesor de etică, un salvator și chiar un zeu. Imaginea sa era purtată pe inelele de deget, portrete ale sale erau expuse în sufragerii, iar adepții bogați venerau asemănări ale sale în sculpturi de marmură. Admiratorii săi îi venerau spusele ca pe niște oracole divine, purtau cu ei copii ale scrierilor sale și prețuiau copiile scrisorilor sale ca pe cele ale unui apostol. În a douăzecea zi a fiecărei luni, admiratorii învățăturilor sale efectuau un ritual solemn pentru a-i cinsti memoria. În același timp, adversarii învățăturilor sale îl denunțau cu vehemență și perseverență.

Cu toate acestea, în secolele I și II d.Hr., epicureismul a început să decadă treptat, deoarece nu a reușit să concureze cu stoicismul, care avea un sistem etic mai apropiat de valorile romane tradiționale. Epicureismul a suferit, de asemenea, un declin în urma creștinismului, care, de asemenea, se extindea rapid în Imperiul Roman. Dintre toate școlile filozofice grecești, epicureismul era cea mai în dezacord cu noile învățături creștine, deoarece epicureii credeau că sufletul este muritor, negau existența unei vieți de apoi, negau că divinul ar avea vreun rol activ în viața umană și susțineau plăcerea ca fiind scopul principal al existenței umane. Ca atare, scriitori creștini precum Iustin Martirul (c. 100-c. 165 d.Hr.), Atenagora din Atena (c. 133-c. 190), Tertulian (c. 155-c. 240) și Clement din Alexandria (c. 150-c. 215), Arnobius (mort în jurul anului 330) și Lactantius (c. 250-c.325), cu toții l-au desemnat pentru cele mai vitriolante critici.

În ciuda acestui fapt, DeWitt susține că epicureismul și creștinismul au mult limbaj comun, numind epicureismul "prima filozofie misionară" și "prima filozofie mondială". Atât epicureismul, cât și creștinismul au pus un accent puternic pe importanța iubirii și a iertării, iar reprezentările creștine timpurii ale lui Iisus sunt adesea similare cu reprezentările epicureice ale lui Epicur. DeWitt susține că epicureismul, în multe feluri, a ajutat la pregătirea drumului pentru răspândirea creștinismului, "ajutând la reducerea decalajului dintre intelectualismul grec și un mod de viață religios" și "mutând accentul de pe virtuțile politice pe cele sociale și oferind ceea ce poate fi numit o religie a umanității".

Evul Mediu

La începutul secolului al V-lea d.Hr., epicureismul era practic dispărut. Părintele Bisericii Creștine Augustin din Hippona (354-430 d.Hr.) a declarat: "cenușa sa este atât de rece încât nu se mai poate stârni nici măcar o scânteie din ea". În timp ce ideile lui Platon și Aristotel puteau fi adaptate cu ușurință pentru a se potrivi unei viziuni creștine asupra lumii, ideile lui Epicur nu erau nici pe departe la fel de ușor de adaptat. Ca atare, în timp ce Platon și Aristotel s-au bucurat de un loc privilegiat în filozofia creștină de-a lungul Evului Mediu, Epicur nu a fost ținut într-o asemenea stimă. Informații despre învățăturile lui Epicur erau disponibile, prin intermediul lucrării lui Lucrețiu Despre natura lucrurilor, citatele găsite în gramaticile și florilegiile latine medievale și enciclopediile, cum ar fi Etymologiae a lui Isidore de Sevilla (secolul al VII-lea) și De universo a lui Hrabanus Maurus (secolul al IX-lea), dar există puține dovezi că aceste învățături au fost studiate sau înțelese în mod sistematic.

În timpul Evului Mediu, Epicur a fost amintit de cei educați ca filosof, dar în cultura populară a apărut frecvent ca paznic al Grădinii Deliciilor, "proprietarul bucătăriei, al tavernei și al bordelului". El apare sub această înfățișare în Căsătoria lui Martianus Capella despre Mercur și Filologie (secolul al V-lea), în Policraticus al lui John de Salisbury (1159), în Mirour de l'Omme al lui John Gower și în Poveștile din Canterbury ale lui Geoffrey Chaucer. Epicur și adepții săi apar în Infernul lui Dante Alighieri, în cel de-al șaselea cerc al Infernului, unde sunt închiși în sicrie în flăcări pentru că au crezut că sufletul moare odată cu trupul.

Renașterea

În 1417, un vânător de manuscrise pe nume Poggio Bracciolini a descoperit o copie a lucrării lui Lucretius "Despre natura lucrurilor" într-o mănăstire de lângă lacul Constanța. Descoperirea acestui manuscris a fost întâmpinată cu un entuziasm imens, deoarece savanții erau dornici să analizeze și să studieze învățăturile filozofilor clasici, iar acest text uitat până atunci conținea cea mai cuprinzătoare prezentare a învățăturilor lui Epicur cunoscută în limba latină. Prima disertație științifică despre Epicur, De voluptate (Despre plăcere), scrisă de umanistul și preotul catolic italian Lorenzo Valla, a fost publicată în 1431. Valla nu a făcut nicio mențiune despre Lucretius sau despre poemul său. În schimb, el a prezentat tratatul ca pe o discuție despre natura binelui suprem între un epicurian, un stoic și un creștin. Dialogul lui Valla respinge în cele din urmă epicureismul, dar, prin prezentarea unui epicureu ca membru al disputei, Valla a conferit epicureismului credibilitate ca filozofie care merita să fie luată în serios.

Nici unul dintre umaniștii din Quattrocento nu a susținut vreodată în mod clar epicureismul, dar cercetători precum Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) și Leonardo Bruni (c. 1370-1444) au oferit epicureismului o analiză mai corectă decât cea pe care o primise în mod tradițional și au oferit o evaluare mai puțin ostilă față de Epicur însuși. Cu toate acestea, "epicureismul" a rămas un peiorativ, sinonim cu căutarea extremă a plăcerii egoiste, mai degrabă decât numele unei școli filosofice. Această reputație i-a descurajat pe savanții creștini ortodocși să manifeste ceea ce alții ar putea considera un interes nepotrivit de viu pentru învățăturile epicuriene. Epicureismul nu s-a impus în Italia, Franța sau Anglia până în secolul al XVII-lea. Chiar și scepticii religioși liberali care s-ar fi putut aștepta să se intereseze de epicureism nu au făcut-o, în mod evident; Étienne Dolet (1509-1546) îl menționează pe Epicur doar o singură dată în toate scrierile sale, iar François Rabelais (între 1483 și 1494-1553) nu îl menționează deloc. Michel de Montaigne (1533-1592) face excepție de la această tendință, citând în eseurile sale 450 de rânduri din Lucretius Despre natura lucrurilor. Cu toate acestea, interesul său pentru Lucretius pare să fi fost în primul rând literar, iar el este ambiguu în ceea ce privește sentimentele sale față de viziunea epicureică a lui Lucretius. În timpul Reformei protestante, eticheta "epicureu" a fost folosită ca o insultă între protestanți și catolici.

Renaștere

În secolul al XVII-lea, preotul și savantul catolic francez Pierre Gassendi (1592-1655) a încercat să înlăture aristotelismul din poziția sa de dogmă supremă, prezentând epicureismul ca o alternativă mai bună și mai rațională. În 1647, Gassendi a publicat cartea sa De vita et moribus Epicuri (Viața și morala lui Epicur), o apărare pasionată a epicureismului. În 1649, a publicat un comentariu la Viața lui Epicur de Diogene Laërtius. A lăsat neterminat Syntagma philosophicum (Compendiu filosofic), o sinteză a doctrinelor epicureice, neterminată în momentul morții sale, în 1655. A fost publicată în cele din urmă în 1658, după ce a fost revizuită de editorii săi. Gassendi a modificat învățăturile lui Epicur pentru a le face acceptabile pentru un public creștin. De exemplu, el a susținut că atomii nu erau eterni, necreate și infinit de numeroși, susținând în schimb că un număr extrem de mare, dar finit de atomi au fost creați de Dumnezeu la creație.

Ca urmare a modificărilor aduse de Gassendi, cărțile sale nu au fost niciodată cenzurate de Biserica Catolică. Ele au ajuns să exercite o influență profundă asupra scrierilor ulterioare despre Epicur. Versiunea lui Gassendi a învățăturilor lui Epicur a devenit populară în rândul unor membri ai cercurilor științifice englezești. Pentru acești savanți, însă, atomismul epicurian a fost doar un punct de plecare pentru propriile lor adaptări idiosincratice ale acestuia. Pentru gânditorii ortodocși, epicureismul era încă considerat imoral și eretic. De exemplu, Lucy Hutchinson (1620-1681), prima traducătoare în limba engleză a lucrării Despre natura lucrurilor a lui Lucrețiu, l-a criticat pe Epicur ca fiind "un câine lunatic" care a formulat "doctrine ridicole, impii, execrabile".

Învățăturile lui Epicur au devenit respectabile în Anglia prin filozoful naturalist Walter Charleton (1619-1707), a cărui primă lucrare epicureică, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), a promovat epicureismul ca pe un "nou" atomism. Următoarea sa lucrare, Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, sau o fabulă a științei naturale, pe o ipoteză a atomilor, fondată de Epicur, reparată de Petrus Gassendus și mărită de Walter Charleton (1654), a accentuat această idee. Aceste lucrări, împreună cu Epicurus's Morals a lui Charleton (1658), au oferit publicului englez descrieri ușor accesibile ale filozofiei lui Epicur și i-au asigurat pe creștinii ortodocși că epicureismul nu reprezenta o amenințare pentru credințele lor. Societatea Regală, înființată în 1662, a promovat atomismul epicurian. Unul dintre cei mai prolifici apărători ai atomismului a fost chimistul Robert Boyle (1627-1691), care l-a susținut în publicații precum The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675) și Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, atomismul epicurian era acceptat pe scară largă de membrii comunității științifice engleze ca fiind cel mai bun model pentru explicarea lumii fizice, dar fusese modificat atât de mult încât Epicur nu mai era văzut ca părintele său original.

Iluminismul și după

Polemicile antiepicuriene ale episcopului anglican Joseph Butler din cele cincisprezece predici ținute la Rolls Chapel (1726) și Analogia religiei (1736) au dat tonul pentru ceea ce credeau majoritatea creștinilor ortodocși despre epicureism pentru restul secolelor XVIII și XIX. Cu toate acestea, există câteva indicii din această perioadă de timp privind îmbunătățirea reputației lui Epicur. Epicureismul începea să își piardă asocierile cu lăcomia fără discernământ și insațiabilă, care îi caracterizase reputația încă din antichitate. În schimb, cuvântul "epicure" a început să se refere la o persoană cu gusturi extrem de rafinate în materie de mâncare. Printre exemplele acestei utilizări se numără "Bucătarii epicurei

Cam în aceeași perioadă, îndemnul epicureic de a "trăi în obscuritate" începea să câștige și el popularitate. În 1685, Sir William Temple (1628-1699) a renunțat la o carieră promițătoare de diplomat și s-a retras în grădina sa, dedicându-se scrierii de eseuri despre învățăturile morale ale lui Epicur. În același an, John Dryden a tradus celebrele rânduri din Cartea a II-a a lucrării Despre natura lucrurilor a lui Lucretius: "Este plăcut, în siguranță, să privești de pe țărm

Filosoful german Karl Marx (1818-1883), ale cărui idei stau la baza marxismului, a fost profund influențat în tinerețe de învățăturile lui Epicur, iar teza sa de doctorat a fost o analiză dialectică hegeliană a diferențelor dintre filosofiile naturale ale lui Democrit și Epicur. Marx îl vedea pe Democritus ca pe un sceptic raționalist, a cărui epistemologie era intrinsec contradictorie, dar îl vedea pe Epicur ca pe un empirist dogmatic, a cărui viziune asupra lumii este coerentă în interior și aplicabilă în practică. Poetul britanic Alfred Tennyson (1809-1892) a lăudat "mărețiile sobre

Friedrich Nietzsche a remarcat odată: "Chiar și astăzi, mulți oameni educați cred că victoria creștinismului asupra filozofiei grecești este o dovadă a adevărului superior al celei dintâi - deși, în acest caz, a fost doar cea mai grosolană și mai violentă care a învins-o pe cea mai spirituală și mai delicată. În ceea ce privește adevărul superior, este suficient să observăm că științele trezvitoare s-au aliat punct cu punct cu filosofia lui Epicur, dar au respins punct cu punct creștinismul."

Interesul academic pentru Epicur și alți filosofi eleniști a crescut pe parcursul sfârșitului de secol XX și începutul secolului XXI, fiind publicat un număr fără precedent de monografii, articole, rezumate și lucrări de conferință pe această temă. Textele din biblioteca lui Philodemus din Gadara din Vila Papirusurilor din Herculaneum, descoperite pentru prima dată între anii 1750 și 1765, sunt în curs de descifrare, traducere și publicare de către cercetători care fac parte din Proiectul de traducere a lui Philodemus, finanțat de United States National Endowment for the Humanities și de către Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi din Napoli. Atractivitatea populară a lui Epicur în rândul celor care nu sunt cercetători este dificil de evaluat, dar pare să fie relativ comparabilă cu atractivitatea unor subiecte filosofice mai popularizate în mod tradițional în Grecia antică, cum ar fi stoicismul, Aristotel și Platon.

Surse

1. Epicur
2. Epicurus
3. a b Según D.L. 10.14
4. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
5. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 10 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
6. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
7. Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikur. In: Kai Brodersen (Hrsg.): Große Gestalten der griechischen Antike, München 1999, S. 408.
8. « En quel sens Épicure fut-il un pourceau ? », sur grandes-ecoles.studyrama.com, 19 octobre 2012
9. (grc) Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres (vers 200), Le Livre de poche, 1999 livres IV (l'Académie), V (Aristote et le Lycée), VII (les stoïciens).
10. Diogène Laërce X
11. Sénèque, De vita beata (De la vie heureuse), XIII, §4. Dans le même livre, Sénèque dialogue avec la philosophie épicurienne et la critique de manière développée. Épictète s'opposera à Épicure sur des éléments doctrinaux comme la participation aux affaires publiques. Cf. par exemple Entretiens, I, §23. Quant au dernier grand stoïcien (on sait que l'épicurisme et le stoïcisme sont deux écoles rivales de philosophie antiques ayant eu beaucoup de controverses), Marc Aurèle, il se réclame d'Épicure dans les Pensées pour moi-même, VII, §64 ; IX, §41, tout en critiquant certains aspects de sa doctrine.