Rezumat

Klazomenai Anaxagoras (în greacă: Αναξαγόρας), (500 î.Hr.

Anul nașterii și al morții lui Anaxagoras poate fi doar aproximat. Diogene, în lucrarea sa majoră Laertius, citând Cronicile lui Apollodorus, afirmă că Anaxagoras s-a născut în a 70-a Olimpiadă (500-497 î.Hr.) și a murit în primul an al celei de-a 88-a Olimpiade (428-427 î.Hr.). 480 Î.HR.

A. E. Tylor, în eseul său "On the Date of the Trial of Anaxagoras", plasează viața lui Anaxagoras între anii 500-428 î.Hr. și procesul împotriva sa în anul 450 î.Hr. Afirmația sa este susținută de mai multe argumente diferite.

Cea de-a treia teorie a fost avansată de Georg Fridrich Unger. Potrivit acestei teorii, Anaxagoras s-a născut în 533 î.Hr., a ajuns la Atena în 494 (după căderea Miletului) și a trăit acolo în următorii 30 de ani. Cei mai cunoscuți discipoli ai săi au fost Temistocle, Pericle și Euripide. După impactul cu meteoritul de la Aigospotamoi (467

Știm de la Diogene Laertius că Anaxagoras era fiul lui Hegebisulos sau Eubolus și provenea dintr-o familie nobilă din Klazomenai (un mic oraș ionic de lângă Smirna). Cu toate acestea, a renunțat la moștenirea sa și și-a dedicat viața științelor naturale. Potrivit lui Theophras, Anaxagoras a fost fiul lui Hegebisulos și s-a născut cu puțin timp înainte de Empedocle.

A fost în principal astronom și și-a folosit cunoștințele astronomice pentru a prezice multe fenomene naturale. Se spune că ar fi prezis impactul unui meteorit și că ar fi prezis și cutremurele.

Avea aproximativ douăzeci de ani când a ajuns la Atena, unde a fondat mai târziu o școală de filosofie. Momentul și circumstanțele sosirii sale în Atena sunt, de asemenea, disputate: unele înregistrări spun că tatăl lui Pericle l-a invitat la Atena pentru a fi tutorele fiului său. Alții spun că a ajuns în Grecia cu trupele lui Xerxes. Această ipoteză ar justifica acuzația de "mediumism" de care l-au acuzat dușmanii lui Pericle treizeci de ani mai târziu.

Potrivit doxografilor, a fost discipolul lui Anaximenes. Totuși, acest lucru este îndoielnic, deoarece când s-a născut Anaxagoras, Anaximenes era deja mort. Nu este exclus ca el să fi auzit învățăturile lui Anaximene indirect de la unul dintre discipolii săi, căci Teofras a spus despre el: "Gândea ca Anaximene".

Lucrări de

Diogene Laertius îl menționează pe Anaxagoras ca autor al singurei lucrări, dar întreaga carte nu a supraviețuit. Fragmente din Anaxagoras pot fi găsite în Symplikios. Pornind de la afirmația lui Symplikios, conform căreia cartea lui Anaxagoras putea fi cumpărată cu o singură drahmă, istoricii filosofi concluzionează că nu putea fi foarte lungă. Textul lui Symplikius (in. phys. p. 34) sugerează, de asemenea, că lucrarea lui Anaxagoras era alcătuită din mai multe părți.

Conform relatării lui Diogene Laertius, primul rând al cărții lui Anaxagoras a fost: "Toate lucrurile erau împreună; apoi rațiunea a consimțit și le-a ordonat".

Există înregistrări contradictorii cu privire la procesul lui Anaxagoras. Dacă acceptăm cronologia lui Demetrius din Phaleron, procesul lui Anaxagoras este anterior carierei politice a lui Pericle. Potrivit relatării lui Satyrus, acuzatorul era Tucidide, iar acuzația era de blasfemie și de simpatie pentru perși. Potrivit lui Plutarh, în anul 433 î.Hr., un bărbat pe nume Diopeithês a făcut o propunere (care a fost adoptată mai târziu) adunării poporului de a-i chema la tribunal pe cei care îl negau pe Dumnezeu și pe cei care făceau teorii despre ceruri. În schimb, Satyrus plasează procesul la începutul carierei politice a lui Pericle (450 î.Hr.).

Diogene, citându-l pe Laertius Sotion Diadokhai, a afirmat că Anaxagoras a fost condamnat de Cleon. Acuzația era o negare a lui Dumnezeu, deoarece Anaxagoras susținea că Soarele era o substanță incandescentă. Avocatul lui Anaxagoras a fost Pericle, iar pedeapsa sa a fost o amendă de cinci talanți și exilul. De asemenea, Diogene citează Biografiile lui Satyrus, unde se spune că Tucidide a fost acuzat de acesta ca adversar al lui Pericle: nu numai de blasfemie, ci și de faptul că ar fi avut contacte cu medicii ("mediumitate"). În absența sa a fost condamnat la moarte.

Potrivit altor documente, a fost condamnat la moarte de către judecători. Cu toate acestea, a fost salvat de la moarte de Pericle, cel mai puternic om din Atena la acea vreme, care îi era discipol și prieten: acesta a mituit gardienii închisorii și l-a eliberat. Anaxagoras a fost apoi obligat să plece în exil.

Reacția lui Anaxagoras la monismul timpuriu a fost mai degrabă extremă: la fel ca Empedocle, el s-a opus Unului parmenidian, dar a considerat că pluralismul lui Empedocle nu mergea suficient de departe: amestecul ancestral presupus de Anaxagoras nu era suficient să conțină doar perechile tradiționale de contrarii, sau doar cele patru rădăcini ale lui Empedocle, ci includea partea (moira) și sămânța (spermata) unei multiplicități infinite, care nu semănau deloc. Potrivit lui John Burnet, dacă am numi aceste semințe "elemente", am putea spune că semințele sunt elementele sistemului lui Anaxagoras, deoarece lucrurile din lume sunt construite pe baza lor și diferă în funcție de ele.

În scrierile lui Anaxagoras apare pentru prima dată juxtapunerea dintre materia fără rațiune și Sinele cu rațiune. El a fost unul dintre precursorii dualismului și, deși doctrina sa nu era la fel de elaborată ca cea a lui Platon, teoria sa a fost revoluționară în vremea sa. Lumea lui Anaxagoras era formată în esență din două entități distincte și separabile, materia și Sinele. Materia este un lucru pasiv, fără conștiință, dar Sinele activ este capabil să o cunoască și să o aranjeze după bunul său plac. Existența acestor două lucruri este complet independentă una de cealaltă, dar ele au nevoie una de cealaltă pentru ca lumea actuală să ia naștere: materia are nevoie de Minte pentru a o ordona și Mintea are nevoie de materie pentru a realiza ceea ce dorește.

Învățături cosmologice

Potrivit fragmentelor lui Anaxagoras, lucrurile din Unu pot fi împărțite în trei categorii diferite, în funcție de starea lor actuală. Putem distinge:

Elementele din prima categorie sunt acele lucruri a căror stare nu s-a schimbat de la separare. Elementele celei de-a doua categorii sunt rezultatul dezintegrării ulterioare a elementelor din categoria anterioară. Categoria celor amestecate poate include orice lucru care este fie un amestec de elemente ale celor separate, fie un amestec de elemente ale celor separate, fie ambele: un amestec de elemente din categoriile celor separate și ale celor separate.

Dar Unicul mai conținea ceva: semințele tuturor lucrurilor (vezi B 4, 1). Cu toate acestea, Anaxagoras a dezvăluit foarte puțin despre aceste semințe. Dar să vedem ce putem ști despre ele: în primul rând, aflăm că sunt conținute în toate lucrurile compuse (B 4.1), că pot avea forme, culori și gusturi diferite (ibidem), că sunt infinit de multe și că fiecare sămânță este unică, adică nu seamănă cu nici o altă sămânță (B 4.8). Varietatea culorilor și a gusturilor semințelor ne informează că în ele sunt prezente contrariile, că trebuie să fie lucruri complexe.

Potrivit filozofului și istoricului filosofiei Gregory Vlastos, Anaxagoras trebuie înțeles literal, deoarece, spre deosebire de Empedocle, el nu a folosit comparații poetice, a scris proză, nu poezie. De aceea, spune Vlastos, atunci când Anaxagora a scris semințe, el s-a referit și la semințe, deoarece cunoștea sămânța în sens biologic. Pentru a înțelege mai bine ce a vrut să spună Anaxagoras prin semințe, Vlastos sugerează să analizăm opiniile contemporanilor săi pe această temă. Contemporanii lui Anaxagoras, fie ei filosofi sau medici, au fost de acord că semințele sunt elementele de bază care provin dintr-un corp părinte și din care se poate dezvolta un nou individ. Acesta crește și se dezvoltă în conformitate cu principiul similarității. Acest lucru înseamnă că fiecare constituent (parte) al amestecului preia lucruri similare din mediul său. Acesta ar fi putut fi punctul de vedere al lui Anaxagoras despre semințe, scrie Vlastos, și este susținut de fragmentul B 10: "Cum poate fi făcut părul din ceea ce nu este păr, și carnea din ceea ce nu este carne?".

Anaxagoras, ca și Empedocle, a încercat să descrie o entitate perfect neîncarnată prin introducerea Sinelui. Cu toate acestea, pentru el, ca și pentru predecesorii săi, singurul criteriu ultim al realității era extensia, așa că a descris Esthmusul ca fiind cel mai pur și mai pur dintre toate lucrurile. Nu se știe cu siguranță ce anume și-a imaginat că este, cel mai probabil material, dar totuși ceva de o natură diferită de constituenții Unicului. Căci, în timp ce fiecare dintre constituenții Unului este amestecat cu ceilalți, Sinele este alcătuit din ceva mult mai fin și poate fi pur și simplu el însuși datorită fineții sale. Așadar, la începutul cosmogoniei, în lume, existau două lucruri diferite: Unul și Sinele. Iar dintre aceste două tipuri primordiale, Sinele este cel mai înalt, deoarece este capabil să domine și să formeze Unicul. Am putea spune că Sinele este principiul activ, iar Unicul și părțile sale sunt cele pasive, receptive.

La fel ca Parmenide și Empedocle, Anaxagoras credea că mișcarea nu trebuie luată ca un dat, ci explicată. La fel ca Empedocle, el a considerat că o cauză externă, un principiu abstract, este cauza mișcării, dar în loc de perechea Dorință și Iubire, a presupus o singură forță: estonianul. Cu toate acestea, el nu a dat nicio explicație cu privire la modul și motivul pentru care Sinele a inițiat mișcarea, lăsând întrebarea complet deschisă. Pentru lipsa unei explicații a acestor cauze, printre altele, atât Platon, cât și Aristotel i-au criticat aspru doctrina, deoarece, susțineau cei doi filosofi, după ce Empedocle a identificat cauza ordinii lumii și a proceselor sale în Aesis, el a explicat ulterior ordinea și procesele prin cauze inferioare - aer, eter, apă și alte prostii. De asemenea, Aristotel îi reproșează lui Anaxagoras că l-a numit pe estonian ca fiind cauza ordinii în lume, însă mai târziu l-a aplicat pe estonian ca pe un fel de deus ex machina, pe care l-a invocat atunci când nu a reușit să explice cauza felului în care stau lucrurile. În toate celelalte cazuri, el a numit tot felul de lucruri, altele decât estonianul, ca fiind cauza a ceea ce s-a produs.

Criticile lui Platon și Aristotel sunt acceptate astăzi printre istoricii filozofiei: se acceptă în general că Anaxagora, numind Estonia ca principiu, a fost un pas mare și îndrăzneț înainte pentru predecesorii săi, dar aceștia sunt, de asemenea, nedumeriți cu privire la motivul pentru care el numește mai târziu tot felul de alte lucruri în explicația sa despre cauze. Această "Esență" a fost, am putea spune, zeul lui Anaxagoras. Și, deși Anaxagoras nu a putut depăși ideea că realitatea ultimă trebuie să aibă o dimensiune spațială, el a fost probabil gânditorul presocratic care s-a apropiat cel mai mult de viziunea monoteistă despre Dumnezeu, acceptată și astăzi.

În cosmosul lui Anaxagoras nu există nici cele mai mici, nici cele mai mari părți, căci fiecare lucru poate fi atât mare, cât și mic în raport cu el însuși. Astfel, nu se poate spune că un lucru are o parte cea mai mică, ci există întotdeauna o parte mai mică decât el, dar în același timp și o parte mai mare decât el. Această afirmație satisface, de asemenea, noțiunea eleanică de inexistență, deoarece dacă am accepta că există o "cea mai mică parte", atunci orice lucru mai mic decât aceasta ar fi inexistent, iar Anaxagoras ar contrazice afirmațiile sale anterioare despre existent.

Potrivit unor analiști, cum ar fi G. S. Kirk, J. E. Raven și M. Schofield, Anaxagoras îi răspundea lui Zenon din Elea în fragmentul B 5. Conform acestei versiuni, Anaxagoras încerca să sublinieze că, doar pentru că există exact atâtea lucruri câte sunt, nu rezultă că numărul lor este finit. Divizibilitatea infinită nu va mai fi, prin urmare, un paradox: oricât de mici ar fi părțile în care este împărțit ceva, aceste părți vor avea întotdeauna o extensie reală. Dar nu trebuie să ne mai temem că, dacă diviziunea nu are un membru final, atunci suma membrilor va fi infinit de mare, deoarece, așa cum am citit în fragmentul B 3, totul poate fi scris atât mare, cât și mic.

După ce a afirmat că cosmosul este alcătuit din mai multe ființe, Anaxagoras a trebuit să răspundă și la întrebarea cum a devenit unitatea inițială o multiplicitate. Totuși, acest răspuns nu trebuie să piardă din vedere teorema parmenidiană, pe care Anaxagora a acceptat-o și el ca pe o propoziție fundamentală, conform căreia ceea ce este este etern și nu piere niciodată. Soluția lui Anaxagoras la această problemă a fost de a declara că Unicul original era de fapt un amestec care conținea deja toate elementele constitutive (părțile) și nucleele lumii actuale. Cu toate acestea, deoarece, la fel ca Parmenide, el a negat existența vidului, nu putea spune că lucrurile care au apărut din această masă primordială erau complet separabile în spațiu, așa că a concluzionat că, la fel ca la începutul cosmogoniei, lucrurile trebuie să fie împreună acum.

Totuși, după ce a eliminat existența vidului, Anaxagoras a trebuit să se confrunte cu o nouă problemă: dacă totul este împreună la început și totul este împreună acum, cum diferă starea inițială a universului de starea actuală. Ca soluție, el a susținut următoarele: toate lucrurile sunt în toate lucrurile (B 6), iar în unele lucruri există Mintea. Deși Anaxagora nu a scris nicăieri că prin lucruri care au Sine se referea la lucrurile vii, este general acceptat printre analiști că doar la acest lucru se putea referi. Explicația lui Anaxagoras cu privire la motivul diferenței dintre intelectul uman și cel animal este interesantă - dacă ceea ce spune Aristotel în lucrarea Despre părțile corpului animal este adevărat. Pentru că, spune el, Anaxagora nu l-a considerat pe om mai înțelept decât animalele pentru că ar fi avut mai mult intelect, ci pentru că a devenit erect, stând în două picioare, și astfel a început să-și folosească membrele anterioare ca pe niște mâini.

În lumea lui Anaxagoras, toate schimbările se datorează activității Sinelui. La început, din amestecul primordial, lucrurile au început să se desprindă ca urmare a activității Sinelui. Aceasta este una dintre activitățile separatoare ale Sinelui: inițierea mișcării, sau mai precis a mișcării circulare, care a făcut posibilă separarea într-o anumită măsură a lucrurilor de mulțime. Potrivit lui Platon și Aristotel, Sinele a inițiat doar prima mișcare, toate celelalte procese ulterioare fiind rezultatul unor factori mecanici. Odată ce Aesir a pornit ciclul, materia care fusese mutată, aflată acum într-un vârtej, a fost supusă legilor fizicii și probabil s-a descompus în alte părți sub influența crescândă a forței centrifuge:

Conform unei alte teorii, Sinele separă lucrurile din amestecul primordial prin cunoașterea lor, prin distingerea lor de celelalte. Teoria separării intelectuale își are originile în filosofia lui Parmenide. Potrivit acestuia, oamenii nu recunoșteau lucrurile, ci decideau, își făceau un obicei, să distingă între două forme. Ei nu au recunoscut că erau diferite, ci le-au distins și apoi le-au atribuit caracteristici.

Astfel, începutul cosmogoniei lui Anaxagoras poate fi interpretat ca o adăugire la fragmentul Parmenide de mai sus. Pentru că Parmenide spune doar că oamenii, prin propria lor determinare, au ajuns la conceptul de ființe multiple, dar nu spune nimic despre cum s-a făcut această distincție. Cosmogonia lui Anaxagora duce această teorie mai departe: lumea în starea ei inițială, originară, formează o unitate omogenă, iar mai târziu, prin opera unei inteligențe, multiplicitatea este desprinsă din Unu, dar acest lucru se întâmplă fără ca continuitatea Unului să fie întreruptă. Conform acestei teorii, deci, mintea anaxagoreană distinge mai degrabă decât separă fizic lucrurile.

Istoricul filozof Jonathan Barnes a explicat de ce lucrurile nu erau recognoscibile în amestecul preistoric al lui Anaxagoras: în amestecul original, particulele de aur sau de carne erau atât de mici încât nu puteau fi observate, la fel cum un pahar de vin turnat în mare nu provoacă nicio schimbare observabilă în apa mării. (Acesta este tocmai motivul pentru care masa inițială nu are culoare (201): aerul și aterele incolore, care erau mai numeroase decât celelalte lucruri amestecate cu ele, au absorbit culorile celorlalte lucruri amestecate cu ele. Un pahar de Burgundia nu va transforma verdele în roșu).

Cosmologia anaxagorașiană începe cu ideea că aerul și eterul țineau totul în frâu, deoarece amestecul primordial conținea cea mai mare parte din ele. Astfel, masa primordială părea a fi ceea ce conținea cel mai mult: aer și eter. Acesta a fost motivul pentru care nimic altceva nu se putea distinge sau recunoaște în ea, deoarece totul în masa primordială părea a fi aer și aithermă. Același lucru se întâmplă cu lucrurile din lumea actuală, toate lucrurile par a fi ceea ce sunt în cea mai mare parte. Astfel, aerul, eterul și toate celelalte lucruri sunt lucruri reale, spre deosebire de Parmenide, unde acestea sunt doar o invenție a minții umane.

Anaxagoras a subscris la ideea ionică potrivit căreia există mai multe lumi ca a noastră. Liniile 3 - 6 din fragmentul B 4 al lui Anaxagoras se citesc după cum urmează:

Pe baza fragmentului de mai sus, mulți cercetători au susținut că Anaxagoras credea în existența mai multor lumi simultane, în timp ce alții au negat acest lucru. Symplikius, care a păstrat citatul de mai sus, nu știa ce anume ar fi putut să vrea să spună Anaxagoras. Cu toate acestea, el a considerat că este mai probabil să fi fost implicate mai multe lumi, altfel Anaxagoras nu ar fi folosit de două ori în textul său expresia "așa cum facem noi". Iar prin lumi diferite, Anaxagora nu se putea referi la lumi care se succed în timp, continuă Simlikios, pentru că el nu vorbește la timpul trecut atunci când spune că oamenii duc în casele lor lucrurile cele mai utile și le folosesc. El nu spune că le-au folosit, ci că le folosesc.

Potrivit istoricului filozofiei Edward Zeller, semnificația fragmentului de mai sus al lui Anaxagoras este neclară. El crede că este mai probabil ca filozoful să se fi gândit la o regiune îndepărtată a Pământului nostru sau la Lună, dar cu siguranță nu la mai multe lumi coexistente. Burnet găsește puțin probabilă intuiția lui Zeller și spune că, în ciuda faptului că Aetius, Anaxagoras, l-a inclus printre gânditorii care au presupus o lume unică, conținutul fragmentului B 4 este o dovadă că nu este cazul. Potrivit lui, expresia "ar fi putut avea loc nu numai aici, ci și în altă parte" înseamnă că Sinele, în materia nemărginită, a creat vârtejuri în mai multe locuri diferite. În orice caz, putem concluziona că Aetius nu a fost foarte clar cu privire la ceea ce a vrut să spună Anaxagoras în acest punct, deoarece într-un loc (A 65) îl include pe filosof printre cei care credeau că lumea este efemeră și, prin urmare, susținea existența unor lumi succesive; în alt loc (A 63), el relatează că Anaxagoras credea în existența unei singure lumi. Potrivit istoricului filozofiei Francis Macdonald Cornford, Anaxagoras nu vorbește despre alte lumi decât a noastră, ci despre peisaje îndepărtate din lumea noastră, așa cum face Platon (Phaedo 109 A skk.) în mitul său despre "abisurile pământului". O altă soluție interesantă la problema lui Anaxagoras a miriadelor de lumi poate fi găsită în lucrarea lui P. Leon (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. Leon și-a folosit intuiția privind teoria lumilor nenumărate pentru a explica teoria homoiomerei: există nenumărate lumi ca a noastră, dar numai la nivel subconștient. Acest lucru înseamnă că reflectarea cosmosului se află în fiecare parte a acestuia, adică în fiecare picătură de apă, firimitură de pâine, aer, există o miniatură a lumii noastre.

Epistemologie

După ce Anaxagoras a postulat prezența unor ființe multiple în lumea noastră în filosofia sa despre natură, el a reușit să explice nu numai mișcarea și schimbarea, ci și validitatea percepției. El credea că percepția în sine este posibilă, dar avea îndoieli cu privire la fiabilitatea ei, deoarece credea că simțurile noastre sunt prea slabe pentru a recunoaște adevărul.

Sextus Empiricus ne spune că Anaxagoras ilustrează lipsa de fiabilitate a simțurilor prin mici schimbări de culoare: dacă luăm două culori, alb și negru, și apoi turnăm treptat mici doze din una în cealaltă, vom constata că vederea noastră nu va fi capabilă să facă distincția între micile schimbări, deși este inevitabil să se producă o anumită schimbare. Acest lucru înseamnă că nu putem spune cu adevărat că cunoaștem un singur lucru, deoarece în fiecare lucru există mai multe componente pe care, din cauza micimii lor, simțurile noastre nu le pot detecta. Prin urmare, noi nu percepem lucruri, ci doar fenomene. Astfel, spunând că "totul are o parte din tot", Anaxagoras s-ar fi putut referi la faptul că lucrurile din lumea noastră, deși separate de masa primordială, nu sunt complet separate unele de altele. Mai degrabă, se poate spune că particulele similare au fost atrase unele de altele și, astfel, lucrurile au fost făcute să pară a fi ceea ce sunt făcute. Acest "a părea a fi" nu poate fi însă identic cu natura lucrului, deoarece nu putem vedea niciodată lucrul în realitatea sa pură, el ne este de nerecunoscut, ci doar imaginile sale: fenomenele (vezi Anax. B 21 a).

Teofras, care a adunat și a comentat învățăturile predecesorilor săi în Despre simțuri, oferă, de asemenea, o descriere detaliată a lui Anaxagoras. De la el aflăm că s-a opus în mod conștient lui Empedocle, care susținea că numai cel asemănător percepe ceea ce nu este asemănător, pentru că, potrivit lui, lucrurile se întâmplă invers: percepția se realizează prin opusul, deoarece ceea ce este asemănător nu este afectat de ceea ce nu este asemănător:

Potrivit acesteia, noi percepem ceva atunci când intrăm în contact cu ceva care este contrar fie eului nostru fizic, fie eului nostru spiritual, și din moment ce, așa cum Anaxagoras a afirmat deja, în toate există o parte din toate (B 6, 2), rezultă că în corpul nostru există o parte din toate și de aceea suntem capabili să percepem diversitatea.

Theophrastos ne spune, de asemenea, că Anaxagoras a explicat funcția fiecăruia dintre simțuri: el a explicat vederea prin reflexia în pupila sa. Mirosul a fost explicat prin inhalare, iar auzul prin sunetul care intră în craniul "gol". Puterea de percepție depindea de mărimea organului: cu cât ochiul era mai mare, cu atât viziunea era mai clară. Dimensiunea sau micimea ochiului determină, de asemenea, calitatea vederii la distanță: cu cât ochiul este mai mare, cu atât poate vedea mai departe. Același lucru este valabil și pentru auz și miros. Iar percepția este un fel de durere, motiv pentru care, cu cât suntem mai mult timp în contact cu opusul, cu atât durerea devine mai insuportabilă.

Pe lângă faptul că a descris teoria percepției lui Anaxagoras, Teofras a evidențiat și deficiențele acesteia. În opinia sa, Anaxagoras a pornit de la o viziune corectă atunci când l-a contrazis pe Empedocle susținând că percepția se produce prin intermediul contrariilor. Pentru că schimbarea nu se produce ca urmare a unui lucru asemănător, ci ca urmare a contrariului. Dar el nu era deloc de acord că orice percepție este dureroasă. Urmând probabil modelul lui Aristotel privind mișcarea naturală și nenaturală, el a făcut distincția între două tipuri de percepție: o percepție naturală cu o senzație plăcută și o percepție dureroasă, nenaturală, forțată. Ca explicație pentru critica sa, a invocat experiența, susținând că teoria lui Anaxagoras pur și simplu nu se potrivea cu experiența.

Surse

1. Anaxagora
2. Klazomenai Anaxagorasz
3. a b Nouveau Dictionnaire des auteurs de tous les temps et de tous les pays, 86, 1
4. Воздух и эфир отделяются от массы окружающего[20] (фр. 2)
5. L’acmé de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore : Histoire de la philosophie, article « Les Présocratiques » par Clémence Ramnoux, 1969, Tome I, p. 414.
6. Selon Diogène Laërce, il fut condamné à une amende de cinq talents et à l’exil.
7. Expression de Francis M. Cornford : en anglais, « the canon of No Becoming ».
8. Cependant, d’après Cyril Bailey (de), The Greek Atomists and Epicurus, Oxford, 1928, les qualités se réuniraient non par simple juxtaposition mais par une combinaison chimique. Voir Charles Mugler, op. cit., 1956, p. 357.
9. Cette traduction repose sur la conjecture proposée par Eduard Zeller qui lisait dans ce fragment 3, τομῇ « par division », au lieu de τὸ μή. Voir Jean-Paul Dumont, op. cit., note 6 relative à la page 649. Mais Charles Mugler (op. cit., p. 375) a proposé de considérer le groupe τὸ μή οὐκ εἶναι comme un infinitif substantivé grec, et de traduire : « L’être ne consiste pas en une simple négation du non-être. »
10. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, II, 6-15.
11. ^ Secondo Apollodoro ateniese, Fragmenta Graecorum Historicorum (FGH) 244, frammento 31 II 1028.
12. ^ Diogene Laerzio, cit., II, 6, 7.