Resumo

Mohandas Karamchand Gandhi (2 de Outubro de 1869 - 30 de Janeiro de 1948) foi um advogado indiano, e ético político que empregou resistência não violenta para liderar a bem sucedida campanha pela independência da Índia do domínio britânico, e para mais tarde inspirar movimentos em prol dos direitos civis e da liberdade em todo o mundo. O honorífico Mahātmā (Sânscrito: "grand-souled", "venerável"), aplicado pela primeira vez em 1914 na África do Sul, é agora utilizado em todo o mundo.

Nascido e criado numa família hindu na costa de Gujarat, Gandhi formou-se em Direito no Inner Temple, Londres, e foi chamado ao bar aos 22 anos de idade em Junho de 1891. Após dois anos incertos na Índia, onde não conseguiu iniciar uma advocacia de sucesso, mudou-se para a África do Sul em 1893 para representar um comerciante indiano num processo judicial. Passou a viver na África do Sul durante 21 anos. Foi aqui que Gandhi criou uma família e empregou pela primeira vez uma resistência não violenta numa campanha pelos direitos civis. Em 1915, com 45 anos de idade, regressou à Índia e em breve começou a organizar camponeses, agricultores e trabalhadores urbanos para protestar contra o excesso de impostos sobre a terra e a discriminação.

Assumindo a liderança do Congresso Nacional Indiano em 1921, Gandhi liderou campanhas a nível nacional para aliviar a pobreza, expandir os direitos das mulheres, construir amizades religiosas e étnicas, acabar com a intocabilidade, e, acima de tudo, alcançar swaraj ou autodeterminação. Gandhi adoptou o tecido curto dhoti com fio fiado à mão como uma marca de identificação com os pobres rurais da Índia. Começou a viver numa comunidade residencial auto-suficiente, a comer comida simples, e a fazer jejuns longos como meio de introspecção e protesto político. Levando o nacionalismo anti-colonial aos indianos comuns, Gandhi levou-os a desafiar o imposto sobre o sal imposto imposto imposto pelos britânicos com os 400 km da Dandi Salt Marcht em 1930 e a apelar para que os britânicos abandonassem a Índia em 1942. Foi preso muitas vezes e durante muitos anos tanto na África do Sul como na Índia.

A visão de Gandhi de uma Índia independente baseada no pluralismo religioso foi desafiada no início da década de 1940 por um nacionalismo muçulmano que exigia uma pátria separada para os muçulmanos na Índia britânica. Em Agosto de 1947, a Grã-Bretanha concedeu a independência, mas o império britânico indiano foi dividido em dois domínios, uma Índia de maioria hindu e um Paquistão de maioria muçulmana. À medida que muitos hindus, muçulmanos e sikhs deslocados se dirigiam para as suas novas terras, a violência religiosa irrompeu, especialmente no Punjab e em Bengala. Abstendo-se da celebração oficial da independência, Gandhi visitou as áreas afectadas, tentando aliviar o sofrimento. Nos meses seguintes, empreendeu várias greves de fome para acabar com a violência religiosa. A última destas, iniciada em Deli em 12 de Janeiro de 1948, quando tinha 78 anos, tinha também o objectivo indirecto de pressionar a Índia a pagar alguns bens em dinheiro devidos ao Paquistão. Embora o Governo da Índia tenha cedido, tal como os desordeiros religiosos, a crença de que Gandhi tinha sido demasiado resoluto na sua defesa tanto dos muçulmanos paquistaneses como dos indianos, especialmente os sitiados em Deli, espalhou-se entre alguns hindus na Índia. Entre estes estava Nathuram Godse, um nacionalista hindu militante da Índia ocidental, que assassinou Gandhi ao disparar três balas no seu peito numa reunião de oração inter-religiosa em Deli, a 30 de Janeiro de 1948.

O aniversário de Gandhi, 2 de Outubro, é comemorado na Índia como Gandhi Jayanti, um feriado nacional, e em todo o mundo como o Dia Internacional da Não-Violência. Gandhi é normalmente, embora não formalmente, considerado o Pai da Nação na Índia (Gujarati: afeto pelo pai,).

Vida precoce e antecedentes

Mohandas Karamchand Gandhi numa família Gujarati Hindu Modh Bania em Porbandar (também conhecida como Sudamapuri), uma cidade costeira na Península de Kathiawar e depois parte do pequeno estado principesco de Porbandar na Agência Kathiawar da Raj Britânica. O seu pai, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), serviu como o dewan (ministro chefe) do estado de Porbandar. A sua família era originária da então aldeia de Kutiana, no que era então o Estado de Junagadh.

Embora tivesse apenas uma educação elementar e tivesse sido anteriormente funcionário da administração estatal, Karamchand provou ser um ministro-chefe capaz. Durante o seu mandato, Karamchand casou quatro vezes. As suas duas primeiras esposas morreram jovens, depois de cada uma ter dado à luz uma filha, e o seu terceiro casamento foi sem filhos. Em 1857, Karamchand procurou a permissão da sua terceira esposa para voltar a casar; nesse ano, casou com Putlibai (1844-1891), que também veio de Junagadh, e era de uma família Pranami Vaishnava. Karamchand e Putlibai tiveram três filhos durante a década seguinte: um filho, Laxmidas (e outro filho, Karsandas (c. 1866-1913).

A 2 de Outubro de 1869, Putlibai deu à luz o seu último filho, Mohandas, numa sala escura, sem janelas, no rés-do-chão da residência da família Gandhi na cidade de Porbandar. Quando criança, Gandhi foi descrito pela sua irmã Raliat como "inquieto como mercúrio, a brincar ou a vaguear por aí. Um dos seus passatempos favoritos era torcer as orelhas dos cães". Os clássicos indianos, especialmente as histórias de Shravana e do rei Harishchandra, tiveram um grande impacto em Gandhi na sua infância. Na sua autobiografia, ele admite que eles deixaram uma impressão indelével na sua mente. Ele escreve: "Assombrou-me e devo ter agido Harishchandra vezes sem conta". A auto-identificação precoce de Gandhi com a verdade e o amor como valores supremos é rastreável a estas personagens épicas.

A formação religiosa da família era ecléctica. O pai de Gandhi Karamchand era hindu e a sua mãe Putlibai era de uma família hindu Pranami Vaishnava. O pai de Gandhi era da casta Modh Baniya, na varna de Vaishya. A sua mãe era da tradição Pranami medieval Krishna bhakti, cujos textos religiosos incluem a Bhagavad Gita, a Bhagavata Purana, e uma colecção de 14 textos com ensinamentos que a tradição acredita incluir a essência dos Vedas, o Alcorão e a Bíblia. Gandhi foi profundamente influenciado pela sua mãe, uma senhora extremamente piedosa que "não pensaria em tomar as suas refeições sem as suas orações diárias... ela faria os votos mais duros e os guardaria sem vacilar". Cumprir dois ou três jejuns consecutivos não era nada para ela".

Em 1874, o pai de Gandhi, Karamchand, deixou Porbandar para o estado mais pequeno de Rajkot, onde se tornou conselheiro do seu governante, o Thakur Sahib; embora Rajkot fosse um estado menos prestigioso do que Porbandar, a agência política regional britânica estava lá localizada, o que deu ao diwan do estado uma medida de segurança. Em 1876, Karamchand tornou-se diwan de Rajkot e foi sucedido como diwan de Porbandar pelo seu irmão Tulsidas. A sua família voltou então a juntar-se a ele em Rajkot.

Aos 9 anos, Gandhi entrou na escola local em Rajkot, perto da sua casa. Lá estudou os rudimentos da aritmética, história, a língua e geografia de Gujarati. Aos 11 anos de idade, entrou na Escola Secundária de Rajkot, Alfred High School. Era um aluno médio, ganhou alguns prémios, mas era um aluno tímido e de língua amarrada, sem interesse em jogos; os seus únicos companheiros eram livros e lições escolares.

Em Maio de 1883, Mohandas, de 13 anos, foi casado com Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 anos (o seu primeiro nome era geralmente abreviado para "Kasturba", e carinhosamente para "Ba") num casamento arranjado, de acordo com o costume da região nessa altura. No processo, perdeu um ano na escola, mas mais tarde foi-lhe permitido fazer as pazes acelerando os seus estudos. O seu casamento foi um acontecimento conjunto, em que o seu irmão e primo também se casaram. Recordando o dia do seu casamento, ele disse uma vez: "Como não sabíamos muito sobre casamento, para nós significava apenas usar roupas novas, comer doces e brincar com parentes". Como era tradição dominante, a noiva adolescente devia passar muito tempo na casa dos seus pais, e longe do marido.

Escrevendo muitos anos mais tarde, Mohandas descreveu com pesar os sentimentos luxuriosos que sentia pela sua jovem noiva, "mesmo na escola costumava pensar nela, e o pensamento do cair da noite e do nosso encontro subsequente estava sempre a assombrar-me". Mais tarde lembrou-se de se sentir ciumento e possessivo em relação a ela, como quando ela visitava um templo com as suas namoradas, e de ser sexualmente luxurioso nos seus sentimentos por ela.

Em finais de 1885, o pai de Gandhi, Karamchand, morreu. Gandhi, então com 16 anos, e a sua mulher de 17 anos tiveram o seu primeiro filho, que sobreviveu apenas alguns dias. As duas mortes angustiaram Gandhi. O casal Gandhi teve mais quatro filhos, todos filhos: Harilal, nascido em 1888; Manilal, nascido em 1892; Ramdas, nascido em 1897; e Devdas, nascido em 1900.

Em Novembro de 1887, o Gandhi de 18 anos formou-se na escola secundária de Ahmedabad. Em Janeiro de 1888, matriculou-se no Colégio Samaldas no Estado de Bhavnagar, então a única instituição de ensino superior da região a obter o grau de licenciatura. Mas desistiu e regressou à sua família em Porbandar.

Três anos em Londres

Gandhi tinha abandonado a faculdade mais barata que podia pagar em Bombaim. Mavji Dave Joshiji, um padre Brahmin e amigo da família, aconselhou Gandhi e a sua família a considerar a possibilidade de estudar Direito em Londres. Em Julho de 1888, a sua esposa Kasturba deu à luz o seu primeiro filho sobrevivente, Harilal. A sua mãe não se sentia à vontade para Gandhi deixar a sua mulher e família, e ir para tão longe de casa. O tio de Gandhi, Tulsidas, também tentou dissuadir o seu sobrinho. Gandhi queria ir. Para persuadir a sua esposa e mãe, Gandhi fez um voto na frente da sua mãe de que se absteria de carne, álcool e mulheres. O irmão de Gandhi, Laxmidas, que já era advogado, aplaudiu o plano de estudos de Londres de Gandhi e ofereceu-se para o apoiar. Putlibai deu a Gandhi a sua permissão e bênção.

A 10 de Agosto de 1888, Gandhi com 18 anos, deixou Porbandar para Mumbai, então conhecido como Bombaim. Ao chegar, ficou com a comunidade local Modh Bania, cujos anciãos o avisaram que a Inglaterra o tentaria a comprometer a sua religião, e a comer e beber de formas ocidentais. Apesar de Gandhi os ter informado da sua promessa à sua mãe e das suas bênçãos, foi excomungado da sua casta. Gandhi ignorou isto, e a 4 de Setembro, navegou de Bombaim para Londres, com o seu irmão a vê-lo partir. Gandhi frequentou o University College, Londres, um colégio constituinte da Universidade de Londres.

Na UCL, estudou direito e jurisprudência e foi convidado a inscrever-se no Templo Interior com a intenção de se tornar barrister. A sua timidez e auto-retirada de infância tinham continuado durante a adolescência. Conservou estes traços quando chegou a Londres, mas juntou-se a um grupo de prática de falar em público e superou a sua timidez o suficiente para exercer a advocacia.

Demonstrou um grande interesse no bem-estar das comunidades empobrecidas da zona portuária de Londres. Em 1889, eclodiu em Londres uma amarga disputa comercial, com os estivadores a atacarem por melhores salários e condições, e marinheiros, construtores navais, operários e outros a juntarem-se à greve em solidariedade. Os grevistas tiveram sucesso, em parte devido à mediação do Cardeal Manning, levando Gandhi e um amigo indiano a fazer questão de visitar o cardeal e a agradecer-lhe pelo seu trabalho.

O tempo de Gandhi em Londres foi influenciado pelo voto que ele tinha feito à sua mãe. Tentou adoptar costumes "ingleses", incluindo ter aulas de dança. No entanto, não apreciava a comida vegetariana suave oferecida pela sua senhoria e estava frequentemente com fome até encontrar um dos poucos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado pela escrita de Henry Salt, entrou para a Sociedade Vegetariana de Londres e foi eleito para o seu comité executivo sob a égide do seu presidente e benfeitor Arnold Hills. Uma realização enquanto membro do comité foi o estabelecimento de um capítulo de Bayswater. Alguns dos vegetarianos que conheceu eram membros da Sociedade Teosófica, que tinha sido fundada em 1875 para promover a fraternidade universal, e que se dedicava ao estudo da literatura budista e hinduísta. Eles encorajaram Gandhi a juntar-se a eles na leitura da Bhagavad Gita, tanto na tradução como no original.

Gandhi tinha uma relação amigável e produtiva com Hills, mas os dois homens tinham uma opinião diferente sobre a continuação da filiação LVS do colega Thomas Allinson, membro do comité. O seu desacordo é o primeiro exemplo conhecido da autoridade desafiadora de Gandhi, apesar da sua timidez e da sua relutância temperamental em relação ao confronto.

Allinson tinha estado a promover novos métodos contraceptivos disponíveis, mas Hills desaprovou-os, acreditando que minavam a moral pública. Ele acreditava que o vegetarianismo era um movimento moral e que Allinson já não deveria, portanto, continuar a ser um membro do LVS. Gandhi partilhou as opiniões de Hills sobre os perigos do controlo de natalidade, mas defendeu o direito de Allinson a divergir. Teria sido difícil para Gandhi desafiar Hills; Hills foi 12 anos o seu sénior e, ao contrário de Gandhi, altamente eloquente. Ele bancava o LVS e era um capitão da indústria com a sua empresa Thames Ironworks, empregando mais de 6.000 pessoas no East End de Londres. Foi também um desportista de alto nível que mais tarde fundou o clube de futebol West Ham United. Na sua Autobiografia de 1927, Vol. I, Gandhi escreveu:

A questão interessava-me profundamente...Tinha uma grande consideração pelo Sr. Hills e pela sua generosidade. Mas achei bastante impróprio excluir um homem de uma sociedade vegetariana simplesmente porque ele se recusava a considerar a moral puritana como um dos objectos da sociedade.

Foi apresentada uma moção para remover Allinson, que foi debatida e votada pela comissão. A timidez de Gandhi foi um obstáculo à sua defesa de Allinson na reunião do comité. Ele escreveu as suas opiniões no papel mas a timidez impediu-o de ler os seus argumentos, por isso Hills, o Presidente, pediu a outro membro do comité que os lesse por ele. Embora alguns outros membros do comité concordassem com Gandhi, a votação foi perdida e Allinson excluída. Não houve ressentimentos, com Hills a propor o brinde no jantar de despedida do LVS, em honra do regresso de Gandhi à Índia.

Gandhi, aos 22 anos de idade, foi chamado ao bar em Junho de 1891 e depois deixou Londres para a Índia, onde soube que a sua mãe tinha morrido enquanto ele estava em Londres e que a sua família lhe tinha escondido a notícia. As suas tentativas de estabelecer uma prática jurídica em Bombaim falharam porque ele era psicologicamente incapaz de contra-interrogar testemunhas. Voltou a Rajkot para ganhar a vida a redigir petições para os litigantes, mas foi forçado a parar quando se viu forçado a fazer uma falta a um oficial britânico Sam Sunny.

Em 1893, um comerciante muçulmano em Kathiawar chamado Dada Abdullah contactou Gandhi. Abdullah era proprietário de um grande negócio de transporte marítimo de sucesso na África do Sul. O seu primo distante em Joanesburgo precisava de um advogado, e eles preferiam alguém com herança Kathiawari. Gandhi perguntou sobre o seu salário para o trabalho. Ofereceram um salário total de £105 (~$17,200 em 2019) mais despesas de viagem. Ele aceitou-o, sabendo que seria um compromisso de pelo menos um ano na Colónia de Natal, África do Sul, também uma parte do Império Britânico.

Activista dos direitos civis na África do Sul (1893-1914)

Em Abril de 1893, Gandhi, de 23 anos, partiu para a África do Sul para ser o advogado do primo de Abdullah. Passou 21 anos na África do Sul, onde desenvolveu a sua visão política, ética e política.

Imediatamente após a sua chegada à África do Sul, Gandhi enfrentou discriminação devido à sua cor de pele e herança, como todas as pessoas de cor. Não lhe foi permitido sentar-se com passageiros europeus na diligência e mandaram-no sentar-se no chão perto do maquinista, depois foi espancado quando recusou; noutro lugar foi chutado para uma sarjeta por se atrever a andar perto de uma casa, noutro caso foi atirado de um comboio em Pietermaritzburg depois de se recusar a deixar a primeira classe. Sentou-se na estação de comboios, tremendo toda a noite e ponderando se deveria regressar à Índia ou protestar pelos seus direitos. Escolheu protestar e foi autorizado a embarcar no comboio no dia seguinte. Num outro incidente, o magistrado de um tribunal de Durban ordenou a Gandhi que retirasse o seu turbante, o que ele se recusou a fazer. Os índios não foram autorizados a caminhar em caminhos públicos na África do Sul. Gandhi foi expulso por um agente da polícia do caminho pedonal para a rua sem aviso prévio.

Quando Gandhi chegou à África do Sul, segundo Herman, pensou em si próprio como "primeiro um britânico, e segundo um indiano". No entanto, o preconceito contra ele e os seus companheiros índios do povo britânico que Gandhi experimentou e observou, incomodava-o profundamente. Achou humilhante, lutando para compreender como algumas pessoas podem sentir honra ou superioridade ou prazer em práticas tão desumanas. Gandhi começou a questionar a posição do seu povo no Império Britânico.

O caso Abdullah que o tinha trazido para a África do Sul terminou em Maio de 1894, e a comunidade indiana organizou uma festa de despedida para Gandhi enquanto ele se preparava para regressar à Índia. Contudo, uma nova proposta discriminatória do governo de Natal levou Gandhi a prolongar o seu período original de estadia na África do Sul. Ele planeou ajudar os indianos a opor-se a um projecto de lei para lhes negar o direito de voto, um direito então proposto para ser um direito exclusivo europeu. Pediu a Joseph Chamberlain, o secretário colonial britânico, para reconsiderar a sua posição sobre este projecto de lei. Embora incapaz de impedir a aprovação do projecto de lei, a sua campanha conseguiu chamar a atenção para as queixas dos índios na África do Sul. Ajudou a fundar o Congresso Indígena de Natal em 1894, e através desta organização, moldou a comunidade indiana da África do Sul numa força política unificada. Em Janeiro de 1897, quando Gandhi aterrou em Durban, uma multidão de colonos brancos atacou-o e ele escapou apenas através dos esforços da esposa do superintendente da polícia. No entanto, recusou-se a apresentar queixa contra qualquer membro da máfia.

Durante a Guerra da Boer, Gandhi voluntariou-se em 1900 para formar um grupo de maqueiros como o Corpo de Ambulâncias Índio de Natal. Segundo Arthur Herman, Gandhi queria refutar o estereótipo colonial britânico de que os hindus não estavam aptos para actividades "masculinas" envolvendo perigo e esforço, ao contrário das "raças marciais" muçulmanas. Gandhi criou onze centenas de voluntários indianos, para apoiar as tropas de combate britânicas contra os Boers. Foram treinados e medicamente certificados para servirem na linha da frente. Foram auxiliares na Batalha de Colenso a um corpo de ambulância de voluntários brancos. Na batalha de Spion Kop Gandhi e os seus portadores deslocaram-se para a linha da frente e tiveram de transportar soldados feridos durante quilómetros para um hospital de campanha porque o terreno era demasiado acidentado para as ambulâncias. Gandhi e outros trinta e sete índios receberam a Medalha da Rainha da África do Sul.

Em 1906, o governo Transvaal promulgou uma nova lei que obrigava ao registo obrigatório das populações indianas e chinesas da colónia. Numa reunião de protesto em massa realizada em Joanesburgo a 11 de Setembro desse ano, Gandhi adoptou pela primeira vez a sua metodologia ainda em evolução de Satyagraha (devoção à verdade), ou protesto não violento. Segundo Anthony Parel, Gandhi foi também influenciado pelo texto moral tâmil Tirukkuṛaḷ depois de Leo Tolstoy o ter mencionado na sua correspondência que começou com "Uma Carta a um Hindu". Gandhi instou os índios a desafiarem a nova lei e a sofrerem as punições por o fazerem. As ideias de Gandhi sobre protestos, capacidade de persuasão e relações públicas tinham surgido. Ele levou-as de volta à Índia em 1915.

Gandhi concentrou a sua atenção nos índios enquanto esteve na África do Sul. Inicialmente não estava interessado em política. Isto mudou, contudo, depois de ter sido discriminado e intimidado, como por exemplo por ter sido expulso de um vagão de comboio por causa da sua cor de pele por um oficial de comboio branco. Após vários incidentes deste tipo com Brancos na África do Sul, o pensamento e concentração de Gandhi mudou, e ele sentiu que tinha de resistir a isto e lutar pelos direitos. Ele entrou na política ao formar o Congresso Indiano de Natal. De acordo com Ashwin Desai e Goolam Vahed, as opiniões de Gandhi sobre o racismo são controversas e, em alguns casos, angustiantes para aqueles que o admiram. Gandhi sofreu perseguição desde o início na África do Sul. Tal como com outras pessoas de cor, os funcionários brancos negaram-lhe os seus direitos, e a imprensa e os que estavam nas ruas intimidaram-no e chamaram-lhe "parasita", "semi-bárbaro", "canker", "esquálido coolie", "homem amarelo", e outros epítetos. As pessoas cuspiam-lhe em cima como expressão de ódio racial.

Enquanto esteve na África do Sul, Gandhi concentrou-se na perseguição racial dos índios, mas ignorou as dos africanos. Em alguns casos, Desai e Vahed, o seu comportamento foi o de ser uma parte voluntária dos estereótipos raciais e da exploração africana. Durante um discurso em Setembro de 1896, Gandhi queixou-se que os brancos da colónia britânica da África do Sul estavam a degradar os indianos hindus e muçulmanos até "um nível de Kaffir". Estudiosos citam-no como um exemplo de evidência de que Gandhi naquela época pensava de forma diferente dos índios e dos sul-africanos negros. Como outro exemplo dado por Herman, Gandhi, aos 24 anos de idade, preparou um mandato legal para a Assembleia de Natal em 1895, procurando obter direitos de voto para os índios. Gandhi citou a história racial e as opiniões dos orientalistas europeus de que "os anglo-saxões e os índios são oriundos da mesma linhagem ariana ou melhor, dos povos indo-europeus", e argumentou que os índios não deveriam ser agrupados com os africanos.

Anos mais tarde, Gandhi e os seus colegas serviram e ajudaram os africanos como enfermeiros e opondo-se ao racismo, de acordo com o Prémio Nobel da Paz Nelson Mandela. A imagem geral de Gandhi, estado Desai e Vahed, foi reinventada desde o seu assassinato como se ele fosse sempre um santo quando na realidade a sua vida era mais complexa, continha verdades inconvenientes e evoluiu ao longo do tempo. Em contraste, outros estudiosos africanos afirmam que as provas apontam para uma rica história de cooperação e esforços por parte de Gandhi e do povo indiano com sul-africanos não brancos contra a perseguição de africanos e do Apartheid.

Em 1906, quando a Rebelião Bambatha irrompeu na colónia de Natal, então Gandhi, de 36 anos, apesar de simpatizar com os rebeldes zulu, encorajou os sul-africanos indianos a formar uma unidade de maqueiros voluntários. Escrevendo na opinião indiana, Gandhi argumentou que o serviço militar seria benéfico para a comunidade indiana e afirmou que lhes daria "saúde e felicidade". Gandhi acabou por liderar uma unidade mista voluntária de maqueiros indianos e africanos para tratar os combatentes feridos durante a repressão da rebelião.

A unidade médica comandada por Gandhi operou durante menos de dois meses antes de ser dissolvida. Após a repressão da rebelião, o establishment colonial não mostrou interesse em estender à comunidade indiana os direitos civis concedidos aos sul-africanos brancos. Isto levou Gandhi a ficar desiludido com o Império e despertou com ele um despertar espiritual; o historiador Arthur L. Herman escreveu que a sua experiência africana fazia parte da sua grande desilusão com o Ocidente, transformando-o num "intransigente não-cooperador".

Em 1910, Gandhi estabeleceu, com a ajuda do seu amigo Hermann Kallenbach, uma comunidade idealista a que deram o nome de Tolstoy Farm perto de Joanesburgo. Aí ele alimentou a sua política de resistência pacífica.

Nos anos após os sul-africanos negros terem obtido o direito de voto na África do Sul (1994), Gandhi foi proclamado um herói nacional com numerosos monumentos.

Luta pela independência da Índia (1915-1947)

A pedido de Gopal Krishna Gokhale, transmitido a ele por C. F. Andrews, Gandhi regressou à Índia em 1915. Trouxe uma reputação internacional como um importante nacionalista indiano, teórico e organizador comunitário.

Gandhi juntou-se ao Congresso Nacional Indiano e foi apresentado às questões indianas, à política e ao povo indiano principalmente por Gokhale. Gokhale foi um líder-chave do Partido do Congresso mais conhecido pela sua contenção e moderação, e pela sua insistência em trabalhar dentro do sistema. Gandhi adoptou a abordagem liberal de Gokhale baseada nas tradições Whiggish britânicas e transformou-a para a fazer parecer indiana.

Gandhi assumiu a liderança do Congresso em 1920 e começou a aumentar as exigências até que, a 26 de Janeiro de 1930, o Congresso Nacional Indiano declarou a independência da Índia. Os britânicos não reconheceram a declaração, mas seguiram-se negociações, com o Congresso a assumir um papel no governo provincial no final da década de 1930. Gandhi e o Congresso retiraram o seu apoio ao Raj quando o Vice-Rei declarou guerra à Alemanha, em Setembro de 1939, sem consulta. As tensões intensificaram-se até Gandhi exigir a independência imediata em 1942 e os britânicos responderam prendendo-o e a dezenas de milhares de líderes do Congresso. Entretanto, a Liga Muçulmana cooperou com a Grã-Bretanha e avançou, contra a forte oposição de Gandhi, para exigências de um estado muçulmano totalmente separado do Paquistão. Em Agosto de 1947, os britânicos dividiram a terra com a Índia e o Paquistão, cada um deles conseguindo a independência em termos que Gandhi desaprovou.

Em Abril de 1918, durante a última parte da Primeira Guerra Mundial, o Vice-Rei convidou Gandhi para uma Conferência de Guerra em Deli. Gandhi concordou em recrutar activamente índios para o esforço de guerra. Em contraste com a Guerra Zulu de 1906 e o início da Primeira Guerra Mundial em 1914, quando recrutou voluntários para o Corpo de Ambulâncias, desta vez Gandhi tentou recrutar combatentes. Num folheto intitulado "Apelo ao Alistamento", em Junho de 1918, Gandhi escreveu: "Para provocar um tal estado de coisas, devemos ter a capacidade de nos defendermos, ou seja, a capacidade de portar armas e de as usar... Se queremos aprender o uso de armas com o maior envio possível, é nosso dever alistarmo-nos no exército". Contudo, estipulou numa carta ao secretário particular do Vice-Rei que "pessoalmente não matará nem ferirá ninguém, amigo ou inimigo".

A campanha de recrutamento de Gandhi para a guerra pôs em causa a sua consistência em matéria de não-violência. O secretário particular de Gandhi observou que "a questão da consistência entre o seu credo de 'Ahimsa' (não-violência) e a sua campanha de recrutamento foi levantada não só nessa altura, mas tem sido discutida desde então".

O primeiro grande feito de Gandhi veio em 1917 com a agitação Champaran em Bihar. A agitação de Champaran colocou os camponeses locais contra proprietários de plantações em grande parte anglo-indígenas que eram apoiados pela administração local. Os camponeses foram forçados a cultivar Indigofera, uma cultura comercial de tintura Indigo cuja procura tinha vindo a diminuir ao longo de duas décadas, e foram forçados a vender as suas colheitas aos plantadores a um preço fixo. Infeliz com isto, os camponeses apelaram a Gandhi no seu ashram em Ahmedabad. Seguindo uma estratégia de protesto não violenta, Gandhi apanhou a administração de surpresa e ganhou concessões das autoridades.

Em 1918, Kheda foi atingido por inundações e fome e o campesinato exigia alívio de impostos. Gandhi mudou a sua sede para Nadiad, organizando dezenas de apoiantes e novos voluntários da região, sendo o mais notório Vallabhbhai Patel. Usando a não cooperação como técnica, Gandhi iniciou uma campanha de assinatura onde os camponeses se comprometeram a não pagar as receitas, mesmo sob a ameaça de confiscação de terras. Um boicote social de mamlatdars e talatdars (funcionários das receitas dentro do distrito) acompanhou a agitação. Gandhi trabalhou arduamente para ganhar o apoio público para a agitação em todo o país. Durante cinco meses, a administração recusou, mas no final de Maio de 1918, o governo cedeu em relação a disposições importantes e flexibilizou as condições de pagamento do imposto sobre as receitas até ao fim da fome. Em Kheda, Vallabhbhai Patel representou os agricultores nas negociações com os britânicos, que suspenderam a cobrança de impostos e libertaram todos os prisioneiros.

Cada revolução começa com um único acto de rebeldia.

Em 1919, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi (49 anos de idade) procurou a cooperação política dos muçulmanos na sua luta contra o imperialismo britânico, apoiando o Império Otomano que tinha sido derrotado na Primeira Guerra Mundial. Antes desta iniciativa de Gandhi, as disputas comunitárias e os tumultos religiosos entre hindus e muçulmanos eram comuns na Índia britânica, tais como os tumultos de 1917-18. Gandhi já tinha apoiado a coroa britânica com recursos e recrutando soldados indianos para combater a guerra na Europa do lado britânico. Este esforço de Gandhi foi em parte motivado pela promessa britânica de retribuir a ajuda com a swaraj (governo autónomo) aos indianos após o fim da Primeira Guerra Mundial. Gandhi anunciou as suas intenções de satyagraha (desobediência civil). Os funcionários coloniais britânicos fizeram o seu contra-ataque ao aprovar a Lei Rowlatt, para bloquear o movimento de Gandhi. A Lei permitiu ao governo britânico tratar os participantes na desobediência civil como criminosos e deu-lhe a base legal para prender qualquer pessoa por "detenção preventiva indefinida, encarceramento sem revisão judicial ou qualquer necessidade de um julgamento".

Gandhi sentiu que a cooperação hindu-muçulmana era necessária para o progresso político contra os britânicos. Ele impulsionou o movimento Khilafat, no qual muçulmanos sunitas na Índia, os seus líderes como os sultões dos estados principescos na Índia e os irmãos Ali defenderam o califa turco como símbolo de solidariedade da comunidade islâmica sunita (ummah). Eles viram o califa como o seu meio de apoiar o Islão e a lei islâmica após a derrota do Império Otomano na I Guerra Mundial. Levou inicialmente a um forte apoio muçulmano a Gandhi. No entanto, os líderes hindus, incluindo Rabindranath Tagore, questionaram a liderança de Gandhi porque eram em grande parte contra o reconhecimento ou apoio ao califa islâmico sunita na Turquia.

O crescente apoio muçulmano a Gandhi, depois de ter defendido a causa do califa, interrompeu temporariamente a violência comunal hindu-muçulmana. Ofereceu provas de harmonia intercomunal em manifestações conjuntas de Rowlatt satyagraha, elevando a estatura de Gandhi como líder político para os britânicos. O seu apoio ao movimento Khilafat também o ajudou a pôr de lado Muhammad Ali Jinnah, que tinha anunciado a sua oposição à abordagem do movimento de não-cooperação satyagraha de Gandhi. Jinnah começou a criar o seu apoio independente, e mais tarde passou a liderar a procura do Paquistão Ocidental e Oriental. Embora concordassem em termos gerais com a independência da Índia, discordaram quanto aos meios para o conseguir. Jinnah estava principalmente interessada em lidar com os britânicos através de negociações constitucionais, em vez de tentar agitar as massas.

No final de 1922, o movimento Khilafat tinha entrado em colapso. O Atatürk da Turquia tinha acabado com o califado, o movimento Khilafat tinha acabado, e o apoio muçulmano a Gandhi tinha-se evaporado em grande parte. Os líderes e delegados muçulmanos abandonaram Gandhi e o seu Congresso. Os conflitos comunais hindu-muçulmanos reacenderam-se. Reapareceram tumultos religiosos mortais em numerosas cidades, com 91 só nas Províncias Unidas de Agra e Oudh.

Com o seu livro Hind Swaraj (1909) Gandhi, com 40 anos de idade, declarou que o domínio britânico foi estabelecido na Índia com a cooperação de indianos e que só tinha sobrevivido devido a esta cooperação. Se os indianos se recusassem a cooperar, o domínio britânico entraria em colapso e a swaraj (independência indiana) viria.

Em Fevereiro de 1919, Gandhi advertiu o Vice-Rei da Índia com uma comunicação por cabo que se os britânicos aprovassem a Lei Rowlatt, ele apelaria aos indianos para que iniciassem a desobediência civil. O governo britânico ignorou-o e aprovou a lei, afirmando que esta não cederia a ameaças. Seguiu-se a desobediência civil satyagraha, com pessoas reunidas para protestar contra a Lei Rowlatt. A 30 de Março de 1919, oficiais da lei britânica abriram fogo sobre uma assembleia de pessoas desarmadas, pacificamente reunidas, participando na satyagraha em Deli.

Pessoas revoltadas em retaliação. A 6 de Abril de 1919, um dia de festa hindu, pediu a uma multidão que se lembrasse de não ferir ou matar os britânicos, mas de expressar a sua frustração com a paz, boicotar bens britânicos e queimar qualquer roupa britânica que possuísse. Sublinhou o uso da não-violência para com os britânicos e uns para com os outros, mesmo que o outro lado utilizasse a violência. Comunidades de toda a Índia anunciaram planos para se reunirem em maior número para protestar. O governo advertiu-o para não entrar em Deli. Gandhi desafiou a ordem. A 9 de Abril, Gandhi foi detido.

Pessoas revoltadas. A 13 de Abril de 1919, pessoas incluindo mulheres com crianças reuniram-se num parque Amritsar, e o oficial britânico do exército indiano Reginald Dyer cercou-os e ordenou às tropas sob o seu comando que disparassem sobre eles. O massacre de Jallianwala Bagh (ou massacre de Amritsar) de centenas de civis sikh e hindus provocou a revolta no subcontinente, mas foi apoiado por alguns britânicos e partes dos meios de comunicação britânicos como uma resposta necessária. Gandhi em Ahmedabad, no dia seguinte ao massacre de Amritsar, não criticou os britânicos e, em vez disso, criticou os seus compatriotas por não utilizarem exclusivamente o "amor" para lidar com o "ódio" do governo britânico. Gandhi exigiu que o povo indiano parasse com toda a violência, parasse com toda a destruição de propriedade, e foi rápido a morrer para pressionar os índios a pararem com os seus tumultos.

O massacre e a resposta não violenta de Gandhi a ele comoveram muitos, mas também deixaram alguns Sikhs e Hindus chateados por Dyer estar a escapar com o assassinato. As comissões de investigação foram formadas pelos britânicos, os quais Gandhi pediu aos índios que boicotassem. O desenrolar dos acontecimentos, o massacre e a resposta britânica, levaram Gandhi a acreditar que os indianos nunca obteriam um tratamento igual sob os governantes britânicos, e ele desviou a sua atenção para a swaraj e a independência política da Índia. Em 1921, Gandhi foi o líder do Congresso Nacional Indiano. Ele reorganizou o Congresso. Com o Congresso agora atrás de si, e o apoio muçulmano desencadeado pelo seu apoio ao movimento Khilafat para restaurar o califa na Turquia, Gandhi teve o apoio político e a atenção do Raj britânico.

Gandhi expandiu a sua plataforma não violenta de não-cooperação para incluir a política swadeshi - o boicote aos bens produzidos no estrangeiro, especialmente aos bens britânicos. Ligado a isto estava a sua defesa de que o khadi (tecido de casa-pongue) fosse usado por todos os índios em vez dos têxteis de fabrico britânico. Gandhi exortou homens e mulheres indianos, ricos ou pobres, a passarem todos os dias tempo a fiar khadi em apoio ao movimento de independência. Para além de boicotar os produtos britânicos, Gandhi exortou o povo a boicotar as instituições e tribunais britânicos, a demitir-se do emprego no governo, e a renunciar aos títulos e honras britânicas. Gandhi iniciou assim a sua viagem com o objectivo de paralisar económica, política e administrativamente o governo britânico da Índia.

O apelo da "não cooperação" cresceu, a sua popularidade social atraiu a participação de todos os estratos da sociedade indiana. Gandhi foi detido a 10 de Março de 1922, julgado por sedição, e condenado a seis anos de prisão. Começou a sua sentença a 18 de Março de 1922. Com Gandhi isolado na prisão, o Congresso Nacional Indiano dividiu-se em duas facções, uma liderada por Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru, favorecendo a participação do partido nas legislaturas, e a outra liderada por Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel, opondo-se a esta medida. Além disso, a cooperação entre hindus e muçulmanos terminou com o colapso do movimento Khilafat com a ascensão de Atatürk na Turquia. Os líderes muçulmanos abandonaram o Congresso e começaram a formar organizações muçulmanas. A base política por detrás de Gandhi tinha invadido as facções. Gandhi foi libertado em Fevereiro de 1924 para uma operação de apendicite, tendo servido apenas dois anos.

Após a sua libertação antecipada da prisão por crimes políticos em 1924, durante a segunda metade da década de 1920 Gandhi continuou a perseguir a swaraj. No Congresso de Calcutá, em Dezembro de 1928, ele fez aprovar uma resolução apelando ao governo britânico para que concedesse à Índia o estatuto de domínio ou enfrentasse uma nova campanha de não-cooperação, tendo como objectivo a independência total do país. Após o seu apoio à Primeira Guerra Mundial com tropas de combate indianas, e o fracasso do movimento Khilafat em preservar o domínio do califa na Turquia, seguido de um colapso no apoio muçulmano à sua liderança, alguns como Subhas Chandra Bose e Bhagat Singh questionaram os seus valores e abordagem não violenta. Enquanto muitos líderes hindus defendiam uma exigência de independência imediata, Gandhi reviu o seu próprio apelo para uma espera de um ano, em vez de dois.

Os britânicos não responderam favoravelmente à proposta de Gandhi. Os líderes políticos britânicos tais como Lord Birkenhead e Winston Churchill anunciaram oposição aos "apaziguadores de Gandhi" nas suas discussões com os diplomatas europeus que simpatizavam com as exigências indianas. A 31 de Dezembro de 1929, uma bandeira indiana foi desfraldada em Lahore. Gandhi liderou o Congresso numa celebração a 26 de Janeiro de 1930 do Dia da Independência da Índia em Lahore. Este dia foi comemorado por quase todas as outras organizações indianas. Gandhi lançou então um novo Satyagraha contra o imposto britânico sobre o sal em Março de 1930. Gandhi enviou um ultimato sob a forma de uma carta dirigida pessoalmente a Lord Irwin, o vice-rei da Índia, a 2 de Março. Gandhi condenou o domínio britânico na carta, descrevendo-a como "uma maldição" que "empobreceu os estúpidos milhões por um sistema de exploração progressiva e por uma administração militar e civil ruinosamente cara... Reduziu-nos politicamente à servidão". Gandhi também mencionou na carta que o vice-rei recebeu um salário "mais de cinco mil vezes superior ao rendimento médio da Índia". Na carta, Gandhi salientou também a sua contínua adesão a formas de protesto não violentas.

Isto foi realçado pela Marcha do Sal a Dandi de 12 de Março a 6 de Abril, onde, juntamente com 78 voluntários, marchou 388 quilómetros (241 mi) de Ahmedabad a Dandi, Gujarat para fazer ele próprio sal, com a intenção declarada de infringir as leis do sal. A marcha levou 25 dias a percorrer 240 milhas com Gandhi a falar a multidões frequentemente enormes ao longo do caminho. Milhares de índios juntaram-se a ele em Dandi. A 5 de Maio foi internado ao abrigo de um regulamento que data de 1827, em antecipação de um protesto que tinha planeado. O protesto em 21 de Maio em Dharasana salgava sem ele ver. Um jornalista americano horrorizado, Webb Miller, descreveu assim a resposta britânica:

Em completo silêncio, os homens de Gandhi desenharam e pararam a cem metros da prisão. Uma coluna escolhida avançou da multidão, percorreu as valas e aproximou-se da prisão de arame farpado... a uma palavra de comando, dezenas de polícias nativos precipitaram-se sobre os marchantes em avanço e choveram golpes nas suas cabeças com os seus tornos de aço. Nem um dos marchantes levantou sequer um braço para se defender dos golpes. Desceram como ninepinos. De onde eu estava, ouvi o bater repugnante dos tacos em crânios desprotegidos. Os atingidos caíram espalhados, inconscientes ou contorcidos com crânios fracturados ou ombros partidos.

Isto durou horas até que cerca de 300 ou mais manifestantes tinham sido espancados, muitos feridos graves e dois mortos. Em momento algum ofereceram qualquer resistência.

Esta campanha foi uma das suas mais bem sucedidas na perturbação do domínio britânico sobre a Índia; a Grã-Bretanha respondeu prendendo mais de 60.000 pessoas. O Congresso estima, contudo, em 90.000 o número. Entre eles estava um dos tenentes de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

De acordo com Sarma, Gandhi recrutou mulheres para participar nas campanhas do imposto do sal e do boicote aos produtos estrangeiros, o que deu a muitas mulheres uma nova auto-confiança e dignidade na corrente dominante da vida pública indiana. No entanto, outros estudiosos como Marilyn French declaram que Gandhi impediu as mulheres de aderirem ao seu movimento de desobediência civil porque temia ser acusado de usar as mulheres como escudo político. Quando as mulheres insistiram em aderir ao movimento e participar em manifestações públicas, Gandhi pediu às voluntárias que obtivessem as autorizações dos seus tutores e apenas as mulheres que podem arranjar cuidados infantis deveriam juntar-se a ele. Independentemente das apreensões e opiniões de Gandhi, as mulheres indianas juntaram-se à Marcha do Sal aos milhares para desafiar os impostos britânicos sobre o sal e o monopólio da exploração do sal. Após a prisão de Gandhi, as mulheres marcharam e picaram lojas por conta própria, aceitando a violência e o abuso verbal das autoridades britânicas pela causa, da forma inspirada por Gandhi.

O Congresso indiano na década de 1920 apelou aos camponeses de Andhra Pradesh, criando peças em língua Telugu que combinavam mitologia e lendas indianas, ligando-as às ideias de Gandhi, e retratando Gandhi como um messias, uma reencarnação de líderes e santos nacionalistas indianos antigos e medievais. De acordo com Murali, as peças construíram apoio entre camponeses mergulhados na cultura tradicional hindu, e este esforço fez de Gandhi um herói popular em aldeias de língua Telugu, uma figura sagrada semelhante ao Messias.

De acordo com Dennis Dalton, foram as ideias de Gandhi as responsáveis pelo seu vasto seguimento. Gandhi criticou a civilização ocidental como sendo movida pela "força bruta e imoralidade", contrastando-a com a sua categorização da civilização indiana como sendo movida pela "força da alma e moralidade". Gandhi capturou a imaginação do povo da sua herança com as suas ideias sobre vencer o "ódio com amor". Estas ideias são evidenciadas nos seus panfletos dos anos 1890, na África do Sul, onde também era popular entre os trabalhadores indianos indentados. Depois do seu regresso à Índia, as pessoas afluíam a ele porque ele reflectia os seus valores.

Gandhi também fez uma dura campanha, passando de um canto rural do subcontinente indiano para outro. Utilizou terminologia e frases como Rama-rajya do Ramayana, Prahlada como ícone paradigmático, e símbolos culturais como outra faceta do swaraj e satyagraha. Durante a sua vida, estas ideias soaram estranhas fora da Índia, mas ressoaram rápida e profundamente com a cultura e os valores históricos do seu povo.

O governo, representado por Lord Irwin, decidiu negociar com Gandhi. O Pacto Gandhi-Irwin foi assinado em Março de 1931. O governo britânico concordou em libertar todos os prisioneiros políticos, em troca da suspensão do movimento de desobediência civil. Segundo o pacto, Gandhi foi convidado a participar na Conferência da Mesa Redonda em Londres para debates e como único representante do Congresso Nacional Indiano. A conferência foi uma desilusão para Gandhi e para os nacionalistas. Gandhi esperava discutir a independência da Índia, enquanto o lado britânico se concentrava nos príncipes indianos e nas minorias indianas, em vez de se concentrar numa transferência de poder. O sucessor de Lord Irwin, Lord Willingdon, tomou uma linha dura contra a Índia como nação independente, iniciou uma nova campanha de controlo e subjugação do movimento nacionalista. Gandhi foi novamente preso, e o governo tentou e não conseguiu negar a sua influência, isolando-o completamente dos seus seguidores.

Na Grã-Bretanha, Winston Churchill, um proeminente político conservador que estava então fora do cargo, mas que mais tarde se tornou seu primeiro-ministro, tornou-se um crítico vigoroso e articulado de Gandhi e opositor dos seus planos a longo prazo. Churchill ridicularizou frequentemente Gandhi, dizendo num discurso amplamente divulgado em 1931:

É alarmante e também nauseante ver o Sr. Gandhi, um sedicioso advogado do Templo Médio, agora a fazer-se passar por um faquir de um tipo bem conhecido no Oriente, a caminhar meio nu pelos degraus do Palácio do Vice-Regal.... para a salsa em condições de igualdade com o representante do Rei-Emperador.

A amargura de Churchill contra Gandhi cresceu na década de 1930. Ele chamou Gandhi como aquele que era "sedicioso na mira", cujo génio maléfico e ameaça multiforme estava a atacar o império britânico. Churchill chamou-lhe ditador, um "Hindu Mussolini", fomentando uma guerra racial, tentando substituir os Raj por camarilha Brahmin, jogando com a ignorância das massas indianas, tudo para ganho egoísta. Churchill tentou isolar Gandhi, e a sua crítica a Gandhi foi amplamente coberta pela imprensa europeia e americana. Ganhou o simpático apoio de Churchill, mas também aumentou o apoio a Gandhi entre os europeus. Os desenvolvimentos aumentaram a ansiedade de Churchill de que "os próprios britânicos desistiriam do pacifismo e de uma consciência deslocada".

Durante as discussões entre Gandhi e o governo britânico ao longo de 1931-32 nas Conferências da Mesa Redonda, Gandhi, agora com cerca de 62 anos, procurou reformas constitucionais como preparação para o fim do domínio colonial britânico, e iniciar a autodeterminação pelos índios. O lado britânico procurou reformas que mantivessem o subcontinente indiano como uma colónia. Os negociadores britânicos propuseram reformas constitucionais sobre um modelo de domínio britânico que estabelecia eleitorados separados com base em divisões religiosas e sociais. Os britânicos questionaram o partido do Congresso e a autoridade de Gandhi para falar em nome de toda a Índia. Convidaram os líderes religiosos indianos, como os muçulmanos e os sikhs, a pressionarem as suas reivindicações segundo as linhas religiosas, bem como B. R. Ambedkar como o líder representativo dos intocáveis. Gandhi opôs-se veementemente a uma constituição que consagrava direitos ou representações baseados em divisões comunitárias, porque temia que não reunisse as pessoas, mas as dividisse, perpetuasse o seu estatuto, e desviasse a atenção da luta da Índia para pôr fim ao domínio colonial.

A Segunda Mesa Redonda foi a única vez que ele deixou a Índia entre 1914 e a sua morte em 1948. Declinou a oferta do governo de alojamento num hotel caro do West End, preferindo ficar no East End, para viver entre pessoas da classe trabalhadora, como fez na Índia. Ficou alojado num pequeno quarto de cela no Kingsley Hall durante os três meses da sua estadia e foi entusiasticamente recebido pelos habitantes de East End. Durante este tempo, renovou os seus laços com o movimento vegetariano britânico.

Depois do regresso de Gandhi da Segunda Mesa Redonda, ele iniciou uma nova satyagraha. Foi preso e encarcerado na prisão de Yerwada, em Pune. Enquanto esteve na prisão, o governo britânico promulgou uma nova lei que concedeu aos intocáveis um eleitorado separado. Ficou conhecido como o Prémio Comunal. Em protesto, Gandhi iniciou um jejum até à morte, enquanto estava detido na prisão. O protesto público resultante forçou o governo, em consultas com Ambedkar, a substituir o Prémio Comunal por um Pacto de Poona de compromisso.

Em 1934 Gandhi demitiu-se da filiação no partido do Congresso. Ele não discordou da posição do partido, mas sentiu que se ele se demitisse, a sua popularidade junto dos índios deixaria de asfixiar a filiação no partido, que na realidade variava, incluindo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudantes, conservadores religiosos, e aqueles com convicções favoráveis aos negócios, e que estas várias vozes teriam uma oportunidade de se fazer ouvir. Gandhi também queria evitar ser um alvo da propaganda Raj ao liderar um partido que tinha aceite temporariamente acomodações políticas com o Raj.

Gandhi voltou novamente à política activa em 1936, com a presidência Nehru e a sessão Lucknow do Congresso. Embora Gandhi quisesse um enfoque total na tarefa de conquistar a independência e não especular sobre o futuro da Índia, não impediu o Congresso de adoptar o socialismo como seu objectivo. Gandhi teve um choque com Subhas Chandra Bose, que tinha sido eleito presidente em 1938, e que tinha anteriormente manifestado uma falta de fé na não-violência como meio de protesto. Apesar da oposição de Gandhi, Bose ganhou um segundo mandato como Presidente do Congresso, contra o indicado de Gandhi, Dr. Pattabhi Sitaramayya; mas deixou o Congresso quando os líderes de Toda a Índia se demitiram em massa em protesto pelo seu abandono dos princípios introduzidos por Gandhi. Gandhi declarou que a derrota de Sitaramayya foi a sua derrota.

Gandhi opôs-se a prestar qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e fez campanha contra qualquer participação indiana na Segunda Guerra Mundial. A campanha de Gandhi não contou com o apoio da população indiana nem de muitos líderes indianos, como Sardar Patel e Rajendra Prasad, e como tal falhou. Apesar dos seus esforços, mais de 2,5 milhões de índios voluntariaram-se e juntaram-se aos militares britânicos para lutar em várias frentes das Forças Aliadas.

A oposição de Gandhi à participação indiana na Segunda Guerra Mundial foi motivada pela sua crença de que a Índia não podia ser parte de uma guerra ostensivamente travada pela liberdade democrática enquanto essa liberdade era negada à própria Índia. Condenou também o nazismo e o fascismo, uma opinião que ganhou o apoio de outros líderes indianos. À medida que a guerra avançava, Gandhi intensificou a sua exigência de independência, apelando para que os britânicos abandonassem a Índia num discurso em Mumbai, em 1942. Esta foi a revolta mais definitiva de Gandhi e do Partido do Congresso, com o objectivo de assegurar a saída britânica da Índia. O governo britânico respondeu rapidamente ao discurso de saída da Índia, e poucas horas após o discurso de Gandhi prendeu Gandhi e todos os membros do Comité de Trabalho do Congresso. Os seus compatriotas retaliaram as detenções, danificando ou incendiando centenas de estações ferroviárias, esquadras de polícia e cortando fios de telégrafo pertencentes ao governo.

Em 1942, Gandhi, agora perto dos 73 anos de idade, instou o seu povo a deixar completamente de cooperar com o governo imperial. Neste esforço, instou a que não matassem nem ferissem o povo britânico, mas que estivessem dispostos a sofrer e a morrer se a violência fosse iniciada pelos funcionários britânicos. Clarificou que o movimento não seria travado por causa de qualquer acto de violência individual, dizendo que a "anarquia ordenada" do "actual sistema de administração" era "pior do que a verdadeira anarquia". Exortou os índios a Karo ya maro ("Fazer ou morrer") na causa dos seus direitos e liberdades.

A prisão de Gandhi durou dois anos, pois foi detido no Palácio Aga Khan em Pune. Durante este período, o seu secretário de longa data Mahadev Desai morreu de ataque cardíaco, a sua esposa Kasturba morreu após 18 meses de prisão a 22 de Fevereiro de 1944; e Gandhi sofreu um grave ataque de malária. Enquanto esteve preso, concordou com uma entrevista com Stuart Gelder, um jornalista britânico. Gelder compôs e divulgou um resumo da entrevista, transmitido por cabo à grande imprensa, que anunciou concessões repentinas que Gandhi estava disposto a fazer, comentários que chocaram os seus compatriotas, os trabalhadores do Congresso e mesmo Gandhi. Estes dois últimos afirmaram que isso distorceu o que Gandhi realmente disse sobre uma série de tópicos e falsamente repudiou o movimento Quit India.

Gandhi foi libertado antes do fim da guerra a 6 de Maio de 1944 devido à sua saúde frágil e à cirurgia necessária; o Raj não queria que ele morresse na prisão e enfurecesse a nação. Saiu da prisão para uma cena política alterada - a Liga Muçulmana, por exemplo, que alguns anos antes tinha aparecido marginal, "ocupava agora o centro do palco político" e o tema da campanha de Muhammad Ali Jinnah para o Paquistão era um importante ponto de discussão. Gandhi e Jinnah tinham uma extensa correspondência e os dois homens reuniram-se várias vezes durante um período de duas semanas em Setembro de 1944 na casa de Jinnah em Bombaim, onde Gandhi insistiu numa Índia unida, religiosa plural e independente, que incluía muçulmanos e não-muçulmanos do subcontinente indiano coexistindo. Jinnah rejeitou esta proposta e insistiu em vez disso na divisão do subcontinente em linhas religiosas para criar uma Índia muçulmana separada (mais tarde Paquistão). Estas discussões continuaram até 1947.

Enquanto os líderes do Congresso definhavam na prisão, os outros partidos apoiaram a guerra e ganharam força organizacional. As publicações subterrâneas exibiam-se na repressão implacável do Congresso, mas este tinha pouco controlo sobre os acontecimentos. No final da guerra, os britânicos deram indicações claras de que o poder seria transferido para as mãos dos indianos. Nesta altura, Gandhi cancelou a luta, e cerca de 100.000 prisioneiros políticos foram libertados, incluindo a liderança do Congresso.

Gandhi opôs-se à divisão do subcontinente indiano segundo linhas religiosas. O Congresso Nacional Indiano e Gandhi apelaram para que os britânicos abandonassem a Índia. No entanto, a Liga Muçulmana exigiu "Divide and Quit India". Gandhi sugeriu um acordo que exigia que o Congresso e a Liga Muçulmana cooperassem e alcançassem a independência sob um governo provisório, depois disso, a questão da divisão poderia ser resolvida por um plebiscito nos distritos com uma maioria muçulmana.

Jinnah rejeitou a proposta de Gandhi e apelou ao Dia da Acção Directa, a 16 de Agosto de 1946, para pressionar os muçulmanos a reunirem-se publicamente nas cidades e apoiar a sua proposta de divisão do subcontinente indiano num estado muçulmano e num estado não-muçulmano. Huseyn Shaheed Suhrawardy, o Ministro Chefe da Liga Muçulmana de Bengala - agora Bangladesh e Bengala Ocidental, deu à polícia de Calcutá um feriado especial para celebrar o Dia da Acção Directa. O Dia da Acção Directa desencadeou um assassinato em massa dos hindus de Calcutá e o incendiar dos seus bens, e a polícia de férias desapareceu para conter ou parar o conflito. O governo britânico não ordenou ao seu exército que se instalasse para conter a violência. A violência no Dia da Acção Directa levou à violência retaliatória contra os muçulmanos em toda a Índia. Milhares de hindus e muçulmanos foram assassinados, e dezenas de milhares foram feridos no ciclo de violência nos dias que se seguiram. Gandhi visitou as áreas mais propensas a tumultos para apelar a uma paragem nos massacres.

Archibald Wavell, Vice-Rei e Governador-Geral da Índia Britânica durante três anos, até Fevereiro de 1947, tinha trabalhado com Gandhi e Jinnah para encontrar um terreno comum, antes e depois de aceitar a independência indiana em princípio. Wavell condenou o carácter e os motivos de Gandhi, assim como as suas ideias. Wavell acusou Gandhi de albergar a única ideia de "derrubar o domínio e influência britânicos e estabelecer um raj hindu", e chamou a Gandhi um político "maligno, malévolo e extremamente astuto". Wavell temia uma guerra civil no subcontinente indiano, e duvidava que Gandhi fosse capaz de a travar.

Os britânicos concordaram relutantemente em conceder a independência ao povo do subcontinente indiano, mas aceitaram a proposta de Jinnah de dividir a terra no Paquistão e na Índia. Gandhi esteve envolvido nas negociações finais, mas Stanley Wolpert afirma que o "plano de desbravar a Índia britânica nunca foi aprovado nem aceite por Gandhi".

A partição foi controversa e violentamente disputada. Mais de meio milhão de pessoas foram mortas em tumultos religiosos, tendo entre 10 milhões e 12 milhões de não muçulmanos (sobretudo hindus e sikhs) migrado do Paquistão para a Índia, e muçulmanos migrados da Índia para o Paquistão, através das fronteiras recentemente criadas da Índia, Paquistão Ocidental e Paquistão Oriental.

Gandhi passou o dia da independência não celebrando o fim do domínio britânico, mas apelando à paz entre os seus compatriotas, jejuando e girando em Calcutá a 15 de Agosto de 1947. A partição tinha agarrado o subcontinente indiano com violência religiosa e as ruas estavam cheias de cadáveres. Alguns escritores creditam o jejum e os protestos de Gandhi por pôr fim aos tumultos religiosos e à violência comunal.

Morte

Às 17:17 do dia 30 de Janeiro de 1948, Gandhi estava com as suas netas no jardim da Birla House (agora Gandhi Smriti), a caminho de uma reunião de oração, quando Nathuram Godse, um nacionalista hindu, disparou três balas no seu peito de uma pistola à queima-roupa. De acordo com alguns relatos, Gandhi morreu instantaneamente. Noutros relatos, tais como um preparado por um jornalista testemunha ocular, Gandhi foi levado para a Birla House, para um quarto de dormir. Lá morreu cerca de 30 minutos depois, quando um dos membros da família de Gandhi leu versos das escrituras hindus.

O Primeiro-Ministro Jawaharlal Nehru dirigiu-se aos seus compatriotas através da Rádio All-India, dizendo:

Amigos e camaradas, a luz saiu das nossas vidas, e há escuridão por todo o lado, e não sei bem o que vos dizer ou como o dizer. O nosso amado líder, Bapu como o chamávamos, o pai da nação, já não é mais. Talvez eu esteja errado ao dizer isto; no entanto, não o veremos novamente, como o temos visto durante estes muitos anos, não correremos para lhe pedir conselhos ou procurar consolo dele, e isso é um golpe terrível, não só para mim, mas para milhões e milhões neste país.

Godse, um nacionalista hindu com ligações ao extremista hindu Mahasabha, não fez qualquer tentativa de fuga; vários outros conspiradores também foram presos em breve. Foram julgados em tribunal no Forte Vermelho de Deli. No seu julgamento, Godse não negou as acusações nem expressou qualquer remorso. Segundo Claude Markovits, um historiador francês conhecido pelos seus estudos da Índia colonial, Godse declarou que matou Gandhi devido à sua complacência para com os muçulmanos, responsabilizando Gandhi pelo frenesim da violência e do sofrimento durante a divisão do subcontinente no Paquistão e na Índia. Godse acusou Gandhi de subjectivismo e de agir como se apenas ele tivesse o monopólio da verdade. Godse foi considerado culpado e executado em 1949.

A morte de Gandhi foi lamentada em todo o país. Mais de um milhão de pessoas juntou-se à procissão fúnebre de cinco milhas que levou mais de cinco horas a chegar a Raj Ghat da casa de Birla, onde foi assassinado, e outro milhão viu passar a procissão. O corpo de Gandhi foi transportado num portador de armas, cujo chassis foi desmontado durante a noite para permitir a instalação de um piso elevado para que as pessoas pudessem vislumbrar o seu corpo. O motor do veículo não foi utilizado; em vez disso, quatro cordas de arrastamento seguradas por 50 pessoas puxaram o veículo cada uma. Todos os estabelecimentos de propriedade indiana em Londres permaneceram fechados em luto enquanto milhares de pessoas de todos os credos e denominações e indianos de toda a Grã-Bretanha convergiam na India House em Londres.

O assassinato de Gandhi mudou dramaticamente o panorama político. Nehru tornou-se o seu herdeiro político. Segundo Markovits, enquanto Gandhi estava vivo, a declaração do Paquistão de que era um "estado muçulmano" tinha levado grupos indianos a exigir que fosse declarado um "estado hindu". Nehru utilizou o martírio de Gandhi como arma política para silenciar todos os defensores do nacionalismo hindu, bem como os seus adversários políticos. Ele associou o assassinato de Gandhi à política de ódio e má vontade.

De acordo com Guha, Nehru e os seus colegas do Congresso apelaram aos índios para honrarem a memória de Gandhi e ainda mais os seus ideais. Nehru utilizou o assassinato para consolidar a autoridade do novo estado indiano. A morte de Gandhi ajudou a reunir o apoio dos delegados ao novo governo e a legitimar o controlo do Partido do Congresso, alavancado pela efusão maciça de expressões hindus de pesar por um homem que os tinha inspirado durante décadas. O governo reprimiu o RSS, a Guarda Nacional Muçulmana, e os Khaksars, com cerca de 200.000 detenções.

Durante anos após o assassinato, afirma Markovits, "a sombra de Gandhi pairava sobre a vida política da nova República Indiana". O governo reprimiu qualquer oposição às suas políticas económicas e sociais, apesar de estas serem contrárias às ideias de Gandhi, reconstruindo a imagem e os ideais de Gandhi.

Gandhi foi cremado de acordo com a tradição hindu. As cinzas de Gandhi foram derramadas em urnas que foram enviadas por toda a Índia para serviços memoriais. A maioria das cinzas foi imersa no Sangam em Allahabad a 12 de Fevereiro de 1948, mas algumas foram secretamente levadas. Em 1997, Tushar Gandhi imergiu o conteúdo de uma urna, encontrada num cofre de banco e recuperada através dos tribunais, no Sangam em Allahabad. Algumas das cinzas de Gandhi foram espalhadas na nascente do rio Nilo, perto de Jinja, Uganda, e uma placa comemorativa marca o acontecimento. A 30 de Janeiro de 2008, o conteúdo de outra urna foi imerso em Girgaum Chowpatty. Outra urna encontra-se no palácio do Aga Khan em Pune (onde Gandhi foi preso político de 1942 a 1944) e outra no Santuário da Auto-Realização do Lago Lake Shrine, em Los Angeles.

O local da Birla House onde Gandhi foi assassinado é agora um memorial chamado Gandhi Smriti. O local perto do rio Yamuna onde ele foi cremado é o memorial Rāj Ghāt em Nova Deli. Uma plataforma de mármore preto, ostenta a epígrafe "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम ou, Hey Raam). Acredita-se que estas são as últimas palavras de Gandhi depois de ter sido baleado, embora a veracidade desta afirmação tenha sido questionada.

As declarações, cartas e vida de Gandhi têm atraído muita análise política e académica dos seus princípios, práticas e crenças, incluindo o que o influenciou. Alguns escritores apresentam-no como um modelo de vida ética e pacifista, enquanto outros o apresentam como um carácter mais complexo, contraditório e evolutivo, influenciado pela sua cultura e circunstâncias.

Influências

Gandhi cresceu numa atmosfera religiosa hindu e jainista no seu Gujarat nativo, que foram as suas principais influências, mas também foi influenciado pelas suas reflexões pessoais e literatura de santos hindus Bhakti, Advaita Vedanta, Islão, Budismo, Cristianismo, e pensadores como Tolstoi, Ruskin e Thoreau. Aos 57 anos de idade declarou ser Hindu Advaitist na sua persuasão religiosa, mas acrescentou que apoiava os pontos de vista Dvaitist e o pluralismo religioso.

Gandhi foi influenciado pela sua devota mãe Vaishnava hindu, os templos hindus regionais e a tradição santa que coexistiu com a tradição jainista em Gujarat. O historiador R. B. Cribb afirma que o pensamento de Gandhi evoluiu ao longo do tempo, com as suas primeiras ideias a tornarem-se o núcleo ou andaime da sua filosofia madura. Ele comprometeu-se cedo com a veracidade, temperança, castidade, e vegetarianismo.

O estilo de vida londrino de Gandhi incorporou os valores com que ele tinha crescido. Quando regressou à Índia em 1891, a sua visão era paroquial e ele não podia ganhar a vida como advogado. Isto desafiou a sua crença de que a praticidade e a moralidade coincidiam necessariamente. Ao mudar-se em 1893 para a África do Sul, encontrou uma solução para este problema e desenvolveu os conceitos centrais da sua filosofia madura.

De acordo com Bhikhu Parekh, três livros que mais influenciaram Gandhi na África do Sul foram William Salter's Ethical Religion (e Leo Tolstoy's The Kingdom of God Is Within You (1894). O crítico de arte e crítico de economia política John Ruskin inspirou a sua decisão de viver uma vida austera numa comuna, primeiro na Quinta Phoenix em Natal e depois na Quinta Tolstoy nos arredores de Joanesburgo, África do Sul. A influência mais profunda em Gandhi foram as do Hinduísmo, Cristianismo e Jainismo, afirma Parekh, com o seu pensamento "em harmonia com as tradições clássicas indianas, especialmente a Advaita ou tradição monista".

De acordo com Indira Carr e outros, Gandhi foi influenciado pelo Vaishnavismo, Jainismo e Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi foi influenciado pelo hinduísmo e jainismo, e pelos seus estudos do Sermão do Monte do Cristianismo, Ruskin e Tolstoi.

Foram propostas teorias adicionais de possíveis influências sobre Gandhi. Por exemplo, em 1935, N. A. Toothi declarou que Gandhi foi influenciado pelas reformas e ensinamentos da tradição swaminarayana do hinduísmo. Segundo Raymond Williams, Toothi pode ter negligenciado a influência da comunidade Jain, e acrescenta que existem paralelos próximos em programas de reforma social na tradição Swaminarayan e nos de Gandhi, baseados na "não-violência, narração da verdade, limpeza, temperança e elevação das massas". O historiador Howard afirma que a cultura de Gujarat influenciou Gandhi e os seus métodos.

Juntamente com o livro acima mencionado, em 1908 Leo Tolstoy escreveu Uma Carta a um hindu, que dizia que só utilizando o amor como arma através da resistência passiva o povo indiano poderia derrubar o domínio colonial. Em 1909, Gandhi escreveu a Tolstoi procurando conselhos e permissão para republicar Uma Carta a um hindu em Gujarati. Tolstoi respondeu e os dois continuaram uma correspondência até à morte de Tolstoi em 1910 (a última carta de Tolstoi era dirigida a Gandhi). As cartas dizem respeito a aplicações práticas e teológicas da não-violência. Gandhi viu-se discípulo de Tolstoi, pois ambos concordaram com a oposição à autoridade estatal e ao colonialismo; ambos odiavam a violência e pregavam a não-resistência. No entanto, diferiam fortemente em matéria de estratégia política. Gandhi apelou ao envolvimento político; era um nacionalista e estava preparado para usar a força não violenta. Estava também disposto a fazer cedências. Foi na Quinta Tolstoy onde Gandhi e Hermann Kallenbach treinaram sistematicamente os seus discípulos na filosofia da não-violência.

Gandhi creditou Shrimad Rajchandra, um poeta e filósofo Jain, como seu influente conselheiro. Em Modern Review, Junho de 1930, Gandhi escreveu sobre o seu primeiro encontro em 1891 na residência do Dr. P.J. Mehta em Bombaim. Ele foi apresentado a Shrimad pelo Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi trocou cartas com Rajchandra quando esteve na África do Sul, referindo-se a ele como Kavi (literalmente, "poeta"). Em 1930, Gandhi escreveu: "Tal foi o homem que cativou o meu coração em assuntos religiosos como nenhum outro homem jamais o fez até agora". "Disse noutro lugar que ao moldar a minha vida interior Tolstoi e Ruskin vied com Kavi. Mas a influência de Kavi foi sem dúvida mais profunda, quanto mais não fosse porque eu tinha entrado em contacto pessoal mais próximo com ele".

Gandhi, na sua autobiografia, chamou a Rajchandra o seu "guia e ajudante" e o seu "refúgio em momentos de crise espiritual". Ele tinha aconselhado Gandhi a ser paciente e a estudar profundamente o hinduísmo.

Durante a sua estadia na África do Sul, juntamente com escrituras e textos filosóficos do hinduísmo e outras religiões indianas, Gandhi leu textos traduzidos do cristianismo, como a Bíblia, e do islamismo, como o Alcorão. Uma missão Quaker na África do Sul tentou convertê-lo ao cristianismo. Gandhi juntou-se a eles nas suas orações e debateu com eles a teologia cristã, mas recusou a conversão afirmando que não aceitava a teologia nela contida ou que Cristo era o único filho de Deus.

Os seus estudos comparativos de religiões e interacção com estudiosos, levaram-no a respeitar todas as religiões, bem como a preocupar-se com imperfeições em todas elas e frequentes interpretações erradas. Gandhi cresceu afeiçoado ao hinduísmo, e referiu-se ao Bhagavad Gita como o seu dicionário espiritual e a maior influência única na sua vida. Mais tarde, Gandhi traduziu o Gita para Gujarati em 1930.

Gandhi conheceu a Ordem Chishti do Islão Sufista durante a sua estadia na África do Sul. Ele assistiu a reuniões de Khanqah em Riverside. De acordo com Margaret Chatterjee, Gandhi como Vaishnava Hindu partilhava valores tais como humildade, devoção e fraternidade para com os pobres que também se encontram no Sufismo. Winston Churchill também comparou Gandhi a um faquir Sufista.

Sobre guerras e não-violência

Gandhi participou na formação do Corpo de Ambulâncias indiano na guerra da África do Sul contra os Boers, do lado britânico, em 1899. Tanto os colonos holandeses chamados Boers como os britânicos imperiais da época discriminavam as raças de cor que consideravam inferiores, e Gandhi escreveu mais tarde sobre as suas crenças conflituosas durante a guerra dos Boers. Ele declarou que "quando a guerra foi declarada, as minhas simpatias pessoais eram todas com os bôeres, mas a minha lealdade ao domínio britânico levou-me a participar com os britânicos nessa guerra. Senti que, se exigia direitos como cidadão britânico, era também meu dever, enquanto tal, participar na defesa do Império Britânico, pelo que reuni o maior número possível de camaradas, e com muita dificuldade consegui que os seus serviços fossem aceites como um corpo de ambulâncias".

Durante a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), perto dos 50 anos de idade, Gandhi apoiou os britânicos e as suas forças aliadas, recrutando índios para se juntarem ao exército britânico, expandindo o contingente indiano de cerca de 100.000 para mais de 1,1 milhões. Encorajou o povo indiano a lutar de um lado da guerra na Europa e em África, à custa das suas vidas. Pacifistas criticaram e questionaram Gandhi, que defendeu estas práticas afirmando, segundo Sankar Ghose, "seria uma loucura para mim cortar a minha ligação com a sociedade a que pertenço". Segundo Keith Robbins, o esforço de recrutamento foi em parte motivado pela promessa britânica de retribuir a ajuda com swaraj (auto-governo) aos índios após o fim da Primeira Guerra Mundial. Ele lançou o seu movimento satyagraha em 1919. Em paralelo, os companheiros de Gandhi tornaram-se cépticos em relação às suas ideias pacifistas e inspiraram-se nas ideias de nacionalismo e anti-imperialismo.

Num ensaio de 1920, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi escreveu, "onde existe apenas uma escolha entre cobardia e violência, eu aconselharia a violência". Rahul Sagar interpreta os esforços de Gandhi para recrutar para os militares britânicos durante a Guerra, como a crença de Gandhi de que, nessa altura, demonstraria que os índios estavam dispostos a lutar. Além disso, mostraria também aos britânicos que os seus companheiros índios eram "seus súbditos por escolha e não por cobardia". Em 1922, Gandhi escreveu que a abstinência da violência só é eficaz e verdadeiro perdão quando se tem o poder de punir, não quando se decide não fazer nada porque se está indefeso.

Após a Segunda Guerra Mundial engoliu a Grã-Bretanha, Gandhi fez campanha activa para se opor a qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e a qualquer participação indiana na guerra. De acordo com Arthur Herman, Gandhi acreditava que a sua campanha iria dar um golpe no imperialismo. A posição de Gandhi não foi apoiada por muitos líderes indianos, e a sua campanha contra o esforço de guerra britânico foi um fracasso. O líder hindu, Tej Bahadur Sapru, declarou em 1941, Herman, "Um bom número de líderes do Congresso estão fartos do programa estéril do Mahatma". Mais de 2,5 milhões de indianos ignoraram Gandhi, voluntariaram-se e juntaram-se ao lado britânico. Eles lutaram e morreram como parte das forças Aliadas na Europa, Norte de África e várias frentes da Segunda Guerra Mundial.

Gandhi dedicou a sua vida à descoberta e busca da verdade, ou Satya, e chamou ao seu movimento satyagraha, que significa "apelar, insistir, ou confiar na Verdade". A primeira formulação do satyagraha como movimento e princípio político ocorreu em 1920, que ele apresentou como "Resolução sobre Não Cooperação" em Setembro desse ano, antes de uma sessão do Congresso indiano. Foi a formulação e o passo do satyagraha, afirma Dennis Dalton, que ressoou profundamente nas crenças e cultura do seu povo, incorporando-o na consciência popular, transformando-o rapidamente em Mahatma.

Gandhi baseou Satyagraha no ideal Vedântico de auto-realização, ahimsa (não-violência), vegetarianismo, e amor universal. William Borman afirma que a chave da sua satyagraha está enraizada nos textos upanishadic hindu. Segundo Indira Carr, as ideias de Gandhi sobre ahimsa e satyagraha foram fundadas sobre os fundamentos filosóficos do Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirma que algumas destas ideias são encontradas não só nas tradições dentro do hinduísmo, mas também no jainismo ou budismo, particularmente aquelas sobre a não-violência, vegetarianismo e amor universal, mas a síntese de Gandhi era politizar estas ideias. O conceito de Gandhi de satya como movimento civil, afirma Glyn Richards, é melhor compreendido no contexto da terminologia hinduísta do Dharma e Ṛta.

Gandhi declarou que a batalha mais importante para lutar era vencer os seus próprios demónios, medos, e inseguranças. Gandhi resumiu as suas crenças primeiro quando disse que "Deus é a Verdade". Mais tarde, ele mudaria esta afirmação para "A Verdade é Deus". Assim, satya (verdade) na filosofia de Gandhi é "Deus". Gandhi, afirma Richards, descreveu o termo "Deus" não como um poder separado, mas como o Ser (Brahman, Atman) da tradição Vedanta Advaita, um universal não dual que permeia em todas as coisas, em cada pessoa e em toda a vida. Segundo Nicholas Gier, isto para Gandhi significava a unidade de Deus e dos seres humanos, que todos os seres têm a mesma alma e portanto a igualdade, que o atman existe e é igual a tudo no universo, ahimsa (não-violência) é a própria natureza deste atman.

A essência de Satyagraha é "força da alma" como meio político, recusando-se a usar a força bruta contra o opressor, procurando eliminar antagonismos entre o opressor e o oprimido, visando transformar ou "purificar" o opressor. Não se trata de inacção mas sim de resistência passiva determinada e de não cooperação onde, afirma Arthur Herman, "o amor vence o ódio". Um eufemismo por vezes utilizado para Satyagraha é que é uma "força silenciosa" ou uma "força da alma" (termo também utilizado por Martin Luther King Jr. durante o seu discurso "Eu tenho um sonho"). Armou o indivíduo com poder moral em vez de poder físico. Satyagraha é também denominada "força universal", pois essencialmente "não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo".

Gandhi escreveu: "Não deve haver impaciência, nem barbárie, nem insolência, nem pressão injustificada. Se queremos cultivar um verdadeiro espírito de democracia, não podemos dar-nos ao luxo de ser intolerantes. A intolerância trai a falta de fé na própria causa". A desobediência civil e a não-cooperação, tal como praticada sob Satyagraha, baseiam-se na "lei do sofrimento", uma doutrina de que a resistência ao sofrimento é um meio para atingir um fim. Este fim implica geralmente uma elevação moral ou progresso de um indivíduo ou sociedade. Portanto, a não cooperação em Satyagraha é de facto um meio para assegurar a cooperação do adversário de forma consistente com a verdade e a justiça.

Embora a ideia de Gandhi de satyagraha como meio político tenha atraído um grande número de seguidores entre os índios, o apoio não foi universal. Por exemplo, líderes muçulmanos como Jinnah opuseram-se à ideia de satyagraha, acusaram Gandhi de estar a reviver o hinduísmo através do activismo político, e iniciaram um esforço para contrapor Gandhi ao nacionalismo muçulmano e à exigência de uma pátria muçulmana. O líder intocável Ambedkar, em Junho de 1945, após a sua decisão de se converter ao budismo e arquitecto chave da Constituição da Índia moderna, rejeitou as ideias de Gandhi como sendo amadas por "devotos hindus cegos", primitivos, influenciados pela falsa bebida de Tolstoi e Ruskin, e "há sempre algum simplório para os pregar". Winston Churchill caricaturizou Gandhi como um "cabrão astuto" em busca de ganhos egoístas, um "aspirante a ditador", e um "porta-voz atávico de um hinduísmo pagão". Churchill declarou que o espectáculo do movimento de desobediência civil de Gandhi apenas aumentou "o perigo a que os brancos ali se expõem

Embora Gandhi não tenha sido o criador do princípio da não-violência, foi o primeiro a aplicá-lo no campo político em grande escala. O conceito de não-violência (ahimsa) tem uma longa história no pensamento religioso indiano, e é considerado o maior dharma (virtude do valor ético), um preceito a ser observado em relação a todos os seres vivos (sarvbhuta), em todos os momentos (sarvada), em todos os aspectos (sarvatha), em acção, palavras e pensamento. Gandhi explica a sua filosofia e ideias sobre ahimsa como um meio político na sua autobiografia A História das Minhas Experiências com a Verdade.

Gandhi foi criticado por se recusar a protestar contra o enforcamento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru. Foi acusado de aceitar um acordo com o representante do rei Irwin que libertou os líderes da desobediência civil da prisão e aceitou a sentença de morte contra o revolucionário altamente popular Bhagat Singh, que no seu julgamento tinha respondido: "A revolução é o direito inalienável da humanidade". Contudo, os congressistas, que eram eleitores da não-violência, defenderam Bhagat Singh e outros nacionalistas revolucionários a serem julgados em Lahore.

As opiniões de Gandhi foram fortemente criticadas na Grã-Bretanha quando foi atacada pela Alemanha nazi, e mais tarde quando o Holocausto foi revelado. Ele disse ao povo britânico em 1940: "Gostaria que depusesse as armas que tem como sendo inúteis para o salvar a si ou à humanidade. Convidará Herr Hitler e Signor Mussolini a levarem o que querem dos países a que chamam os vossos bens... Se estes senhores escolherem ocupar as vossas casas, irão desocupá-las. Se não vos derem livre passagem, permitir-vos-eis a vós próprios, homem, mulher e criança, serem abatidos, mas recusareis a dever-lhes fidelidade". George Orwell observou que os métodos de Gandhi enfrentaram "um despotismo antiquado e bastante vacilante que o tratou de uma forma bastante cavalheiresca", e não um poder totalitário, "onde os opositores políticos simplesmente desaparecem".

Numa entrevista do pós-guerra em 1946, ele disse: "Hitler matou cinco milhões de judeus. É o maior crime do nosso tempo". Mas os judeus deveriam ter-se oferecido à faca do carniceiro. Deveriam ter-se atirado ao mar a partir de penhascos. Teria despertado o mundo e o povo da Alemanha. Como é que sucumbiram de qualquer maneira nos seus milhões". Gandhi acreditava que este acto de "suicídio colectivo", em resposta ao Holocausto, "teria sido heroísmo".

Gandhi como político, na prática, contentou-se com menos do que uma completa não-violência. O seu método de Satyagraha não-violento podia facilmente atrair massas e adequava-se aos interesses e sentimentos de grupos empresariais, pessoas em melhor situação e sectores dominantes do campesinato, que não queriam uma revolução social descontrolada e violenta que pudesse criar perdas para eles. A sua doutrina do ahimsa estava no centro do papel unificador desempenhado pelo Congresso Gandhiano. Mas durante o movimento Quit India, até muitos gandhianos convictos utilizaram "meios violentos".

Sobre as relações inter-religiosas

Gandhi acreditava que o budismo, o jainismo e o sikhismo eram tradições do hinduísmo, com uma história, ritos e ideias partilhadas. Outras vezes, reconheceu que sabia pouco sobre o budismo para além da sua leitura do livro de Edwin Arnold sobre o mesmo. Com base nesse livro, considerou o budismo como um movimento de reforma e o Buda como um hinduísmo. Afirmou conhecer muito mais o jainismo, e creditou que os jainistas o tinham influenciado profundamente. O Sikhismo, para Gandhi, era parte integrante do Hinduísmo, sob a forma de outro movimento reformador. Os líderes sikh e budistas discordaram de Gandhi, uma discordância que Gandhi respeitou como uma diferença de opinião.

Gandhi tinha opiniões geralmente positivas e empáticas sobre o Islão, e estudou extensivamente o Alcorão. Ele via o Islão como uma fé que promovia proactivamente a paz, e sentia que a não-violência tinha um lugar predominante no Alcorão. Também leu a biografia do profeta islâmico Maomé, e argumentou que "não foi a espada que conquistou um lugar para o Islão naqueles dias no esquema da vida". Foi a simplicidade rígida, a total auto-realização do Profeta, o escrupuloso respeito pelas promessas, a sua intensa devoção aos seus amigos e seguidores, a sua intrepidez, o seu destemor, a sua absoluta confiança em Deus e na sua própria missão". Gandhi teve um grande seguidor indiano muçulmano, que encorajou a juntar-se a ele numa mútua jihad não violenta contra a opressão social do seu tempo. Aliados muçulmanos proeminentes no seu movimento de resistência não-violenta incluíam Maulana Abul Kalam Azad e Abdul Ghaffar Khan. No entanto, a empatia de Gandhi para com o Islão, e a sua ansiosa vontade de valorizar os activistas sociais muçulmanos pacíficos, foi vista por muitos hindus como um apaziguamento dos muçulmanos e mais tarde tornou-se uma das principais causas do seu assassinato às mãos de extremistas hindus intolerantes.

Enquanto Gandhi exprimiu sobretudo opiniões positivas sobre o Islão, ele criticou ocasionalmente os muçulmanos. Declarou em 1925 que não criticava os ensinamentos do Alcorão, mas que criticava os intérpretes do Alcorão. Gandhi acreditava que numerosos intérpretes o interpretaram de modo a corresponder às suas noções pré-concebidas. Ele acreditava que os muçulmanos deviam acolher bem as críticas ao Alcorão, porque "toda a verdadeira escritura só ganha com a crítica". Gandhi criticou os muçulmanos que "traem a intolerância da crítica de um não-muçulmano a qualquer coisa relacionada com o Islão", tal como a pena de apedrejamento até à morte ao abrigo da lei islâmica. Para Gandhi, o Islão não tem "nada a temer das críticas, mesmo que não seja razoável". Também acreditava que havia contradições materiais entre o hinduísmo e o islamismo, e criticava os muçulmanos juntamente com os comunistas que recorriam rapidamente à violência.

Uma das estratégias que Gandhi adoptou foi trabalhar com líderes muçulmanos da Índia pré-partição, para se oporem ao imperialismo britânico dentro e fora do subcontinente indiano. Após a I Guerra Mundial, em 1919-22, ganhou o apoio da liderança muçulmana de Ali Brothers, apoiando o Movimento Khilafat a favor do Califado Islâmico e do seu histórico Califado Otomano, e opondo-se ao Islão secular que apoiava Mustafa Kemal Atatürk. Em 1924, Atatürk tinha acabado com o Califado, o Movimento Khilafat tinha acabado, e o apoio muçulmano a Gandhi tinha-se evaporado em grande parte.

Em 1925, Gandhi deu outra razão para se ter envolvido no movimento Khilafat e nos assuntos do Médio Oriente entre a Grã-Bretanha e o Império Otomano. Gandhi explicou aos seus co-religionistas (hindus) que simpatizou e fez campanha pela causa islâmica, não porque se preocupava com o Sultão, mas porque "queria alistar a simpatia do Mussalman na questão da protecção das vacas". Segundo o historiador M. Naeem Qureshi, tal como os então líderes muçulmanos indianos que tinham combinado religião e política, Gandhi também importou a sua religião para a sua estratégia política durante o movimento Khilafat.

Na década de 1940, Gandhi juntou ideias com alguns líderes muçulmanos que procuravam a harmonia religiosa como ele, e opôs-se à proposta de divisão da Índia britânica na Índia e no Paquistão. Por exemplo, o seu amigo íntimo Badshah Khan sugeriu que eles deveriam trabalhar no sentido de abrir templos hindus para orações muçulmanas, e mesquitas islâmicas para orações hindus, para aproximar os dois grupos religiosos. Gandhi aceitou isto e começou a fazer ler orações muçulmanas nos templos hindus para desempenhar o seu papel, mas não conseguiu fazer ler orações hindus nas mesquitas. Os grupos nacionalistas hindus opuseram-se e começaram a confrontar Gandhi por esta prática unilateral, gritando e manifestando-se dentro dos templos hindus, nos últimos anos da sua vida.

Gandhi criticou assim como elogiou o cristianismo. Criticou os esforços missionários cristãos na Índia britânica, porque misturaram assistência médica ou educacional com exigências que o beneficiário converteu-se ao cristianismo. Segundo Gandhi, não se tratava de um verdadeiro "serviço", mas de um serviço impulsionado por um motivo ulterior de atrair as pessoas para a conversão religiosa e de explorar o desespero económico ou médico. Não levou à transformação interior ou ao avanço moral ou ao ensino cristão do "amor", mas baseou-se em falsas críticas unilaterais de outras religiões, quando as sociedades cristãs enfrentavam problemas semelhantes na África do Sul e na Europa. Levou a que a pessoa convertida odiasse os seus vizinhos e outras religiões, e dividiu as pessoas em vez de as aproximar em compaixão. Segundo Gandhi, "nenhuma tradição religiosa poderia reivindicar o monopólio da verdade ou da salvação". Gandhi não apoiou leis que proibissem a actividade missionária, mas exigiu que os cristãos compreendessem primeiro a mensagem de Jesus, e depois se esforçassem por viver sem estereótipos e sem deturpar outras religiões. Segundo Gandhi, a mensagem de Jesus não era para humilhar e governar imperialisticamente sobre outras pessoas, considerando-as inferiores ou de segunda classe ou escravas, mas que "quando os famintos são alimentados e a paz vem à nossa vida individual e colectiva, então Cristo nasce".

Gandhi acreditava que o seu longo conhecimento do cristianismo o tinha feito gostar dele, bem como achá-lo imperfeito. Pediu aos cristãos que parassem de humilhar o seu país e o seu povo como pagãos, idólatras e outra linguagem abusiva, e que mudassem as suas opiniões negativas sobre a Índia. Ele acreditava que os cristãos deviam introspectar sobre o "verdadeiro significado da religião" e ter o desejo de estudar e aprender com as religiões indianas no espírito da fraternidade universal. Segundo Eric Sharpe - professor de Estudos Religiosos, embora Gandhi tenha nascido numa família hindu e mais tarde se tenha tornado hindu por convicção, muitos cristãos com o tempo pensaram nele como um "cristão exemplar e até mesmo como um santo".

Alguns pregadores e fiéis cristãos da era colonial consideravam Gandhi como um santo. Biógrafos de França e da Grã-Bretanha estabeleceram paralelos entre Gandhi e santos cristãos. Estudiosos recentes questionam estas biografias românticas e afirmam que Gandhi não era uma figura cristã nem espelhava um santo cristão. A vida de Gandhi é melhor vista como exemplo da sua crença na "convergência de várias espiritualidades" de um cristão e de um hindu, afirma Michael de Saint-Cheron.

De acordo com Kumaraswamy, Gandhi apoiou inicialmente as exigências árabes em relação à Palestina. Jazirat al-Arab (a Península Arábica) justificou este apoio invocando o Islão, afirmando que "os não-muçulmanos não podem adquirir jurisdição soberana" em Jazirat al-Arab (a Península Arábica). Estes argumentos, afirma Kumaraswamy, faziam parte da sua estratégia política para ganhar o apoio muçulmano durante o movimento Khilafat. No período pós-Khilafat, Gandhi não negou as exigências judaicas nem utilizou textos ou história islâmica para apoiar as reivindicações muçulmanas contra Israel. O silêncio de Gandhi após o período Khilafat pode representar uma evolução na sua compreensão das reivindicações religiosas conflituosas sobre a Palestina, de acordo com Kumaraswamy. Em 1938, Gandhi falou a favor das reivindicações judaicas, e em Março de 1946, disse ao deputado do Parlamento britânico Sidney Silverman, "se os árabes têm uma reivindicação sobre a Palestina, os judeus têm uma reivindicação anterior", uma posição muito diferente da sua posição anterior.

Gandhi discutiu a perseguição dos judeus na Alemanha e a emigração de judeus da Europa para a Palestina através da sua lente de Satyagraha. Em 1937, Gandhi discutiu o sionismo com o seu amigo judeu próximo Hermann Kallenbach. Ele disse que o sionismo não era a resposta certa para os problemas enfrentados pelos judeus e, em vez disso, recomendou Satyagraha. Gandhi pensava que os sionistas na Palestina representavam o imperialismo europeu e utilizavam a violência para alcançar os seus objectivos; argumentou que "os judeus deveriam renunciar a qualquer intenção de realizar a sua aspiração sob a protecção das armas e deveriam confiar totalmente na boa vontade dos árabes". Nenhuma excepção pode ser levada ao desejo natural dos judeus de encontrar um lar na Palestina". Mas eles devem esperar pelo seu cumprimento até que a opinião árabe esteja madura".

Em 1938, Gandhi declarou que os seus "simpatizantes estão todos com os judeus". Conheci-os intimamente na África do Sul. Alguns deles tornaram-se companheiros ao longo da vida". O filósofo Martin Buber foi altamente crítico da abordagem de Gandhi e, em 1939, escreveu-lhe uma carta aberta sobre o assunto. Gandhi reiterou a sua posição de que "os judeus procuram converter o coração árabe", e usam "satyagraha no confronto com os árabes" em 1947. Segundo Simone Panter-Brick, a posição política de Gandhi sobre o conflito judaico-árabe evoluiu durante o período 1917-1947, passando primeiro de um apoio à posição árabe, e na década de 1940 à posição judaica.

Sobre a vida, a sociedade e outras aplicações das suas ideias

Gandhi foi educado como vegetariano pela sua devota mãe hindu. A ideia do vegetarianismo está profundamente enraizada no vaishnavismo hindu e nas tradições jainistas na Índia, como no seu Gujarat nativo, onde a carne é considerada como uma forma de alimento obtido pela violência aos animais. A justificação de Gandhi para o vegetarianismo estava em grande parte de acordo com as encontradas nos textos hindus e jainistas. Gandhi acreditava que qualquer forma de alimento prejudica inevitavelmente alguma forma de organismo vivo, mas deve-se procurar compreender e reduzir a violência no que se consome porque "há uma unidade essencial de toda a vida".

Gandhi acreditava que algumas formas de vida são mais capazes de sofrer, e a não-violência para ele significava não ter a intenção, bem como esforços activos para minimizar ferimentos, lesões ou sofrimento a todas as formas de vida. Gandhi explorou fontes alimentares que reduziram a violência a várias formas de vida na cadeia alimentar. Ele acreditava que o abate de animais é desnecessário, uma vez que outras fontes de alimentos estão disponíveis. Também consultou activistas do vegetarianismo durante a sua vida, tais como Henry Stephens Salt. A comida para Gandhi não era apenas uma fonte de sustentação do próprio corpo, mas uma fonte do seu impacto noutros seres vivos, e que afectava a sua mente, carácter e bem estar espiritual. Evitou não só a carne, mas também os ovos e o leite. Gandhi escreveu o livro The Moral Basis of Vegetarianism e escreveu para a publicação da Sociedade Vegetariana de Londres.

Para além das suas crenças religiosas, Gandhi declarou outra motivação para as suas experiências com a dieta. Ele tentou encontrar a refeição vegetariana mais não violenta que o humano mais pobre poderia pagar, tomando notas meticulosas sobre vegetais e frutas, e as suas observações com o seu próprio corpo e o seu ashram em Gujarat. Experimentou frutas frescas e secas (frutarianismo), depois apenas frutas secas ao sol, antes de retomar a sua dieta vegetariana anterior a conselho do seu médico e preocupações dos seus amigos. As suas experiências com alimentos começaram na década de 1890 e continuaram durante várias décadas. Para algumas destas experiências, Gandhi combinou as suas próprias ideias com as encontradas sobre dieta em textos indianos de yoga. Ele acreditava que cada vegetariano devia experimentar a sua dieta porque, nos seus estudos no seu ashram, viu que "a comida de um homem pode ser veneno para outro".

Gandhi defendeu os direitos dos animais em geral. Para além de fazer escolhas vegetarianas, ele fez campanha activa contra estudos de dissecação e experimentação em animais vivos (vivissecção) em nome da ciência e dos estudos médicos. Ele considerou-a uma violência contra animais, algo que infligia dor e sofrimento. Ele escreveu: "A vivissecção, na minha opinião, é o mais negro de todos os crimes mais negros que o homem está actualmente a cometer contra Deus e a Sua justa criação".

Gandhi usou o jejum como um dispositivo político, ameaçando frequentemente o suicídio, a menos que as exigências fossem satisfeitas. O Congresso divulgou o jejum como uma acção política que gerou uma simpatia generalizada. Em resposta, o governo tentou manipular a cobertura noticiosa para minimizar o seu desafio ao Raj. Ele jejuou em 1932 para protestar contra o esquema de votação por representação política separada para os Dalits; Gandhi não os queria segregados. O governo britânico impediu a imprensa londrina de mostrar fotografias do seu corpo emaciado, porque isso iria suscitar simpatia. A greve de fome de Gandhi de 1943 teve lugar durante uma pena de dois anos de prisão para o movimento anti-colonial Quit India. O governo apelou aos peritos em nutrição para desmistificarem a sua acção, e mais uma vez não foram permitidas fotografias. No entanto, o seu último jejum em 1948, após o fim do domínio britânico na Índia, a sua greve de fome foi elogiada pela imprensa britânica e, desta vez, incluiu fotografias completas.

Alter afirma que o jejum, vegetarianismo e dieta de Gandhi foi mais do que uma alavanca política, foi uma parte das suas experiências com auto-contenção e vida saudável. Ele era "profundamente céptico em relação à Ayurveda tradicional", encorajando-o a estudar o método científico e a adoptar a sua abordagem de aprendizagem progressiva. Gandhi acreditava que o yoga oferecia benefícios para a saúde. Ele acreditava que uma dieta nutricional saudável baseada em alimentos regionais e higiene eram essenciais para uma boa saúde. Recentemente, o ICMR tornou públicos os registos de saúde de Gandhi num livro 'Gandhi and Health@150'. Estes registos indicam que apesar de ter um peso inferior a 46,7 kg, Gandhi era geralmente saudável. Evitou os medicamentos modernos e experimentou extensivamente a cura da água e da terra. Embora os seus registos cardiológicos mostrem que o seu coração estava normal, houve vários casos em que sofreu de doenças como a malária e foi também operado duas vezes a pilhas e apendicite. Apesar dos desafios de saúde, Gandhi foi capaz de caminhar cerca de 79000 km durante a sua vida, o que corresponde a uma média de 18 km por dia e equivale a caminhar duas vezes à volta da terra.

Gandhi favoreceu fortemente a emancipação das mulheres, e exortou "as mulheres a lutar pelo seu próprio autodesenvolvimento". Ele opôs-se ao purdah, ao casamento infantil, ao dote e à sáti. A esposa não é escrava do marido, afirmou Gandhi, mas sim a sua camarada, melhor metade, colega e amiga, de acordo com Lyn Norvell. Na sua própria vida, porém, segundo Suruchi Thapar-Bjorkert, a relação de Gandhi com a sua esposa estava em desacordo com alguns destes valores.

Em várias ocasiões, Gandhi creditou a sua mãe hindu ortodoxa, e a sua esposa, pelas primeiras lições de satyagraha. Ele usou as lendas da deusa hindu Sita para expor a força inata das mulheres, autonomia e "leoa em espírito", cuja bússola moral pode tornar qualquer demónio "tão indefeso como uma cabra". Para Gandhi, as mulheres da Índia eram uma parte importante do "movimento swadeshi" (Buy Indian), e o seu objectivo de descolonizar a economia indiana.

Alguns historiadores como Angela Woollacott e Kumari Jayawardena afirmam que embora Gandhi expressasse frequente e publicamente a sua crença na igualdade dos sexos, a sua visão era de diferença de género e complementaridade entre eles. As mulheres, para Gandhi, deveriam ser educadas para serem melhores no domínio doméstico e educar a próxima geração. A sua visão sobre os direitos das mulheres era menos liberal e mais semelhante às expectativas puritano-victorianas das mulheres, afirma Jayawardena, do que outros líderes hindus com ele que apoiavam a independência económica e a igualdade de direitos de género em todos os aspectos.

Juntamente com muitos outros textos, Gandhi estudou Bhagavad Gita enquanto esteve na África do Sul. Esta escritura hindu discute jnana yoga, bhakti yoga e karma yoga juntamente com virtudes como a não-violência, paciência, integridade, falta de hipocrisia, auto-contenção e abstinência. Gandhi iniciou experiências com estes, e em 1906 aos 37 anos de idade, embora casado e pai, prometeu abster-se de relações sexuais.

A experiência de Gandhi com a abstinência foi além do sexo, e estendeu-se à alimentação. Ele consultou o estudioso Jain Rajchandra, a quem chamou carinhosamente Raychandbhai. Rajchandra aconselhou-o de que o leite estimulava a paixão sexual. Gandhi começou a abster-se do leite de vaca em 1912, e fê-lo mesmo quando os médicos o aconselharam a consumir leite. De acordo com Sankar Ghose, Tagore descreveu Gandhi como alguém que não abominava o sexo ou as mulheres, mas considerava a vida sexual inconsistente com os seus objectivos morais.

Gandhi tentou testar e provar para si próprio a sua brahmacharya. As experiências começaram algum tempo após a morte da sua esposa, em Fevereiro de 1944. No início da sua experiência, ele tinha mulheres a dormir no mesmo quarto, mas em camas diferentes. Mais tarde, dormiu com mulheres na mesma cama mas vestidas, e finalmente, dormiu nuas com mulheres. Em Abril de 1945, Gandhi referiu-se a estar nu com várias "mulheres ou raparigas" numa carta a Birla, como parte das experiências. Segundo as memórias dos anos 60 do seu neto Manu, Gandhi temeu no início de 1947 que ele e ela pudessem ser mortos por muçulmanos no período que antecedeu a independência da Índia em Agosto de 1947, e perguntou-lhe quando ela tinha 18 anos se queria ajudá-lo nas suas experiências para testar a sua "pureza", pelo que ela aceitou prontamente. Gandhi dormiu nua na mesma cama com Manu com as portas do quarto abertas toda a noite. Manu declarou que a experiência não teve qualquer "efeito nocivo" sobre ela. Gandhi também partilhou a sua cama com Abha, de 18 anos, esposa do seu sobrinho avô Kanu. Gandhi dormia com Manu e Abha ao mesmo tempo. Nenhuma das mulheres que participaram nas experiências brahmachari de Gandhi indicou que tinham tido relações sexuais ou que Gandhi se comportava de qualquer forma sexual. As que foram a público disseram que se sentiam como se estivessem a dormir com a sua mãe envelhecida.

De acordo com Sean Scalmer, Gandhi no seu último ano de vida foi um asceta, e a sua figura esquelética doentia foi caricaturada nos meios de comunicação ocidentais. Em Fevereiro de 1947, perguntou aos seus confidentes, tais como Birla e Ramakrishna, se era errado para ele experimentar o seu juramento brahmacharya. As experiências públicas de Gandhi, à medida que progrediram, foram amplamente discutidas e criticadas pelos membros da sua família e políticos de destaque. No entanto, Gandhi disse que se não deixasse Manu dormir com ele, isso seria um sinal de fraqueza. Alguns dos seus funcionários demitiram-se, incluindo dois dos editores do seu jornal que se tinham recusado a imprimir alguns dos sermões de Gandhi sobre as suas experiências. Nirmalkumar Bose, o intérprete bengali de Gandhi, por exemplo, criticou Gandhi, não porque Gandhi tivesse feito algo de errado, mas porque Bose estava preocupado com o efeito psicológico sobre as mulheres que participaram nas suas experiências. Veena Howard afirma que as opiniões de Gandhi sobre brahmacharya e as experiências de renúncia religiosa foram um método para enfrentar os problemas das mulheres no seu tempo.

Gandhi pronunciou-se contra a intocabilidade no início da sua vida. Antes de 1932, ele e os seus associados usavam a palavra antyaja para "intocáveis". Num grande discurso sobre intocabilidade em Nagpur, em 1920, Gandhi chamou-lhe um grande mal na sociedade hindu, mas observou que não era exclusivo do hinduísmo, tendo raízes mais profundas, e declarou que os europeus na África do Sul tratavam "todos nós, hindus e muçulmanos, como intocáveis; não podemos residir no meio deles, nem gozar dos direitos que eles têm". Chamando intolerável a doutrina da intocabilidade, afirmou que a prática podia ser erradicada, que o hinduísmo era suficientemente flexível para permitir a erradicação, e que era necessário um esforço concertado para persuadir as pessoas do errado e para as exortar a erradicá-lo.

Segundo Christophe Jaffrelot, enquanto Gandhi considerava que a intocabilidade era errada e má, ele acreditava que a casta ou classe não se baseia na desigualdade nem na inferioridade. Gandhi acreditava que os indivíduos deveriam casar livremente com quem desejassem, mas que ninguém deveria esperar que todos fossem seus amigos: cada indivíduo, independentemente da sua origem, tem o direito de escolher quem acolherá em sua casa, com quem será amigo, e com quem passará tempo.

Em 1932, Gandhi iniciou uma nova campanha para melhorar a vida dos intocáveis, a quem começou a chamar harijans, "os filhos de Deus". A 8 de Maio de 1933, Gandhi iniciou um jejum de 21 dias de auto-purificação e lançou uma campanha de um ano de duração para ajudar o movimento harijan. Esta campanha não foi universalmente abraçada pela comunidade Dalit: Ambedkar e os seus aliados sentiram que Gandhi estava a ser paternalista e estava a minar os direitos políticos dos Dalit. Ambedkar descreveu-o como "desonesto e não fidedigno". Ele acusou Gandhi como alguém que desejava manter o sistema de castas. Ambedkar e Gandhi debateram as suas ideias e preocupações, cada um tentando persuadir o outro. Foi durante a digressão de Harijan que ele enfrentou a primeira tentativa de assassinato. Enquanto em Poona, uma bomba foi atirada por um assaltante não identificado (descrito apenas como um sanatani na imprensa) a um carro pertencente à sua comitiva, mas Gandhi e a sua família escaparam enquanto estavam no carro que os seguia. Gandhi declarou mais tarde que "não pode acreditar que algum sanatanista são possa alguma vez encorajar o acto insano ... O lamentável incidente fez, sem dúvida, avançar a causa Harijan. É fácil ver que as causas prosperam com o martírio daqueles que as defendem".

Em 1935, Ambedkar anunciou as suas intenções de deixar o hinduísmo e juntar-se ao budismo. De acordo com Sankar Ghose, o anúncio abalou Gandhi, que reavaliou as suas opiniões e escreveu muitos ensaios com as suas opiniões sobre castas, casamentos entre casais, e o que o hinduísmo diz sobre o assunto. Estes pontos de vista contrastaram com os de Ambedkar. Contudo, nas eleições de 1937, com excepção de alguns lugares em Mumbai que o partido de Ambedkar ganhou, os intocáveis da Índia votaram fortemente a favor da campanha de Gandhi e do seu partido, o Congresso.

Gandhi e os seus associados continuaram a consultar a Ambedkar, mantendo-o influente. Ambedkar trabalhou com outros líderes do Congresso durante os anos 40 e escreveu grandes partes da constituição da Índia no final dos anos 40, mas de facto converteu-se ao budismo em 1956. Segundo Jaffrelot, as opiniões de Gandhi evoluíram entre os anos 20 e 40; em 1946, ele encorajou activamente o casamento entre castas. A sua abordagem, também, à intocabilidade diferia da de Ambedkar, defendendo a fusão, a escolha e a livre mistura, enquanto Ambedkar previa que cada segmento da sociedade mantivesse a sua identidade de grupo, e que cada grupo avançasse então separadamente a "política de igualdade".

As críticas de Ambedkar a Gandhi continuaram a influenciar o movimento Dalit após a morte de Gandhi. Segundo Arthur Herman, o ódio de Ambedkar por Gandhi e as ideias de Gandhi era tão forte que, ao ouvir falar do assassinato de Gandhi, observou após um silêncio momentâneo um sentimento de pesar e depois acrescentou: "O meu verdadeiro inimigo desapareceu; graças a Deus o eclipse acabou agora". Segundo Ramachandra Guha, "os ideólogos transportaram estas velhas rivalidades para o presente, com a demonização de Gandhi agora comum entre políticos que presumem falar em nome de Ambedkar".

Gandhi rejeitou o formato colonial ocidental do sistema educativo. Afirmou que isso levou ao desdém pelo trabalho manual, criando geralmente uma burocracia administrativa de elite. Gandhi favoreceu um sistema educativo com muito maior ênfase nas capacidades de aprendizagem no trabalho prático e útil, um sistema que incluía estudos físicos, mentais e espirituais. A sua metodologia procurou tratar todas as profissões da mesma forma e pagar a todos o mesmo. Isto leva-o a criar uma universidade em Ahmedabad, Gujarat Vidyapith.

Gandhi chamou às suas ideias Nai Talim (literalmente, 'nova educação'). Ele acreditava que a educação ao estilo ocidental violava e destruía as culturas indígenas. Um modelo de educação básica diferente, acreditava ele, levaria a uma melhor auto-consciencialização, prepararia as pessoas para tratar todo o trabalho igualmente respeitável e valorizado, e conduziria a uma sociedade com menos doenças sociais.

Nai Talim evoluiu a partir das suas experiências na Quinta Tolstoy na África do Sul, e Gandhi tentou formular o novo sistema no ashram de Sevagram após 1937. A visão do governo de Nehru de uma economia industrializada e planificada centralmente depois de 1947 tinha pouco lugar para a abordagem orientada para a aldeia de Gandhi.

Na sua autobiografia, Gandhi escreveu que acreditava que cada criança hindu deve aprender sânscrito porque os seus textos históricos e espirituais estão nessa língua.

Gandhi acreditava que a swaraj não só pode ser alcançada com a não-violência, como também pode ser gerida com a não-violência. Um militar é desnecessário, porque qualquer agressor pode ser expulso usando o método da não-violência não-cooperação. Embora os militares sejam desnecessários numa nação organizada sob o princípio da suécia, Gandhi acrescentou que é necessária uma força policial, dada a natureza humana. Contudo, o Estado limitaria ao mínimo o uso de armas pela polícia, visando a sua utilização como força de repressão.

Segundo Gandhi, um estado não-violento é como uma "anarquia ordenada". Numa sociedade de indivíduos maioritariamente não-violentos, aqueles que são violentos aceitarão mais cedo ou mais tarde a disciplina ou deixarão a comunidade, declarou Gandhi. Ele enfatizou uma sociedade onde os indivíduos acreditam mais na aprendizagem dos seus deveres e responsabilidades, não exigindo direitos e privilégios. Ao regressar da África do Sul, quando Gandhi recebeu uma carta pedindo a sua participação na redacção de uma carta mundial para os direitos humanos, respondeu dizendo, "pela minha experiência, é muito mais importante ter uma carta para os deveres humanos".

Swaraj para Gandhi não significava a transferência do sistema de corretagem de poder britânico da era colonial, orientado por favores, burocrático, estrutura e mentalidade de exploração de classe para mãos indianas. Ele avisou que tal transferência continuaria a ser o domínio inglês, apenas sem o inglês. "Este não é o Swaraj que eu quero", disse Gandhi. Tewari afirma que Gandhi via a democracia como mais do que um sistema de governo; isso significava promover tanto a individualidade como a autodisciplina da comunidade. Democracia significava resolver disputas de uma forma não violenta; exigia liberdade de pensamento e de expressão. Para Gandhi, a democracia era um modo de vida.

Alguns estudiosos afirmam que Gandhi apoiou uma Índia religiosamente diversa, enquanto outros afirmam que os líderes muçulmanos que defenderam a divisão e a criação de um Paquistão muçulmano separado consideravam Gandhi como sendo hindu nacionalista ou revivalista. Por exemplo, nas suas cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusou Gandhi de ser a favor de um governo hindu e de um reavivamento, que Gandhi liderou o Congresso Nacional Indiano era um partido fascista.

Numa entrevista com C.F. Andrews, Gandhi afirmou que se acreditamos que todas as religiões ensinam a mesma mensagem de amor e paz entre todos os seres humanos, então não há qualquer razão ou necessidade de proselitismo ou tentativas de converter pessoas de uma religião para outra. Gandhi opôs-se às organizações missionárias que criticaram as religiões indianas e depois tentaram converter os seguidores das religiões indianas ao islamismo ou ao cristianismo. Na opinião de Gandhi, aqueles que tentam converter um hindu, "devem abrigar nos seus seios a crença de que o hinduísmo é um erro" e que a sua própria religião é "a única religião verdadeira". Gandhi acreditava que as pessoas que exigem respeito e direitos religiosos devem também mostrar o mesmo respeito e conceder os mesmos direitos aos seguidores de outras religiões. Ele afirmou que os estudos espirituais devem encorajar "um hindu a tornar-se um hindu melhor, um Mussalman a tornar-se um Mussalman melhor, e um cristão a tornar-se um cristão melhor".

Segundo Gandhi, a religião não é sobre o que um homem acredita, é sobre como um homem vive, como ele se relaciona com outras pessoas, a sua conduta para com os outros, e a sua relação com a sua concepção de deus. Não é importante converter ou aderir a qualquer religião, mas é importante melhorar o seu modo de vida e conduta, absorvendo ideias de qualquer fonte e de qualquer religião, acreditava Gandhi.

Gandhi acreditava no modelo económico sarvodaya, que significa literalmente "bem-estar, elevação de todos". Este, afirma Bhatt, era um modelo económico muito diferente do modelo de socialismo defendido e seguido pela Índia livre por Nehru - o primeiro primeiro primeiro-ministro da Índia. Para ambos, segundo Bhatt, a eliminação da pobreza e do desemprego era o objectivo, mas a abordagem económica e de desenvolvimento gandhiano preferiu adaptar a tecnologia e as infra-estruturas à situação local, em contraste com as empresas estatais de Nehru em grande escala e socializadas.

Para Gandhi, a filosofia económica que visa "o maior bem para o maior número" era fundamentalmente defeituosa, e a sua proposta alternativa sarvodaya fixou o seu objectivo no "maior bem para todos". Ele acreditava que o melhor sistema económico não só se preocupava em levantar os "pobres, menos qualificados, de origem empobrecida", mas também tinha o poder de levantar os "ricos, altamente qualificados, de meios de capital e proprietários". A violência contra qualquer ser humano, nascido pobre ou rico, está errada, acreditava Gandhi. Ele afirmou que a teoria do mandato da democracia majoritária não deve ser levada a extremos absurdos, as liberdades individuais nunca devem ser negadas, e nenhuma pessoa deve ser transformada num escravo social ou económico das "resoluções das maiorias".

Gandhi desafiou Nehru e os modernizadores no final da década de 1930, que apelaram a uma industrialização rápida segundo o modelo soviético; Gandhi denunciou isso como desumanizador e contrário às necessidades das aldeias onde vivia a grande maioria da população. Após o assassinato de Gandhi, Nehru liderou a Índia de acordo com as suas convicções socialistas pessoais. O historiador Kuruvilla Pandikattu diz que "foi a visão de Nehru, e não a de Gandhi, que acabou por ser preferida pelo Estado indiano".

Gandhi apelou ao fim da pobreza através da melhoria da agricultura e das indústrias rurais artesanais de pequena escala. O pensamento económico de Gandhi discordou de Marx, de acordo com o teórico político e economista Bhikhu Parekh. Gandhi recusou-se a subscrever a opinião de que as forças económicas são melhor compreendidas como "interesses de classe antagónicos". Ele argumentou que nenhum homem pode degradar ou brutalizar o outro sem se degradar e brutalizar a si próprio e que o crescimento económico sustentável vem do serviço e não da exploração. Além disso, acreditava que Gandhi, numa nação livre, as vítimas só existem quando cooperam com o seu opressor, e um sistema económico e político que oferecia alternativas crescentes deu poder de escolha ao homem mais pobre.

Embora discordando de Nehru sobre o modelo económico socialista, Gandhi também criticou o capitalismo que era movido por desejos infindáveis e uma visão materialista do homem. Isto, ele acreditava, criou um sistema de materialismo vicioso à custa de outras necessidades humanas, tais como a espiritualidade e as relações sociais. Para Gandhi, afirma Parekh, tanto o comunismo como o capitalismo estavam errados, em parte porque ambos se centravam exclusivamente numa visão materialista do homem, e porque o primeiro deificava o estado com poder ilimitado de violência, enquanto o segundo deificava o capital. Ele acreditava que um sistema económico melhor é aquele que não empobrece a sua cultura e as suas actividades espirituais.

O gandhismo designa as ideias e princípios promovidos por Gandhi; de importância central é a resistência não-violenta. Um gandhiano pode significar ou um indivíduo que segue, ou uma filosofia específica que é atribuída ao Gandhismo. M. M. Sankhdher argumenta que o Gandhismo não é uma posição sistemática na metafísica ou na filosofia política. Pelo contrário, é um credo político, uma doutrina económica, uma perspectiva religiosa, um preceito moral e, especialmente, uma visão humanitária do mundo. É um esforço não para sistematizar a sabedoria, mas para transformar a sociedade e baseia-se numa fé imortal na bondade da natureza humana. Contudo, o próprio Gandhi não aprovou a noção de "Gandhismo", como explicou em 1936:

Não existe tal coisa como "Gandhismo", e eu não quero deixar nenhuma seita atrás de mim. Não pretendo ter originado qualquer novo princípio ou doutrina. Tentei simplesmente, à minha maneira, aplicar as verdades eternas à nossa vida quotidiana e aos nossos problemas ... As opiniões que formei e as conclusões a que cheguei não são definitivas. Posso mudá-las amanhã. Não tenho nada de novo para ensinar ao mundo. A verdade e a não-violência são tão antigas como as colinas.

Gandhi foi um escritor prolífico. O seu estilo de assinatura era simples, preciso, claro e tão desprovido de artificialidades. Uma das primeiras publicações de Gandhi, Hind Swaraj, publicada em Gujarati em 1909, tornou-se "o projecto intelectual" para o movimento de independência da Índia. O livro foi traduzido para inglês no ano seguinte, com uma lenda de direitos de autor que dizia "No Rights Reserved". Durante décadas editou vários jornais, incluindo Harijan em Gujarati, em hindi e na língua inglesa; Opinião Indiana enquanto estava na África do Sul e, Jovem Índia, em inglês, e Navajivan, um Gujarati mensal, no seu regresso à Índia. Mais tarde, Navajivan foi também publicado em hindi. Além disso, escrevia cartas quase todos os dias a indivíduos e jornais.

Gandhi também escreveu vários livros incluindo a sua autobiografia, A História das Minhas Experiências com a Verdade (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), da qual comprou toda a primeira edição para garantir a sua reimpressão. As suas outras autobiografias incluíram: Satyagraha na África do Sul sobre a sua luta lá, Hind Swaraj ou Indian Home Rule, um panfleto político, e uma paráfrase em Gujarati da Unto This Last de John Ruskin, que foi uma crítica inicial à economia política. Este último ensaio pode ser considerado o seu programa sobre economia. Ele também escreveu extensivamente sobre vegetarianismo, dieta e saúde, religião, reformas sociais, etc. Gandhi escreveu habitualmente em Gujarati, embora também tenha revisto as traduções hindi e inglesa dos seus livros.

As obras completas de Gandhi foram publicadas pelo governo indiano sob o nome de The Collected Works of Mahatma Gandhi nos anos 60. Os escritos compreendem cerca de 50.000 páginas publicadas em cerca de uma centena de volumes. Em 2000, uma edição revista das obras completas desencadeou uma controvérsia, uma vez que continha um grande número de erros e omissões. O governo indiano retirou mais tarde a edição revista.

Seguidores e influência internacional

Gandhi influenciou importantes líderes e movimentos políticos. Os líderes do movimento dos direitos civis nos Estados Unidos, incluindo Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, inspiraram-se nos escritos de Gandhi no desenvolvimento das suas próprias teorias sobre a não-violência. King disse: "Cristo deu-nos os objectivos e Mahatma Gandhi as tácticas". King referiu-se por vezes a Gandhi como "o pequeno santo castanho". O activista anti-apartheid e antigo presidente da África do Sul, Nelson Mandela, foi inspirado por Gandhi. Outros incluem Steve Biko, Vaclav Havel,

Nos seus primeiros anos, o antigo Presidente da África do Sul Nelson Mandela foi um seguidor da filosofia da resistência não violenta de Gandhi. Bhana e Vahed comentaram sobre estes acontecimentos como "Gandhi inspirou gerações sucessivas de activistas sul-africanos que procuravam acabar com o domínio branco". Este legado liga-o a Nelson Mandela...de certa forma, Mandela completou o que Gandhi começou".

A vida e os ensinamentos de Gandhi inspiraram muitos que se referiram especificamente a Gandhi como o seu mentor ou que dedicaram as suas vidas à divulgação das ideias de Gandhi. Na Europa, Romain Rolland foi o primeiro a discutir Gandhi no seu livro Mahatma Gandhi de 1924, e a anarquista e feminista brasileira Maria Lacerda de Moura escreveu sobre Gandhi no seu trabalho sobre pacifismo. Em 1931, o notável físico europeu Albert Einstein trocou cartas escritas com Gandhi, e chamou-lhe "um modelo para as gerações vindouras" numa carta escrita sobre ele. Einstein disse de Gandhi:

A realização da vida de Mahatma Gandhi é única na história política. Ele inventou um meio completamente novo e humano para a guerra de libertação de um país oprimido, e praticou-o com a maior energia e devoção. A influência moral que ele teve sobre o ser humano conscientemente pensante de todo o mundo civilizado será provavelmente muito mais duradoura do que parece no nosso tempo, com a sua superestimação de forças violentas brutais. Porque duradouro será apenas o trabalho de tais estadistas que acordam e reforçam o poder moral do seu povo através do seu exemplo e obras educativas. Todos podemos estar felizes e gratos por o destino nos ter presenteado com um contemporâneo tão iluminado, um modelo para as gerações vindouras. As gerações vindouras acreditarão que uma geração como esta caminhou a terra em carne e osso.

Farah Omar, um activista político da Somalilândia, visitou a Índia em 1930, onde conheceu Mahatma Gandhi e foi influenciado pela filosofia não violenta de Gandhi, que adoptou na sua campanha na Somalilândia Britânica.

Lanza del Vasto foi para a Índia em 1936 com a intenção de viver com Gandhi; mais tarde regressou à Europa para difundir a filosofia de Gandhi e fundou a Comunidade da Arca em 1948 (modelada após os ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conhecida como "Mirabehn") era filha de um almirante britânico que passou grande parte da sua vida adulta na Índia como devota de Gandhi.

Além disso, o músico britânico John Lennon referiu-se a Gandhi ao discutir o seu ponto de vista sobre a não-violência. Em 2007, o antigo Vice-Presidente dos EUA e ambientalista Al Gore recorreu à ideia de Gandhi de satyagraha num discurso sobre as alterações climáticas.

O Presidente dos EUA Barack Obama, num discurso de 2010 no Parlamento da Índia, disse o mesmo:

Estou ciente de que poderia não estar hoje perante vós, como Presidente dos Estados Unidos, se não fosse Gandhi e a mensagem que partilhou com a América e o mundo.

Obama, em Setembro de 2009, disse que a sua maior inspiração veio de Gandhi. A sua resposta foi em resposta à pergunta "Quem era a única pessoa, morta ou viva, com quem escolheria jantar? Ele continuou que "Ele é alguém em quem encontro muita inspiração". Ele inspirou o Dr. King com a sua mensagem de não-violência. Ele acabou por fazer tanto e mudou o mundo apenas pelo poder da sua ética".

Revista Time chamada The 14th Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu, e Nelson Mandela como filhos de Gandhi e seus herdeiros espirituais da não-violência. O Distrito de Mahatma Gandhi em Houston, Texas, Estados Unidos, um enclave étnico indiano, tem o nome oficial de Gandhi.

As ideias de Gandhi tiveram uma influência significativa na filosofia do século XX. Começou com o seu envolvimento com Romain Rolland e Martin Buber. Jean-Luc Nancy disse que o filósofo francês Maurice Blanchot se comprometeu criticamente com Gandhi do ponto de vista da "espiritualidade europeia". Desde então, filósofos como Hannah Arendt, Etienne Balibar e Slavoj ìzek descobriram que Gandhi era uma referência necessária para discutir a moralidade na política. Recentemente, à luz das alterações climáticas, as opiniões de Gandhi sobre a tecnologia estão a ganhar importância nos campos da filosofia ambiental e da filosofia da tecnologia.

Dias globais que celebram Gandhi

Em 2007, a Assembleia Geral das Nações Unidas declarou o aniversário de Gandhi a 2 de Outubro como "o Dia Internacional da Não-Violência". Proposta pela UNESCO em 1948, como o Dia Escolar da Não-Violência e da Paz (DENIP em espanhol), 30 de Janeiro é observado como o Dia Escolar da Não-Violência e da Paz nas escolas de muitos países Em países com um calendário escolar do Hemisfério Sul, é observado a 30 de Março.

Prémios

Revista Time chamada Gandhi, o Homem do Ano em 1930. Na mesma lista de 1999 da revista The Most Important People of the Century, Gandhi ficou atrás apenas de Albert Einstein, que tinha chamado a Gandhi "o maior homem da nossa era". A Universidade de Nagpur concedeu-lhe um LL.D. em 1937. O Governo da Índia atribuiu o Prémio da Paz anual Gandhi a destacados trabalhadores sociais, líderes mundiais e cidadãos. Nelson Mandela, o líder da luta da África do Sul para erradicar a discriminação racial e a segregação, foi um destacado galardoado não indiano. Em 2011, a Time nomeou Gandhi como um dos 25 ícones políticos mais importantes de todos os tempos.

Gandhi não recebeu o Prémio Nobel da Paz, embora tenha sido nomeado cinco vezes entre 1937 e 1948, incluindo a primeira nomeação pelo Comité de Serviço dos Amigos Americanos, embora tenha feito a lista curta apenas duas vezes, em 1937 e 1947. Décadas mais tarde, o Comité Nobel declarou publicamente o seu pesar pela omissão, e admitiu ter uma opinião nacionalista profundamente dividida que negava o prémio. Gandhi foi nomeado em 1948, mas foi assassinado antes do encerramento das nomeações. Nesse ano, o comité decidiu não atribuir o prémio de paz, declarando que "não havia nenhum candidato vivo adequado" e, mais tarde, a investigação mostra que a possibilidade de atribuir o prémio postumamente a Gandhi foi discutida e que a referência a nenhum candidato vivo adequado era a Gandhi. Geir Lundestad, Secretário do Comité Nobel da Noruega em 2006 afirmou: "A maior omissão nos nossos 106 anos de história é sem dúvida que Mahatma Gandhi nunca recebeu o Prémio Nobel da Paz. Gandhi poderia passar sem o Prémio Nobel da Paz, se o Comité Nobel pode passar sem Gandhi é a questão". Quando o 14º Dalai Lama recebeu o Prémio em 1989, o presidente do comité disse que este era "em parte uma homenagem à memória de Mahatma Gandhi". No Verão de 1995, a Sociedade Vegetariana Norte-Americana introduziu-o postumamente no Salão da Fama Vegetariana.

Os índios descrevem amplamente Gandhi como o pai da nação. A origem deste título remonta a um endereço de rádio (na rádio de Singapura) a 6 de Julho de 1944 por Subhash Chandra Bose, onde Bose se dirigiu a Gandhi como "O Pai da Nação". A 28 de Abril de 1947, Sarojini Naidu, durante uma conferência, também se referiu a Gandhi como "Pai da Nação". Contudo, em resposta a um pedido do RTI em 2012, o Governo da Índia declarou que a Constituição da Índia não permitia quaisquer títulos excepto os adquiridos através da educação ou do serviço militar.

Cinema, teatro e literatura

Um documentário biográfico de cinco horas e nove minutos de duração, Mahatma: Vida de Gandhi, 1869-1948, realizado por Vithalbhai Jhaveri em 1968, citando as palavras de Gandhi e utilizando filmagens e fotografias de arquivo a preto e branco, capta a história desses tempos. Ben Kingsley retratou-o no filme Gandhi, de Richard Attenborough, de 1982, que ganhou o Óscar de Melhor Fotografia. Foi baseado na biografia de Louis Fischer. O filme The Making of the Mahatma de 1996 documentou o tempo de Gandhi na África do Sul e a sua transformação de barrister inexperiente para líder político reconhecido. Gandhi foi uma figura central no filme de comédia de Bollywood de 2006, Lage Raho Munna Bhai. O Maine Gandhi Ko Nahin Mara de Jahnu Barua (Eu não matei Gandhi), coloca a sociedade contemporânea como pano de fundo com a sua memória desaparecida dos valores de Gandhi como metáfora do esquecimento senil do protagonista do seu filme de 2005,

A ópera Satyagraha de 1979 do compositor americano Philip Glass baseia-se vagamente na vida de Gandhi. O libreto da ópera, retirado do Bhagavad Gita, é cantado em sânscrito original.

Os temas Anti-Gandhi também têm sido mostrados através de filmes e peças de teatro. A peça de Marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi explorou a relação entre Gandhi e o seu filho Harilal. O filme de 2007, Gandhi, Meu Pai, foi inspirado no mesmo tema. O Marathi de 1989 interpreta Me Nathuram Godse Boltoy e o Hindi de 1997 interpreta Gandhi Ambedkar criticou Gandhi e os seus princípios.

Vários biógrafos empreenderam a tarefa de descrever a vida de Gandhi. Entre eles está D. G. Tendulkar com o seu Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi em oito volumes, Chaman Nahal's Gandhi Quartet, e Pyarelal e Sushila Nayyar com o seu Mahatma Gandhi em 10 volumes. A biografia de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld continha material controverso especulando sobre a vida sexual de Gandhi. Lelyveld, contudo, declarou que a cobertura de imprensa "distorce grosseiramente O filme Welcome Back Gandhi de 2014 faz um olhar fictício sobre como Gandhi poderia reagir aos tempos modernos da Índia. A peça de 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirada por Pujya Gurudevshri Rakeshbhai e produzida por Sangeet Natak Akademi e Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, dá uma olhada na forma como Gandhi cultivou os valores da verdade e da não-violência.

"Mahatma Gandhi" é usado por Cole Porter na sua letra para a canção You're the Top que está incluída no musical Anything Goes de 1934. Na canção, Porter rima "Mahatma Gandhi" com "Napoleon Brandy".

Impacto actual na Índia

A Índia, com a sua rápida modernização económica e urbanização, rejeitou a economia de Gandhi mas aceitou grande parte da sua política e continua a reverenciar a sua memória. O repórter Jim Yardley observa que, "a Índia moderna dificilmente é uma nação gandhiana, se é que alguma vez o foi". A sua visão de uma economia dominada pela aldeia foi afastada durante a sua vida como romantismo rural, e o seu apelo a uma ética nacional de austeridade pessoal e não-violência provou ser antitético aos objectivos de uma potência económica e militar aspirante". Pelo contrário, Gandhi "tem todo o crédito pela identidade política da Índia como uma democracia tolerante e secular".

O aniversário de Gandhi, 2 de Outubro, é um feriado nacional na Índia, Gandhi Jayanti. A imagem de Gandhi aparece também na moeda de papel de todas as denominações emitidas pelo Banco Central da Índia, com excepção da nota de uma rupia. A data da morte de Gandhi, 30 de Janeiro, é comemorada como um Dia dos Mártires na Índia.

Existem três templos na Índia dedicados a Gandhi. Um está localizado em Sambalpur em Odisha e o segundo na aldeia de Nidaghatta perto de Kadur no distrito de Karnataka em Chikmagalur e o terceiro em Chityal no distrito de Nalgonda, Telangana. O Memorial Gandhi em Kanyakumari assemelha-se aos templos hindus da Índia central e o Tamukkam ou Palácio de Verão em Madurai alberga agora o Museu Mahatma Gandhi.

Descendentes

Os filhos e netos de Gandhi vivem na Índia e noutros países. O neto Rajmohan Gandhi é professor no Illinois e autor da biografia de Gandhi intitulada Mohandas, enquanto outro, Tarun Gandhi, é autor de vários livros de autoria sobre o seu avô. Outro neto, Kanu Ramdas Gandhi (o filho do terceiro filho de Gandhi, Ramdas), foi encontrado a viver numa casa de idosos em Deli, apesar de ter leccionado anteriormente nos Estados Unidos.

Fontes

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4. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
5. Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité, note de bas de page de Pierre Meile, p. 436, (ISBN 2-13-037201-5).
6. « Les Gandhi étaient des Hindous Vishnouïtes. Mes parents, notamment, étaient enracinés dans leur foi. Ils se rendaient régulièrement au Haveli – le temple (vishnouïte). Ma famille avait même ses temples particuliers. » Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité (ISBN 81-7234-016-8).
7. « À Râjkot […], j’acquis certaines notions fondamentales de tolérance envers toutes les branches de l’hindouisme et des religions sœurs. Car mon père et ma mère faisaient une habitude de fréquenter le Havéli comme les temples de Shiva et de Rāma, et de nous y emmener ou nous envoyer, tout jeunes encore. Des moines jaïns rendaient aussi souvent visite à mon père, et s’écartaient même de leur chemin pour accepter de manger à notre table – bien que nous fussions non-jaïns. Ils s’entretenaient avec mon père tant de religions que de sujets séculiers. Mon père avait, d’ailleurs, des amis musulmans et parsis qui lui parlaient de leur religion. Il les écoutait toujours respectueusement, souvent avec intérêt. Les soins que je lui donnais me permettaient d’assister fréquemment à ces entretiens. Ces divers éléments concourent à m’inculquer une large tolérance religieuse. » Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité (ISBN 81-7234-016-8).
8. Frédéric Lenoir, « Gandhi », émission Les racines du ciel avec Christine Jordis, France Culture, 6 janvier 2013.
9. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
10. Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 28.
11. Mohandas Karamchand Gandhi: Mein Leben. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2, S. 7.
12. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 12.
13. Mohandas Karamchand Gandhi: Mein Leben. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2, S. 9–10.
14. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."
15. ^ Pam McAllister, Reweaving the Web of Life: Feminism and Nonviolence, New Society Publishers, 1982, p. 194, ISBN 978-0-86571-017-7. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).
16. ^ Diana L. Eck, Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras, Beacon Press, 2003, p. 210, ISBN 978-0-8070-7301-8. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).
17. ^ (EN) Arun Gandhi Shares the Mahatma's Message di Michel W. Potts, in India - West [San Leandro, California] Vol. XXVII, No. 13 (1 febbraio 2002) p. A34; Arun Gandhi cita indirettamente il nonno. Vedi anche: Be the change you wish to see: An interview with Arun Gandhi di Carmella B'Hahn, Reclaiming Children and Youth [Bloomington] Vol. 10, No. 1 (Spring 2001) p. 6