Streszczenie

Klazomenai Anaksagoras (grecki: Αναξαγόρας), (500 p.n.e.

Rok urodzenia i śmierci Anaksagorasa można określić jedynie w przybliżeniu. Diogenes w swoim głównym dziele Laertius, cytując kroniki Apollodorusa, podaje, że Anaksagoras urodził się w 70. olimpiadzie (500-497 p.n.e.), a zmarł w pierwszym roku 88. olimpiady (428-427 p.n.e.). 480 P.N.E.

A. E. Tylor w swoim eseju On the Date of the Trial of Anaxagoras umieszcza życie Anaksagorasa w latach 500-428 p.n.e., a proces przeciwko niemu w 450 p.n.e. Jego twierdzenie jest poparte kilkoma różnymi argumentami.

Trzecia teoria została wysunięta przez Georga Fridricha Ungera. Według tej teorii Anaksagoras urodził się w 533 roku p.n.e., przybył do Aten w 494 roku (po upadku Miletu) i mieszkał tam przez następne 30 lat. Jego najbardziej znanymi uczniami byli Themistokles, Perykles i Eurypides. Po uderzeniu meteorytu Aigospotamoi (467 r.

Od Diogenesa Laertiusa wiemy, że Anaksagoras był synem Hegebisulosa lub Eubolusa i pochodził ze szlacheckiej rodziny z Klazomenai (małe jońskie miasteczko w pobliżu Smyrny). Wyrzekł się jednak dziedzictwa i poświęcił swoje życie naukom przyrodniczym. Według Teofrasta, Anaksagoras był synem Hegebisulosa i urodził się krótko przed Empedoklesem.

Był głównie astronomem i wykorzystywał swoją wiedzę astronomiczną do przewidywania wielu zjawisk przyrodniczych. Mówi się, że przewidział uderzenie meteoru, a także przewidział trzęsienia ziemi.

Miał około dwudziestu lat, gdy przybył do Aten, gdzie później założył szkołę filozoficzną. Czas i okoliczności jego przybycia do Aten są również sporne: niektóre zapisy mówią, że ojciec Peryklesa zaprosił go do Aten, aby był wychowawcą swojego syna. Inne mówią, że przybył do Grecji wraz z wojskami Kserksesa. Hipoteza ta uzasadniałaby zarzut "mediumizmu", o który trzydzieści lat później oskarżali go wrogowie Peryklesa.

Według doksografów był on uczniem Anaksymenesa. Jest to jednak wątpliwe, gdyż gdy Anaksagoras się urodził, Anaksymenes już nie żył. Nie można wykluczyć, że naukę Anaksagorasa usłyszał pośrednio od jednego z jego uczniów, bowiem Teofrasta powiedział o nim: "Myślał jak Anaksymenes".

Dzieła autorstwa

Diogenes Laertius wymienia Anaksagorasa jako autora jedynego dzieła, ale cała księga nie zachowała się. Fragmenty o Anaksagorasie można znaleźć u Symplikiosa. Z twierdzenia Symplikiosa, że księgę Anaksagorasa można było kupić tylko za jedną drachmę, historycy filozofii wnioskują, że nie mogła być ona zbyt długa. Tekst Symplikiosa (in. phys. s. 34) sugeruje również, że dzieło Anaksagorasa składało się z kilku części.

Według zapisu Diogenesa Laertiusa pierwszy wiersz książki Anaksagorasa brzmiał: "Wszystkie rzeczy były razem; potem rozum wyraził zgodę i uporządkował je."

Istnieją sprzeczne zapisy dotyczące procesu Anaksagorasa. Jeśli przyjmiemy chronologię Demetriusza z Faleronu, proces Anaksagorasa poprzedza polityczną karierę Peryklesa. Według relacji Satyrusa oskarżycielem był Tucydides, a zarzut dotyczył bluźnierstwa i sympatii do Persów. Według Plutarcha w 433 r. p.n.e. niejaki Diopeithês wystąpił do zgromadzenia ludu z propozycją (która została później przyjęta), aby wezwać na trybunał tych, którzy zaprzeczają Bogu i tych, którzy teoretyzują o niebie. Natomiast Satyrus umieszcza proces na początku kariery politycznej Peryklesa (450 r. p.n.e.).

Diogenes, cytując Laertius Sotion Diadokhai, twierdził, że Anaksagoras został potępiony przez Cleona. Oskarżenie dotyczyło negacji Boga, gdyż Anaksagoras twierdził, że Słońce jest substancją świecącą. Adwokatem Anaksagorasa był Perykles, a jego karą była grzywna w wysokości pięciu talentów i wygnanie. Również Diogenes cytuje Biografie Satyrusa, gdzie jest mowa o tym, że Tucydides został przez niego oskarżony jako przeciwnik Peryklesa: nie tylko o bluźnierstwo, ale także o to, że miał kontakt z Medami ("mediumizm"). Pod jego nieobecność został skazany na śmierć.

Według innych zapisów został skazany przez sędziów na śmierć. Od śmierci uratował go jednak Perykles, najpotężniejszy człowiek w ówczesnych Atenach, który był jego uczniem i przyjacielem: przekupił strażników więziennych i uwolnił go. Anaksagoras został następnie zmuszony do wygnania.

Reakcja Anaksagorasa na wczesny monizm była raczej skrajna: podobnie jak Empedokles sprzeciwiał się parmenidesowskiej Jedni, ale uważał, że pluralizm Empedoklesa nie idzie wystarczająco daleko: zakładana przez Anaksagorasa rodowa mieszanina nie wystarczyła, by zawierać tylko tradycyjne pary przeciwieństw, czy tylko cztery korzenie Empedoklesa, ale obejmowała część (moira) i rdzeń (spermata) nieskończonej wielości, które nie były niczym podobnym. Według Johna Burneta, gdybyśmy nazwali te nasiona "elementami", moglibyśmy powiedzieć, że nasiona są elementami systemu Anaksagorasa, ponieważ rzeczy świata są zbudowane na ich podstawie i również różnią się według nich.

To właśnie w pismach Anaksagorasa po raz pierwszy pojawia się zestawienie materii bez rozumu i Jaźni z rozumem. Był on jednym z prekursorów dualizmu i choć jego doktryna nie była tak rozbudowana jak Platona, jego teoria była rewolucyjna w jego czasach. Świat Anaksagorasa zasadniczo składał się z dwóch odrębnych i dających się rozdzielić bytów, materii i Jaźni. Materia jest bierną rzeczą bez świadomości, ale aktywne Ja jest w stanie ją poznać i urządzić tak, jak mu się podoba. Istnienie tych dwóch rzeczy jest całkowicie niezależne od siebie, ale potrzebują się one nawzajem, aby obecny świat mógł powstać: materia potrzebuje Umysłu, aby ją uporządkować, a Umysł potrzebuje materii, aby osiągnąć to, czego chce.

Nauki kosmologiczne

Według fragmentów Anaksagorasa rzeczy z Jedni można podzielić na trzy różne kategorie w zależności od ich obecnego stanu. Możemy wyróżnić:

Elementami pierwszej kategorii są te rzeczy, których stan nie uległ zmianie od momentu rozdzielenia. Elementy drugiej kategorii są wynikiem dalszego rozpadu elementów kategorii poprzedniej. Do kategorii mieszanych można zaliczyć wszystko, co jest albo mieszaniną elementów rozdzielonych, albo mieszaniną elementów rozdzielonych, albo obu: mieszaniną elementów z kategorii rozdzielonych i rozdzielonych.

Ale Jednia zawierała jeszcze jedną rzecz: nasiona wszystkich rzeczy (zob. B 4, 1). O tych nasionach Anaksagoras ujawnił jednak bardzo niewiele. Zobaczmy jednak, co możemy o nich wiedzieć: przede wszystkim dowiadujemy się, że są zawarte we wszystkich rzeczach złożonych (B 4, 1), że mogą mieć różne kształty, kolory i smaki (tamże), że jest ich nieskończenie wiele i że każde nasiono jest niepowtarzalne, tzn. nie jest podobne do żadnego innego nasienia (B 4, 8). Różnorodność kolorów i smaków nasion informuje nas, że występują w nich przeciwieństwa, że muszą być rzeczami złożonymi.

Zdaniem filozofa i historyka filozofii Grzegorza Vlastosa, Anaksagorasa należy traktować dosłownie, ponieważ w przeciwieństwie do Empedoklesa nie stosował on poetyckich symplifikacji, pisał prozą, a nie poezją. Dlatego, mówi Vlastos, kiedy Anaksagoras pisał nasiona, miał na myśli również nasiona, ponieważ znał nasiona w sensie biologicznym. Aby lepiej zrozumieć, co Anaksagoras mógł mieć na myśli mówiąc o nasionach, Vlastos sugeruje przyjrzenie się poglądom jego współczesnych na ten temat. Współcześni Anaksagorasowi, czy to filozofowie, czy lekarze, zgadzali się, że nasiona są podstawowymi elementami, które pochodzą z ciała macierzystego i z których może rozwinąć się nowy osobnik. Rośnie ono i rozwija się zgodnie z zasadą podobieństwa. Oznacza to, że każdy składnik (część) mieszaniny przyjmuje podobne rzeczy ze swojego środowiska. Taki musiał być pogląd Anaksagorasa na nasiona, pisze Vlastos, a potwierdza go fragment B 10: "Jak można zrobić włosy z tego, co nie jest włosem, a ciało z tego, co nie jest ciałem?".

Anaksagoras, podobnie jak Empedokles, próbował opisać byt doskonale odosobniony, wprowadzając Jaźń. Jednak dla niego, podobnie jak dla jego poprzedników, jedynym ostatecznym kryterium rzeczywistości była rozciągłość, dlatego opisał Esthmusa jako to, co jest najczystsze i najczystsze ze wszystkich rzeczy. Dokładnie nie wiadomo, czym to wyobrażał sobie na pewno, najprawdopodobniej była to materia, ale jednak coś o innej naturze niż składniki Jedni. O ile bowiem każdy ze składników Jedni jest zmieszany z innymi, o tyle Jaźń składa się z czegoś znacznie drobniejszego i dzięki swej drobności jest w stanie być czysto sobą. Tak więc na początku kosmogonii, w świecie, istniały dwie różne rzeczy: Jednia i Jaźń. I z tych dwóch pierwotnych typów, Jaźń jest wyższa, ponieważ jest w stanie zdominować i uformować Jednię. Można powiedzieć, że Jaźń jest aktywną zasadą, a Jednia i jej części są pasywne, receptywne.

Podobnie jak Parmenides i Empedokles, Anaksagoras uważał, że ruchu nie należy przyjmować za rzecz oczywistą, lecz wyjaśniać. Podobnie jak Empedokles, za przyczynę ruchu uważał przyczynę zewnętrzną, jakąś abstrakcyjną zasadę, ale zamiast pary Pożądania i Miłości zakładał jedną siłę: Jaźń. Nie podał jednak żadnego wyjaśnienia, jak i dlaczego Jaźń zainicjowała ruch, pozostawiając to pytanie całkowicie otwartym. Za brak wyjaśnienia m.in. tych przyczyn zarówno Platon, jak i Arystoteles ostro skrytykowali jego doktrynę, ponieważ - argumentowali obaj filozofowie - po tym, jak Empedokles określił w Aesis przyczynę porządku świata i jego procesów, później wyjaśnił ten porządek i procesy przyczynami niższymi - powietrzem, eterem, wodą i innymi bzdurami. Podobnie Arystoteles wytyka Anaksagorasowi, że jako przyczynę porządku w świecie wymienił Esterę, a jednak później zastosował Esterę jako jakąś deus ex machina, na którą powoływał się, gdy był w rozterce, by wyjaśnić przyczynę tego, jak się rzeczy mają. We wszystkich innych przypadkach jako przyczynę tego, co zostało wytworzone, wymieniał wszelkiego rodzaju rzeczy inne niż Estończyk.

Krytyka Platona i Arystotelesa jest dziś akceptowana wśród historyków filozofii: powszechnie przyjmuje się, że Anaksagoras, wymieniając Estonię jako zasadę, był wielkim i śmiałym krokiem naprzód w stosunku do swoich poprzedników, ale jednocześnie zastanawiają się oni, dlaczego później w swoim wyjaśnieniu przyczyn wymienia on wszelkiego rodzaju inne rzeczy. Ta "Esencja" była, można powiedzieć, bogiem Anaksagorasa. I choć Anaksagoras nie mógł jeszcze wyjść poza ideę, że ostateczna rzeczywistość musi mieć przestrzenne przedłużenie, był być może przedsokratejskim myślicielem, który najbardziej zbliżył się do monoteistycznego poglądu na Boga, który jest akceptowany do dziś.

W kosmosie Anaksagorasa nie ma ani najmniejszych, ani największych części, gdyż każda rzecz może być w swoim stosunku do siebie zarówno duża, jak i mała. Nie można więc powiedzieć, że dana rzecz ma najmniejszą część, ale zawsze istnieje część mniejsza od niej, ale jednocześnie część większa od niej. To stwierdzenie spełnia również eleackie pojęcie nieistnienia, ponieważ gdybyśmy przyjęli, że istnieje "najmniejsza część", to wszystko, co jest od niej mniejsze, byłoby nieistniejące, a Anaksagoras zaprzeczyłby swoim wcześniejszym twierdzeniom o tym, co istnieje.

Według niektórych analityków, takich jak G. S. Kirk, J. E. Raven i M. Schofield, Anaksagoras odpowiadał Zenonowi z Elei we fragmencie B 5. Według tej wersji Anaksagoras chciał zwrócić uwagę, że z tego, iż rzeczy jest dokładnie tyle, ile jest, nie wynika, że ich liczba jest skończona. Nieskończona podzielność nie będzie więc już paradoksem: jakkolwiek małe byłyby części, na które coś się dzieli, części te zawsze będą miały realne rozszerzenie. Nie musimy się już jednak obawiać, że jeśli podział nie ma członu końcowego, to suma członów będzie nieskończenie wielka, gdyż, jak czytamy we fragmencie B 3, wszystko można zapisać zarówno jako duże, jak i małe.

Stwierdziwszy, że kosmos składa się z wielu bytów, Anaksagoras musiał również odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób początkowa jedność stała się wielością. Odpowiedź ta nie może jednak tracić z oczu parmenidejskiego twierdzenia, które Anaksagoras również przyjął jako fundamentalne, że to, co jest, jest wieczne i nigdy nie ginie. Rozwiązaniem tego problemu przez Anaksagorasa było stwierdzenie, że pierwotne Jedno było w istocie mieszaniną, która zawierała już wszystkie elementy budulcowe (części) i rdzenie obecnego świata. Ponieważ jednak, podobnie jak Parmenides, zaprzeczał istnieniu pustki, nie mógł powiedzieć, że rzeczy powstałe z tej pierwotnej masy były całkowicie rozłączne w przestrzeni, dlatego stwierdził, że tak jak na początku kosmogonii, tak i teraz rzeczy muszą być razem.

Po wyeliminowaniu istnienia pustki Anaksagoras musiał jednak zmierzyć się z nowym problemem: jeśli wszystko jest razem na początku i wszystko jest razem teraz, to czym różni się początkowy stan wszechświata od stanu obecnego. Jako rozwiązanie podał następującą argumentację: wszystkie rzeczy są we wszystkich rzeczach (B 6), a w niektórych rzeczach jest Rozum. Choć nigdzie Anaksagoras nie napisał, że przez rzeczy posiadające Ja miał na myśli istoty żywe, to wśród analityków powszechnie przyjmuje się, że tylko to mógł mieć na myśli. Wyjaśnienie Anaksagorasa dotyczące przyczyny różnicy między intelektem ludzi i zwierząt jest interesujące - jeśli to, co mówi o tym Arystoteles w O częściach ciała zwierząt, jest prawdziwe. Mówi on bowiem, że Anaksagoras nie uważał człowieka za mądrzejszego od zwierząt dlatego, że mógł mieć większy intelekt, ale dlatego, że stał się wyprostowany, stojąc na dwóch nogach, i dzięki temu zaczął używać przednich kończyn jako rąk.

W świecie Anaksagorasa wszelka zmiana wynika z aktywności Jaźni. Na początku, z pierwotnej mieszaniny, rzeczy zaczęły się oddzielać w wyniku aktywności Jaźni. Jest to jedna z separujących aktywności Jaźni: zapoczątkowanie ruchu, a dokładniej ruchu kołowego, który umożliwił wyodrębnienie rzeczy w pewnym stopniu z wielości. Według Platona i Arystotelesa Jaźń inicjowała tylko pierwszy ruch, wszystkie inne kolejne procesy były wynikiem działania czynników mechanicznych. Po rozpoczęciu cyklu przez Aesir, poruszona materia, znajdująca się teraz w wirze, poddawała się prawom fizyki i prawdopodobnie rozkładała się na kolejne części pod rosnącym wpływem siły odśrodkowej:

Według innej teorii Jaźń wyodrębnia rzeczy z pierwotnej mieszaniny przez ich poznanie, przez odróżnienie od innych. Teoria intelektualno-separacyjna wywodzi się z filozofii Parmenidesa. Według niego ludzie nie rozpoznawali rzeczy, ale postanowili, uczynili swoim zwyczajem, rozróżniać dwie formy. Nie uznawali, że są one różne, ale odróżniali je, a następnie przypisywali im cechy.

Początek kosmogonii Anaksagorasa można więc interpretować jako uzupełnienie powyższego fragmentu Parmenidesa. Parmenides mówi bowiem tylko, że ludzie, dzięki własnej determinacji, doszli do pojęcia wielości bytów, ale nie mówi nic o tym, jak to rozróżnienie nastąpiło. Kosmogonia Anaksagorasa posuwa tę teorię dalej: świat w swoim pierwotnym, początkowym stanie tworzy jednorodną jedność, a później, dzięki pracy jakiejś inteligencji, z Jedni wyrzeźbiona zostaje wielość, ale dzieje się to bez zerwania ciągłości Jedni. Zgodnie z tą teorią, anaksagorejski Umysł również rozróżnia, a nie fizycznie dzieli rzeczy.

Historyk filozofii Jonathan Barnes wyjaśnił, dlaczego w prehistorycznej mieszaninie Anaksagorasa rzeczy nie były rozpoznawalne: w pierwotnej mieszaninie cząstki złota czy mięsa były tak maleńkie, że nie można ich było zaobserwować, podobnie jak kieliszek wina wlany do morza nie powoduje żadnej obserwowalnej zmiany w wodzie morskiej. (To jest właśnie powód, dla którego pierwotna masa nie miała koloru (201): bezbarwne powietrze i aitery, które przewyższały inne rzeczy zmieszane z nimi, pochłaniały kolory innych rzeczy zmieszanych z nimi. Szklanka Burgunda nie zmieni zielonego w czerwony).

Kosmologia anaksagoriańska zaczyna się od idei, że powietrze i eter trzymały wszystko w ryzach, ponieważ pierwotna mieszanina zawierała ich najwięcej. Tak więc pierwotna masa wydawała się być tym, czego zawierała najwięcej: powietrzem i eterem. To był powód, dla którego nic innego nie było w niej rozróżnialne lub rozpoznawalne, ponieważ wszystko w pierwotnej masie wydawało się być powietrzem i eterem. To samo dzieje się z rzeczami w obecnym świecie, wszystkie rzeczy wydają się być tym, czego jest w nich najwięcej. Tak więc powietrze i eter oraz wszystkie inne rzeczy są realnymi rzeczami, w przeciwieństwie do Parmenidesa, gdzie są tylko wymysłem ludzkiego umysłu.

Anaksagoras podpisał się pod jońską koncepcją, że istnieje wiele światów podobnych do naszego. Wiersze 3 - 6 fragmentu B 4 Anaksagorasa brzmią następująco:

Na podstawie powyższego fragmentu wielu uczonych twierdziło, że Anaksagoras wierzył w istnienie kilku jednoczesnych światów, inni zaś temu zaprzeczali. Symplikiusz, który zachował powyższy cytat, nie wiedział, co dokładnie Anaksagoras mógł mieć na myśli. Uważał jednak za bardziej prawdopodobne, że istnieje więcej niż jeden świat, w przeciwnym razie Anaksagoras nie użyłby dwukrotnie w swoim tekście zwrotu "tak jak my". A mówiąc o różnych światach, Anaksagoras nie mógł mieć na myśli światów, które następują po sobie w czasie, kontynuuje Simlikios, ponieważ nie mówi on w czasie przeszłym, gdy mówi, że ludzie zanoszą do swoich domów najbardziej użyteczne rzeczy i używają ich. Nie mówi, że ich używali, ale że ich używają.

Zdaniem historyka filozofii Edwarda Zellera znaczenie powyższego fragmentu Anaksagorasa jest niejasne. Jego zdaniem bardziej prawdopodobne jest, że filozof miał na myśli jakiś odległy rejon naszej Ziemi, albo Księżyc, ale na pewno nie kilka współistniejących światów. Burnet uważa spostrzeżenia Zellera za mało prawdopodobne i twierdzi, że mimo iż Aecjusz, Anaksagorasa zaliczył do myślicieli zakładających istnienie jednego świata, to treść fragmentu B 4 jest dowodem, że tak nie jest. Według niego zdanie "mogło to mieć miejsce nie tylko tu, ale i gdzie indziej" oznacza, że Jaźń w bezgranicznej materii stworzyła wiry w kilku różnych miejscach. W każdym razie możemy stwierdzić, że Aecjusz nie do końca jasno określił, co w tej kwestii miał na myśli Anaksagoras, bowiem w jednym miejscu (A 65) zalicza filozofa do tych, którzy uważali, że świat jest ulotny i dlatego twierdzili, że istnieją kolejne światy; w innym miejscu (A 63) podaje, że Anaksagoras wierzył w istnienie jednego świata. Zdaniem historyka filozofii Francisa Macdonalda Cornforda, Anaksagoras nie mówi o światach innych niż nasz, lecz o odległych krajobrazach w naszym świecie, tak jak czyni to Platon (Phaedo 109 A skk.) w swoim micie o "otchłaniach ziemi". Inne ciekawe rozwiązanie anaksagorasowskiego problemu niezliczonych światów można znaleźć w pracy P. Leona (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. Leon wykorzystał swój wgląd w teorię niezliczonych światów do wyjaśnienia teorii homoiomerii: istnieją niezliczone światy podobne do naszego, ale tylko na poziomie podświadomości. Oznacza to, że odbicie kosmosu znajduje się w każdej jego części, tzn. w każdej kropli wody, okruchu chleba, powietrzu, znajduje się miniatura naszego świata.

Epistemologia

Po tym jak Anaksagoras w swojej filozofii przyrody postulował obecność wielu bytów w naszym świecie, był w stanie wyjaśnić nie tylko ruch i zmianę, ale także zasadność percepcji. Wierzył, że sama percepcja jest możliwa, ale miał wątpliwości co do jej wiarygodności, ponieważ uważał, że nasze zmysły są zbyt słabe, by rozpoznać prawdę.

Sekstus Empiryk mówi nam, że Anaksagoras ilustruje zawodność zmysłów za pomocą drobnych zmian w kolorze: jeśli weźmiemy dwa kolory, czarny i biały, a następnie stopniowo wlejemy małe dawki jednego do drugiego, przekonamy się, że nasz wzrok nie będzie w stanie rozróżnić drobnych zmian, choć jakaś zmiana na pewno nastąpi. Oznacza to, że tak naprawdę nie możemy powiedzieć, że znamy jakąkolwiek rzecz, ponieważ w każdej rzeczy znajduje się wiele składników, których z powodu ich małości nasze zmysły nie są w stanie wykryć. Dlatego nie postrzegamy rzeczy, a jedynie zjawiska. Mówiąc zatem, że "wszystko ma swoją część składową", Anaksagoras mógł mieć na myśli fakt, że rzeczy naszego świata, choć oddzielone od pierwotnej masy, nie są od siebie całkowicie oddzielone. Można raczej powiedzieć, że podobne cząstki były przyciągane do siebie i w ten sposób rzeczy sprawiały wrażenie tego, z czego były zrobione. To "wydawanie się" nie może być jednak tożsame z naturą rzeczy, ponieważ nigdy nie możemy zobaczyć rzeczy w jej czystej rzeczywistości, jest ona dla nas niepoznawalna, widzimy jedynie jej obrazy: zjawiska (zob. Anax. B 21 a).

Teofrasta, który zebrał i skomentował nauki swoich poprzedników w O zmysłach, podaje również szczegółowy opis Anaksagorasa. Dowiadujemy się z niego, że świadomie przeciwstawiał się on Empedoklesowi, który twierdził, że tylko to, co podobne, postrzega to, co niepodobne, gdyż według niego dzieje się odwrotnie: postrzeganie dokonuje się przez to, co przeciwne, ponieważ to, co podobne, nie jest naruszane przez to, co niepodobne:

Odpowiednio, postrzegamy coś, gdy stykamy się z czymś, co jest sprzeczne albo z naszym fizycznym, albo z naszym duchowym "ja", a ponieważ, jak już stwierdził Anaksagoras, we wszystkim jest część wszystkiego (B 6, 2), wynika z tego, że w naszym ciele jest część wszystkiego i dlatego jesteśmy w stanie postrzegać różnorodność.

Theophrastos mówi nam również, że Anaksagoras wyjaśnił funkcję każdego ze zmysłów: wzrok tłumaczył odbiciem w źrenicy. Wąchanie tłumaczył wdychaniem, a słuch dźwiękiem docierającym do "pustej" czaszki. Siła postrzegania zależała od wielkości organu: im większe oko, tym ostrzejsze widzenie. Wielkość lub małość oka decyduje również o jakości widzenia na odległość: im większe oko, tym dalej widzi. To samo dotyczy słuchu i węchu. A percepcja to rodzaj bólu, dlatego im dłużej jesteśmy w kontakcie z przeciwieństwem, tym ból staje się bardziej nieznośny.

Oprócz opisania teorii percepcji Anaksagorasa, Teofrasta wskazał również na jej braki. Jego zdaniem Anaksagoras wychodził od właściwego spostrzeżenia, gdy przeciwstawiał się Empedoklesowi twierdząc, że percepcja zachodzi dzięki przeciwieństwom. Zmiana bowiem nie następuje w wyniku działania podobnego, lecz w wyniku działania przeciwnego. Nie zgadzał się jednak wcale, że wszelka percepcja jest bolesna. Prawdopodobnie wzorując się na Arystotelesowskim modelu ruchu naturalnego i nienaturalnego, rozróżniał dwa rodzaje percepcji: percepcję naturalną z przyjemnym doznaniem i bolesną percepcję nienaturalną, wymuszoną. Jako wyjaśnienie swojej krytyki powołał się na doświadczenie, argumentując, że teoria Anaksagorasa po prostu nie pasuje do doświadczenia.

Źródła

1. Anaksagoras
2. Klazomenai Anaxagorasz
3. Nemzetközi Virtuális Katalógustár (több nyelv nyelven). Online Számítógépes Könyvtári Központ
4. a b Nouveau Dictionnaire des auteurs de tous les temps et de tous les pays, 86, 1
5. a b Diogenész Laertiosz: A filozófiában jeleskedők élete és nézetei II. 3.
6. Воздух и эфир отделяются от массы окружающего[21] (фр. 2)
7. Плотное, влажное, холодное и тёмное собралось там, где теперь Земля; редкое же, тёплое и сухое ушло в дали эфира[21] (фр. 15)
8. всё в совокупности стало не меньше и не больше (ибо не возможно быть больше всего), но всё всегда равно (фр. 5)[34]
9. И так как у большого и у малого имеется равное число частей, то и таким образом во всем может заключаться все. И не может быть обособленного существования, но во всем имеется часть всего (фр. 6)[34]
10. И у малого ведь нет наименьшего, но всегда еще меньшее... Но и у большого всегда есть большее. И оно равно малому по количеству, [т. е. по числу входящих в его состав «существующих вещей»]. Сама же по себе каждая вещь и велика и мала (фр. 3)[37]
11. L’acmé de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore : Histoire de la philosophie, article « Les Présocratiques » par Clémence Ramnoux, 1969, Tome I, p. 414.
12. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, II, 6-15.
13. ^ Secondo Apollodoro ateniese, Fragmenta Graecorum Historicorum (FGH) 244, frammento 31 II 1028.
14. ^ Diogene Laerzio, cit., II, 6, 7.
15. ^ cit., II, 10-11.
16. ^ a b Diels-Kranz, fr. B1