Σύνοψη

Ο Ώρος (επίσης Oro ή Horo), είναι μια αιγυπτιακή θεότητα που ανήκει στη θρησκεία της αρχαίας Αιγύπτου, από τις παλαιότερες και σημαντικότερες του αιγυπτιακού πάνθεου. Η λατρεία του στην κοιλάδα του Νείλου εκτεινόταν χρονολογικά από την ύστερη προϊστορία έως την εποχή των Πτολεμαίων και τη ρωμαϊκή κυριαρχία στην Αίγυπτο. Καθ' όλη τη διάρκεια των χιλιετιών, λατρευόταν με πολλαπλές μορφές, οι οποίες αναλύθηκαν διακριτά από τους αιγυπτιολόγους- αυτές οι ετερογενείς όψεις του θεού προέρχονταν πιθανώς από διαφορετικές αντιλήψεις της ίδιας πολύπλευρης θεότητας, με έμφαση σε ορισμένες ιδιότητες και συγκρητικές εξομοιώσεις, περισσότερο συμπληρωματικές παρά αντίθετες μεταξύ τους, εμβληματικές των πολλαπλών οραμάτων που είχαν οι αρχαίοι Αιγύπτιοι για την πραγματικότητα. Απεικονιζόταν επιμελώς ως γεράκι - γεράκι Lanner ή πετρίτης - ή ως γερακοκέφαλος άνδρας (hieracocephalus) με το διπλό στέμμα της Άνω και Κάτω Αιγύπτου.

Έκανε την εμφάνισή του στην αιγυπτιακή θρησκεία ως η θεότητα-προστάτης της Ιερακόπολης (στα ελληνικά, Πόλη του Γερακιού, που αρχικά ονομαζόταν Νέκεν) στην Άνω Αίγυπτο και, κατά συνέπεια, ως η πρώτη γνωστή εθνική θεότητα, ιδίως σε σχέση με τον φαραώ, ο οποίος εκείνη την εποχή άρχισε να θεωρείται ως η εκδήλωση του Ώρου στη ζωή και, στο θάνατο, του Όσιρι. Στην πιο συνηθισμένη μορφή του μύθου, ο Ώρος ήταν ο γιος της Ίσιδας και του Όσιρι και έπαιξε κεντρικό ρόλο στο μύθο του Όσιρι, ως κληρονόμος του πατέρα του - του Όσιρι - και αντίπαλος του Σεθ, του θεού που σκότωσε τον Όσιρι. Σε μια διαφορετική εκδοχή του μύθου, η μητέρα του Ώρου ταυτίζεται με τη Χάθορ, η οποία θα μπορούσε επίσης να είναι η σύζυγός του. Αν και λατρευόταν σε πολλές αιγυπτιακές περιοχές, το κύριο κέντρο λατρείας του ήταν στην Έντφου.

Ετυμολογία του ονόματος

Η ιερογλυφική μεταγραφή του ονόματος του Ώρου είναι ḥr.w (η προφορά έχει ανακατασκευαστεί ως haru ή horu. Άλλες προτεινόμενες έννοιες είναι αυτές του "προσώπου", "ο μακρινός, ο μακρινός" ή "Αυτός που είναι πάνω, ο ανώτερος". Καθώς η αρχαία αιγυπτιακή γλώσσα άλλαξε με την πάροδο των αιώνων, το όνομα Horus έγινε

Στη θηλυκή του μορφή, horet, ο όρος αυτός δήλωνε τον ουρανό (κατ' επέκταση, ο Ώρος έγινε επίσης κατανοητός ως ουρανός: το αριστερό του μάτι ήταν το φεγγάρι, ενώ το δεξί αντιπροσώπευε τον ήλιο).

God-falcon

Ο Ώρος είναι μια από τις αρχαιότερες αιγυπτιακές θεότητες: η καταγωγή του ανάγεται σε μια απροσδιόριστη εποχή της αφρικανικής προϊστορίας. Όπως και πολλές άλλες αιγυπτιακές θεότητες, οι πρώτες εικονογραφικές αναπαραστάσεις του χρονολογούνται από την 4η χιλιετία π.Χ. Κατά την προδυναστική περίοδο (περίπου 3300 π.Χ.), το ιδεόγραμμα "Hor" του γερακιού χρησίμευε για τον προσδιορισμό του ηγεμόνα, εν ενεργεία ή νεκρού, και μπορούσε κανονικά να αντικαταστήσει τη λέξη netjer, που σημαίνει "θεός", με μια πρόσθετη απόχρωση κυριαρχίας. Στα Κείμενα των πυραμίδων, που χρονολογούνται από το Παλαιό Βασίλειο, η έκφραση Hor-em-iakhu, που σημαίνει "ο Χορός σε μεγαλοπρέπεια", υποδήλωνε τον αποθανόντα φαραώ - ο οποίος ο ίδιος, πεθαίνοντας, έγινε θεός ανάμεσα στους θεούς.

Στην αρχαία Αίγυπτο υπήρχαν διάφορα είδη γερακιών. Λόγω των συχνά ιδιαίτερα στυλιζαρισμένων αναπαραστάσεων του πτηνού του Ώρου, ήταν δύσκολο να προσδιοριστεί το είδος αναφοράς για την εικονογραφία του θεού. Ωστόσο, φαίνεται ότι θα μπορούσε να είναι το γεράκι (αυτό το μεσαίου μεγέθους αρπακτικό πουλί, με πολύ έντονη κραυγή, φημίζεται για την ταχύτητα με την οποία πετάει πάνω από τα μικρά χερσαία θηράματά του- μια άλλη ιδιαιτερότητα του γερακιού είναι τα σκούρα φτερά κάτω από τα μάτια του, τα οποία σχηματίζουν ένα είδος μισοφέγγαρου. Αυτό το τελευταίο χαρακτηριστικό γνώρισμα θυμίζει εύκολα το σχέδιο του ματιού του Ώρου, που συνδέεται με αυτόν και τους άλλους ιερακοκεφάλους θεούς.

Εικονογραφία

Η εικονογραφία του θεού Ώρου ήταν εξαιρετικά ποικίλη. Στις περισσότερες περιπτώσεις απεικονιζόταν ως γεράκι, ως γερακοκέφαλος άνδρας ή, για να θυμίσει την παιδική του ηλικία, ως γυμνό, άτριχο παιδί. Η πλήρης απεικόνιση ως γεράκι είναι η παλαιότερη. Τουλάχιστον μέχρι το τέλος της προδυναστικής περιόδου, τα ζώα, συμπεριλαμβανομένων των γερακιών, θεωρούνταν ανώτερα και εικονογραφικά πιο αποτελεσματικά από τα ανθρώπινα όντα: ως εκ τούτου, οι θεϊκές δυνάμεις απεικονίζονταν με τη μορφή ζώων. Το γεράκι, με τις μεγαλοπρεπείς πτήσεις του στον ουρανό, καθώς και η σημασία του ονόματός του ("ο μακρινός") έπρεπε να συνδεθεί με τον ήλιο. Προς το τέλος της 1ης δυναστείας, γύρω στο 2800 π.Χ., παράλληλα με την ανάπτυξη του αιγυπτιακού πολιτισμού (εξάπλωση της γεωργίας, της άρδευσης και της αστικοποίησης), οι θρησκευτικές πεποιθήσεις εξελίχθηκαν και οι θεϊκές δυνάμεις υπέστησαν έναν "εξανθρωπισμό". Οι πρώτες απεικονίσεις ανθρωπόμορφων ή μουμιοποιημένων θεοτήτων (με τη μορφή μούμιας ή νεκρού τυλιγμένου σε σάβανο), όπως ο Μιν και ο Πταχ, ανήκουν σε αυτή την εποχή. Όσον αφορά αυτό, φαίνεται ότι κατά τη διάρκεια των δύο πρώτων δυναστειών η ζωόμορφη μορφή του θεού παρέμεινε ο κανόνας. Οι παλαιότερες σύνθετες εικόνες, με το σώμα ενός ανθρώπου και το κεφάλι ενός ζώου, χρονολογούνται από το τέλος της 2ης δυναστείας, αν και, σύμφωνα με τις σημερινές γνώσεις, η παλαιότερη απεικόνιση του Ώρου ως ιερακοκέφαλου ανθρώπου έγινε κατά τη διάρκεια της 3ης δυναστείας. Σε μια στήλη στο Μουσείο του Λούβρου, ο θεός εμφανίζεται μαζί με τον αινιγματικό φαραώ Qahedjet ή Hor-Qahedjet (ίσως ταυτίζεται με τον Huni

Μεταξύ των πιο διάσημων εικόνων του Ώρου, ο θεός εμφανίζεται σε ένα άγαλμα του φαραώ Chephren, της 4ης δυναστείας, καθισμένος σε θρόνο. Το γεράκι-Χορός είναι σκαρφαλωμένο στην πλάτη του θρόνου και τα δύο φτερά του, ανοιχτά, αγκαλιάζουν τον αυχένα του ηγεμόνα σε μια προστατευτική χειρονομία. Στο ίδιο μουσείο υπάρχει ένα άγαλμα του Ώρου της Ιερακόπολης, του οποίου η χρονολόγηση είναι αμφισβητούμενη και κυμαίνεται από την 6η έως τη 12η δυναστεία: πρόκειται για ένα κεφάλι γερακιού που επιστέφεται από ένα στέμμα κατασκευασμένο από δύο ψηλά στυλιζαρισμένα φτερά, του οποίου τα μάτια από οψιδιανό μιμούνται το διεισδυτικό βλέμμα του ζώου. Το Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης της Νέας Υόρκης, από την άλλη πλευρά, διαθέτει ένα αγαλματίδιο όπου ο Φαραώ Νεκτάνεμπο Β' της ΧΧΧ δυναστείας, ο τελευταίος ηγεμόνας της ανεξάρτητης Αιγύπτου, εμφανίζεται πολύ μικρός ανάμεσα στα πόδια ενός μεγαλοπρεπούς γερακιού που φέρει το διπλό στέμμα της Άνω και Κάτω Αιγύπτου (pschent).

Ένας σύνθετος θεός

Το αιγυπτιακό πάνθεον περιλάμβανε μεγάλο αριθμό θεών-γεράκων: Sokar, Sopdu, Hemen, Horon, Dedun, Hormerti. Σε κάθε περίπτωση, ο Ώρος και οι πολυάριθμες όψεις του έπαιρναν πάντα την πρώτη θέση, χωρίς ποτέ να υποκατασταθούν από άλλες θεότητες με τη μορφή γερακιού (όπως συνέβη με τη Μπαστέτ, που αρχικά τη φαντάζονταν ως λιονταρίνα και αργότερα ως γάτα, λόγω της επικράτησης της θεάς-λιονίδας Σεχμέτ). Οι πολλές όψεις του Ώρου και οι μύθοι γι' αυτόν έχουν αναμειχθεί και θολώσει στο πέρασμα των χιλιετιών- είναι δυνατόν, ωστόσο, να διακρίνουμε δύο μορφές: μια παιδική και μια ενήλικη. Στο αποκορύφωμα της αγωνιστικής του δύναμης και της σεξουαλικής του δύναμης, ο Ώρος έγινε ο Horakhti (Ώρος του ορίζοντα), ο ήλιος στο ζενίθ. Στην Ηλιούπολη λατρευόταν δίπλα στον Ρα. Στα Κείμενα των Πυραμίδων, ο νεκρός φαραώ περιγράφεται να ανασταίνεται ως ηλιακό γεράκι. Με μια περίπτωση συγκρητισμού - πολύ συχνή στις αιγυπτιακές θρησκευτικές δοξασίες - ο Horakhti συγχωνεύτηκε με τον ηλιοπολίτικο ημίθεο με τη μορφή του Ra-Horakhti. Στην Έντφου, ο Ώρος έγινε Horbehedeti (Ώρος του Behdet, αρχαίο όνομα της Έντφου) ή Ώρος της Έντφου, ο αρχέγονος φτερωτός ήλιος. Στο Kôm Ombo λατρευόταν με τη μορφή του Haroeris (Horus the Elder), ενός ουράνιου θεού που φανταζόταν ως ένα τεράστιο γεράκι του οποίου τα μάτια ήταν ο ήλιος και η σελήνη (όταν αυτά τα αστέρια απουσίαζαν από τον ουρανό, οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο θεός αυτός ήταν τυφλός). Στην Ιερακόπολη, την αρχαία Νέκεν, την πρωτεύουσα των αρχαϊκών φαραώ, το ομοίωμά του ήταν αυτό του Χορ-Νεκένι, του οποίου τα πολεμικά και βασιλικά χαρακτηριστικά ήταν πολύ έντονα.

Υπήρχαν επίσης πολλές μορφές με τις οποίες λατρευόταν το παιδί Ώρος. Στο μύθο του Όσιρι, ο Ώρος είναι ο γιος της Ίσιδας και του Όσιρι. Ο τελευταίος, δολοφονημένος από τον ίδιο του τον αδελφό, τον Σεθ, θεό του χάους, επανέρχεται στη ζωή -για την ώρα της σεξουαλικής επαφής- με τις μαγικές δυνάμεις της Ίσιδας και της Νέφθης. Από αυτή τη θαυμαστή ένωση γεννήθηκε το παιδί Ώρος (Αρποκράτης), που ονομάζεται επίσης Horsaset (Ώρος γιος της Ίσιδας) ή Hornedjitef (Ώρος που φροντίζει τον πατέρα του). Στην τελευταία πτυχή, ο Ώρος αντιμετώπισε τον θείο του Σεθ για να εκδικηθεί τον πατέρα του και, αφού τον νίκησε μετά από πολλές περιπέτειες, διεκδίκησε την κληρονομιά του Όσιρι, και τελικά έγινε βασιλιάς της Αιγύπτου. Η ανδρεία του και η παιδική ευσέβειά του έκαναν τον Ώρο τον αρχέτυπο φαραώ. Ωστόσο, στο μύθο, οι αξιώσεις του Ώρου για το θρόνο αντιμετωπίστηκαν σκληρά από τον Σεθ και, κατά τη διάρκεια μιας σύγκρουσης, ο Ώρος έχασε το αριστερό του μάτι - το οποίο αργότερα αποκαταστάθηκε από το θεό Θωθ. Αυτό το μάτι, που ονομαζόταν Oudjat ή Μάτι του Ώρου, το οποίο οι Αιγύπτιοι φορούσαν ως φυλαχτό, πίστευαν ότι είχε μαγικές και θεραπευτικές δυνάμεις. Ανακατασκευασμένο κομμάτι-κομμάτι από τον Θωθ, το μάτι αντιπροσώπευε επίσης το φεγγάρι, καθώς αυτό το αστέρι φαίνεται να αυξάνεται, από νύχτα σε νύχτα, με ολοένα και νέες μερίδες. Στον αντίποδα του Σεθ, ο οποίος αντιπροσωπεύει το χάος και τη βία, ο Ώρος ενσάρκωνε την τάξη και - όπως ακριβώς και ο φαραώ - ήταν ο εγγυητής της παγκόσμιας αρμονίας (Maat). Ωστόσο, αυτή η αντίθεση δεν υποβάθμισε τη θεολογία και τις θρησκευτικές εικόνες των Αιγυπτίων σε μια απλή σύγκρουση μεταξύ του Καλού και του Κακού, που συμβολίζεται από τον Ώρο και τον Σεθ: σε έναν άλλο μύθο, ο Σεθ ήταν ο απαραίτητος προστάτης του Ρα στη νυχτερινή μάχη του εναντίον του κακού φιδιού Απόπι (ίσως η μόνη οντότητα στην αιγυπτιακή μυθολογία που μπορεί να εκληφθεί ως πραγματικά κακό), προκειμένου να μπορεί να ανασταίνεται κάθε πρωί. Στην αιγυπτιακή αντίληψη, το Καλό και το Κακό ήταν συμπληρωματικές πτυχές της δημιουργίας, παρούσες σε όλες τις θεότητες.

Ο Ώρος, ένας θεός εξαιρετικά πολύπλοκης φύσης, μοιραζόταν το όνομα και την εμφάνιση ενός γερακιού με πολλούς άλλους σημαντικούς, δευτερεύοντες ή τοπικούς θεούς - γεγονός που καθιστά συγκεχυμένη μια ξεκάθαρη περιγραφή της γενεαλογίας, των χαρακτηριστικών και των ρόλων του- επιπλέον, του αποδόθηκε ένας εκπληκτικός αριθμός τίτλων και επιθέτων κατά τη διάρκεια της χιλιετούς ιστορίας της Αιγύπτου. Οι κύριες όψεις, μορφές και τίτλοι του Horus ήταν:

Οι δύο διεκδικητές

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Ώρος ήταν πρωτίστως ο γιος του Όσιρι και εγγονός του Σεθ, του δολοφόνου του τελευταίου. Αν και οι μορφές του Ώρου και του Σεθ είναι εξαιρετικά παλιές (χρονολογούνται από την Προδυναστική περίοδο), ο Όσιρις εμφανίστηκε αργότερα, μεταξύ της 4ης και 5ης δυναστείας, στη φαντασία των Αιγυπτίων. Η ενσωμάτωση του Όσιρι στον μύθο του Ώρου και του Σεθ, η οποία έλαβε χώρα τον 25ο αιώνα π.Χ., ήταν το αποτέλεσμα μιας θεολογικής επανάστασης ή αναδιατύπωσης (την οποία ο Γάλλος αιγυπτιολόγος Bernard Mathieu ονόμασε "Οσιριακή Μεταρρύθμιση"). Τα Κείμενα των Πυραμίδων είναι τα αρχαιότερα γραπτά έγγραφα του αιγυπτιακού πολιτισμού: πρόκειται για μια συλλογή εκατοντάδων μαγικών και θρησκευτικών τύπων που χαράχτηκαν στους τοίχους των ταφικών θαλάμων στις πυραμίδες των τελευταίων φαραώ του Παλαιού Βασιλείου. Ωστόσο, η επεξεργασία τους είναι πολύ παλαιότερη και ορισμένες ιδιαίτερα αρχαϊκές μορφές φαίνεται να χρονολογούνται από την 1η και 2η δυναστεία. Οι επιγραφές αυτές αναφέρουν τη διαμάχη μεταξύ του Ώρου και του Σεθ χωρίς να περιλαμβάνουν τον Όσιρι: η απουσία αυτή μπορεί να ερμηνευθεί ως ένα αμυδρό ίχνος ενός αρχαϊκού προ-συριακού μύθου. Πολλές εκφράσεις ομαδοποιούν τον Ώρο και τον Σεθ στα διώνυμα "Δύο Θεοί", "Δύο Άρχοντες", "Δύο Άνδρες", "Δύο Αντίπαλοι" ή "Δύο Διαγωνιζόμενοι". Εκείνη την εποχή, ο μύθος τους δεν είχε ακόμη αποτυπωθεί σε μια ειδική αφήγηση, αλλά αναφερόταν αραιά σε αναφορές και υπαινιγμούς για την έχθρα και τις μάχες τους - στις οποίες ο ένας έχασε το αριστερό του μάτι και ο άλλος τους όρχεις του.

Ο Ώρος και η νίκη επί του χάους

Στην εποχή του, ο Γερμανός αιγυπτιολόγος Kurt Sethe (1869-1934) υπέθεσε ότι ο μύθος της σύγκρουσης μεταξύ του Ώρου και του Σεθ προέκυψε από την αντιπαλότητα μεταξύ δύο πρωτόγονων βασιλείων στην Άνω και την Κάτω Αίγυπτο. Αυτή η θεωρία απορρίφθηκε αρχικά, προτιμώντας να θεωρηθεί μια αντιπαλότητα μεταξύ των πόλεων Ιερακόπολις και Ναπάτα, που προτάθηκε το 1960 από τον John Gwyn Griffiths (1911-2004) στο δοκίμιό του The Conflict of Horus and Seth.

Μεταξύ των παλαιότερων εικονογραφικών μαρτυριών των δύο θεοτήτων, το γεράκι Ώρος συνδέεται με την πόλη Ieracompoli (Nekhen) και ο αντίπαλός του Σεθ με την πόλη Napata (Ombos). Στο τέλος της πρωτοϊστορικής περιόδου, οι δύο αυτές πόλεις της Άνω Αιγύπτου διαδραμάτισαν ουσιαστικό πολιτικό-οικονομικό ρόλο, σε βαθμό που να δημιουργούνται φυλετικές εντάσεις λόγω του ανταγωνισμού. Ο αγώνας των "Δύο Μαχητών" θα μπορούσε να συμβολίζει τους πολέμους μεταξύ των πιστών του Ώρου, της πρώτης πόλης, και των πιστών του Σεθ της άλλης. Υπό τον βασιλιά Νάρμερ, που ταυτίζεται με τον μυθικό Μενή, η σύγκρουση αυτή θα επιλυθεί τελικά υπέρ της Ιερακόπολης. Άλλοι μελετητές, όπως ο Henri Frankfort (1897-1954) και ο Adriaan de Buck (1892-1959), αμφισβήτησαν αυτή την ανακατασκευή, θεωρώντας ότι οι Αιγύπτιοι - όπως και άλλοι αρχαίοι ή πρωτόγονοι λαοί - αντιλαμβάνονταν το σύμπαν ως έναν δυισμό που βασιζόταν σε αντίθετες αλλά συμπληρωματικές ιδέες: ο άνθρωπος

Επένδυση των Φαραώ

Η στέψη του φαραώ ήταν ένα πολύπλοκο σύνολο τελετουργιών, η ακριβής σειρά των οποίων δεν έχει ακόμη καθοριστεί με βεβαιότητα. Ο δραματικός πάπυρος του Ramesseum, ο οποίος είναι πολύ αποσπασματικός, φαίνεται να είναι ένας εικονογραφημένος οδηγός ή ένα σχόλιο για την τελετουργική στέψη του Σεσόστρη Α΄ (περίπου 1970 π.Χ.). Η ερμηνεία αυτού του εγγράφου είναι ιδιαίτερα δύσκολη και εξακολουθεί να συζητείται. Σύμφωνα με τον Γερμανό Kurt Sethe και τον Γάλλο Étienne Drioton (1889-1961), η φαραωνική ενθρόνιση έπρεπε να είναι ένα είδος ιερής παράστασης, με πρωταγωνιστή τον νέο ηγεμόνα: η δράση έπρεπε να επικεντρώνεται στον Όσιρι και τον Ώρο και η εξέλιξή της βασίστηκε στον αρχαϊκό μύθο της σύγκρουσης μεταξύ του Ώρου και του Σεθ, με την προσθήκη του πιο πρόσφατου επεισοδίου του Σεθ που καταδικάστηκε να μεταφέρει τη μούμια του Όσιρι. Σύμφωνα με την έννοια της δυαδικότητας που διαπερνούσε πολλές πτυχές της αιγυπτιακής νοοτροπίας, η χώρα ήταν η ένωση των "Δύο Χωρών", που συμβολιζόταν από το διπλό βασιλικό στέμμα του ψέντη (οι "Δύο Δυνάμεις") - μια συγχώνευση του κόκκινου στέμματος της Κάτω Αιγύπτου με το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου- ομοίως, ο φαραώ ενσάρκωνε τους "Δύο Αντιπάλους", δηλαδή τον Ώρο της Ιθάκης και τον Ώρο του Σεθ. δηλαδή τον Ώρο της Ιερακόπολης και τον Σεθ της Ναπάτα. Ωστόσο, ο τελευταίος ήταν υποδεέστερος του πρώτου και, στα κείμενα, η πρώτη θέση δινόταν πάντοτε στον Ώρο. Εμβλήματα της αποφασιστικής ενοποίησης της χώρας, ο Ώρος και ο Σηθ συμβόλιζαν τη μοναρχική εξουσία. Κατά τη διάρκεια της 1ης Δυναστείας, ο εκάστοτε βασιλιάς ήταν ένας "Horus-Seth", όπως υποδεικνύεται από μια στήλη που χρονολογείται από τη βασιλεία του Djer (περίπου 3100 π.Χ.), ενώ η βασίλισσα ήταν "Αυτή που βλέπει τον Horus, σκήπτρο hetes του Horus, αυτή που επιδοθεί στον Seth"- αργότερα, υπό τον Χέοπα (περίπου 2589 π.Χ.-2566 π.Χ.), ο τίτλος των βασιλισσών απλοποιήθηκε σε "Αυτή που βλέπει τον Horus και τον Seth"). Κατά τη διάρκεια της 2ης Δυναστείας, ωστόσο, το γεράκι του Ώρου και η κυνίδα του Σεθ ανέβηκαν από κοινού στο σερέχτ του βασιλιά Κασεκεχμούι (περίπου 2875 π.Χ.). Κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου, η βασιλική εικονογραφία έδειχνε το ζεύγος Χορού-Σεθ να στεφανώνει τον φαραώ, ενώ, κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου, διαδόθηκαν οι απεικονίσεις των δύο να πλέκουν ένα φυτό λωτού και ένα φυτό παπύρου, τα εραλδικά φυτά των Δύο Χωρών: αυτός ο τύπος εικόνας ονομαζόταν sema-tauy, ή η τελετουργία της "επανένωσης των Δύο Χωρών".

Στον βασιλικό τίτλο

Η τιτλοποίηση του φαραώ ήταν μεγάλης σημασίας και είχε σημαντική μαγική σημασία. Έγινε πλουσιότερη καθώς αναπτυσσόταν κατά τη διάρκεια της 1ης Δυναστείας και έφτασε στην τελική της διαμόρφωση, με πέντε ονόματα, κατά τη διάρκεια της 5ης Δυναστείας. Το σύνολο αυτών των πέντε ονομάτων αποτελούσε το ren-maa, ή αλλιώς το "αυθεντικό όνομα", με το οποίο ο φαραώ προσδιόριζε τη θεϊκή του φύση. Η τιτλοποίηση καθιερώθηκε κατά τη στέψη, αλλά μπορούσε να υποστεί αλλαγές κατά τη διάρκεια της βασιλείας ανάλογα με τις πολιτικές περιστάσεις (όπως συνέβη με τον Σιπτάχ) ή τις θρησκευτικές τάσεις της εποχής (Ακενατόν): ωστόσο, οποιεσδήποτε αλλαγές στο ren-maa σηματοδοτούσαν πάντα αποκλίσεις, στις προθέσεις του ηγεμόνα, σε σχέση με την άνοδό του στο θρόνο.

Όποιες κι αν ήταν οι όψεις του - ουράνιο γεράκι, θεός δημιουργός ή γιος του Όσιρι - ο Ώρος ήταν πάντα ο κατ' εξοχήν δυναστικός θεός, στενά συνδεδεμένος με τη μορφή του ηγεμόνα. Συνεπώς, το πρώτο συστατικό του πενταπλού ονόματος του φαραώ ήταν το "όνομα του Ώρου", το οποίο έφεραν ήδη οι βασιλείς της δυναστείας 0, προκάτοχοι του Ναρμέρ, που θεωρείται ο πρώτος φαραώ. Από την αρχή, το "Όνομα του Ώρου" αναγραφόταν μέσα σε ένα σερέχτ, δηλαδή σε ένα ορθογώνιο, το οποίο επιστεφόταν πάντοτε από ένα γεράκι. Στο κάτω μέρος απεικονιζόταν η εξιδανικευμένη πρόσοψη ενός βασιλικού παλατιού, πάνω από την οποία, στο άνω μέρος (που είναι το εσωτερικό του ίδιου του παλατιού από ψηλά), δέσποζε το "Όνομα του Ώρου" του ηγεμόνα. Το νόημα του serekht είναι προφανές: ο βασιλιάς στο παλάτι του ήταν σαν τον Ώρο στη γη, η ενσάρκωσή του και ο νόμιμος διάδοχός του στο θρόνο της Αιγύπτου. Κατά την 1η δυναστεία, το "Όνομα του Ώρου" ακολουθήθηκε από το "Όνομα nesu-bity" (ή praenomen), που συμβόλιζε την ένωση των δύο χωρών, και από το "Όνομα Nebty" (δηλαδή "των δύο κυριών"), που αναφερόταν στις θεές Uadjet και Nekhbet, τις φύλακες της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου. Αργότερα, κατά την 4η δυναστεία, προστέθηκε το "Όνομα του Χρυσού Ώρου", η ερμηνεία του οποίου είναι αβέβαιη- φαίνεται ότι, κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου, το όνομα αυτό θεωρήθηκε ως έμβλημα της ένωσης του Ώρου και του Σεθ που συμφιλιώθηκαν στο πρόσωπο του μονάρχη. Τέλος, με τον φαραώ Djedefra, εμφανίστηκε το πέμπτο και τελευταίο όνομα, το "Όνομα Sa-Ra" (δηλ. "του γιου του Ρα"), το οποίο καθόριζε τον βασιλιά ως γιο του Ρα, ενός άλλου κράνους-θεού με ουράνια και ηλιακή όψη.

Εξαιρετικά πολύπλοκη και αρθρωτή είναι η γενεαλογία της λατρείας του Ώρου στην οποία επικαλύπτονται επίσης διαφορετικές κοσμογονίες, στις οποίες επικρατεί, ωστόσο, η εξομοίωση του θεού-γεράκι με τον ήλιο.

Σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, ο Ώρος ήταν αρχικά ένας προστάτης θεός του 3ου νομού της Κάτω Αιγύπτου, ο οποίος, κατά τους προϊστορικούς χρόνους, είχε διαδραματίσει μεγάλο ρόλο στην ενοποίηση του βασιλείου υπό τις ηλιοπολίτικες δυναστείες. Από αυτό το νόμο, κατά τη διάρκεια της 3ης δυναστείας, θα προήλθε η εξέγερση που θα οδηγούσε στην υπέρβαση του σχίσματος των Σεθιανών (βλ. επόμενη ενότητα). Αυτή η νίκη θα έδινε επίσης το έναυσμα για τον μύθο του Ώρου που εκδικείται τον πατέρα του Όσιρι στον θεό Σεθ.

Δύο τοποθεσίες, αντίστοιχα στην Άνω και Κάτω Αίγυπτο, το Behdet (πιθανώς το σύγχρονο Edfu) και το Imaret στο 3ο Noman, αμφισβητούσαν επί μακρόν τον τίτλο της πρώτης γέννησης του Ώρου. Αργότερα το Ιμαρέτ άλλαξε το όνομά του σε Dimanhoru, το οποίο έφερε το όνομα του θεού που εξακολουθεί να αντηχεί στο σημερινό αραβικό όνομα Damanhur.

Στο Behdet, ο Horus πήρε ανθρώπινη μορφή με κεφάλι γερακιού, οπλισμένος με τόξο και βέλη και ένα δόρυ του οποίου η αιχμή του δόρατος υποστηριζόταν από κεφάλι γερακιού- η μορφή αυτή απέκτησε με τη σειρά της θεϊκή πολεμική αξιοπρέπεια, με τον τίτλο Horus Behedeti.

Άλλες μελέτες υποστηρίζουν ότι η λατρεία του Ώρου ξεκίνησε από το Νιλοτικό Δέλτα και ότι διείσδυσε στην Άνω Αίγυπτο ως αποτέλεσμα των προδυναστικών κατακτητικών πολέμων εναντίον λαών που λάτρευαν τον Σεθ- υπό αυτή την έννοια, η σύγκρουση και η σύγκρουση μεταξύ του Ώρου και του Σεθ, όπως υπαγορεύει η αιγυπτιακή μυθολογία, θα είχε επομένως πραγματική βάση. Ακόμα και το όνομα του βασιλιά Ώρου του Χρυσού θα είχε ακριβείς αναφορές στην υποταγή των λαών που λάτρευαν τον Σεθ- ο θεός Ώρος, στην πραγματικότητα, στηρίζεται στο ιερογλυφικό nbw (διάβαζε nebu), δηλαδή χρυσός, και ένα από τα κέντρα όπου λατρεύτηκε περισσότερο ο Σεθ ήταν η Νεμπέτ, δηλαδή η Πόλη του Χρυσού.

Αντίθετα, άλλες μελέτες υποδεικνύουν την Άνω Αίγυπτο ως τόπο γέννησης του Ώρου και του βασιλιά Μένες.

Η πόλη Nekhen, περίπου 80 χιλιόμετρα από το Λούξορ στην Άνω Αίγυπτο, λάτρευε επίσης έναν γερακοκέφαλο θεό, τον Nekheni, το κεφάλι του οποίου επιστεφόταν από δύο ψηλά φτερά από την προδυναστική περίοδο. Ένα άγαλμα της 6ης δυναστείας που βρέθηκε από τον αιγυπτιολόγο Quibell το 1898 δείχνει μια τέτοια κόμμωση, παρόλο που ο θεός είχε μέχρι τότε αφομοιωθεί πλήρως στον Ώρο. Η λατρεία του Ώρου ήταν τόσο εδραιωμένη στη Νεκέν, ώστε οι Έλληνες, χιλιετίες αργότερα, ονόμασαν την πόλη Ιερακοπόλη, ή Γερακοπόλη.

Είναι επομένως σαφές ότι ο Ώρος, ήδη από την προδυναστική περίοδο, και ακόμη και πριν από την ενοποίηση της 1ης δυναστείας, θεωρούνταν, τόσο στο νότο όσο και στο βορρά της χώρας, ο προστάτης θεός των βασιλιάδων, σε τέτοιο βαθμό που αναφέρονταν με τον όρο Ζωντανός Ώρος, ο οποίος αργότερα, στους δυναστικούς χρόνους, συγχωνεύτηκε στο Όνομα του Ώρου και επαναλήφθηκε στο μεταγενέστερο όνομα Ώρος του Χρυσού.

Το ιερογλυφικό που αντιπροσωπεύει το όνομα Χρυσός Ώρος, bik-nebu:

που αποτελείται από τα δύο σημεία

bk (διάβαζε bik) και

nbw (διαβάστε nebu)

Αν και ο Ώρος ήταν μια από τις αρχαιότερες θεότητες της Αιγύπτου, οι ιερείς της Ηλιούπολης προσπάθησαν σύντομα να υπονομεύσουν την κυριαρχία του τοποθετώντας δίπλα του τον θεό Ρα, δηλαδή τον ήλιο. Η συγχώνευση του Ρα-Χορ-Αχτί, δηλαδή του Ρα και του Ώρου των Δύο Οριζόντων, που αντιπροσωπεύεται από έναν άνδρα με κεφάλι γερακιού που φέρει τον ηλιακό δίσκο στο κεφάλι του, πιστεύεται ότι αποτελεί ένδειξη συμβιβασμού μεταξύ των δύο ιερατικών τάξεων- ωστόσο, κατέστη αναγκαίο να διαφοροποιηθεί η λατρεία του γερακιού θεού από την αυστηρά ηλιακή, δίνοντας έτσι στον Ώρο την ιδιότητα του γιου του Όσιρι και της Ίσιδας, του εκδικητή του ίδιου του πατέρα του που δολοφονήθηκε και διαμελίστηκε από τον Σεθ. Από αυτή την κατάσταση προέκυψαν και άλλες συγκρητικές ονομασίες του Ώρου: Hor-Sa-Isis, ή Ώρος ο γιος της Ίσιδας- Hor-mer-tef, Ώρος ο εκδικητής του πατέρα του- Hor-Pi-chrod, Ώρος το παιδί (υποχείριο της Ίσιδας). Το τελευταίο επίθετο θα υιοθετηθεί χιλιετίες αργότερα από τους Έλληνες ως Αρποκράτης, ο οποίος απεικονίζεται ως παιδί με το δείκτη του δεξιού του χεριού στο στόμα.

Με τη μορφή του Hor-Sa-Isis, γιου της Ίσιδας, ο Ώρος θεωρούνταν αντιθέτως φίλος και προστάτης των νεκρών, έργο στο οποίο τον βοηθούσαν τέσσερις άλλοι θεοί, οι γιοι του, οι οποίοι έγιναν, κατά τη Δεύτερη Ενδιάμεση Περίοδο, προστάτες των σπλάχνων που αφαιρούνταν από το σώμα του νεκρού και τα οποία τοποθετούνταν πρώτα σε κουτί τεσσάρων διαμερισμάτων. Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου και ιδιαίτερα με τη 19η δυναστεία, καθιερώθηκε το έθιμο των ξεχωριστών καναπικών δοχείων με καπάκια που αναπαριστούσαν τα κεφάλια των τεσσάρων γιων του Ώρου. Ακόμα και όταν, κατά την Τρίτη Ενδιάμεση Περίοδο και την 21η δυναστεία, τα όργανα ταριχεύονταν χωριστά και επανατοποθετούνταν στο σώμα του νεκρού, το έθιμο των κανοπικών πιθαριών, στην περίπτωση αυτή μόνο ομοιώματα αφού δεν ήταν κούφια εσωτερικά, που έφεραν τα κεφάλια των τεσσάρων θεών επιβίωσε:

Προς το τέλος της 2ης δυναστείας, με την πρωτεύουσα να μεταφέρεται στην Άβυδο, ο βασιλιάς Peribsen, σε αυτό που ακούει στο όνομα του Σεθιανού σχίσματος, αντικατέστησε τον δυναστικό θεό Horus με τον θεό Seth, τον εχθρό του Horus, και το όνομα του Horus εξαφανίστηκε από τον βασιλικό τίτλο Με την 3η δυναστεία, και τον βασιλιά Khasekhemui, επιτεύχθηκε ένας συμβιβασμός και ο Serekht κατατροπώθηκε από τις δύο θεότητες που αντιμετώπισαν. Στην 3η δυναστεία, το Όνομα του Ώρου αποκαταστάθηκε και μια τέτοια κατάσταση δυαδικότητας δεν θα επαναλαμβανόταν ποτέ σε όλη τη χιλιετή ιστορία της αρχαίας Αιγύπτου.

Υπάρχουν πολλοί μύθοι σχετικά με τον Ώρο που βασίζονται στη γέννησή του και στο ρόλο του ως εκδικητή του πατέρα του Όσιρι. Ο Πάπυρος Ι του Τσέστερ Μπίτι, σε ιερατική γραφή που χρονολογείται από τη βασιλεία του Ραμσή Ε', αλλά πιθανότατα αποτελεί επανεγγραφή ενός κειμένου παλαιότερης εποχής, αφηγείται μια από τις παλαιότερες εκδοχές της Διαμάχης μεταξύ του Ώρου και του Σεθ που διήρκεσε ογδόντα χρόνια.

Στο ναό του Ώρου στην Έντφου, τον αρχαίο Wetjeset-Hor (δηλαδή τον τόπο όπου γιορτάζεται ο Ώρος), δίνεται μεγάλη σημασία στους μύθους που αφορούν την πάλη μεταξύ του Ώρου και του Σεθ. Ένα από τα ονόματα του ναού ήταν, στην πραγματικότητα, Djebat, ή Πόλη της Τιμωρίας, αναφερόμενο στο γεγονός ότι σε αυτή την τοποθεσία ο Ώρος θα εκδικούσε τον πατέρα του Όσιρι. Ως περαιτέρω απόδειξη της σπουδαιότητας της λατρείας του Ώρου, σκεφτείτε ότι όλοι οι τοίχοι του ναού είναι καλυμμένοι με κείμενα σε καλλιγραφικά και ιερογλυφικά, τα οποία είναι ιδιαίτερα περίπλοκα και δύσκολα στην ερμηνεία (τόσο πολύ που πολλά από αυτά δεν έχουν ακόμη μεταφραστεί), καθώς οι Πτολεμαίοι ιερείς σκέφτηκαν να αποτυπώσουν γραπτώς όλα τα μυθολογικά, αφηγηματικά και λατρευτικά στοιχεία που, μέχρι τότε, μεταδίδονταν προφορικά, από γενιά σε γενιά, ή μεταγράφονταν σε εύκολα φθαρτούς παπύρους.

Ιδιαίτερα σημαντική για τους ιερείς του Ώρου στην Έντφου ήταν η πρωινή τελετή: πολύ πριν από την αυγή θυσιάζονταν ένα βόδι- την αυγή ο βασιλιάς, και στη θέση του ο αρχιερέας που έφερε το επίθετο "ο ίδιος ο βασιλιάς", εισερχόταν στην πρωινή αίθουσα όπου εξαγνιζόταν με νερό, θυμίαμα και νατρόν- στη συνέχεια πήγαινε, αυστηρά μόνος του, στο Ιερό όπου έσπαγε τις πήλινες σφραγίδες που είχαν τοποθετηθεί την προηγούμενη νύχτα και αποκάλυπτε το πρόσωπο του θεού. Μετά από αρκετές εξαγνιστικές λειτουργίες, έβαζε τα χέρια του πάνω στον θεό, δηλαδή τον απελευθέρωνε από τα νυχτερινά του ρούχα και τον έπλενε θυμιατίζοντάς τον- στη συνέχεια τον σκέπαζε με ένα λευκό πανί, ακολουθούμενο από ένα πράσινο και ένα κόκκινο- τέλος, έδενε ένα κολάρο από πολύτιμους λίθους γύρω από τον λαιμό του θεού, καθαρίζοντάς τον και πάλι με θυμίαμα. Πριν κλείσει τις πόρτες του ιερού, εξόπλιζε τον θεό με τα βασιλικά σύμβολα: τον σταυρό, το μαστίγιο, το στέμμα και το σκήπτρο, διάφορα κοσμήματα. Στη συνέχεια, ο αρχιερέας έβγαινε περπατώντας προς τα πίσω και σκούπιζε το έδαφος μπροστά του, για να σβήσει τα ίχνη του, με ένα φυτό που ονομαζόταν hdn (διάβαζε heden). Η τελευταία ενέργεια συνίστατο στο να θυμιάσει το ιερό, στο οποίο είχε εν τω μεταξύ τοποθετήσει μια πήλινη σφραγίδα, περπατώντας γύρω του. Μια μειωμένη, αλλά ουσιαστικά παρόμοια τελετή λάμβανε χώρα κατά τη διάρκεια της Μεσημεριανής Τελετής και το βράδυ, όταν ο θεός γδύθηκε, ντύθηκε με τα νυχτερινά του ρούχα και τοποθετήθηκε στη σκηνή του για τη νύχτα.

Επίσης, στο μύθο του Όσιρι για το θάνατο και την ανάσταση του θεού, ο Ώρος αποκτά ιδιαίτερη σημασία, καθώς είναι αυτός που, ως διάδοχος του πατέρα του Όσιρι και μετά την εκδικητική ενέργεια εναντίον των εχθρών του, είναι υπεύθυνος για την πράξη του ανοίγματος του στόματος και των ματιών του προκατόχου του, επιτρέποντάς του έτσι να αποστείλει την ψυχή του, να ξεκινήσει το δρόμο του, ενώ το σώμα του παραμένει προσκολλημένο στη γη.

Μια άλλη εκδοχή του μύθου του Ώρου μπορεί να βρεθεί, σε ποιητική μορφή, στο Βιβλίο των Νεκρών, όπου η παρέμβαση του Ώρου επιτρέπει στον αποθανόντα θεό να αναστηθεί και να στείλει την ευεργετική Νιλοτική πλημμύρα.

Από τα κείμενα της Σαρκοφάγου χρονολογείται ένα πραγματικό δραματικό κείμενο, πιθανότατα απαγγελλόμενο, το οποίο αρχίζει με την επίκληση του Όσιρι στον Ώρο: Ω, Ώρε, έλα στην Μπουσίρις! ...ανύψωσε την ψυχή μου, ενστάλαξε τον σεβασμό για μένα, διέδωσε την εξουσία μου. Λίγο αργότερα ο Ώρος απαντά: ...βάλτε την ψυχή σας σε κίνηση... θα είστε ο απόλυτος κυρίαρχος εδώ.

Σε κάθε περίπτωση ο Ώρος, ακόμη και όταν δεν είναι ο πρωταγωνιστής του κειμένου, εμφανίζεται ωστόσο ως σωτήρας του κόσμου και κατ' εξοχήν ήρωας προορισμένος να αποκαταστήσει την τάξη στο χάος. Στο μύθο που τον θέλει να κρύβεται από τη μητέρα του, την Ίσιδα, στους βάλτους του Δέλτα, τον ύπνο του παρακολουθούν μεγάλες θεές όπως η Νέφτυς, η Σεκάτ-Χορ, η Νέιθ, η Σελκίς, καθώς και οι επτά αγελάδες της Χάθορ που αντιπροσωπεύουν ολόκληρο το ουράνιο θόλο.

Αλλά οι μύθοι του Ώρου διαιωνίστηκαν και κατά τη χριστιανική περίοδο. Ο Πλούταρχος, που έζησε τον 1ο αιώνα μ.Χ., διηγείται μάλιστα ότι ο Σεθ, αδελφός της Ίσιδας και του Όσιρι, φθονώντας τον τελευταίο, οργάνωσε μια συνωμοσία και τον κλείδωσε σε ένα φέρετρο με τη δική του μορφή, αναθέτοντας τον τελευταίο στη θάλασσα. Η θεά Ίσιδα, σύζυγος του Όσιρι, βρήκε το φέρετρο που περιείχε τον γαμπρό της

Ο Ώρος ήταν πανταχού παρών στην αρχαία Αίγυπτο: κάθε πόλη ή κωμόπολη με κάποια σημασία έχει αποδώσει ίχνη της λατρείας του. Εκτός από τις θεμελιώδεις πτυχές του μύθου, ο θεός αυτός είχε και δευτερεύουσες πτυχές: υπερασπιστής της χώρας, φύλακας των συνόρων, προστάτης των νεκρών και των μουμιών, φονιάς των δαιμόνων και των άγριων θηρίων κ.λπ.

Υπερασπιστής των συνόρων

Στην Κάτω Αίγυπτο, στις παρυφές της λιβυκής ερήμου - και πιο συγκεκριμένα στο 3ο νομ και στο Kôm el-Hisn - λατρευόταν ο Hor-Thehenu, ο "Horus της Λιβύης". Οι μαρτυρίες για αυτόν τον Ώρο χρονολογούνται από την περίοδο των Τινιτών (τις δύο πρώτες δυναστείες), όταν ήταν γνωστός με το επίθετο "Κύριος του ιερού της Κάτω Αιγύπτου". Αυτή η πολεμική μορφή του θεού τον απεικόνιζε ως υπερασπιστή των δυτικών συνόρων της Αιγύπτου. Το αντίστοιχό του ήταν ο θεός-γεράκι Hor-Chesemti, ο "Ώρος της Ανατολής". Στο 13ο nòmo, ο τελευταίος συγχωνεύτηκε με τον Horakhti ("Horus του Ορίζοντα") και τη θεά Chesmet (τοπική μορφή της θεάς-λιονίδας Sekhmet), η οποία θεωρούνταν η θεία νύφη του. Ο Hor-Chesemti εξομοιώθηκε επίσης με το γεράκι-θεό Sopdu, που λατρευόταν στο 20ο nòmo, στα ανατολικά σύνορα του Δέλτα. Ως υπερασπιστής ο Horus εμφανίστηκε επίσης στην Esna, με το όνομα Hor-Manu, "Horus του Manu". Αρχικά, το Manu και το Bakhu ήταν τοπωνύμια που χαρακτήριζαν τα βουνά της Δυτικής Ερήμου, αλλά κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου έγιναν τα μυθικά ονόματα των δυτικών και ανατολικών άκρων του ταξιδιού του ήλιου από την ανάδυση του από τη γη μέχρι το ηλιοβασίλεμα. Σε ένα ανάγλυφο στο Edfu, ένας φαραώ εμφανίζεται να προσφέρει στον Horbehedeti το μοναδικό ιερογλυφικό του Ορίζοντα, που αποτελείται από δύο βουνά: σε αντάλλαγμα για την προσφορά αυτή, ο θεός θα παραχωρούσε στο βασιλιά το θρόνο, το βασιλικό παλάτι και μια μακρά βασιλεία. Η παρουσία του Hor-Meseni, "Horus του Mesen", ή του Hor Mesenu, "Horus-infilter", μαρτυρείται κοντά στους βάλτους του Δέλτα. Το Mesen ήταν τόσο τοπωνύμιο όσο και όρος που υποδήλωνε τον Ώρο που σκόπευε να μαχαιρώσει έναν ιπποπόταμο (ενσάρκωση του Σεθ) με μια λόγχη. Τουλάχιστον τρεις τοποθεσίες ονομάστηκαν Mesen: μία στα δυτικά κοντά στο Buto, μία στα ανατολικά κοντά στο El Qantara και μία από άγνωστη τοποθεσία. Στο δεύτερο Μεσέν, που είχε μεγάλη στρατηγική σημασία έναντι των ασιατικών εισβολών λόγω της παρουσίας του φρουρίου του Τζάρου, ο Ώρος λατρευόταν με τη μορφή ενός άγριου λιονταριού.

Ο Θεός ο θεραπευτής και ο εξορκιστής

Από τις απαρχές του αιγυπτιακού πολιτισμού, ο Ώρος θεωρούνταν θεός ικανός να θεραπεύει τους ανθρώπους από τις ασθένειές τους. Από την ύστερη περίοδο και μετά, η λειτουργία αυτή εκδηλώθηκε κυρίως με τη μορφή του νεαρού θεού Αρποκράτη και μέσω των μαγικών Στελεχών του Ώρου. Η μορφή του θεού Hor-imi-Shenut λατρευόταν καθ' όλη τη διάρκεια της αιγυπτιακής ιστορίας- το επίθετο αυτό έχει δημιουργήσει ορισμένα προβλήματα ερμηνείας και έχει μεταφραστεί ποικιλοτρόπως ως "Horus των σχοινιών", "Horus της πόλης των σχοινιών", "Horus δεμένος με σχοινιά". Ο όρος cheni σήμαινε "εξορκίζω", ενώ ο chenut ήταν ένα είδος θεραπευτή-γιατρού, ένας εξορκιστής υπεύθυνος για την απομάκρυνση των κακών πνευμάτων και των επικίνδυνων νεκρών. Στους "Οίκους της Ζωής" (τα σχολεία που ήταν προσαρτημένα στους μεγάλους ναούς), ο Ώρος ονομαζόταν "Πρίγκιπας των Βιβλίων", βοηθός του Θωτ.Όπως μας λέει ένας μαγικός πάπυρος από την εποχή των Ραμεσίδων, αυτός ο Ώρος ξεφορτωνόταν τους εχθρούς του ψήνοντάς τους πάνω από ένα καμίνι.Θα μπορούσε επίσης να απεικονιστεί ως κροκόδειλος με κεφάλι γερακιού.

Κατά τη διάρκεια της μουμιοποίησης των πτωμάτων, οι ιερείς της ταρίχευσης επικαλέστηκαν τη θεϊκή δύναμη του Ώρου για να εξασφαλίσουν την αφθαρσία της σάρκας. Ο Ώρος, κατά τη διάρκεια αυτής της τελετουργίας, ήταν ο Hor-neb-Hebenu, "ο Ώρος άρχοντας του Hebenu", και εφοδίαζε τους νεκρούς με υφάσματα και ταφικά υφάσματα που, σαν πανοπλία, τους προστάτευαν από την αναταραχή και τις επιθέσεις των οπαδών του Σεθ. Ο προαναφερόμενος Hor-Behedeti τους προμήθευε επίσης με υφάσματα, αλλά για να εξασφαλίσει τις ταφικές προσφορές. Ο Hor-Merti θα έσερνε ένα δίχτυ για να πιάσει τους εχθρούς της ψυχής του νεκρού. Ο Hor-Hekhenu, ο "Ώρος των αλοιφών", που λατρευόταν στην Bubasti, συμβόλιζε την καυτή θερμότητα του ήλιου: και αυτός κυνηγούσε τους δαίμονες που ήταν επιβλαβείς για τις μούμιες.

Ορισμένα μεταγενέστερα κείμενα αναφέρουν τη θεά Χόριτ, το όνομα της οποίας γράφτηκε με την προσθήκη του θηλυκού επιθέτου -t στο ιδεόγραμμα του γερακιού του Ώρου (hr.wt): έτσι, δεν είναι παρά η θηλυκή γραφή του ονόματος του Ώρου. Αυτός ο "θηλυκός Ώρος" ήταν αρχικά ένας απλός τίτλος για βασίλισσες από το Μέσο Βασίλειο και μετά: στο Mamisi (μικρό παρεκκλήσι) του Ερμοντίου, για παράδειγμα, εμφανίζεται να αποδίδεται στη διάσημη βασίλισσα Κλεοπάτρα Ζ'. Οι Αιγύπτιοι θεολόγοι προσωποποίησαν αυτόν τον βασιλικό τίτλο ως πραγματική θεά. Λόγω της καθυστερημένης εμφάνισής της, η Χόριτ είχε μια πολύ περιορισμένη εικονογραφία: στο ναό της Ντεντέρα, αφιερωμένο στη Χάθορ, η Χόριτ εμφανίζεται ως γυναίκα με κεφάλι λιονταριού, ενώ στο Atfih εμφανίζεται ως μουμιοποιημένο γεράκι. Ο πάπυρος 47.218.84 του Μπρούκλιν, από την περίοδο των Σαϊτών, παρέχει πολύτιμες πληροφορίες για το μύθο του Χόριτ. Η θεά θεωρούνταν κόρη του Όσιρι, με τον οποίο λέγεται ότι ενώθηκε για να δημιουργήσει πέντε θεότητες που έμοιαζαν με γεράκια:

Αυτοί οι πέντε γιοι δεν εμφανίζονται σε καμία άλλη γραφή. Ο σαφής σκοπός του εν λόγω παπύρου ήταν να ενοποιήσει διάφορες διαφορετικές μυθολογικές παραδόσεις. Ο θεός Humenhen δεν είναι γνωστός παρά μόνο από αυτό το κείμενο: το όνομά του θα μπορούσε να σημαίνει "Αυτός που χτύπησε τον πλακούντα" (οι αρχαίοι Αιγύπτιοι εξηγούσαν τον πόνο του τοκετού ισχυριζόμενοι ότι το αγέννητο παιδί χτύπησε τον πλακούντα). Ο δεύτερος γιος, ο Sanebui, που σημαίνει "ο γιος των δύο αρχόντων", ήταν ο θεός Ώρος που λατρευόταν στο Μέντες, τον οποίο συνέλαβε η Ίσιδα αφού ενώθηκε με τη μούμια του Όσιρι. Ο τρίτος, Horus-Medenu, ήταν ο Horus που λατρευόταν στο Medenu, ένα χωριουδάκι στο Φαγιούμ, και ήταν γνωστός με το ελληνικό όνομα Harmotes. Ο τέταρτος, ο Horus-Hekenu, "Horus των Αλοιφών", ήταν ο Horus που λατρευόταν στην Bubasti ως γιος της Bastet. Το πέμπτο και τελευταίο, "Ο γιος της Ίσιδας", ήταν ο Ώρος που υπερασπιζόταν τον πατέρα του Όσιρι από τις επιθέσεις του Σεθ.

Πηγές

1. Ώρος
2. Horus