Σύνοψη

Στην ελληνική μυθολογία, ο Προμηθέας (αρχαία ελληνικά: Προμηθεύς, , που ενδεχομένως σημαίνει "πρόνοια") Προμηθέας είναι περισσότερο γνωστός επειδή αψήφησε τους θεούς κλέβοντας τη φωτιά από αυτούς και δίνοντάς την στην ανθρωπότητα με τη μορφή της τεχνολογίας, της γνώσης και γενικότερα του πολιτισμού.

Σε ορισμένες εκδοχές του μύθου, του αποδίδεται επίσης η δημιουργία της ανθρωπότητας από πηλό. Ο Προμηθέας είναι γνωστός για την ευφυΐα του και για το γεγονός ότι είναι υπέρμαχος της ανθρωπότητας, ενώ θεωρείται επίσης γενικά ως ο δημιουργός των ανθρώπινων τεχνών και επιστημών. Μερικές φορές παρουσιάζεται ως ο πατέρας του Δευκαλίωνα, του ήρωα της ιστορίας του κατακλυσμού.

Η τιμωρία του Προμηθέα ως συνέπεια της κλοπής της φωτιάς και της παραχώρησής της στους ανθρώπους είναι ένα δημοφιλές θέμα τόσο του αρχαίου όσο και του σύγχρονου πολιτισμού. Ο Δίας, βασιλιάς των ολύμπιων θεών, καταδίκασε τον Προμηθέα σε αιώνια βασανιστήρια για την παράβασή του. Ο Προμηθέας δέθηκε σε έναν βράχο και ένας αετός -το έμβλημα του Δία- στάλθηκε να φάει το συκώτι του (στην αρχαία Ελλάδα, το συκώτι θεωρούνταν η έδρα των ανθρώπινων συναισθημάτων). Στη συνέχεια, το συκώτι του ξαναφύτρωνε μέσα σε μια νύχτα, για να φαγωθεί ξανά την επόμενη ημέρα σε έναν συνεχή κύκλο. Σύμφωνα με διάφορες σημαντικές εκδοχές του μύθου, κυρίως εκείνη του Ησιόδου, ο Προμηθέας απελευθερώθηκε τελικά από τον ήρωα Ηρακλή. Σε έναν ακόμη μεγαλύτερο συμβολισμό, ο αγώνας του Προμηθέα εντοπίζεται από ορισμένους στο όρος Έλβρος ή στο όρος Καζμπέκ, δύο ηφαιστειακά ακρωτήρια στα βουνά του Καυκάσου, πέρα από τα οποία για τους αρχαίους Έλληνες βρισκόταν το βασίλειο των βαρβάρων.

Σε έναν άλλο μύθο, ο Προμηθέας καθιερώνει τη μορφή της θυσίας ζώων που εφαρμόστηκε στην αρχαία ελληνική θρησκεία. Οι ενδείξεις για λατρεία προς τον ίδιο τον Προμηθέα δεν είναι ευρέως διαδεδομένες. Ήταν επίκεντρο θρησκευτικής δραστηριότητας κυρίως στην Αθήνα, όπου συνδέθηκε με την Αθηνά και τον Ήφαιστο, που ήταν οι ελληνικές θεότητες των δημιουργικών ικανοτήτων και της τεχνολογίας.

Στη δυτική κλασική παράδοση, ο Προμηθέας έγινε μια φιγούρα που αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη επιδίωξη (ιδιαίτερα την αναζήτηση της επιστημονικής γνώσης) και τον κίνδυνο της υπερβολής ή των απρόβλεπτων συνεπειών. Ειδικότερα, στην εποχή του ρομαντισμού θεωρήθηκε ότι ενσάρκωνε τη μοναχική ιδιοφυΐα, της οποίας οι προσπάθειες για τη βελτίωση της ανθρώπινης ύπαρξης μπορούσαν επίσης να καταλήξουν σε τραγωδία: Η Mary Shelley, για παράδειγμα, έδωσε τον υπότιτλο του μυθιστορήματός της Frankenstein (1818) με τίτλο Ο σύγχρονος Προμηθέας.

Η ετυμολογία του θεωνύμου Προμηθέας είναι αμφιλεγόμενη. Η συνήθης άποψη είναι ότι σημαίνει "προμελέτη", όπως αυτό του αδελφού του Επιμηθέα δηλώνει "μεταμελέτη". Ο Ησύχιος της Αλεξάνδρειας δίνει στον Προμηθέα το παραλλαγμένο όνομα Ιθάς, και προσθέτει "τον οποίο άλλοι αποκαλούν Ιθάξ", και τον περιγράφει ως τον κήρυκα των Τιτάνων. Ο Kerényi παρατηρεί ότι τα ονόματα αυτά είναι "αδιαφανή" και μπορεί να αποτελούν διαφορετικές αναγνώσεις του ίδιου ονόματος, ενώ το όνομα "Προμηθέας" είναι περιγραφικό.

Έχει επίσης διατυπωθεί η θεωρία ότι προέρχεται από την πρωτο-ινδοευρωπαϊκή ρίζα που παράγει επίσης το βεδικό pra math, "κλέβω", εξ ου και pramathyu-s, "κλέφτης", συγγενής με τον "Προμηθέα", τον κλέφτη της φωτιάς. Ο βεδικός μύθος της κλοπής της φωτιάς από τον Mātariśvan είναι ανάλογος της ελληνικής διήγησης. Το Pramant ήταν το τρυπάνι της φωτιάς, το εργαλείο που χρησιμοποιούνταν για τη δημιουργία της φωτιάς. Η πρόταση ότι ο Προμηθέας ήταν στην καταγωγή ο ανθρώπινος "εφευρέτης των πυρσών, από τις οποίες ανάβει η φωτιά" ανάγεται στον Διόδωρο Σικελό τον πρώτο αιώνα π.Χ.. Η αναφορά γίνεται και πάλι στο "τρυπάνι της φωτιάς", μια παγκόσμια πρωτόγονη μέθοδο δημιουργίας φωτιάς που χρησιμοποιούσε ένα κάθετο και ένα οριζόντιο κομμάτι ξύλου για την παραγωγή φωτιάς με τριβή.

Πιθανές πηγές

Η αρχαιότερη καταγραφή του Προμηθέα βρίσκεται στον Ησίοδο, αλλά οι ιστορίες για την κλοπή της φωτιάς από μια απατεωνίστικη φιγούρα είναι ευρέως διαδεδομένες σε όλο τον κόσμο. Κάποιες άλλες πτυχές της ιστορίας μοιάζουν με τον σουμεριακό μύθο του Ένκι (ή Εα στη μεταγενέστερη βαβυλωνιακή μυθολογία), ο οποίος ήταν επίσης ένας φορέας του πολιτισμού που προστάτευσε την ανθρωπότητα από τους άλλους θεούς, μεταξύ άλλων και κατά τη διάρκεια του μεγάλου κατακλυσμού, καθώς και δημιούργησε τον άνθρωπο από πηλό. Ενώ η θεωρία έχασε την εύνοια τον 20ό αιώνα ότι ο Προμηθέας κατάγεται από τον Βεδικό φέροντα τη φωτιά Mātariśvan, προτάθηκε τον 19ο αιώνα και εξακολουθεί να υποστηρίζεται από ορισμένους.

Παλαιότεροι θρύλοι

Η πρώτη καταγεγραμμένη περιγραφή του μύθου του Προμηθέα εμφανίστηκε στα τέλη του 8ου αιώνα π.Χ. στη Θεογονία του Έλληνα επικού ποιητή Ησιόδου (507-616). Σε αυτή την αφήγηση, ο Προμηθέας ήταν γιος του Τιτάνα Ιαπετού από την Κλυμένη ή Ασία, μία από τις Ωκεανίδες. Ήταν αδελφός του Μενότειου, του Άτλαντα και του Επιμηθέα. Ο Ησίοδος, στη Θεογονία, παρουσιάζει τον Προμηθέα ως έναν ταπεινό αμφισβητία της παντογνωσίας και της παντοδυναμίας του Δία.

Στο τέχνασμα του Μεκόνε (535-544), ένα θυσιαστικό γεύμα που σηματοδοτούσε το "ξεκαθάρισμα λογαριασμών" μεταξύ θνητών και αθανάτων, ο Προμηθέας έπαιξε ένα τέχνασμα εναντίον του Δία. Τοποθέτησε δύο θυσίες μπροστά στον Ολύμπιο: μια επιλογή βοδινού κρέατος κρυμμένη μέσα στο στομάχι ενός βοδιού (τροφή κρυμμένη μέσα σε ένα δυσάρεστο εξωτερικό) και τα οστά του ταύρου τυλιγμένα εντελώς σε "αστραφτερό λίπος" (κάτι μη βρώσιμο κρυμμένο μέσα σε ένα ευχάριστο εξωτερικό). Ο Δίας επέλεξε το τελευταίο, δημιουργώντας ένα προηγούμενο για τις μελλοντικές θυσίες (556-557). Στο εξής, οι άνθρωποι θα κρατούσαν το κρέας αυτό για τον εαυτό τους και θα έκαιγαν τα οστά τυλιγμένα σε λίπος ως προσφορά στους θεούς. Αυτό εξόργισε τον Δία, ο οποίος έκρυψε τη φωτιά από τους ανθρώπους σε αντίποινα. Σε αυτή την εκδοχή του μύθου, η χρήση της φωτιάς ήταν ήδη γνωστή στους ανθρώπους, αλλά την απέσυρε ο Δίας.

Ο Προμηθέας έκλεψε τη φωτιά από τον Δία μέσα σε έναν μίσχο μάραθου και την επανέφερε στην ανθρωπότητα (565-566). Αυτό εξόργισε ακόμη περισσότερο τον Δία, ο οποίος έστειλε την πρώτη γυναίκα να ζήσει με την ανθρωπότητα (Πανδώρα, δεν αναφέρεται ρητά). Η γυναίκα, μια "ντροπαλή κοπέλα", πλάστηκε από τον Ήφαιστο από πηλό και η Αθηνά βοήθησε να τη στολίσει κατάλληλα (571-574). Ο Ησίοδος γράφει: "Από αυτήν προέρχεται το γένος των γυναικών και το γυναικείο γένος: από αυτήν προέρχεται το θανάσιμο γένος και η φυλή των γυναικών που ζουν ανάμεσα στους θνητούς ανθρώπους προς μεγάλη τους ταλαιπωρία, δεν είναι βοηθοί στη μισητή φτώχεια, αλλά μόνο στον πλούτο" (590-594). Για τα εγκλήματά του, ο Προμηθέας τιμωρήθηκε από τον Δία, ο οποίος τον έδεσε με αλυσίδες και έστειλε έναν αετό να τρώει κάθε μέρα το αθάνατο συκώτι του Προμηθέα, το οποίο στη συνέχεια ξαναφύτρωνε κάθε νύχτα. Χρόνια αργότερα, ο Έλληνας ήρωας Ηρακλής, με την άδεια του Δία, σκότωσε τον αετό και απελευθέρωσε τον Προμηθέα από αυτό το μαρτύριο (521-529).

Ο Ησίοδος επαναφέρει την ιστορία του Προμηθέα και την κλοπή της φωτιάς στο Έργα και Ημέρες (42-105). Σε αυτό ο ποιητής αναπτύσσει την αντίδραση του Δία στην εξαπάτηση του Προμηθέα. Ο Δίας δεν αποκρύπτει μόνο τη φωτιά από την ανθρωπότητα, αλλά και "τα μέσα της ζωής" (42). Αν ο Προμηθέας δεν είχε προκαλέσει την οργή του Δία, "εύκολα θα κάνατε αρκετή δουλειά σε μια μέρα για να σας προμηθεύσει για έναν ολόκληρο χρόνο ακόμα και χωρίς να δουλεύετε- σύντομα θα βάζατε το πηδάλιο σας πάνω από τον καπνό, και τα χωράφια που δουλεύονται από βόδια και γερά μουλάρια θα πήγαιναν χαμένα" (44-47).

Ο Ησίοδος προσθέτει επίσης περισσότερες πληροφορίες στην ιστορία της Θεογονίας για την πρώτη γυναίκα, μια παρθένα που κατασκευάστηκε από τη γη και το νερό από τον Ήφαιστο και τώρα ονομάζεται ρητά Πανδώρα ("όλα τα δώρα") (82). Ο Δίας σε αυτή την περίπτωση παίρνει τη βοήθεια της Αθηνάς, της Αφροδίτης, του Ερμή, των Χαρίτων και των Ωρών (59-76). Αφού ο Προμηθέας κλέβει τη φωτιά, ο Δίας στέλνει την Πανδώρα σε αντίποινα. Παρά την προειδοποίηση του Προμηθέα, ο Επιμηθέας δέχεται αυτό το "δώρο" από τους θεούς (89). Η Πανδώρα κουβαλούσε μαζί της ένα πιθάρι από το οποίο απελευθερώνονταν η κακοτυχία και η θλίψη, η πανούκλα και οι αρρώστιες (94-100). Η Πανδώρα κλείνει το καπάκι του πιθαριού πολύ αργά για να συγκρατήσει όλες τις κακές συμφορές που ξέφυγαν, αλλά η Ελπίδα μένει παγιδευμένη στο πιθάρι επειδή ο Δίας αναγκάζει την Πανδώρα να το σφραγίσει πριν η Ελπίδα μπορέσει να ξεφύγει (96-99).

Ο Casanova (1979), βρίσκει στον Προμηθέα την αντανάκλαση μιας αρχαίας, προ-ησιόδου φιγούρας απατεώνα, η οποία χρησίμευε για να εξηγήσει τη μίξη του καλού και του κακού στην ανθρώπινη ζωή, και της οποίας η διαμόρφωση της ανθρωπότητας από πηλό ήταν ένα ανατολικό μοτίβο οικείο στο Enuma Elish. Ως αντίπαλος του Δία, ο Τιτάνας Προμηθέας μπορεί να θεωρηθεί χαρακτηριστικός των τιτάνων γενικά, και όπως και άλλοι τιτάνες, τιμωρήθηκε για την αντίθεσή του. Ως υπέρμαχος της ανθρωπότητας αποκτά ημι-θεϊκή υπόσταση στην Αθήνα, όπου το επεισόδιο της Θεογονίας στο οποίο απελευθερώνεται ερμηνεύεται από τον Καζανόβα ως μετα-ησιόδουλη παρεμβολή.

Σύμφωνα με τον Γερμανό κλασικιστή Karl-Martin Dietz, στις γραφές του Ησίοδου, ο Προμηθέας αντιπροσωπεύει την "κάθοδο της ανθρωπότητας από την κοινωνία με τους θεούς στην παρούσα ενοχλητική ζωή".

Η Τιτανομαχία είναι ένα χαμένο έπος της κοσμολογικής πάλης μεταξύ των Ελλήνων θεών και των γονέων τους, των Τιτάνων, και αποτελεί πιθανή πηγή του μύθου του Προμηθέα, μαζί με τα έργα του Ησιόδου. Ο φερόμενος ως συγγραφέας της υποτίθεται ότι έζησε τον 8ο αιώνα π.Χ., αλλά ο M. L. West υποστήριξε ότι δεν μπορεί να είναι προγενέστερος από τα τέλη του 7ου αιώνα π.Χ. Πιθανόν να περιλαμβάνεται στην Τιτανομαχία η ιστορία του Προμηθέα, ο οποίος ήταν και ο ίδιος Τιτάνας, και ο οποίος κατάφερε να αποφύγει να συμμετάσχει στην άμεση συγκρουσιακή κοσμική μάχη μεταξύ του Δία και των άλλων Ολύμπιων εναντίον του Κρόνου και των άλλων Τιτάνων (αν και δεν υπάρχουν άμεσες αποδείξεις για τη συμπερίληψη του Προμηθέα στο έπος). Ο M. L. West σημειώνει ότι οι σωζόμενες αναφορές υποδηλώνουν ότι μπορεί να υπήρχαν σημαντικές διαφορές μεταξύ του έπους της Τιτανομαχίας και της εξιστόρησης των γεγονότων στον Ησίοδο- και ότι η Τιτανομαχία μπορεί να είναι η πηγή μεταγενέστερων παραλλαγών του μύθου του Προμηθέα που δεν απαντώνται στον Ησίοδο, ιδίως του μη ησιόδου υλικού που απαντάται στον Προμηθέα Δεσμώτη του Αισχύλου.

Αθηναϊκή παράδοση

Οι δύο σημαντικότεροι συγγραφείς που επηρέασαν την ανάπτυξη των μύθων και των θρύλων γύρω από τον Τιτάνα Προμηθέα κατά τη σωκρατική εποχή της μεγάλης Αθήνας ήταν ο Αισχύλος και ο Πλάτωνας. Οι δύο άνδρες έγραψαν με εξαιρετικά διακριτές μορφές έκφρασης, οι οποίες για τον Αισχύλο επικεντρώθηκαν στη γνώση της λογοτεχνικής μορφής της ελληνικής τραγωδίας, ενώ για τον Πλάτωνα στη φιλοσοφική έκφραση της σκέψης του με τη μορφή των διαφόρων διαλόγων που έγραψε κατά τη διάρκεια της ζωής του.

Ο Δεσμώτης του Προμηθέα, ίσως η πιο διάσημη επεξεργασία του μύθου που συναντάται στις ελληνικές τραγωδίες, αποδίδεται παραδοσιακά στον τραγωδό Αισχύλο του 5ου αιώνα π.Χ. Στο επίκεντρο του δράματος βρίσκονται τα αποτελέσματα της κλοπής της φωτιάς από τον Προμηθέα και η σημερινή τιμωρία του από τον Δία. Η εξάρτηση του θεατρικού συγγραφέα από την ησιόδεια πηγή είναι σαφής, αν και ο Προμηθέας Δεσμώτης περιλαμβάνει επίσης ορισμένες αλλαγές στην παραδεδομένη παράδοση. Έχει προταθεί από τον M.L. West ότι οι αλλαγές αυτές μπορεί να προέρχονται από το χαμένο πλέον έπος Τιτανομαχία.

Πριν από την κλοπή της φωτιάς, ο Προμηθέας έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην Τιτανομαχία, εξασφαλίζοντας τη νίκη του Δία και των άλλων Ολύμπιων. Ο βασανισμός του Προμηθέα από τον Δία γίνεται έτσι μια ιδιαίτερα σκληρή προδοσία. Διευρύνεται επίσης το εύρος και ο χαρακτήρας των παραβάσεων του Προμηθέα κατά του Δία. Εκτός από το να δώσει στην ανθρωπότητα τη φωτιά, ο Προμηθέας ισχυρίζεται ότι τους δίδαξε τις τέχνες του πολιτισμού, όπως τη γραφή, τα μαθηματικά, τη γεωργία, την ιατρική και την επιστήμη. Η μεγαλύτερη ευεργεσία του Τιτάνα για την ανθρωπότητα φαίνεται ότι ήταν η διάσωσή της από την πλήρη καταστροφή. Σε μια προφανή παραλλαγή του μύθου των λεγόμενων Πέντε Εποχών του Ανθρώπου που συναντάται στα Έργα και Ημέρες του Ησιόδου (όπου ο Κρόνος και, αργότερα, ο Δίας δημιούργησαν και κατέστρεψαν πέντε διαδοχικές φυλές της ανθρωπότητας), ο Προμηθέας ισχυρίζεται ότι ο Δίας ήθελε να εξαλείψει το ανθρώπινο γένος, αλλά με κάποιο τρόπο τον σταμάτησε.

Επιπλέον, ο Αισχύλος εισάγει αναχρονιστικά και τεχνητά την Ιώ, ένα άλλο θύμα της βίας του Δία και πρόγονο του Ηρακλή, στην ιστορία του Προμηθέα. Τέλος, όπως ακριβώς ο Αισχύλος απέδωσε στον Προμηθέα ρόλο-κλειδί για την ανάδειξη του Δία στην εξουσία, του απέδωσε επίσης μυστική γνώση που θα μπορούσε να οδηγήσει στην πτώση του Δία: Ο Προμηθέας είχε ενημερωθεί από τη μητέρα του Θέμις, η οποία στο έργο ταυτίζεται με τη Γαία (Γη), για έναν πιθανό γάμο που θα παρήγαγε έναν γιο που θα ανέτρεπε τον Δία. Αποσπασματικά στοιχεία δείχνουν ότι ο Ηρακλής, όπως και στον Ησίοδο, απελευθερώνει τον Τιτάνα στο δεύτερο έργο της τριλογίας, Προμηθέας Αδέσμευτος. Προφανώς μόνο όταν ο Προμηθέας αποκαλύπτει αυτό το μυστικό της πιθανής πτώσης του Δία, οι δύο τους συμφιλιώνονται στο τελευταίο έργο, Προμηθέας ο Πυρπολητής ή Προμηθέας Πυρφόρος, μια χαμένη τραγωδία του Αισχύλου.

Το Prometheus Bound περιλαμβάνει επίσης δύο μυθικές καινοτομίες παράλειψης. Η πρώτη είναι η απουσία της ιστορίας της Πανδώρας σε σχέση με τη δική του Προμηθέα. Αντ' αυτού, ο Αισχύλος περιλαμβάνει αυτή τη μία πλάγια αναφορά στην Πανδώρα και το πιθάρι της που περιείχε την Ελπίδα (252): " προκάλεσε τυφλές ελπίδες να ζουν στις καρδιές των ανθρώπων". Δεύτερον, ο Αισχύλος δεν κάνει καμία αναφορά στο τέχνασμα-θυσία που παίχτηκε εναντίον του Δία στη Θεογονία. Οι τέσσερις τραγωδίες του Προμηθέα που αποδίδονται στον Αισχύλο, οι περισσότερες από τις οποίες έχουν χαθεί στο πέρασμα του χρόνου στην αρχαιότητα, είναι ο Προμηθέας Δεσμώτης (Προμηθέας Δεσμώτης), ο Προμηθέας Αδέσμευτος (Λυόμενος), ο Προμηθέας Πυρπολητής (Πυρφόρος) και ο Προμηθέας Πυρπολητής (Πυρκαίος).

Το ευρύτερο πεδίο του Αισχύλου ως δραματουργού που επανεξετάζει τον μύθο του Προμηθέα στην εποχή της αθηναϊκής υπεροχής έχει συζητηθεί από τον William Lynch. Η γενική θέση του Lynch αφορά την άνοδο των ουμανιστικών και κοσμικών τάσεων στον αθηναϊκό πολιτισμό και την κοινωνία που απαιτούσε την ανάπτυξη και την επέκταση της μυθολογικής και θρησκευτικής παράδοσης, όπως αυτή αποκτήθηκε από τις αρχαιότερες πηγές του μύθου που πηγάζουν από τον Ησίοδο. Για τον Lynch, η σύγχρονη επιστήμη εμποδίζεται από το γεγονός ότι δεν διαθέτει την πλήρη τριλογία του Προμηθέα του Αισχύλου, τα δύο τελευταία μέρη της οποίας έχουν χαθεί από την αρχαιότητα. Είναι ενδεικτικό ότι ο Lynch σχολιάζει περαιτέρω ότι, αν και η τριλογία του Προμηθέα δεν είναι διαθέσιμη, η τριλογία Ορέστεια του Αισχύλου παραμένει διαθέσιμη και μπορεί να θεωρηθεί ότι παρέχει σημαντική εικόνα για τις συνολικές δομικές προθέσεις που μπορούν να αποδοθούν στην τριλογία του Προμηθέα από τον Αισχύλο ως συγγραφέα με σημαντική συνέπεια και υποδειγματική δραματική παιδεία.

Ο Χάρολντ Μπλουμ, στον ερευνητικό του οδηγό για τον Αισχύλο, έχει συνοψίσει κάποια από την κριτική προσοχή που έχει δοθεί στον Αισχύλο σχετικά με τη γενική φιλοσοφική του σημασία στην Αθήνα. Όπως αναφέρει ο Bloom, "Μεγάλη κριτική προσοχή έχει δοθεί στο ζήτημα της θεοδικίας στον Αισχύλο. Επί γενεές, οι μελετητές πολεμούσαν αδιάκοπα για τη "δικαιοσύνη του Δία", θολώνοντας την ακούσια με έναν μονοθεϊσμό που εισήχθη από την ιουδαιοχριστιανική σκέψη. Ο θεατρικός συγγραφέας είχε αναμφίβολα θρησκευτικές ανησυχίες- για παράδειγμα, η Jacqueline de Romilly υποστηρίζει ότι η αντιμετώπιση του χρόνου απορρέει άμεσα από την πίστη του στη θεία δικαιοσύνη. Αλλά θα ήταν λάθος να θεωρήσουμε τον Αισχύλο ως ιεροκήρυκα. Ο Δίας του δεν καταλήγει σε αποφάσεις τις οποίες στη συνέχεια θέτει σε εφαρμογή στον κόσμο των θνητών- μάλλον, τα ανθρώπινα γεγονότα είναι τα ίδια μια εφαρμογή της θείας βούλησης".

Σύμφωνα με τον Thomas Rosenmeyer, όσον αφορά τη θρησκευτική σημασία του Αισχύλου, "Στον Αισχύλο, όπως και στον Όμηρο, τα δύο επίπεδα αιτιότητας, το υπερφυσικό και το ανθρώπινο, συνυπάρχουν και είναι ταυτόχρονες, δύο τρόποι περιγραφής του ίδιου γεγονότος". Ο Rosenmeyer επιμένει ότι αποδίδοντας τους εικονιζόμενους χαρακτήρες στον Αισχύλο δεν πρέπει να συμπεραίνουμε πολύ γρήγορα ότι είναι είτε θύματα είτε φορείς θεολογικής ή θρησκευτικής δραστηριότητας. Όπως δηλώνει ο Rosenmeyer: "Ο Αισχύλος δεν μπορεί να θεωρήσει ότι ο Αισχύλος είναι ο μόνος που μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο: "το κείμενο ορίζει την ύπαρξή τους. Για έναν κριτικό το να κατασκευάσει μια Αισχύλεια θεολογία θα ήταν τόσο κίβδηλο όσο το να σχεδιάσει μια τυπολογία του Αισχύλειου ανθρώπου. Οι ανάγκες του δράματος υπερισχύουν".

Σε μια σπάνια σύγκριση του Προμηθέα του Αισχύλου με τον Οιδίποδα του Σοφοκλή, ο Χάρολντ Μπλουμ αναφέρει ότι "ο Φρόιντ αποκάλεσε τον Οιδίποδα "ανήθικο έργο", αφού οι θεοί όριζαν την αιμομιξία και την πατροκτονία. Ο Οιδίποδας συμμετέχει επομένως στο καθολικό ασυνείδητο αίσθημα ενοχής μας, αλλά σε αυτή την ανάγνωση το ίδιο κάνουν και οι θεοί" "Μερικές φορές εύχομαι ο Φρόιντ να είχε στραφεί στον Αισχύλο αντί αυτού και να μας είχε δώσει το σύμπλεγμα του Προμηθέα αντί για το σύμπλεγμα του Οιδίποδα".

Ο Karl-Martin Dietz αναφέρει ότι σε αντίθεση με τον Ησίοδο, στο έργο του Αισχύλου, ο Προμηθέας αντιπροσωπεύει την "άνοδο της ανθρωπότητας από τις πρωτόγονες απαρχές στο σημερινό επίπεδο πολιτισμού".

Η Olga Raggio, στη μελέτη της "Ο μύθος του Προμηθέα", αποδίδει στον Πλάτωνα στον Πρωταγόρα σημαντική συμβολή στην πρώιμη ανάπτυξη του μύθου του Προμηθέα. Η Raggio επισημαίνει ότι πολλοί από τους πιο προκλητικούς και δραματικούς ισχυρισμούς που διερευνά η Αισχύλεια τραγωδία απουσιάζουν από τα γραπτά του Πλάτωνα για τον Προμηθέα.

Όπως συνοψίζεται από τον Raggio,

Αφού οι θεοί έπλασαν τους ανθρώπους και άλλα ζωντανά πλάσματα με ένα μείγμα πηλού και φωτιάς, τα δύο αδέλφια Επιμηθέας και Προμηθέας καλούνται να ολοκληρώσουν το έργο και να μοιράσουν στα νεογέννητα πλάσματα κάθε είδους φυσικές ιδιότητες. Ο Επιμηθέας πιάνει δουλειά αλλά, όντας απερίσκεπτος, μοιράζει όλα τα δώρα της φύσης στα ζώα, αφήνοντας τους ανθρώπους γυμνούς και απροστάτευτους, ανίκανους να υπερασπιστούν τον εαυτό τους και να επιβιώσουν σε έναν εχθρικό κόσμο. Ο Προμηθέας τότε κλέβει τη φωτιά της δημιουργικής δύναμης από το εργαστήριο της Αθηνάς και του Ήφαιστου και τη δίνει στην ανθρωπότητα.

Στη συνέχεια, ο Raggio επισημαίνει τη διάκριση του Πλάτωνα στη δημιουργική δύναμη (techne), η οποία παρουσιάζεται ως ανώτερη από τα απλά φυσικά ένστικτα (physis).

Για τον Πλάτωνα, μόνο οι αρετές του "σεβασμού και της δικαιοσύνης μπορούν να εξασφαλίσουν τη διατήρηση μιας πολιτισμένης κοινωνίας - και αυτές οι αρετές είναι το υψηλότερο δώρο που τελικά απονέμεται στους ανθρώπους σε ίσο βαθμό". Οι αρχαίοι μέσω του Πλάτωνα πίστευαν ότι το όνομα Προμηθέας προέρχεται από το ελληνικό πρόθεμα προ- (πριν) + μανθάνο (νοημοσύνη) και το πράκτορα επίθημα -eus, σημαίνοντας έτσι "Προνοητής".

Στο διάλογό του με τίτλο Πρωταγόρας, ο Πλάτωνας αντιπαραβάλλει τον Προμηθέα με τον ανόητο αδελφό του Επιμηθέα, τον "μετασκεπτόμενο". Στο διάλογο του Πλάτωνα Πρωταγόρας, ο Πρωταγόρας ισχυρίζεται ότι οι θεοί δημιούργησαν τους ανθρώπους και όλα τα άλλα ζώα, αλλά αφέθηκε στον Προμηθέα και στον αδελφό του Επιμηθέα να δώσουν καθοριστικά χαρακτηριστικά στο καθένα. Καθώς δεν είχαν απομείνει φυσικά χαρακτηριστικά όταν το ζευγάρι έφτασε στους ανθρώπους, ο Προμηθέας αποφάσισε να τους δώσει τη φωτιά και άλλες πολιτιστικές τέχνες.

Είναι κατανοητό ότι, εφόσον ο Προμηθέας θεωρούνταν Τιτάνας (σε αντίθεση με τους Ολύμπιους), θα υπήρχε απουσία στοιχείων, με εξαίρεση την Αθήνα, για την άμεση θρησκευτική αφοσίωση στη λατρεία του. Παρά τη σημασία του για τους μύθους και τη φανταστική λογοτεχνία της αρχαίας Ελλάδας, η θρησκευτική λατρεία του Προμηθέα κατά την αρχαϊκή και την κλασική περίοδο φαίνεται ότι ήταν περιορισμένη. Γράφοντας τον 2ο αιώνα μ.Χ., ο σατιρικός Λουκιανός επισημαίνει ότι ενώ ναοί για τους μεγάλους Ολύμπιους υπήρχαν παντού, δεν υπάρχει κανένας για τον Προμηθέα.

Εξαίρεση αποτέλεσε η Αθήνα, όπου ο Προμηθέας λατρευόταν μαζί με την Αθηνά και τον Ήφαιστο. Ο βωμός του Προμηθέα στο άλσος της Ακαδημίας ήταν το σημείο αφετηρίας για πολλές σημαντικές πομπές και άλλα γεγονότα που τηρούνταν τακτικά στο αθηναϊκό ημερολόγιο. Για τα Παναθήναια, αναμφισβήτητα τη σημαντικότερη αστική γιορτή της Αθήνας, μια λαμπαδηδρομία ξεκινούσε από το βωμό, ο οποίος βρισκόταν εκτός των ιερών ορίων της πόλης, και περνούσε μέσα από τον Κεραμεικό, τη συνοικία που κατοικούσαν αγγειοπλάστες και άλλοι τεχνίτες που θεωρούσαν τον Προμηθέα και τον Ήφαιστο προστάτες τους. Στη συνέχεια ο αγώνας ταξίδευε στην καρδιά της πόλης, όπου άναβε τη θυσιαστική φωτιά στο βωμό της Αθηνάς στην Ακρόπολη για να ολοκληρωθεί η γιορτή. Αυτοί οι αγώνες δρόμου είχαν τη μορφή σκυταλοδρομίας κατά την οποία ομάδες δρομέων παρέδιδαν έναν φλεγόμενο πυρσό. Σύμφωνα με τον Παυσανία (2ος αιώνας μ.Χ.), η σκυταλοδρομία με πυρσό, που ονομάστηκε λαμπαδηδρομία ή λαμπαδεφόρια, καθιερώθηκε για πρώτη φορά στην Αθήνα προς τιμήν του Προμηθέα.

Κατά την κλασική περίοδο, οι αγώνες διεξάγονταν από εφέδρους προς τιμήν του Ήφαιστου και της Αθηνάς. Η σχέση του Προμηθέα με τη φωτιά είναι το κλειδί για τη θρησκευτική του σημασία και για την ευθυγράμμιση με την Αθηνά και τον Ήφαιστο που ήταν ειδική για την Αθήνα και τον "μοναδικό βαθμό λατρευτικής έμφασης" της προς τιμήν της τεχνολογίας. Η γιορτή του Προμηθέα ήταν τα Προμηθέια. Τα στεφάνια που φορούσαν συμβόλιζαν τις αλυσίδες του Προμηθέα. Υπάρχει ένα μοτίβο ομοιότητας μεταξύ του Ηφαίστου και του Προμηθέα. Αν και η κλασική παράδοση λέει ότι ο Ήφαιστος έσπασε το κεφάλι του Δία για να επιτρέψει τη γέννηση της Αθηνάς, αυτή η ιστορία έχει ειπωθεί και για τον Προμηθέα. Μια παραλλαγή της παράδοσης κάνει τον Προμηθέα γιο της Ήρας όπως και τον Ήφαιστο. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, ο γίγαντας Ευρυμέδων βίασε την Ήρα όταν ήταν νέα, και αυτή γέννησε τον Προμηθέα. Αφού ο Δίας παντρεύτηκε την Ήρα, έριξε τον Ευρυμέδοντα στα Τάρταρα και τιμώρησε τον Προμηθέα στον Καύκασο, χρησιμοποιώντας ως δικαιολογία την κλοπή της φωτιάς. Οι αρχαίοι καλλιτέχνες απεικονίζουν τον Προμηθέα να φοράει το μυτερό καπέλο ενός καλλιτέχνη ή τεχνίτη, όπως ο Ήφαιστος, αλλά και τον πανούργο ήρωα Οδυσσέα. Το καπέλο του τεχνίτη απεικονίζεται επίσης να φοριέται από τους Καβείρους, υπερφυσικούς τεχνίτες που σχετίζονταν με μια μυστηριακή λατρεία γνωστή στην Αθήνα κατά την κλασική εποχή, και οι οποίοι συνδέονταν τόσο με τον Ήφαιστο όσο και με τον Προμηθέα. Ο Kerényi προτείνει ότι ο Ήφαιστος μπορεί στην πραγματικότητα να είναι ο "διάδοχος" του Προμηθέα, παρά το γεγονός ότι ο ίδιος ο Ήφαιστος είναι αρχαϊκής προέλευσης.

Ο Παυσανίας κατέγραψε μερικούς άλλους θρησκευτικούς χώρους στην Ελλάδα αφιερωμένους στον Προμηθέα. Τόσο το Άργος όσο και ο Όπους ισχυρίζονταν ότι ήταν ο τόπος τελικής ανάπαυσης του Προμηθέα, ανεγείροντας το καθένα έναν τάφο προς τιμήν του. Η ελληνική πόλη του Πανοπίου είχε ένα λατρευτικό άγαλμα που υποτίθεται ότι τιμούσε τον Προμηθέα επειδή δημιούργησε εκεί το ανθρώπινο γένος.

Το μαρτύριο του Προμηθέα από τον αετό και η διάσωσή του από τον Ηρακλή ήταν δημοφιλή θέματα σε αγγειογραφίες του 6ου έως 4ου αιώνα π.Χ. Εμφανίζεται επίσης μερικές φορές σε απεικονίσεις της γέννησης της Αθηνάς από το μέτωπο του Δία. Υπήρχε ένα ανάγλυφο γλυπτό του Προμηθέα με την Πανδώρα στη βάση του λατρευτικού αγάλματος της Αθηνάς στον αθηναϊκό Παρθενώνα του 5ου αιώνα π.Χ. Παρόμοια απόδοση συναντάται επίσης στον μεγάλο βωμό του Δία στην Πέργαμο του 2ου αιώνα π.Χ.

Το γεγονός της απελευθέρωσης του Προμηθέα από την αιχμαλωσία επανέρχεται συχνά στα αττικά και ετρουσκικά αγγεία μεταξύ του έκτου και του πέμπτου αιώνα π.Χ. Στην απεικόνιση που εκτίθεται στο Μουσείο της Καρλσρούης και στο Βερολίνο, απεικονίζεται ο Προμηθέας αντιμέτωπος με ένα απειλητικό μεγάλο πτηνό (που θεωρείται ότι είναι ο αετός) με τον Ηρακλή να πλησιάζει από πίσω ρίχνοντας τα βέλη του εναντίον του. Τον τέταρτο αιώνα η εικόνα αυτή τροποποιήθηκε και απεικονίζει τον Προμηθέα δεμένο σταυροειδώς, πιθανώς αντανακλώντας έναν τρόπο επιρροής εμπνευσμένο από τον Αισχύλο, και πάλι με έναν αετό και με τον Ηρακλή να πλησιάζει από το πλάι.

Άλλοι συγγραφείς

Περίπου δύο δωδεκάδες άλλοι Έλληνες και Ρωμαίοι συγγραφείς αναδιηγήθηκαν και εξωραΐστηκαν περαιτέρω τον μύθο του Προμηθέα ήδη από τον 5ο αιώνα π.Χ. (Διόδωρος, Ηρόδωρος) έως τον 4ο αιώνα μ.Χ.. Η πιο σημαντική λεπτομέρεια που προστέθηκε στο μύθο και συναντάται, π.χ., στη Σαπφώ, τον Αίσωπο και τον Οβίδιο ήταν ο κεντρικός ρόλος του Προμηθέα στη δημιουργία του ανθρώπινου γένους. Σύμφωνα με αυτές τις πηγές, ο Προμηθέας έπλασε τους ανθρώπους από πηλό.

Παρόλο που ίσως διατυπώνεται ρητά στην Προμηθεία, μεταγενέστεροι συγγραφείς, όπως ο Υγίνος, η Βιβλιοθήκη και ο Κίντος της Σμύρνης, επιβεβαιώνουν ότι ο Προμηθέας προειδοποίησε τον Δία να μην παντρευτεί τη θαλάσσια νύμφη Θέτιδα. Κατά συνέπεια παντρεύεται τον θνητό Πηλέα και του γεννά έναν γιο μεγαλύτερο από τον πατέρα της - τον Αχιλλέα, τον Έλληνα ήρωα του Τρωικού Πολέμου. Ο Ψευδο-Απολλόδωρος διευκρινίζει εξάλλου μια αινιγματική δήλωση (1026-29) που έκανε ο Ερμής στον Δεσμώτη Προμηθέα, προσδιορίζοντας τον Κένταυρο Χείρωνα ως εκείνον που θα αναλάμβανε τα βάσανα του Προμηθέα και θα πέθαινε στη θέση του. Αντανακλώντας έναν μύθο που μαρτυρείται σε ελληνικές αγγειογραφίες της κλασικής περιόδου, ο Ψευδοαπολλόδωρος τοποθετεί τον Τιτάνα (οπλισμένο με τσεκούρι) στη γέννηση της Αθηνάς, εξηγώντας έτσι πώς η θεά ξεπήδησε από το μέτωπο του Δία.

Άλλες δευτερεύουσες λεπτομέρειες που συνδέονται με το μύθο περιλαμβάνουν: τη διάρκεια του μαρτυρίου του Προμηθέα, την προέλευση του αετού που έφαγε το συκώτι του Τιτάνα (ο γάμος της Πανδώρας με τον Επιμηθέα (μύθοι γύρω από τη ζωή του γιου του Προμηθέα, Δευκαλίωνα (και ο περιθωριακός ρόλος του Προμηθέα στο μύθο του Ιάσονα και των Αργοναυτών (συναντάται στον Απολλώνιο της Ρόδου και στον Βαλέριο Φλάκκο).

"Παραλλαγές θρύλων που περιέχουν το μοτίβο του Προμηθέα είναι ευρέως διαδεδομένες στην περιοχή του Καυκάσου", αναφέρει ο Hunt, ο οποίος έδωσε δέκα ιστορίες που σχετίζονται με τον Προμηθέα από εθνογλωσσικές ομάδες της περιοχής.

Ο Προμηθέας κάνει τελικά την εμφάνισή του στην κωμωδία του Αθηναίου θεατρικού συγγραφέα Αριστοφάνη "Τα πουλιά", όπου τον βλέπουμε να ζει στον Όλυμπο μετά το τέλος των μακρόχρονων βασανιστηρίων του, έχοντας προφανώς συμφιλιωθεί με τους άλλους θεούς. Δεν παρουσιάζεται ως ο ατρόμητος επαναστάτης που αμφισβήτησε τον Δία, αλλά μάλλον ως ένας δειλός θεός που πηγαίνει να διαπραγματευτεί με τα ομώνυμα Πουλιά μεταμφιεσμένος, ώστε ο Δίας να μην τον αντιληφθεί να μιλάει με τον εχθρό.

Ο Ζαχάκ, μια σατανική φιγούρα της ιρανικής μυθολογίας, καταλήγει επίσης αιώνια αλυσοδεμένος σε μια βουνοπλαγιά - αν και η υπόλοιπη καριέρα του είναι ανόμοια με εκείνη του Προμηθέα.

Οι τρεις πιο εξέχουσες πτυχές του μύθου του Προμηθέα έχουν παραλληλισμούς στις πεποιθήσεις πολλών πολιτισμών: "Ο μύθος του Προμηθέα για τη δημιουργία ως οπτικό σύμβολο της νεοπλατωνικής αντίληψης για την ανθρώπινη φύση, που απεικονίζεται σε (πολλές) σαρκοφάγους, ήταν προφανώς μια αντίφαση με τη χριστιανική διδασκαλία της μοναδικής και ταυτόχρονης πράξης δημιουργίας από την Αγία Τριάδα". Αυτός ο νεοπλατωνισμός της ύστερης ρωμαϊκής αρχαιότητας τονίστηκε ιδιαίτερα από τον Τερτυλλιανό, ο οποίος αναγνώρισε τόσο τη διαφορά όσο και την ομοιότητα της βιβλικής θεότητας με τη μυθολογική μορφή του Προμηθέα.

Οι εικόνες του Προμηθέα και της δημιουργίας του ανθρώπου που χρησιμοποιούνται για τους σκοπούς της αναπαράστασης της δημιουργίας του Αδάμ στον βιβλικό συμβολισμό είναι επίσης ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στην καλλιτεχνική έκφραση της ύστερης ρωμαϊκής αρχαιότητας. Από τις σχετικά σπάνιες εκφράσεις που βρέθηκαν για τη δημιουργία του Αδάμ σε αυτούς τους αιώνες της ύστερης ρωμαϊκής αρχαιότητας, μπορεί κανείς να ξεχωρίσει τη λεγόμενη "σαρκοφάγο του Δόγματος" του Μουσείου του Λατερανού, όπου τρεις μορφές (που συνήθως θεωρείται ότι αντιπροσωπεύουν τη θεολογική τριάδα) φαίνονται να κάνουν μια ευλογία στον νέο άνθρωπο. Ένα άλλο παράδειγμα εντοπίζεται όπου το πρωτότυπο του Προμηθέα είναι επίσης αναγνωρίσιμο στην παλαιοχριστιανική εποχή της ύστερης ρωμαϊκής αρχαιότητας. Αυτό μπορεί να βρεθεί πάνω σε μια σαρκοφάγο της εκκλησίας στο Mas d'Aire επίσης, και σε μια ακόμη πιο άμεση σύγκριση με αυτό που ο Raggio αναφέρει ως "ένα χονδροειδώς σκαλισμένο ανάγλυφο από το Campli (Teramo) (όπου) ο Κύριος κάθεται σε έναν θρόνο και μοντελοποιεί το σώμα του Αδάμ, ακριβώς όπως ο Προμηθέας". Ακόμα μια τέτοια ομοιότητα εντοπίζεται στο παράδειγμα που βρίσκεται σε ένα ελληνιστικό ανάγλυφο που βρίσκεται σήμερα στο Λούβρο, στο οποίο ο Κύριος δίνει ζωή στην Εύα μέσω της επιβολής των δύο δακτύλων του στα μάτια της, θυμίζοντας την ίδια χειρονομία που συναντάται σε παλαιότερες παραστάσεις του Προμηθέα.

Στη γεωργιανή μυθολογία, ο Amirani είναι ένας πολιτιστικός ήρωας που προκάλεσε τον αρχηγό θεό και, όπως ο Προμηθέας, αλυσοδέθηκε στα βουνά του Καυκάσου, όπου τα πουλιά έτρωγαν τα όργανά του. Αυτή η πτυχή του μύθου είχε σημαντική επίδραση στην ελληνική φαντασία. Είναι αναγνωρίσιμη από ένα ελληνικό κόσμημα που χρονολογείται κατά προσέγγιση στην εποχή των ποιημάτων του Ησίοδου, το οποίο δείχνει τον Προμηθέα με τα χέρια δεμένα πίσω από το σώμα του και σκυμμένο μπροστά σε ένα πουλί με μακριά φτερά. Η ίδια εικόνα θα χρησιμοποιηθεί αργότερα και στη Ρώμη της εποχής του Αυγούστου, όπως τεκμηριώνεται από τον Furtwangler.

Στη συχνά αναφερόμενη και πολυδιαφημισμένη συνέντευξη μεταξύ του Τζόζεφ Κάμπελ και του Μπιλ Μόγιερς στη δημόσια τηλεόραση, ο συγγραφέας του βιβλίου "Ο ήρωας με τα χίλια πρόσωπα" παρουσίασε την άποψή του για τη σύγκριση του Προμηθέα με τον Ιησού. Ο Μόγιερς έθεσε στον Κάμπελ το ερώτημα με τα εξής λόγια: "Με αυτή την έννοια, σε αντίθεση με ήρωες όπως ο Προμηθέας ή ο Ιησούς, εμείς δεν ξεκινάμε το ταξίδι μας για να σώσουμε τον κόσμο αλλά για να σώσουμε τον εαυτό μας". Στην οποία η γνωστή απάντηση του Κάμπελ ήταν η εξής: "Αλλά κάνοντας αυτό, σώζετε τον κόσμο. Η επιρροή ενός ζωτικού προσώπου ζωογονεί, δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό. Ο κόσμος χωρίς πνεύμα είναι μια ερημιά. Οι άνθρωποι έχουν την αντίληψη ότι σώζουν τον κόσμο μετατοπίζοντας τα πράγματα, αλλάζοντας τους κανόνες Όχι, όχι! Κάθε κόσμος είναι ένας έγκυρος κόσμος αν είναι ζωντανός. Αυτό που πρέπει να κάνεις είναι να του δώσεις ζωή, και ο μόνος τρόπος για να το κάνεις αυτό είναι να βρεις στη δική σου περίπτωση πού είναι η ζωή και να γίνεις εσύ ο ίδιος ζωντανός". Για τον Κάμπελ, ο Ιησούς υπέφερε θανάσιμα στον Σταυρό, ενώ ο Προμηθέας υπέφερε αιώνια, ενώ ήταν αλυσοδεμένος σε έναν βράχο, και ο καθένας τους έλαβε τιμωρία για το δώρο που χάρισε στην ανθρωπότητα, για τον Ιησού αυτό ήταν το δώρο της εξιλέωσης από τον Ουρανό, και, για τον Προμηθέα αυτό ήταν το δώρο της φωτιάς από τον Όλυμπο.

Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Κάμπελ δείχνει επίσης με σαφήνεια τα όρια της πολύ στενής εφαρμογής των μεταφορών της μεθοδολογίας του στο βιβλίο του "Ο ήρωας με τα χίλια πρόσωπα" κατά την αξιολόγηση της σύγκρισης του Προμηθέα με τον Ιησού. Από τα τέσσερα σύμβολα του πόνου που συνδέονται με τον Ιησού μετά τη δίκη του στην Ιερουσαλήμ (i) το ακάνθινο στεφάνι, (ii) το μαστίγιο των μαστιγίων, (iii) το κάρφωμα στον Σταυρό και (iv) το τρύπημα της πλευράς του, μόνο αυτό το τελευταίο έχει κάποια ομοιότητα με το αιώνιο μαρτύριο του Προμηθέα, το καθημερινό μαρτύριο ενός αετού που καταβροχθίζει ένα αναπληρωματικό όργανο, το συκώτι του, από την πλευρά του. Για τον Κάμπελ, η εντυπωσιακή αντίθεση μεταξύ των αφηγήσεων της Καινής Διαθήκης και των αφηγήσεων της ελληνικής μυθολογίας παραμένει στο περιοριστικό επίπεδο της κατακλυσμικής αιώνιας πάλης των εσχατολογικών αφηγήσεων της Καινής Διαθήκης, η οποία εμφανίζεται μόνο στο τέλος των βιβλικών αφηγήσεων στην Αποκάλυψη του Ιωάννη (12:7), όπου, "ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον του δράκοντα. Ο δράκος και οι άγγελοί του αντεπιτέθηκαν, αλλά νικήθηκαν, και δεν υπήρχε πλέον θέση γι' αυτούς στον ουρανό". Αυτό το εσχατολογικό και αποκαλυπτικό σκηνικό μιας Μυστικής Κρίσης έρχεται σε ακριβή αντίθεση με την Τιτανομαχία του Ησιόδου, η οποία επιτελεί την ξεχωριστή της υπηρεσία στην ελληνική μυθολογία ως το Προλεγόμενό της, βάζοντας σε παρένθεση όλη τη μεταγενέστερη μυθολογία, συμπεριλαμβανομένης της δημιουργίας της ανθρωπότητας, ως ερχόμενη μετά την κοσμολογική πάλη μεταξύ των Τιτάνων και των θεών του Ολύμπου.

Παραμένει μια συνεχής συζήτηση μεταξύ των μελετητών της συγκριτικής θρησκειολογίας και της λογοτεχνικής πρόσληψης μυθολογικών και θρησκευτικών θεμάτων σχετικά με το αν η τυπολογία του πόνου και του μαρτυρίου που αντιπροσωπεύεται στο μύθο του Προμηθέα βρίσκει πιο αντιπροσωπευτικές συγκρίσεις με τις αφηγήσεις των εβραϊκών γραφών ή με τις αφηγήσεις της Καινής Διαθήκης. Στο βιβλίο του Ιώβ, μπορούν να γίνουν σημαντικές συγκρίσεις μεταξύ του διαρκούς πόνου του Ιώβ σε σύγκριση με εκείνον του αιώνιου πόνου και βασανισμού που αντιπροσωπεύει ο μύθος του Προμηθέα. Με τον Ιώβ, τα βάσανα είναι με τη συγκατάθεση του ουρανού και τη θέληση των δαιμόνων, ενώ στον Προμηθέα τα βάσανα συνδέονται άμεσα με τον Δία ως κυβερνήτη του Ολύμπου. Η σύγκριση του πόνου του Ιησού μετά την καταδίκη του στην Ιερουσαλήμ περιορίζεται στις τρεις ημέρες, από την Πέμπτη έως το Σάββατο, και οδηγεί στις κορυφαίες αφηγήσεις που αντιστοιχούν στην Κυριακή του Πάσχα. Η συμβολική εισαγωγή για τη συγκριτική θρησκεία θα υποστήριζε ότι ο πόνος που σχετίζεται με τη δικαιολογημένη συμπεριφορά εξαγοράζεται τόσο στις εβραϊκές γραφές όσο και στις αφηγήσεις της Καινής Διαθήκης, ενώ στον Προμηθέα παραμένει η εικόνα μιας μη συγχωρετικής θεότητας, του Δία, που ωστόσο απαιτεί σεβασμό.

Γράφοντας στην ύστερη αρχαιότητα του τέταρτου και πέμπτου αιώνα, ο Λατίνος σχολιαστής Marcus Servius Honoratus εξήγησε ότι ο Προμηθέας ονομάστηκε έτσι επειδή ήταν άνθρωπος με μεγάλη προνοητικότητα (vir prudentissimus), διαθέτοντας την αφηρημένη ιδιότητα της providentia, το λατινικό ισοδύναμο της ελληνικής προμηθείας (ἀπὸ τής πρόμηθείας). Ανέκδοτα, ο Ρωμαίος μυθοπλάστης Φαίδρος (περ. 15 π.Χ. - περ. 50 μ.Χ.) αποδίδει στον Αίσωπο μια απλή αιτιολογία για την ομοφυλοφιλία, στο ότι ο Προμηθέας μέθυσε ενώ δημιουργούσε τους πρώτους ανθρώπους και εφάρμοσε λανθασμένα τα γεννητικά όργανα.

Ίσως το βιβλίο του Μεσαίωνα που άσκησε τη μεγαλύτερη επιρροή στην πρόσληψη του μύθου του Προμηθέα ήταν το μυθολογικό εγχειρίδιο του Fulgentius Placiades. Όπως αναφέρει ο Raggio, "το κείμενο του Fulgentius, καθώς και εκείνο του (Marcus) Servius είναι οι κύριες πηγές των μυθολογικών εγχειριδίων που γράφτηκαν τον 9ο αιώνα από τους ανώνυμους Mythographus Primus και Mythographus Secundus. Και τα δύο χρησιμοποιήθηκαν για το πιο εκτενές και περίτεχνο σύγγραμμα του Άγγλου λόγιου Alexander Neckman (1157-1217), το Scintillarium Poetarum ή Poetarius". Σκοπός των βιβλίων του ήταν να διακρίνει την αλληγορική ερμηνεία από την ιστορική ερμηνεία του μύθου του Προμηθέα. Συνεχίζοντας την ίδια παράδοση της αλληγορικής ερμηνείας του μύθου του Προμηθέα, μαζί με την ιστορική ερμηνεία του Μεσαίωνα, είναι τα Genealogiae του Giovanni Boccaccio. Ο Boccaccio ακολουθεί αυτά τα δύο επίπεδα ερμηνείας και διακρίνει δύο διαφορετικές εκδοχές του μύθου του Προμηθέα. Για τον Boccaccio, ο Προμηθέας τοποθετείται "στους ουρανούς όπου όλα είναι διαύγεια και αλήθεια, κλέβει, τρόπον τινά, μια ακτίνα της θείας σοφίας από τον ίδιο τον Θεό, πηγή κάθε Επιστήμης, υπέρτατο Φως κάθε ανθρώπου". Με τον τρόπο αυτό, ο Boccaccio δείχνει να απομακρύνεται από τις μεσαιωνικές πηγές με μια μετατόπιση της έμφασης προς τη στάση των ουμανιστών της Αναγέννησης.

Χρησιμοποιώντας μια παρόμοια ερμηνεία με εκείνη του Boccaccio, ο Marsilio Ficino τον δέκατο πέμπτο αιώνα επικαιροποίησε τη φιλοσοφική και πιο ζοφερή υποδοχή του μύθου του Προμηθέα που είχε να εμφανιστεί από την εποχή του Πλωτίνου. Στο βιβλίο του που γράφτηκε το 1476-77 με τίτλο Quaestiones Quinque de Mente, ο Ficino δηλώνει την προτίμησή του στην ανάγνωση του μύθου του Προμηθέα ως εικόνα της ανθρώπινης ψυχής που αναζητά να αποκτήσει την υπέρτατη αλήθεια. Όπως συνοψίζει ο Raggio το κείμενο του Ficino, "το μαρτύριο του Προμηθέα είναι το μαρτύριο που επιφέρει η ίδια η λογική στον άνθρωπο, ο οποίος γίνεται από αυτήν πολλές φορές πιο δυστυχισμένος από τα κτήνη. Αφού κλέψει μια ακτίνα του ουράνιου φωτός, η ψυχή αισθάνεται σαν να είναι δεμένη με αλυσίδες και μόνο ο θάνατος μπορεί να λύσει τα δεσμά της και να τη μεταφέρει στην πηγή κάθε γνώσης". Αυτή η μελαγχολική στάση στο κείμενο του Ficino θα αναπτυχθεί περαιτέρω αργότερα από το Liber de Sapiente του Charles de Bouelles του 1509, το οποίο παρουσίαζε ένα μείγμα τόσο σχολαστικών όσο και νεοπλατωνικών ιδεών.

Μετά τα γραπτά του Boccaccio και του Ficino στα τέλη του Μεσαίωνα σχετικά με τον Προμηθέα, το ενδιαφέρον για τον Τιτάνα μετατοπίστηκε σημαντικά προς την κατεύθυνση να γίνει θέμα τόσο για τους ζωγράφους όσο και για τους γλύπτες. Μεταξύ των πιο διάσημων παραδειγμάτων είναι εκείνο του Piero di Cosimo από το 1510 περίπου που εκτίθεται σήμερα στα μουσεία του Μονάχου και του Στρασβούργου ("Ο πίνακας του Μονάχου αναπαριστά τη διαμάχη μεταξύ Επιμηθέα και Προμηθέα, το όμορφο θριαμβευτικό άγαλμα του νέου ανθρώπου, που διαμορφώθηκε από τον Προμηθέα, την άνοδό του στον ουρανό υπό την καθοδήγηση της Μινέρβας, ο πίνακας του Στρασβούργου δείχνει στο βάθος τον Προμηθέα να ανάβει τον πυρσό του στους τροχούς του Ήλιου, και σε πρώτο πλάνο, από τη μία πλευρά, τον Προμηθέα να εφαρμόζει τον πυρσό του στην καρδιά του αγάλματος και, από την άλλη, τον Ερμή να τον στερεώνει σε ένα δέντρο. " Όλες οι λεπτομέρειες είναι προφανώς δανεισμένες από τα Genealogiae του Boccaccio.

Η ίδια αναφορά στα Genealogiae μπορεί να αναφερθεί ως πηγή για το σχέδιο του Parmigianino που βρίσκεται σήμερα στη Βιβλιοθήκη και το Μουσείο Morgan στη Νέα Υόρκη. Στο σχέδιο αυτό παρουσιάζεται μια πολύ ευγενική απόδοση του Προμηθέα που ξυπνά τη μνήμη των έργων του Μιχαήλ Άγγελου που απεικονίζουν τον Ιεχωβά. Το σχέδιο αυτό αποτελεί ίσως ένα από τα πιο έντονα παραδείγματα απεικόνισης του μύθου του Προμηθέα από την περίοδο της Αναγέννησης.

Γράφοντας στην ύστερη βρετανική Αναγέννηση, ο Ουίλιαμ Σαίξπηρ χρησιμοποιεί τον υπαινιγμό του Προμηθέα στην περίφημη σκηνή του θανάτου της Δυσδαιμόνας στην τραγωδία του Οθέλλου. Ο Οθέλλος αναλογιζόμενος τον θάνατο της Δυσδαιμόνας διαβεβαιώνει ξεκάθαρα ότι δεν μπορεί να επαναφέρει την "προμηθεϊκή θερμότητα" στο σώμα της αφού αυτή έχει σβήσει. Για τον Σαίξπηρ, ο υπαινιγμός είναι ξεκάθαρος στην ερμηνεία της φωτιάς από τη θερμότητα ως την προσφορά ζωής στη δημιουργία του ανθρώπου από πηλό από τον Προμηθέα αφού την έκλεψε από τον Όλυμπο. Η αναλογία έχει άμεση ομοιότητα με τη βιβλική αφήγηση της δημιουργίας της ζωής στον Αδάμ μέσω της χαριστικής αναπνοής του δημιουργού στη Γένεση. Η συμβολική αναφορά του Σαίξπηρ στη "θερμότητα" που συνδέεται με τη φωτιά του Προμηθέα παραπέμπει στη συσχέτιση του δώρου της φωτιάς με το μυθολογικό δώρο ή το θεολογικό δώρο της ζωής στον άνθρωπο.

Ο μύθος του Προμηθέα υπήρξε αγαπημένο θέμα της δυτικής τέχνης και λογοτεχνίας στη μεταγενέστερη της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού παράδοση και, περιστασιακά, σε έργα που παρήχθησαν εκτός Δύσης.

Λογοτεχνικές τέχνες μετά την Αναγέννηση

Για τη ρομαντική εποχή, ο Προμηθέας ήταν ο επαναστάτης που αντιστάθηκε σε όλες τις μορφές θεσμικής τυραννίας που ενσαρκώνει ο Δίας - εκκλησία, μονάρχης και πατριάρχης. Οι ρομαντικοί έκαναν συγκρίσεις μεταξύ του Προμηθέα και του πνεύματος της Γαλλικής Επανάστασης, του Χριστού, του Σατανά του Χαμένου Παραδείσου του Τζον Μίλτον και του θεϊκά εμπνευσμένου ποιητή ή καλλιτέχνη. Ο Προμηθέας είναι το λυρικό "εγώ" που μιλάει στο ποίημα Sturm und Drang του Γκαίτε "Προμηθέας" (γραμμένο γύρω στα 1772-74, δημοσιευμένο το 1789), απευθυνόμενος στον Θεό (ως Δίας) με μισοθεϊστική κατηγορία και πρόκληση. Στο "Prometheus Unbound" (1820), ένα λυρικό δράμα τεσσάρων πράξεων, ο Percy Bysshe Shelley ξαναγράφει το χαμένο έργο του Αισχύλου έτσι ώστε ο Προμηθέας να μην υποτάσσεται στον Δία (με το λατινικό όνομα Jupiter), αλλά αντίθετα να τον αντικαθιστά σε έναν θρίαμβο της ανθρώπινης καρδιάς και διάνοιας επί της τυραννικής θρησκείας. Το ποίημα του Λόρδου Βύρωνα "Προμηθέας" απεικονίζει επίσης τον Τιτάνα ως αμετανόητο. Όπως τεκμηριώνεται από τον Ράτζιο, άλλες ηγετικές φυσιογνωμίες μεταξύ των μεγάλων ρομαντικών ήταν ο Μπάιρον, ο Λονγκφέλοου και ο Νίτσε επίσης. Το μυθιστόρημα της Mary Shelley του 1818 "Frankenstein" φέρει τον υπότιτλο "Ο σύγχρονος Προμηθέας", αναφερόμενο στη θεματολογία του μυθιστορήματος για την υπέρβαση της σύγχρονης ανθρωπότητας σε επικίνδυνες περιοχές της γνώσης.

Ο Προμηθέας είναι ένα ποίημα του Γιόχαν Βόλφγκανγκ φον Γκαίτε, στο οποίο ένας χαρακτήρας βασισμένος στον μυθικό Προμηθέα απευθύνεται στον Θεό (ως Δία) με έναν ρομαντικό και μισοθεϊστικό τόνο κατηγορίας και περιφρόνησης. Το ποίημα γράφτηκε μεταξύ 1772 και 1774. Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά δεκαπέντε χρόνια αργότερα, το 1789. Πρόκειται για ένα σημαντικό έργο, καθώς αποτελεί μια από τις πρώτες συναντήσεις του μύθου του Προμηθέα με το λογοτεχνικό ρομαντικό κίνημα που ταυτίζεται με τον Γκαίτε και με το κίνημα Sturm und Drang.

Το ποίημα έχει εμφανιστεί στον 6ο τόμο των ποιημάτων του Γκαίτε (στα Συλλεγμένα έργα του) σε μια ενότητα Vermischte Gedichte (ανάμεικτα ποιήματα), λίγο μετά το Harzreise im Winter. Ακολουθεί αμέσως μετά το "Ganymed", και τα δύο ποιήματα είναι γραμμένα ως αλληλοενημερωτικά σύμφωνα με το σχέδιο του Γκαίτε κατά την πραγματική τους συγγραφή. Ο "Προμηθέας" (1774) σχεδιάστηκε αρχικά ως δράμα, αλλά δεν ολοκληρώθηκε ποτέ από τον Γκαίτε, αν και το ποίημα είναι εμπνευσμένο από αυτό. Ο Προμηθέας είναι το δημιουργικό και επαναστατικό πνεύμα που απορρίπτεται από τον Θεό και το οποίο θυμωμένα τον αψηφά και διεκδικεί τον εαυτό του. Ο Γανυμήδης, σε άμεση αντίθεση, είναι ο αγορίστικος εαυτός που λατρεύεται αλλά και σαγηνεύεται από τον Θεό. Ως ποιητής του υψηλού ρομαντισμού και ουμανιστής ποιητής, ο Γκαίτε παρουσιάζει και τις δύο ταυτότητες ως αντίθετες πτυχές της ρομαντικής ανθρώπινης κατάστασης.

Το ποίημα προσφέρει άμεσους βιβλικούς συνειρμούς για τον μύθο του Προμηθέα, οι οποίοι δεν είχαν παρατηρηθεί σε κανέναν από τους αρχαίους Έλληνες ποιητές που ασχολήθηκαν με τον μύθο του Προμηθέα είτε στο δράμα, είτε στην τραγωδία, είτε στη φιλοσοφία. Η σκόπιμη χρήση της γερμανικής φράσης "Da ich ein Kind war..." ("Όταν ήμουν παιδί"): η χρήση του Da είναι χαρακτηριστική, και με αυτήν ο Γκαίτε εφαρμόζει άμεσα τη λουθηρανική μετάφραση της Πρώτης Επιστολής του Αγίου Παύλου προς Κορινθίους, 13:11: "Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind..." ("Όταν ήμουν παιδί, μιλούσα σαν παιδί, καταλάβαινα σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί- όταν όμως έγινα άνδρας, απομάκρυνα τα παιδικά πράγματα"). Ο Προμηθέας του Γκαίτε είναι σημαντικός για την αντίθεση που προκαλεί με το βιβλικό κείμενο της Κορινθίας παρά για τις ομοιότητές του.

Στο βιβλίο του με τίτλο Prometheus: Kerényi αναφέρει τη βασική αντίθεση μεταξύ της εκδοχής του Προμηθέα από τον Γκαίτε και της αρχαίας ελληνικής εκδοχής. Όπως αναφέρει ο Kerényi, "ο Προμηθέας του Γκαίτε είχε τον Δία για πατέρα και μια θεά για μητέρα. Με αυτή την αλλαγή από την παραδοσιακή καταγωγή ο ποιητής διέκρινε τον ήρωά του από το γένος των Τιτάνων". Για τον Γκαίτε, η μεταφορική σύγκριση του Προμηθέα με την εικόνα του Υιού από τις αφηγήσεις της Καινής Διαθήκης ήταν κεντρικής σημασίας, με τη μορφή του Δία στην ανάγνωση του Γκαίτε να αντιστοιχίζεται μεταφορικά απευθείας με την εικόνα του Πατέρα από τις αφηγήσεις της Καινής Διαθήκης.

Ο Πέρσι Σέλεϊ δημοσίευσε το 1820 το λυρικό του δράμα σε τέσσερις πράξεις με τίτλο "Αδέσμευτος Προμηθέας". Η εκδοχή του γράφτηκε ως απάντηση στην εκδοχή του μύθου όπως παρουσιάστηκε από τον Αισχύλο και προσανατολίζεται στον υψηλό βρετανικό ιδεαλισμό και τον υψηλό βρετανικό ρομαντισμό που επικρατούσαν στην εποχή του Σέλεϊ. Ο Σέλεϊ, όπως συζητά ο ίδιος ο συγγραφέας, παραδέχεται το χρέος της εκδοχής του μύθου στον Αισχύλο και στην ελληνική ποιητική παράδοση, την οποία υποθέτει ότι γνωρίζουν οι αναγνώστες του δικού του λυρικού δράματος. Για παράδειγμα, είναι απαραίτητο να κατανοήσει και να έχει γνώση του λόγου της τιμωρίας του Προμηθέα για να μπορέσει ο αναγνώστης να σχηματίσει μια αντίληψη για το αν η αθώωση που απεικονίζει ο Σέλεϊ στην εκδοχή του μύθου του Προμηθέα είναι δικαιολογημένη ή αδικαιολόγητη. Το απόσπασμα των λόγων του ίδιου του Σέλεϊ που περιγράφει το μέγεθος της οφειλής του στον Αισχύλο έχει δημοσιευτεί σε πολλές πηγές που είναι διαθέσιμες στο κοινό.

Ο κριτικός λογοτεχνίας Χάρολντ Μπλουμ στο βιβλίο του Shelley's Mythmaking εκφράζει τις υψηλές προσδοκίες του για τον Σέλεϊ στην παράδοση της μυθοποιητικής ποίησης. Για τον Μπλουμ, η σχέση του Πέρσι Σέλεϊ με την παράδοση της μυθολογίας στην ποίηση "κορυφώνεται στον "Προμηθέα". Το ποίημα παρέχει μια πλήρη δήλωση του οράματος του Σέλεϊ". Ο Μπλουμ αφιερώνει δύο ολόκληρα κεφάλαια σε αυτό το βιβλίο του 1959 στο λυρικό δράμα του Σέλεϊ "Προμηθέας αδέσμευτος". Μετά το βιβλίο του 1959, ο Μπλουμ επιμελήθηκε μια ανθολογία κριτικών απόψεων για τον Σέλεϋ για τον εκδοτικό οίκο Chelsea House Publishers, όπου διατύπωσε συνοπτικά την άποψή του ως εξής: "Ο Σέλεϋ είναι ο μη αναγνωρισμένος πρόγονος της αντίληψης του Γουάλας Στίβενς για την ποίηση ως Ανώτατη Μυθοπλασία, και ο Προμηθέας Αδέσμευτος είναι η πιο ικανή φαντασία, εκτός του Μπλέικ και του Γουόρντσγουορθ, που έχει επιτύχει η ρομαντική αναζήτηση μιας Ανώτατης Μυθοπλασίας".

Στις σελίδες της Εισαγωγής του στην έκδοση του Chelsea House για τον Πέρσι Σέλεϊ, ο Μπλουμ προσδιορίζει επίσης τις έξι μεγάλες σχολές κριτικής που αντιτίθενται στην εξιδανικευμένη μυθοποιητική εκδοχή του μύθου του Προμηθέα από τον Σέλεϊ. Κατά σειρά, οι σχολές που αντιτίθενται στον Σέλεϋ αναφέρονται ως εξής: (i) Η σχολή της "κοινής λογικής", (ii) Οι χριστιανοί ορθόδοξοι, (iii) Η σχολή του "πνεύματος", (iv) Οι ηθικιστές, των περισσότερων ποικιλιών, (v) Η σχολή της "κλασικής" μορφής και (vi) Οι ακριβολογιστές ή συγκεκριμενολόγοι. Αν και ο Μπλουμ ενδιαφέρεται λιγότερο για τις δύο πρώτες σχολές, η δεύτερη για τους χριστιανούς ορθόδοξους έχει ιδιαίτερη σημασία για την πρόσληψη του μύθου του Προμηθέα κατά την ύστερη ρωμαϊκή αρχαιότητα και τη σύνθεση του κανόνα της Καινής Διαθήκης. Για τις ελληνικές καταβολές του μύθου του Προμηθέα έχει ήδη συζητηθεί η Τιτανομαχία, η οποία τοποθετεί τον κοσμικό αγώνα του Ολύμπου σε κάποια χρονική στιγμή πριν από τη δημιουργία της ανθρωπότητας, ενώ στη σύνθεση της Καινής Διαθήκης υπήρξε έντονη αφομοίωση της προφητικής παράδοσης των Εβραίων προφητών και του έντονα εσχατολογικού προσανατολισμού τους. Αυτή η αντίθεση έδινε μια ισχυρή έμφαση στην αρχαία ελληνική συνείδηση ως προς την ηθική και οντολογική αποδοχή της μυθολογίας της Τιτανομαχίας ως μιας ολοκληρωμένης μυθολογικής ιστορίας, ενώ για τη σύνθεση των αφηγήσεων της Καινής Διαθήκης αυτό τοποθετούσε τη θρησκευτική συνείδηση εντός της κοινότητας στο επίπεδο μιας αναμενόμενης εσχατιάς που δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Κανένα από τα δύο δεν θα καθοδηγούσε τον Πέρσι Σέλλεϋ στην ποιητική αναδιήγηση και επανένταξη του μύθου του Προμηθέα.

Για τους σωκρατικούς Έλληνες, μια σημαντική πτυχή της συζήτησης για τη θρησκεία θα αντιστοιχούσε στη φιλοσοφική συζήτηση του "γίγνεσθαι" σε σχέση με τον συγκρητισμό της Καινής Διαθήκης και όχι στην οντολογική συζήτηση του "είναι", η οποία ήταν πιο σημαντική στην αρχαία ελληνική εμπειρία της μυθολογικά προσανατολισμένης λατρείας και θρησκείας. Για τον Σέλεϊ, και οι δύο αυτές αναγνώσεις επρόκειτο να προεξοφληθούν ουσιαστικά έναντι των δικών του ανησυχιών για την προώθηση της δικής του εκδοχής μιας εξιδανικευμένης συνείδησης μιας κοινωνίας που καθοδηγείται από τις επιταγές του Υψηλού Βρετανικού Ρομαντισμού και του Υψηλού Βρετανικού Ιδεαλισμού.

Το έργο Frankenstein ή ο σύγχρονος Προμηθέας, που έγραψε η Mary Shelley όταν ήταν 18 ετών, δημοσιεύτηκε το 1818, δύο χρόνια πριν από το προαναφερθέν θεατρικό έργο του Percy Shelley. Έχει παραμείνει ως ένα από τα πιο συχνά επαναλαμβανόμενα λογοτεχνικά θέματα στον κινηματογράφο και τη λαϊκή πρόσληψη του εικοστού αιώνα, με ελάχιστους αντιπάλους για την απόλυτη δημοτικότητά του ακόμη και μεταξύ των καθιερωμένων λογοτεχνικών έργων τέχνης. Το πρωταρχικό θέμα είναι ένας παραλληλισμός με την πτυχή του μύθου του Προμηθέα που επικεντρώνεται στη δημιουργία του ανθρώπου από τους Τιτάνες, μεταφερόμενος και γινόμενος σύγχρονος από τη Σέλεϊ για το βρετανικό κοινό της εποχής της. Το θέμα είναι αυτό της δημιουργίας της ζωής από έναν επιστήμονα, χαρίζοντας έτσι ζωή μέσω της εφαρμογής και της τεχνολογίας της ιατρικής επιστήμης και όχι μέσω των φυσικών πράξεων αναπαραγωγής. Το σύντομο μυθιστόρημα έχει διασκευαστεί σε πολλές ταινίες και παραγωγές, από τις πρώτες εκδοχές με τον Boris Karloff έως τις μεταγενέστερες εκδοχές, συμπεριλαμβανομένης της κινηματογραφικής μεταφοράς του Kenneth Branagh το 1994.

Ο Φραντς Κάφκα έγραψε ένα σύντομο έργο με τίτλο "Προμηθέας", περιγράφοντας την άποψή του για τέσσερις πτυχές αυτού του μύθου:

Σύμφωνα με τον πρώτο, τον έσφιξαν σε έναν βράχο στον Καύκασο επειδή πρόδωσε τα μυστικά των θεών στους ανθρώπους, και οι θεοί έστειλαν αετούς να τρέφονται με το συκώτι του, το οποίο ανανεωνόταν διαρκώς.

Αυτό το σύντομο κομμάτι του Κάφκα σχετικά με το ενδιαφέρον του για τον Προμηθέα συμπληρώθηκε από δύο άλλα μυθολογικά κομμάτια που έγραψε ο ίδιος. Όπως αναφέρει ο Reiner Stach, "ο κόσμος του Κάφκα ήταν μυθικός από τη φύση του, με την Παλαιά Διαθήκη και τους εβραϊκούς θρύλους να αποτελούν τα πρότυπα. Ήταν λογικό (έστω κι αν ο Κάφκα δεν το δήλωνε ανοιχτά) να δοκιμάσει τις δυνάμεις του στον κανόνα της αρχαιότητας, να τον επανερμηνεύσει και να τον ενσωματώσει στη δική του φαντασία με τη μορφή υπαινιγμών, όπως στη "Σιωπή των Σειρήνων", στον "Προμηθέα" και στον "Ποσειδώνα"". Μεταξύ των ποιητών του 20ού αιώνα, ο Τεντ Χιουζ έγραψε το 1973 μια συλλογή ποιημάτων με τίτλο Prometheus on His Crag. Ο Νεπαλέζος ποιητής Laxmi Prasad Devkota († 1949) έγραψε επίσης ένα έπος με τίτλο Προμηθέας (प्रमीथस).

Στο βιβλίο του "Εωσφόρος και Προμηθέας", το 1952, ο Zvi Werblowsky παρουσίασε την εικαστική κατασκευή του χαρακτήρα του Σατανά στο περίφημο ποίημα του Μίλτον "Χαμένος Παράδεισος". Ο Werblowsky εφάρμοσε το δικό του Γιουνγκιανό στυλ ερμηνείας σε κατάλληλα μέρη του μύθου του Προμηθέα με σκοπό την ερμηνεία του Μίλτον. Μια επανέκδοση του βιβλίου του τη δεκαετία του 1990 από τον εκδοτικό οίκο Routledge Press περιελάμβανε εισαγωγή στο βιβλίο από τον Καρλ Γιουνγκ. Ορισμένοι Γνωστικοί έχουν συνδεθεί με την ταύτιση της κλοπής της φωτιάς από τον ουρανό, όπως αυτή ενσαρκώνεται με την πτώση του Εωσφόρου "του φωτοφόρου".

Η Ayn Rand αναφέρθηκε στον μύθο του Προμηθέα στο Anthem, στο The Fountainhead και στο Atlas Shrugged, χρησιμοποιώντας τον μυθολογικό χαρακτήρα ως μεταφορά για τους δημιουργικούς ανθρώπους που επαναστατούν ενάντια στους περιορισμούς της σύγχρονης κοινωνίας στο The Fountainhead και για την τιμωρία των "Ανθρώπων της Παραγωγής" για την παραγωγικότητα και την ικανότητά τους στο Atlas Shrugged.

Η Eulenspiegel Society ξεκίνησε το περιοδικό Prometheus στις αρχές της δεκαετίας του 1970- πρόκειται για ένα περιοδικό που τρέχει εδώ και δεκαετίες και διερευνά θέματα σημαντικά για τους kinksters, από την τέχνη και την ερωτική τέχνη, μέχρι στήλες συμβουλών και προσωπικές αγγελίες, μέχρι συζητήσεις για τη φιλοσοφία του συναινετικού kink. Το περιοδικό υπάρχει πλέον στο διαδίκτυο.

Το τεχνητό χημικό στοιχείο προμέθιο πήρε το όνομά του από τον Προμηθέα.

Μετα-αναγεννησιακή αισθητική παράδοση

Ο Προμηθέας έχει απεικονιστεί σε πολλά γνωστά έργα τέχνης, συμπεριλαμβανομένης της τοιχογραφίας του Μεξικανού José Clemente Orozco "Προμηθέας" στο Pomona College και του χάλκινου γλυπτού του Paul Manship "Προμηθέας" στο Rockefeller Center στο Μανχάταν.

Έργα κλασικής μουσικής, όπερας και μπαλέτου εμπνευσμένα άμεσα ή έμμεσα από το μύθο του Προμηθέα έχουν ερμηνευτεί από μερικούς από τους σημαντικότερους συνθέτες τόσο του δέκατου ένατου όσο και του εικοστού αιώνα. Στο πλαίσιο αυτής της παράδοσης, η ορχηστρική αναπαράσταση του μύθου έχει τύχει της πιο διαρκούς προσοχής των συνθετών. Σε αυτές έχει συμπεριληφθεί το συμφωνικό ποίημα του Franz Liszt με τίτλο Προμηθέας από το 1850, μεταξύ των άλλων συμφωνικών ποιημάτων του (No. 5, S.99). Ο Alexander Scriabin συνέθεσε τον Προμηθέα: Την ίδια χρονιά ο Gabriel Fauré συνέθεσε την τρίπρακτη όπερά του Prométhée (1910). Ο Charles-Valentin Alkan συνέθεσε τη Grande sonate "Les quatre âges" (1847), με το 4ο μέρος να φέρει τον τίτλο "Prométhée enchaîné" (Prometheus Bound). Ο Μπετόβεν συνέθεσε την παρτιτούρα για μια μπαλετική εκδοχή του μύθου με τίτλο "Τα πλάσματα του Προμηθέα" (1801).

Μια διασκευή της ποιητικής εκδοχής του μύθου από τον Γκαίτε γράφτηκε από τον Hugo Wolf, Προμηθέας (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), ως μέρος του Goethe-lieder για φωνή και πιάνο, που αργότερα μεταγράφηκε για ορχήστρα και φωνή. Μια όπερα του μύθου συνέθεσε ο Carl Orff με τίτλο Προμηθέας (1968), χρησιμοποιώντας την ελληνική γλώσσα του Αισχύλου Προμηθεία. Έχει βέβαια αναπτυχθεί μια παράδοση μεταξύ των κριτικών να βρίσκουν υπαινιγμούς για τον Δεσμώτη Προμηθέα στον κύκλο Ring του Ρίχαρντ Βάγκνερ.

Ο Rudolf Wagner-Régeny συνέθεσε τον Προμηθέα (όπερα) το 1959. Ένα άλλο έργο εμπνευσμένο από τον μύθο, το Prometeo (Προμηθέας), συντέθηκε από τον Luigi Nono μεταξύ 1981 και 1984 και μπορεί να θεωρηθεί ως μια ακολουθία εννέα καντάτων. Το λιμπρέτο στα ιταλικά γράφτηκε από τον Massimo Cacciari και επιλέγει από κείμενα τόσο διαφορετικών συγγραφέων όπως ο Αισχύλος, ο Walter Benjamin και ο Rainer Maria Rilke και παρουσιάζει τις διάφορες εκδοχές του μύθου του Προμηθέα χωρίς να αφηγείται καμία εκδοχή κυριολεκτικά.

Πηγές

1. Προμηθέας
2. Prometheus
3. ^ In this interpretation, Angelo Casanova is joined by some editors of Theogony.
4. ^ Some of these changes are rather minor. For instance, rather than being the son of Iapetus and Clymene Prometheus becomes the son of Themis who is identified with Gaia. In addition, the chorus makes a passing reference (561) to Prometheus' wife Hesione, whereas a fragment from Hesiod's Catalogue of Women fr. 4 calls her "Pryneie", a possible corruption for Pronoia.
5. a et b Brisson 2008, p. 2182.
6. Jean-Louis Perpillou, Les substantifs grecs en -eúç, Paris, Klincksieck, 1973, p.208 et suiv.
7. Haudry 2016, p. 327-328.
8. No grego antigo Prometheus vem de pro ("antes") e manthano ("aprender"); "antevisão" assim seria uma etimologia popular, que contrastaria com o nome de seu irmão, Epimeteu; foi descrito de maneira sucinta no comentário de Sérvio sobre Virgílio, Écloga 5.42: "Prometheus vir prudentissimus fuit, unde etiam Prometheus dictus est ἀπὸ τής πρόμηθείας, id est a providentia." Linguistas modernos, no entanto, apontaram que o nome poderia vir de uma raiz proto-indo-europeia que também produziu o pramath védico, "roubar", de onde viria pramathyu-s, "ladrão", com Prometeu como o ladrão do fogo. O mito védico do roubo do fogo por Mātariśvan é análogo ao relato presente na mitologia grega. A estes cognatos etimológicos pode-se acrescentar pramantha, ferramenta usada para se fazer fogo;[1][2][3]
9. Existem versões do mito nas quais o homem já teria anteriormente o fogo, retirado então por Zeus.[7][8][9]
10. O fígado é um dos poucos órgãos humanos que tem a capacidade de se regenerar espontaneamente após determinadas lesões.[carece de fontes?]
11. Opinião também sustentada, além de Casanova, por outros editores da Teogonia.[quem?]
12. «Prometheus | Description & Myth». Encyclopedia Britannica. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 10 Σεπτεμβρίου 2020. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2020.
13. William Hansen, Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greeks and Romans (Oxford University Press, 2005), pp. 32, 48–50, 69–73, 93, 96, 102–104, 140; as trickster figure, p. 310.