Σύνοψη

Ο Διόνυσος (αιολικά ελληνικά: Ζόννυσσος ή Ζόννυσος, στη Γραμμική Β) είναι θεότητα της ελληνικής θρησκείας.

Αρχικά ήταν ένας αρχαϊκός θεός της βλάστησης, που συνδεόταν με το αίμα που κυλάει στα φυτά. Αργότερα ταυτίστηκε με τον θεό της έκστασης, του κρασιού, της μέθης και της απελευθέρωσης των αισθήσεων- έτσι έφτασε να αντιπροσωπεύει την ουσία της δημιουργίας στην αέναη και άγρια ροή της, το θεϊκό πνεύμα μιας απεριόριστης πραγματικότητας, το αρχέγονο στοιχείο του σύμπαντος, την πνευματική έκρηξη του ελληνικού zoé, δηλαδή την ύπαρξη κατανοητή με την απόλυτη έννοια, το φρενήρες ρεύμα της ζωής που διαπερνά τα πάντα.

Ένας "υβριδικός" θεός με πολύμορφη αρσενική και θηλυκή φύση, ζωική και θεϊκή, τραγική και κωμική, ο Διόνυσος ενσαρκώνει, στο μυστικιστικό παραλήρημά του, την αρχέγονη και ενστικτώδη σπίθα που υπάρχει σε κάθε ζωντανή ύπαρξη- η οποία παραμένει και στον πολιτισμένο άνθρωπο ως το αρχικό και ασυγκράτητο μέρος του και η οποία μπορεί να επανεμφανιστεί και να εκραγεί βίαια αν καταπιεστεί και δεν επεξεργαστεί σωστά.

Ταυτίστηκε στη Ρώμη με τον θεό Βάκχο (παρόμοιο με τον Διόνυσο), με τον Φούφλον που λάτρευαν οι Ετρούσκοι και με την ιταλική θεότητα Liber Pater, και του δόθηκε το παρατσούκλι Λύσιος, "αυτός που λύνει" τον άνθρωπο από τα δεσμά της προσωπικής ταυτότητας για να τον επανενώσει με την παγκόσμια πρωτοτυπία. Στα Ελευσίνια μυστήρια ταυτίστηκε με τον Ισαάκ.

Στενά συνδεδεμένος με τις απαρχές του θεάτρου, ο Διόνυσος είναι ίσως ο θεός της ελληνικής μυθολογίας με τη μεγαλύτερη τύχη στη σύγχρονη κουλτούρα, ιδίως τον 20ό αιώνα, αφού ο φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε, στη "Γέννηση της τραγωδίας", δημιούργησε την αισθητική κατηγορία του διονυσιακού - έμβλημα των φυσικών, ζωτικών και παράλογων δυνάμεων - αντιπαραβάλλοντάς την με εκείνη του απολλώνιου.

Συνήθως συνοδεύεται από μια πομπή που ονομάζεται θίασος και αποτελείται από τις ιέρειές του (που ονομάζονται μαινάδες ή βακχίες, γυναίκες σε εκστατική μανία και κατακλύζονται από τον θεό), άγρια θηρία, σάτυρους και σιλίνους. Αγαπητά στον θεό ήταν τα φυτά της αμπέλου (εξ ου και η σύνδεση με το κρασί και τη συγκομιδή των σταφυλιών) και ο κισσός (ιδίως ορισμένα είδη κισσού, τα οποία περιείχαν ψυχοτρόπες ουσίες και τα άφηναν να διαβραχούν στο κρασί).Ένα από τα χαρακτηριστικά του ήταν στην πραγματικότητα το ιερό τσίρσο, ένα κλαδερό ραβδί τυλιγμένο με φύλλα κισσού και αμπέλου και στεφανωμένο από ένα κουκουνάρι- ένα άλλο χαρακτηριστικό του είναι ο κάνθαρος, ένα ποτήρι που χαρακτηρίζεται από δύο ψηλές λαβές που εκτείνονται προς τα πάνω πέρα από το χείλος.

Στη συνέχεια, μερικά από τα επίθετα με τα οποία αποκαλούνταν ο Θεός:

Προέλευση

Η προέλευση του ονόματος Διόνυσος υποδηλώνεται από τη γενική διός και νῦσος, εξ ου και ο νύσος του Δία: ο "νεαρός γιος του Δία". Για άλλους μελετητές, η ετυμολογία συνδέεται με το όρος Νίσα, όπου ανατράφηκε ο θεός (και υπάρχουν επίσης εκείνοι που τείνουν προς τη σημασία του "νυχτερινού θεού" (θεός-νύκιος). Ο ποιητής Απολλώνιος Ρόδιος, από την άλλη πλευρά, πρότεινε τη σημασία "διπλά γεννημένος" (από το di-genes) ή "το παιδί της διπλής πόρτας".

Σύμφωνα με τον Detienne, ο Διόνυσος είναι ο κατ' εξοχήν ξένος θεός, καθώς προέρχεται από τη Θράκη. Οι πιο πρόσφατες έρευνες, μάλιστα, έχουν αναδείξει την ύπαρξη κοινών στοιχείων στην ελληνική λατρεία του Διονύσου και στις λατρείες της Θράκης, με την πιθανότητα αμοιβαίων σχέσεων, ίσως σε συνδυασμό με επιρροές από τη Μικρά Ασία (αρχαίοι συγγραφείς, όπως ο Ευριπίδης, υποστήριζαν ήδη τη φρυγική καταγωγή του Διονύσου, ο οποίος έχει ισχυρές συγγένειες με τον θεό Σαμπάζιο). Η θέση αυτή ταιριάζει καλά με το γεγονός ότι πολλά στοιχεία μαρτυρούν την αρχαιότητα της λατρείας του Διονύσου στο ελληνικό έδαφος: ειδικότερα, η παρουσία του ονόματος στις μυκηναϊκές πινακίδες της Γραμμικής Β, ο οργιαστικός χαρακτήρας των λατρειών της βλάστησης της μινωικής θρησκείας, καθώς και η πεποίθηση, ευρέως διαδεδομένη στην Κρήτη, ότι ο ταύρος αντιπροσωπεύει μια μορφή θεϊκής επιφοίτησης (και ο Διόνυσος μερικές φορές επικαλούνταν την ονομασία "ταύρος").

Οι καταγραφές για το πώς γεννήθηκε ο Διόνυσος είναι περίπλοκες και αντικρουόμενες. Αν και το όνομα του πατέρα του, του Δία, είναι αδιαμφισβήτητο, το όνομα της μητέρας του είναι θύμα πολλών ερμηνειών από τους μυθογράφους. Κάποιοι λένε ότι ο θεός ήταν καρπός των ερωτικών σχέσεων του θεού με τη Δήμητρα, την αδελφή του, ή την Ιώ, ή τη Λητή- άλλοι πάλι τον καθιστούν γιο της Διώνης, ή της Περσεφόνης.

Η τελευταία εκδοχή, αν και δεν έχει γίνει αποδεκτή από τους περισσότερους μυθογράφους, δεν έχει, ωστόσο, απορριφθεί εντελώς από τη λογοτεχνική παράδοση. Σε ορισμένους ορφικούς μύθους, η μητέρα του Διονύσου αναφέρεται στην πραγματικότητα ως "βασίλισσα του θανάτου", γεγονός που παραπέμπει στην Περσεφόνη. Ο ίδιος ο Δίας, έχοντας ερωτευτεί την κόρη του, η οποία είχε κρυφτεί σε μια σπηλιά με εντολή της Δήμητρας, μεταμορφώθηκε σε φίδι και την έπιασε την ώρα που εκείνη ήταν προσηλωμένη στην ύφανση. Τη γονιμοποίησε και η κοπέλα γέννησε έτσι δύο παιδιά, τον Ζαγρέα και τον ίδιο τον Διόνυσο.

Γενεαλογία (Ησίοδος)

Η γενικά πιο γνωστή εκδοχή είναι αυτή που έχει ως μητέρα τη Σεμέλη, κόρη της Αρμονίας και του Κάδμου, βασιλιά της Θήβας: από την άλλη πλευρά, το όνομά της θα μπορούσε να σημαίνει "η υπόγεια", αν δεν παρέπεμπε στη Σελήνη, τη θεά της Σελήνης, επαναλαμβάνοντας έτσι την εικόνα της Γης ως μια σκοτεινή αλλά παράξενα γόνιμη μήτρα, η οποία παίρνει ζωή από το φως και την απορροφά για να την αναπαράγει, σε έναν αιώνιο κύκλο θανάτων και αναστάσεων. Ακόμα και για τις εκδοχές της σύλληψης του Διονύσου, οι παραδόσεις δεν συμφωνούν: σύμφωνα με ορισμένες, ο Δίας, αφού μάζεψε ό,τι είχε απομείνει από το μικρό σώμα του αγαπημένου του βαφτισιμιού Ζαγρέου, που γεννήθηκε από τον αδελφό του Άδη και την ανιψιά του Περσεφόνη και σκοτώθηκε από τους Τιτάνες, μαγείρεψε την καρδιά του παιδιού σε ζωμό που έβαλε να πιει η νεαρή Σεμέλη, η ερωμένη του. Ή ο ίδιος ο πατέρας των θεών, απελπιστικά ερωτευμένος με τη Σεμέλη, πήρε την όψη θνητής για να τη συναντήσει στον θάλαμο, κάνοντάς την έγκυο με ένα παιδί.

Η πολλοστή προδοσία του Δία με μια θνητή δεν ήταν άγνωστη στην Ήρα, η οποία θα μπορούσε να θεωρηθεί η μόνη νόμιμη σύζυγος του θεού. Εξοργισμένη και ανίκανη να εκδικηθεί τον σύζυγό της, η θεά ενέπνευσε στις τρεις αδελφές της Σεμέλης φθόνο για την αδελφή τους, η οποία παρά την ανύπαντρη ηλικία της μπορούσε ήδη να υπερηφανεύεται για έναν εραστή και μάλιστα για μια εγκυμοσύνη. Η καημένη η Σεμέλη υπέστη τη σκληρή χλεύη της Αγαύης, της Ινώ και της Αυτονόης, οι οποίες επέκριναν όχι μόνο το γεγονός ότι ήταν ήδη έγκυος, αλλά και ότι παρά τη σύλληψη ο πατέρας του παιδιού δεν είχε ακόμη αποφασίσει να βγει και να δηλώσει τον εαυτό του.

Εν τω μεταξύ, η βασίλισσα των θεών, εκμεταλλευόμενη αυτές τις αντιθέσεις, πήρε την εμφάνιση μιας γριάς γυναίκας, της Βερόης, της νοσοκόμας της κόρης, η οποία ήταν βοηθός της από τη γέννησή της. Η βασίλισσα των θεών παρουσιάστηκε τότε στη Σεμέλη, που ήταν ήδη έξι μηνών έγκυος, η οποία, πιστεύοντας ότι ήταν η νοσοκόμα, άρχισε να της μιλάει, μέχρι που η κουβέντα έπεσε στον εραστή της. Η γριά προειδοποίησε τη Σεμέλη, συμβουλεύοντάς την να υποβάλει ένα μοναδικό αίτημα στον εραστή της, δηλαδή να της αποκαλύψει την ταυτότητά του και να σταματήσει να την εξαπατά και να κρύβεται- διαφορετικά θα μπορούσε να πιστέψει ότι η εμφάνισή του ήταν στην πραγματικότητα αυτή ενός τέρατος. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η Σεμέλη γνώριζε την ταυτότητα του εραστή της και η Ήρα την προειδοποίησε να μην εμπιστευτεί τον θεό, προτρέποντάς την να απαιτήσει αποδείξεις για την πραγματική του ταυτότητα. Πρότεινε λοιπόν να ζητήσει από τον Δία να της παρουσιαστεί με τον ίδιο τρόπο που παρουσιάστηκε στην Ήρα.

Μετά από λίγο καιρό, όταν ο Δίας επέστρεψε και πάλι στην ερωμένη του για να απολαύσει τις χαρές του σεξ, η Σεμέλη, έχοντας υπόψη της τα λόγια της γριάς, παρακάλεσε τον Δία να αποκαλύψει την ταυτότητά του και να σταματήσει να προσποιείται. Από φόβο για τη ζήλια της συζύγου του Ήρας, ο θεός αρνήθηκε, οπότε η Σεμέλη εξέφρασε την αντίρρησή της να μοιραστεί το κρεβάτι της μαζί του. Εξοργισμένος, ο Δίας εμφανίστηκε μπροστά της μέσα σε εκτυφλωτικούς κεραυνούς και αστραπές, με αποτέλεσμα η κόρη, μη μπορώντας να αντέξει την τρομερή λάμψη, να αποτεφρωθεί. Σύμφωνα με την άλλη εκδοχή, όταν ο πατέρας των θεών επέστρεψε στην ερωμένη του Σεμέλη, του ζήτησε να της προσφέρει ένα δώρο και εκείνος υποσχέθηκε να της εκπληρώσει οποιαδήποτε επιθυμία. Η Σεμέλη ζήτησε τότε από τον βασιλιά των θεών να εκδηλωθεί με όλη του τη δύναμη. Ο Δίας, σε απόγνωση, αναγκάστηκε να εκπληρώσει το αίτημα της Σεμέλης και αυτή σκοτώθηκε.

Για να εμποδίσει το παιδί να πεθάνει η Γαία, η Γη, έβαλε φρέσκο κισσό να φυτρώσει πάνω από το έμβρυο- αλλά ο Δίας έδωσε εντολή στον Ερμή (ή σύμφωνα με άλλους το έκανε ο ίδιος) να ξεριζώσει το έμβρυο από τη μήτρα της μητέρας του και να το ράψει μέσα στο μηρό της. Όταν πέρασαν άλλοι τρεις μήνες και η περίοδος της κύησης είχε τελειώσει, ο ηγεμόνας των θεών γέννησε το παιδί, απόλυτα ζωντανό και σχηματισμένο, δίνοντάς του το όνομα Διόνυσος, που σημαίνει "ο διπλά γεννημένος" ή επίσης "το παιδί της διπλής πόρτας".

Παιδική και νεανική ηλικία του Διονύσου

Όταν ο Διόνυσος γεννήθηκε από τον μηρό του Δία, τον εμπιστεύτηκε στη φροντίδα της αδελφής της Σεμέλης, Ινώ, και του συζύγου της, Ατάμανθου. Αυτό, όμως, δεν πέρασε απαρατήρητο από τα άγρυπνα μάτια της Ήρας, η οποία τρέλανε το ζευγάρι. Ο Ατάμανθος, πιστεύοντας ότι είδε ένα ελάφι στο γιο του Λέρκο, τον σκότωσε με ένα βέλος, ενώ ο Ινώ έπεσε στη θάλασσα, παρασύροντας μαζί του το βρέφος Μελικέρτη.

Ο Διόνυσος έμεινε μόνος στο εγκαταλελειμμένο σπίτι και ποιος ξέρει τι θα του είχε συμβεί αν δεν τον είχε πάρει ο Ερμής. Τον πήγε σε ένα μακρινό βουνό στη Μικρά Ασία, στο οποίο ζούσαν οι Υάδες, οι δασικές νύμφες. Μεγάλωσαν με αγάπη το βρέφος Διόνυσο μέχρι που ήρθε η ώρα να του βρουν δάσκαλο. Τότε ρώτησαν τον Σιληνό, έναν ηλικιωμένο γιο του Πάνα και μια νύμφη που διέθετε εξαιρετική σοφία και το χάρισμα της μαντικής.

Η περιπλανώμενη θεότητα

Όταν ενηλικιώθηκε, η Ήρα δεν μπόρεσε να μην τον αναγνωρίσει ως γιο του Δία, ενώ ταυτόχρονα τον τιμώρησε με τρέλα. Στη συνέχεια άρχισε να περιπλανιέται μαζί με τον φύλακά του Σιληνό και μια ομάδα σατύρων και βακχών (όπως αποκαλούνταν οι οπαδοί του θεού) στην Αίγυπτο, όπου πολέμησε με τους Τιτάνες.

Στη συνέχεια κατευθύνθηκε προς τα ανατολικά, προς την Ινδία, νίκησε πολυάριθμους αντιπάλους στην πορεία (μεταξύ των οποίων και τον βασιλιά της Δαμασκού, τον οποίο έγδαρε ζωντανό) και ίδρυσε πολυάριθμες πόλεις: αφού νίκησε τον Ινδό βασιλιά Ντέρια, ο Διόνυσος απέκτησε την αθανασία. Αλλά κατά την επιστροφή του αντιμετώπισε τον λαό των Αμαζόνων, τους οποίους είχε προηγουμένως απωθήσει σε όλη τη διαδρομή προς την Έφεσο: οι πολεμίστριες νικήθηκαν και πάλι από τον θεό και τη συνοδεία του.

Τότε ήταν που αποφάσισε να επιστρέψει στην Ελλάδα με όλη τη θεϊκή του δόξα, ως γιος του Δία- αφού εξαγνίστηκε από τη γιαγιά του Ρέα για τα εγκλήματα που διέπραξε κατά τη διάρκεια της τρέλας του, αποβιβάστηκε στη Θράκη, όπου βασίλευε ο βασιλιάς Λυκούργος. Όταν ο βασιλιάς της Θράκης, Λυκούργος, έμαθε ότι ο Διόνυσος είχε εισβάλει στα εδάφη του, του εναντιώθηκε βάζοντας όλους τους οπαδούς του θεού στη φυλακή: ωστόσο, ο τελευταίος κατάφερε να δραπετεύσει καταφεύγοντας στη Θέτιδα.

Εξοργισμένος με τον βασιλιά της Θράκης, ο Διόνυσος έστειλε μια τρομερή ξηρασία που προκάλεσε εξέγερση του λαού και καταράστηκε τον Λυκούργο, οδηγώντας τον στην τρέλα: τρελαμένος από τον θεό, ο ηγεμόνας σκότωσε τον γιο του με ένα τσεκούρι, περνώντας τον για κλαδί κισσού. Εν τω μεταξύ, ένας χρησμός, τη συμβουλή του οποίου είχαν ζητήσει, είχε δώσει την εξής ετυμηγορία: ολόκληρο το βασίλειο θα παρέμενε ξηρό και άγονο όσο ο Λυκούργος παρέμενε ζωντανός: ο λαός έσυρε τότε τον ηγεμόνα του από το παλάτι και τον λιντσάρισε στη δημόσια πλατεία.

Με το θάνατο του Λυκούργου, ο Διόνυσος απελευθέρωσε τη Θράκη από την κατάρα. Σύμφωνα με μια εναλλακτική εκδοχή της ιστορίας, ο Λυκούργος είχε επιχειρήσει να σκοτώσει έναν οπαδό του θεού, αλλά ο τελευταίος, ο οποίος μεταμορφώθηκε αμέσως σε αμπέλι, στράφηκε σφιχτά γύρω από τον εξαγριωμένο βασιλιά και τον κράτησε στις μπούκλες του μέχρι που τον στραγγάλισε.

Αργότερα, ο Διόνυσος πήρε επίσης το μυαλό του ετεροθαλούς αδελφού του Λυκούργου, του πειρατή Βουτέ, ο οποίος είχε βιάσει μια από τις Μαινάδες.

Η επιστροφή στην Ελλάδα

Αφού υπέταξε τη Θράκη, πήγε στη Βοιωτία και στη συνέχεια στα νησιά του Αιγαίου, όπου ναύλωσε ένα πλοίο από κάποιους νεαρούς ναυτικούς με προορισμό τη Νάξο- αποδείχθηκε ότι ήταν πειρατές που σκόπευαν να πουλήσουν το θεό ως σκλάβο στην Ασία, αλλά ο Διόνυσος σώθηκε μετατρέποντας το κατάρτι του πλοίου σε αμπέλι και τον εαυτό του σε λιοντάρι, ενώ γέμισε το πλοίο με φαντάσματα άγριων ζώων που κινούνταν υπό τον ήχο των αυλών.

Οι ταραγμένοι ναυτικοί έπεσαν στη θάλασσα, αλλά ο θεός τους έσωσε μεταμορφώνοντάς τους σε δελφίνια. Αν και γνώριζαν ότι δεν θα ξαναέπαιρναν ποτέ την ανθρώπινη μορφή τους, οι νεαροί άνδρες συνειδητοποίησαν επίσης ότι ο θεός ήθελε να τους δώσει μια ευκαιρία να λυτρωθούν, και έτσι αφιέρωσαν το υπόλοιπο της ζωής τους στη διάσωση των ναυαγών. Επειδή αποδείχτηκε καλύτερος από τους άλλους πειρατές, ο Ακέτης, ο τιμονιέρης, δεν υπέστη μεταμόρφωση και έγινε ιερέας του θεού.

Όταν ο Διόνυσος έφτασε στη γενέτειρά του, τη Θήβα, ο ξάδελφός του κυβερνήτης Πενθέας αντιτάχθηκε στις νέες τελετές που εισήγαγε ο θεός και έβαλε να συλλάβουν τον Ακέτη και μερικές Μαινάδες. Την εκδίκηση του Διονύσου στη Θήβα και την οικογένειά του αφηγείται ο Ευριπίδης στην τραγωδία του "Βάκχες", που συνέθεσε όταν βρισκόταν στην αυλή του βασιλιά Αρχέλαου του Μακεδόνα.

Στο έργο, στο οποίο υποστηρίζεται η πιο τρομακτική και καταστροφική φύση του θεού (σε σημείο που να υποδηλώνεται ότι πρόκειται για ένα έργο που ασκεί κριτική στη διονυσιακή θρησκεία), ο Διόνυσος τρελαίνει τις γυναίκες της πόλης, χτυπώντας πρώτα τις θείες του (Αγαύη, Ινώ, Αυτόνοη), οι οποίες στην εποχή τους δεν είχαν πιστέψει τους ισχυρισμούς της Σεμέλης ότι είχε μείνει έγκυος από τον πατέρα των θεών.

Ο Διόνυσος θέλει επίσης να τιμωρήσει ολόκληρη την πόλη που συνεχίζει να αρνείται τη θεότητά του και ως εκ τούτου αρνείται να τον λατρέψει. Οι Θηβαίοι εγκαταλείπουν την πόλη για να πάνε στα δάση του όρους Κύτων για να γιορτάσουν τα ιερά όργια του Διονύσου.

Τέλος, ο θεός οδηγεί σιγά-σιγά τον βασιλιά Πενθέα στην τρέλα, πείθοντάς τον να μεταμφιεστεί σε γυναίκα για να κατασκοπεύσει τις μαινάδες που γιορτάζουν τις ιερές τελετές του θεού στη Θήβα. Τον παρασύρει στο όρος Κύτων και τον σκοτώνει από τις Θηβαίες γυναίκες, οι οποίες, κατακλυσμένες από τη θεότητα, μπερδεύουν τον Πενθέα με άγριο ζώο- ο ηγεμόνας κυριολεκτικά κομματιάζεται.

Η πρώτη που του επιτίθεται είναι η Αγαύη, η μητέρα του, που τοποθετείται επικεφαλής μιας ομάδας Βακχών. Η γυναίκα επιστρέφει στη Θήβα με το κεφάλι του γιου της κρεμασμένο σε παλούκι και δεν αναγνωρίζει τον γιο της παρά μόνο όταν είναι πολύ αργά και δεν μπορεί να κάνει τίποτα άλλο από το να χύσει πικρά δάκρυα. Ο Διόνυσος καταδικάζει τελικά τους συγγενείς του σε εξορία από τη Θήβα, εξασφαλίζοντας έτσι την απόλυτη εκδίκησή του.

Μόλις αναγνωριστεί ως θεός, σύμφωνα με τη θέληση του Δία, ο Διόνυσος ανεβαίνει στον Όλυμπο.

Σχέσεις αγάπης

Λέγεται επίσης ότι ο νεαρός Διόνυσος ήταν ένας από τους πολλούς επιφανείς μαθητές του κενταύρου Χείρωνα: σύμφωνα με τον Πτολεμαίο Χέννο (μαρτυρία που συνέλεξε ο Φώτιος στη Βιβλιοθήκη του) "ο νεαρός Διόνυσος αγαπήθηκε από τον Χείρωνα, από τον οποίο έμαθε την τέχνη του τραγουδιού και του χορού, καθώς και τους μυητικούς κανόνες των μελλοντικών βακχικών τελετών".

Ο πρώτος παιδικός έρωτας του Διονύσου ήταν για έναν πολύ νεαρό σάτυρο, τον Άμπελο: ο παιδοπόδαρος έφηβος σκοτώθηκε όταν έπεσε από την πλάτη ενός ταύρου που είχε τρελαθεί, αφού τον τσίμπησε μια αλογόμυγα που του έστειλε η Άτη, η θεά της αταξίας. Οι Μοίρες, μετά από έκκληση που τους έστειλε ο ίδιος θεός που ήθελε να μεσολαβήσει για λογαριασμό του εραστή, χάρισαν στον Ampelo μια δεύτερη ζωή με τη μορφή βλαστού αμπέλου.

Μια από τις πιο γνωστές ιστορίες για την κάθοδο του νεαρού ημίθεου στο βασίλειο των νεκρών για να επαναφέρει στη ζωή τη μητέρα του είναι αυτή που μιλάει επίσης για την ομοφυλοφιλική σχέση που είχε με τον Πρόσιμνο. Οδηγούμενος από τον άνδρα στο ταξίδι που τον οδήγησε στις πύλες του Άδη, στις ακτές της Αργολίδας κοντά στη Λέρνα (και που όλοι θεωρούσαν ότι ήταν ένας ατέλειωτος λάκκος χωρίς διέξοδο), του ζητήθηκε ως ανταμοιβή να κάνει τον εαυτό του να αγαπηθεί ως γυναίκα: ο Διόνυσος δέχτηκε, ζητώντας του μόνο να περιμένει μέχρι να φέρει τη Σεμέλη σε ασφάλεια από τα νύχια του θανάτου. Κατά την επιστροφή του από τον Κάτω Κόσμο, όμως, ο Διόνυσος ανακάλυψε ότι ο βοσκός είχε πεθάνει πριν προλάβει να τιμήσει τη δέσμευσή του. Πήγε στον τύμβο που περιείχε τα λείψανα του Πρόσιμνου και ο Διόνυσος ανέλαβε να συναντήσει τουλάχιστον τη σκιά του: από ένα κλαδί ελιάς (ή συκιάς) δημιούργησε έναν ξύλινο Φαλλό και κάθισε πάνω του. Τελικά τοποθέτησε τη μορφή του φίλου του ανάμεσα στα αστέρια του ουρανού.

Η ιστορία αυτή διασώθηκε μόνο χάρη στις χριστιανικές πηγές, πρωταρχικός στόχος των οποίων ήταν να απαξιώσουν ηθικά κάθε προηγούμενη παγανιστική θρησκεία: χρησίμευσε, ωστόσο, ως μερική εξήγηση για ορισμένα από τα μυστικά αντικείμενα που αποκαλύφθηκαν κατά τη διάρκεια των διονυσιακών μυστηρίων.

Ο θεός έφτασε στο νησί της Νάξου, όπου συνάντησε την Αριάδνη, που είχε εγκαταλείψει ο Θησέας, και την παντρεύτηκε, ενώ στη συνέχεια έβαλε ξανά πλώρη για την Ελλάδα. Αφού αποβιβάστηκε στο Άργος, ο Περσέας ανήγειρε έναν ναό γι' αυτόν για να κατευνάσει τις γυναίκες αυτής της πόλης, που είχαν τρελαθεί από τον θεό ως τιμωρία για τη σφαγή των οπαδών του, επιτρέποντας στον Διόνυσο να εισέλθει στον Όλυμπο.

Στην ανθρωπολογία, ο Διόνυσος αντιπροσωπεύει το μύθο της "ανάστασης του σκοτωμένου θεού". Η ορφική θρησκευτική εκδοχή του ερχομού του Διονύσου μετονομάζει τον θεό σε Ζαγρέα. Ο Ζαγρεύς είναι ο γιος που απέκτησε ο Άδης, με τη μορφή φιδιού, από τη σύζυγό του Περσεφόνη (ή, σύμφωνα με άλλες εκδοχές, γεννήθηκε από την Περσεφόνη και τον πατέρα της Δία). Το όνομα αυτό εμφανίζεται για πρώτη φορά στο ποίημα του 6ου αιώνα Αλκμεωνίδης, στο οποίο αναφέρεται: Potnia veneranda και Zagreo, εσύ που είσαι πάνω από όλους τους θεούς. Σύμφωνα με τον Διόδωρο Σικελό, οι Κρητικοί θεωρούσαν τον Διόνυσο γιο του Άδη ή του Δία και της Περσεφόνης και συμπατριώτη τους. Πράγματι, τα επίθετα του Διονύσου στην Κρήτη ήταν Κρητογενής, Χθονικός, ως γιος της βασίλισσας του κάτω κόσμου, και Ζαγρεός.

Σύμφωνα με το μύθο αυτό, ο Δίας είχε αποφασίσει να κάνει τον Ζαγρέα διάδοχό του στην παγκόσμια κυριαρχία, προκαλώντας έτσι την οργή της συζύγου του Ήρας. Ο Δίας είχε εμπιστευθεί τον Ζαγρέα στους Κουρήτες για να τον αναθρέψουν. Η Ήρα στράφηκε τότε προς τους Τιτάνες, οι οποίοι παρέσυραν το βρέφος Ζαγρέα προσφέροντάς του παιχνίδια, το απήγαγαν, το έκοψαν σε κομμάτια και καταβρόχθισαν τη σάρκα του. Τα υπόλοιπα μέρη του σώματος του Ζαγρέου συγκεντρώθηκαν από τον Απόλλωνα, ο οποίος τα έθαψε στον Παρνασσό- η Αθηνά, από την άλλη πλευρά, βρήκε την καρδιά του παιδιού που χτυπούσε ακόμα και την έφερε στον Δία.

Ανάλογα με τις διάφορες εκδόσεις:

Ο Δίας τιμώρησε τους Τιτάνες με ηλεκτροπληξία και από τον καπνό που βγήκε από τα καμένα σώματά τους γεννήθηκαν άνθρωποι. Αυτή την εκδοχή αφηγείται επίσης ο Παππούς της Πανόπολης στα Διονυσιακά.

Στους Ορφικούς Ύμνους, οι οποίοι παρουσιάζουν μια διαφορετική θεογονία από την πιο γνωστή του Ησιόδου, στον κατάλογο των ηγεμόνων των θεών, ο Διόνυσος είναι ο έκτος (ο πατέρας του τον τοποθετεί στο βασιλικό θρόνο, του δίνει το σκήπτρο και τον κάνει βασιλιά όλων των θεών), ο Διόνυσος διαλύεται από τους Τιτάνες και ξανασυναρμολογείται από τον Απόλλωνα. Και, μιλώντας για τη γέννηση του Διονύσου: "Η πρώτη είναι από τη μητέρα του, η άλλη είναι από το μηρό του, η τρίτη συμβαίνει όταν, αφού τον κομματιάσουν οι Τιτάνες και αφού η Ρέα συναρμολογήσει τα μέλη του, επανέρχεται στη ζωή".

Μια αρχαία λαϊκή ετυμολογία, ανάγει το όνομα Zagreo στο di-agreus (τέλειος κυνηγός).

Η ορμητική έλευση του Διονύσου και η μυστηριώδης παρουσία του συμβολίζονται από μια εικόνα από την οποία διαφαίνεται το ενοχλητικό αίνιγμα της διπροσωπίας του και μαζί με αυτήν η μανία του: η μάσκα. Στη γιορτή του θερισμού, για παράδειγμα, ο Διόνυσος ήταν παρών με τη μορφή μάσκας. Η μάσκα, πράγματι, επανέρχεται και σε άλλες ελληνικές λατρείες, αλλά μόνο οι διονυσιακές αναπαριστούσαν τον θεό στην επιφάνειά του. Λόγω του σημαντικού μεγέθους τους, οι μάσκες αυτές δεν φοριόντουσαν, αλλά θεωρούνταν οι ίδιες οι εικόνες του θεού. Το θέμα είναι ακόμη αμφιλεγόμενο, αλλά οι διάφορες υποθέσεις συγκλίνουν στην έννοια της μάσκας ως "επιφανείας" και ουσίας του θεού και όχι απλώς ως συμβόλου.

Στο αγγείο του Φρανσουά, ο Διόνυσος, στην πομπή των θεών, παρουσιάζεται διαφορετικά από τους άλλους: ενώ εκείνοι παρουσιάζονται σε προφίλ, μόνο αυτός στρέφει το γιγαντιαίο πρόσωπό του με τα τεράστια μάτια απευθείας προς τον παρατηρητή. Αυτή η ιδιαιτερότητα εξηγείται γενικά από το γεγονός ότι μέχρι την αρχαιότητα ο Διόνυσος απεικονιζόταν κατά προτίμηση φορώντας μάσκα, αλλά απεικονιζόταν με αυτόν τον τρόπο επειδή ήταν "ο στοχαστής", ο θεός της πιο άμεσης παρουσίας. Από το αγγείο ο Φρανσουά μας κοιτάζει τόσο διεισδυτικά ακριβώς επειδή είναι χαρακτηριστικό του να εμφανίζεται ξαφνικά και με τέτοια δύναμη στα μάτια των ανθρώπων, ώστε η μάσκα - τυπική των νατουραλιστικών θεοτήτων και των πρωτόγονων πνευμάτων - να του χρησιμεύει ως σύμβολο και προσωποποίηση στη λατρεία.

Το πρόσωπο με τα εξεταστικά του μάτια θεωρείται από αρχαιοτάτων χρόνων ως η πιο χαρακτηριστική εκδήλωση της ανθρώπινης ή άγριας φύσης, και αυτή η εκδήλωση επιβεβαιώνεται ουσιαστικά από τη μάσκα, καθώς είναι η ισχυρότερη εικόνα της παρουσίας, της μετωπικότητας, αυτού που "έρχεται να συναντήσει": τα μάτια που αποστρέφονται μπροστά του είναι τέτοια που δεν υπάρχει διαφυγή, το πρόσωπό του είναι έντονο, ζωντανό και διφορούμενο, ένα αντιφατικό σύμβολο άμεσης παρουσίας και απόλυτης απουσίας, πραγματικότητας και ψευδαίσθησης, λογικής και τρέλας.

Η μάσκα του Διονύσου διαφέρει από εκείνη των άλλων θεοτήτων επειδή είναι πιο διεισδυτική και άμεσα αντιληπτή και συνδέεται με το άπειρο αίνιγμα της διπροσωπίας και της αντίφασης: τα έσχατα μυστήρια του είναι και του μη είναι κοιτούν τον άνθρωπο κατάματα σε μια ολοκληρωτική εμπειρία, η οποία επενδύει τη διάσταση του απόλυτου. Αυτό το πνεύμα διπροσωπίας που χαρακτηρίζει τον Διόνυσο και το βασίλειό του επανέρχεται σε όλες τις μορφές του έργου του, είναι η αιτία εκείνης της αναστάτωσης που κάθε διονυσιακό στοιχείο δεν παραλείπει ποτέ να προκαλέσει, επειδή είναι το πνεύμα μιας άγριας και παγκόσμιας φύσης.

Χαρακτηριστικό στοιχείο της λατρείας του Διονύσου είναι η κατά βάση γυναικεία συμμετοχή στις τελετές που τελούνταν σε διάφορα μέρη της Ελλάδας: οι Βάκχες (που ονομάζονταν επίσης μαινάδες, λένε, τιάδες ή μπασαρίδες) επικαλούνταν και τραγουδούσαν την παρουσία του και, επίσης μέσω μασκών (σημαντικών στη λατρεία του Διονύσου, που υποτίθεται ότι συνδέεται με τη γέννηση της ελληνικής τραγωδίας), αναπαρήγαγαν τελετουργικά τη μυθική διονυσιακή πομπή των Σειληνών, σατύρων και νυμφών. Ταυτίζονταν με τον θεό και αποκτούσαν την "οργή" του, η οποία νοείται ως κατάσταση θεϊκής εισβολής: Σκοπός της τελετουργίας ήταν να ανακαλέσουν τα μυθολογικά γεγονότα του Διονύσου- ήταν στεφανωμένοι με κλαδιά δάφνης, βλαστούς αμπέλου και αμπελόφυλλα, και ζωσμένοι με δέρματα άγριων ζώων, και κρατούσαν τον θύρσο, μια ράβδο που στη μία άκρη της ήταν σταθμισμένη με ένα κουκουνάρι και έκανε τις κινήσεις τους ασταθείς- οι άνδρες ήταν μεταμφιεσμένοι σε σάτυρους (συμμετείχαν και δούλοι). Μεθυσμένη από το κρασί, η πομπή, που ονομαζόταν "τιάσο", επιδιδόταν στη στροβιλώδη μουσική πρόταση του διθύραμβου, ενός χορωδιακού λυρικού και ρυθμικού χορού που ήταν εμμονικός και εκστατικός. Μια ιδιαίτερα βίαιη και κτηνώδης τελετή ήταν η σπαραγμός, η οποία συνίστατο στο να ξεσκίζει κανείς ζώα με γυμνά χέρια για να φάει την ωμή σάρκα τους. Η τελετή αυτή περιγράφεται ακόμη και στις Βάκχες του Ευριπίδη.

Στις διονυσιακές τελετές, οι λογικές, ηθικές και κοινωνικές δομές του συνήθους κόσμου διαταράχθηκαν. Ο φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε, στη "Γέννηση της τραγωδίας", υποστήριξε ότι η διονυσιακή δύναμη προκαλεί μια κατάσταση έκστασης και μέθης σπάζοντας τη λεγόμενη "αρχή της εξατομίκευσης", δηλαδή την υποκειμενική κάλυψη του κάθε ατόμου, και συμφιλιώνει τον άνθρωπο με τη φύση σε μια ανώτερη κατάσταση καθολικής αρμονίας που γκρεμίζει τις κοινωνικές συμβάσεις και τους διαχωρισμούς που έχει δημιουργήσει αυθαίρετα ο άνθρωπος. Ο Νίτσε υποστήριξε ότι η ίδια η ζωή, ως η αρχή που ζωογονεί τους ζωντανούς, είναι ένστικτο, αισθησιασμός, χάος και ανορθολογισμός, και για το λόγο αυτό δεν μπορούσε παρά να δει στο πρόσωπο του Διονύσου την τέλεια μεταφορά για την ύπαρξη: αυτό που διοχετεύει ζωή στις αρτηρίες του κόσμου είναι στην πραγματικότητα μια αρχέγονη και μυστηριώδης πηγή που κυμαίνεται χαοτικά στο σώμα και το πνεύμα, είναι η αρχέγονη καταιγίδα του σύμπαντος σε αιώνια αλλαγή. Ο Χέγκελ, από την πλευρά του, στον πρόλογο της Φαινομενολογίας του Πνεύματος, απεικόνισε τη γνώση του Αληθούς με μια διονυσιακή εικόνα, όταν τη συνέκρινε με την "ταλάντευση της βακχαρής, στην οποία δεν υπάρχει κανένα μέλος που να μην είναι μεθυσμένο".

Ο Mircea Eliade γράφει: "Το Μυστήριο ήταν η συμμετοχή των Βακχών στην ολική επιφοίτηση του Διονύσου. Οι τελετές τελούνται τη νύχτα, μακριά από την πόλη, στα βουνά και τα δάση. Μέσω της θυσίας του θύματος με τεμαχισμό (σπάραγμα) και της κατανάλωσης του ωμού κρέατος (ομοφαγία) πραγματοποιείται η κοινωνία με τον θεό, επειδή τα ζώα που κόβονται σε κομμάτια και καταβροχθίζονται είναι επιφανειακές μορφές ή ενσαρκώσεις του Διονύσου. Όλες οι άλλες εμπειρίες - εξαιρετική σωματική δύναμη, άτρωτο στη φωτιά και στα όπλα, "θαύματα" (νερό, κρασί, γάλα που ξεπηδούν από το έδαφος), "εξοικείωση" με τα φίδια και τα μικρά των άγριων ζώων - γίνονται δυνατές λόγω του ενθουσιασμού, λόγω της ταύτισης με τον θεό. Η διονυσιακή έκσταση σημαίνει πάνω απ' όλα την υπέρβαση της ανθρώπινης κατάστασης, την ανακάλυψη της απόλυτης απελευθέρωσης, την επίτευξη μιας ελευθερίας και ενός αυθορμητισμού απρόσιτου για τους θνητούς".

Ενδιαφέρουσα αναπαράσταση των διονυσιακών τελετών και μυστηρίων προσφέρει η Αμερικανίδα συγγραφέας Donna Tartt στο βιβλίο της Ο Θεός των ψευδαισθήσεων.

Η φύση του Διονύσου

Μια αινιγματική και μαγευτική θεότητα, ο Διόνυσος χλεύαζε κάθε τάξη και σύμβαση, διέλυε συνειδήσεις, κατέρριπτε κανόνες και αναστολές, οδηγώντας τους ανθρώπους, μέσα σε έναν παραληρηματικό ανεμοστρόβιλο, πίσω στην κατάσταση της αρχέγονης αγνότητάς τους. Για τον φιλόλογο Walter Otto, αντιπροσωπεύει "το θεϊκό πνεύμα μιας απεριόριστης πραγματικότητας" που εκδηλώνεται με μια αιώνια εκτόνωση αντιτιθέμενων δυνάμεων: έκσταση και τρόμος, ζωή και θάνατος, δημιουργία και καταστροφή, βρυχηθμός και σιωπή- είναι μια άγρια, ανατρεπτική ορμή ζωής που γοητεύει και ταράζει: η μεθυστική συμφωνία της παγκόσμιας πραγματικότητας του σύμπαντος.

Για τον Karl Kerenyi, "όπου βασιλεύει ο Διόνυσος, η ζωή αποκαλύπτεται ως μη αναγώγιμη και απεριόριστη". Για τον Ρομπέρτο Καλάσο, ο μεθυσμένος θεός ήταν "η ένταση στην πιο αγνή της κατάσταση" που "σάλευε στη μέθη και χρησιμοποιούσε σαρκασμό απέναντι σε όποιον του εναντιωνόταν". Για τον Giorgio Colli, είναι "ο θεός της αντίφασης, όλων των αντιφάσεων... είναι το παράλογο που αποδεικνύεται αληθινό με την παρουσία του".

Και πάλι: είναι ο θεός της προνοητικής και καταστροφικής δύναμης για τη Ζαν Ρου- είναι "ο θεός της ασάφειας", "ο διαφορετικός", που ενώνει τις αντιφατικές πολικότητες του ανθρώπου για τον H.S. Versnel- είναι ο θεός της μηδενικής γης όπου συναντώνται τα αντίθετα της σοφίας και της τρέλας για τον Claude Calame- είναι ο θεός που αντιπροσωπεύει εκείνο το στοιχείο της ετερότητας που κάθε άνθρωπος φέρει μέσα του για τον Jean-Pierre Vernant, για τον Dabdab Trabulsi δεν είναι μια ελληνική θεότητα όπως οι άλλοι- για τον Charles Segal είναι "ένα απεριόριστο άνθος διπλών εντάσεων"- για τον Albert Henrichs είναι ένα παράδοξο, "το άθροισμα αναρίθμητων αντιφάσεων", σε τέτοιο βαθμό που παρουσιάζεται ως "άβυσσος και αίνιγμα".

Η λατρεία του Διονύσου, διαδεδομένη σε όλη την Ελλάδα, ήταν ιδιαίτερα ζωντανή στη Βοιωτία και την Αττική. Στην Αθήνα, τα αγροτικά Διονύσια (ή Μικρά Διονύσια) και τα αστικά Διονύσια (ή Μεγάλα Διονύσια) ήταν σημαντικά. Στα πρώτα, που γιορτάζονται στις διάφορες πόλεις της Αττικής, χαρακτηριστικό στοιχείο είναι τα φαλλοφόρια, ή η πομπή του φαλλού, που παραπέμπει στις γεωργικές και γονιμοποιητικές συνδηλώσεις του θεού- στα αστικά Διονύσια κεντρικό στοιχείο είναι οι θεατρικές παραστάσεις, που υπάρχουν και σε μια άλλη αθηναϊκή διονυσιακή γιορτή, τα Λενέ.

Ο κύκλος των επίσημων εορτασμών προς τιμήν του θεού στην Αθήνα έκλεινε με το τριήμερο των Ανθεστηρίων, στην αρχή της άνοιξης: εκεί εντοπίζεται η σχέση με τη βλάστηση και η σύνδεση με το βασίλειο των νεκρών (την τρίτη ημέρα οι νεκροί θεωρούνταν ότι επέστρεφαν ανάμεσα στους ζωντανούς για να απομακρυνθούν τελετουργικά στο τέλος της γιορτής). Στους Δελφούς, οι τρεις χειμερινοί μήνες ήταν ιεροί για τον Διόνυσο, και η εικόνα του θεού και της πομπής του απεικονιζόταν σε μία από τις δύο προσόψεις του ναού.

Η λατρεία του Διονύσου εισήχθη στην Ιταλία από τις ελληνικές αποικίες και αποτέλεσε επίσης αντικείμενο κατασταλτικών μέτρων, όπως η συγκλητική διαβούλευση του 186 π.Χ., η οποία απαγόρευσε τα βακχικά, αλλά στη μυστικιστική θρησκεία είχε πάντα μεγάλη σημασία μέχρι την αυτοκρατορική εποχή. Στην ύστερη αρχαιότητα, η λατρεία του Διονύσου αναδείχθηκε σε κοσμική θρησκεία και εξαπλώθηκε ευρέως με εντελώς αυθόρμητο τρόπο: μόνο ιστορικά γεγονότα έβαλαν τέλος στην επιρροή της.

Η τραγωδία είναι δημιούργημα του ελληνικού κόσμου, αλλά οι πηγές για την προέλευσή της είναι λιγοστές και αποσπασματικές. Ωστόσο, όλοι οι μελετητές συμφωνούν ως προς την αρχική θρησκευτική μήτρα του ελληνικού θεάτρου, η οποία πρέπει να αναχθεί στις τελετές που τελούνταν προς τιμήν του Διονύσου, αναπόσπαστο μέρος των οποίων ήταν ο χορός και η μουσική. Ο Αριστοτέλης συνδέει την τραγωδία με τον διθύραμβο, ένα χορωδιακό τραγούδι προς τιμήν του Διονύσου που τραγουδιόταν από μια πομπή χορευτών σατύρων, με επικεφαλής έναν κορυφαίο, με αφορμή γιορτές που συνδέονταν με τη λατρεία του θεού, και με σατιρικό στοιχείο- παρέχει επίσης την ετυμολογία του όρου ως "τραγούδι των τράγων", (ōdē, τραγούδι), από τις μάσκες των συμμετεχόντων. Οι μεταγενέστερες ερμηνείες μιλούν για "τραγούδι προς τιμήν του τράγου" ή "τραγούδι για την απόκτηση του βραβείου του τράγου".

Σύμφωνα με την παράδοση, ο διθύραμβος, που εμφανίστηκε τον 7ο αιώνα π.Χ. στην περιοχή της Κορίνθου, εισήχθη στην Αττική από τον Θέσπη, μια σχεδόν θρυλική προσωπικότητα που όχι μόνο έδωσε λογοτεχνική μορφή στο είδος αλλά και πρωτοστάτησε στη μορφή του ηθοποιού, εισάγοντας την παρουσία ενός συνομιλητή (του υποκριτή) που συνομιλούσε με τον κορυφαίο, δίνοντας έτσι μια δραματική διάσταση στο πρωτόγονο τραγούδι. Αυτό θα δημιουργήσει την ίδια τη θεατρική παράσταση, η οποία ήταν αποδεκτή στο κοινωνικό πλαίσιο ως μέρος ενός κύκλου εορτασμών που γινόταν περιοδικά στην Αθήνα δύο φορές το χρόνο. Παρόμοια προέλευση θα μπορούσε να έχει η κωμωδία, η οποία προήλθε από μια αυθόρμητη καραγκιοζιλική πομπή προς τιμήν του Διονύσου που κατέληγε με μια φαλλική ψαλμωδία.

Ο Διόνυσος στην ερμηνεία της Γιουνγκιανής σχολής

Ο Τζέιμς Χίλμαν (1926-2011), ένας από τους κύριους διαδόχους του Γιουνγκ στη σχολή της αναλυτικής ψυχολογίας, ανέπτυξε βαθύτατους προβληματισμούς σχετικά με τη μορφή και το αρχέτυπο του Διονύσου. Στο σύντομο δοκίμιό του "Ο Διόνυσος στα γραπτά του Γιουνγκ", το πρώτο κεφάλαιο του "Figures of Myth", συνοψίζει όσα είχε γράψει ο Γιουνγκ για τον Διόνυσο και το διονυσιακό και στη συνέχεια δίνει μια προσωπική ερμηνεία.

Ο Διόνυσος δεν ήταν κεντρικό θέμα για τον Γιουνγκ: σύμφωνα με τον Hillman, αυτό οφείλεται αφενός στις αρχικές μελέτες του Erwin Rohde και του Nietzsche, οι οποίες άφηναν ελάχιστα περιθώρια για περαιτέρω διερεύνηση του θέματος, και αφετέρου στο κυρίαρχο ενδιαφέρον του Jung για τη σχιζοφρένεια και την αρχετυπική φιγούρα του Ερμή-Ερμή παρά για την υστερία και το διονυσιακό αρχέτυπο, Δεν είναι τυχαίο ότι ο Φρόυντ, ο οποίος ξεκίνησε την οικοδόμηση της θεωρίας του ακριβώς από την υστερία, αντίθετα έκανε επανειλημμένα χρήση διονυσιακών μεταφορών (η ζωοποιός, το παιδί και η αμφιφυλοφιλία που εκπροσωπείται από τον Διόνυσο) όταν μιλούσε για τις ερωτογενείς ζώνες και το βρέφος ως πολυμορφική διαστροφή. Παρ' όλα αυτά, σε αρκετές περιπτώσεις ο Γιουνγκ αναλύει τον κλασικό θεό και το αρχέτυπο στο οποίο δίνει το όνομά του. Στα αλχημικά γραπτά του Γιουνγκ, ο Διόνυσος συνδέεται με τη μαϊμού και η Μαύρη Λειτουργία με την "Αυτού Μεγαλειότητα τον Διάβολο". Σε άλλα γραπτά του ο Γιουνγκ υπογραμμίζει τις συγγένειες μεταξύ του Διονύσου και του Βόταν, αναλύοντας τη μορφή του Νίτσε και την τρέλα που χαρακτήρισε το τελευταίο μέρος της ζωής του σε σχέση με τον διαμελισμό του Ζάγκρεο. Ο διαμελισμός του Διονύσου, ωστόσο, είναι μια επίδειξη της διαιρετότητάς του σε μέρη: από τη μία πλευρά, ο διαμελισμός αναφέρεται στην αποσύνθεση και την αποσύνθεση του σώματος του ατόμου και της ίδιας του της ζωής, και αναπαράγεται σε κάποιο βαθμό από τις διαδικασίες που διέπουν τα ψυχοσωματικά συμπτώματα, την υστερία και τις φοβίες του καρκίνου, από την άλλη πλευρά, η εμπειρία του διαμελισμού του κεντρικού ελέγχου αντιπροσωπεύει την "ανάσταση του φυσικού φωτός της αρχετυπικής συνείδησης που κατανέμεται σε κάθε όργανο του σώματος", την ίδια "κατανομή της συνείδησης στα άκρα, τα όργανα και τις ζώνες του σώματος" που διαφαίνεται στο συμβολισμό του Οδυσσέα του Τζόις.

Ο Χίλμαν αναπτύσσει τον προβληματισμό του δασκάλου του για το Διονυσιακό δηλώνοντας ότι η συνείδηση της αναλυτικής ψυχολογίας "διέπεται πάντα από μια αρχετυπική δομή που προκρίνει τις αρχές του φωτός, της τάξης και της αποστασιοποίησης έναντι της συναισθηματικής εμπλοκής, ή, πιο σύντομα, την Απολλώνια αρχή έναντι της Διονυσιακής": ως εκ τούτου, τόσο η κυρίαρχη ψυχιατρική όσο και οι κλασικές σπουδές θα εμπόδιζαν τη συνειδητοποίηση του διονυσιακού και την επίλυση των θεμελιωδών αναλυτικών προβλημάτων που σχετίζονται με αυτό το αρχέτυπο, προκαλώντας μάλιστα την απομάκρυνση και διαστρέβλωση όλων των σχετικών φαινομένων που χαρακτηρίζονται ως "υστερικά, θηλυκά, ανεξέλεγκτα και επικίνδυνα":

Πηγές

1. Διόνυσος
2. Dioniso