Σύνοψη

Η Vesta (κλασικά λατινικά: ) είναι η παρθένα θεά της εστίας, του σπιτιού και της οικογένειας στη ρωμαϊκή θρησκεία. Σπάνια απεικονιζόταν με ανθρώπινη μορφή, και πιο συχνά αναπαρίστατο με τη φωτιά του ναού της στο Forum Romanum. Η είσοδος στο ναό της επιτρεπόταν μόνο στις ιέρειές της, τις Βεστάλ Παρθένες, οι οποίες φύλαγαν συγκεκριμένα ιερά αντικείμενα στο εσωτερικό του, ετοίμαζαν αλεύρι και ιερό αλάτι (mola salsa) για τις επίσημες θυσίες και φρόντιζαν την ιερή φωτιά της Vesta στην εστία του ναού. Η παρθενία τους θεωρούνταν απαραίτητη για την επιβίωση της Ρώμης- αν κρίνονταν ένοχες για ασέλγεια, θάβονταν ζωντανές. Καθώς η Vesta θεωρούνταν προστάτιδα του ρωμαϊκού λαού, η γιορτή της, τα Vestalia (7-15 Ιουνίου), θεωρούνταν μια από τις σημαντικότερες ρωμαϊκές γιορτές. Κατά τη διάρκεια των Vestalia οι προνομιούχες μητέρες περπατούσαν ξυπόλητες μέσα στην πόλη μέχρι το ναό, όπου παρουσίαζαν προσφορές τροφίμων. Η σημασία της Vesta για τη ρωμαϊκή θρησκεία ήταν τέτοια που μετά την άνοδο του χριστιανισμού, η δική της ήταν μία από τις τελευταίες μη χριστιανικές λατρείες που εξακολουθούσαν να είναι ενεργές, μέχρι που διαλύθηκε βίαια από τον χριστιανό αυτοκράτορα Θεοδόσιο Α' το 391 μ.Χ.

Οι μύθοι που απεικονίζουν τη Βέστα και τις ιέρειές της ήταν λίγοι- οι πιο αξιοσημείωτοι από αυτούς ήταν οι ιστορίες της θαυματουργικής γονιμοποίησης μιας παρθένας ιέρειας από έναν φαλλό που εμφανιζόταν στις φλόγες της ιερής εστίας - η εκδήλωση της θεάς σε συνδυασμό με ένα αρσενικό υπερφυσικό ον. Σε ορισμένες ρωμαϊκές παραδόσεις, οι ιδρυτές της Ρώμης Ρωμύλος και Ρέμος και ο φιλάνθρωπος βασιλιάς Servius Tullius συνελήφθησαν με αυτόν τον τρόπο. Η Βέστα ήταν μεταξύ των Dii Consentes, δώδεκα από τους πιο τιμώμενους θεούς του ρωμαϊκού πάνθεου. Ήταν κόρη του Κρόνου και του Οψ και αδελφή του Δία, του Ποσειδώνα, του Πλούτωνα, της Ιούνο και της Δήμητρας. Το ελληνικό της ισοδύναμο είναι η Εστία.

Ο Οβίδιος απέκτησε τη Vesta από το λατινικό vi stando - "στέκεται με δύναμη". Ο Κικέρωνας υπέθεσε ότι το λατινικό όνομα Vesta προέρχεται από το ελληνικό Hestia, το οποίο ο Κορνούτος ισχυρίστηκε ότι προέρχεται από το ελληνικό hestanai dia pantos ("στέκεται για πάντα"). Αυτή η ετυμολογία προσφέρεται και από τον Servius. Μια άλλη ετυμολογία είναι ότι η Vesta προέρχεται από το λατινικό vestio ("ντύνομαι"), καθώς και από το ελληνικό έστἰα ("εστία" = focus urbis). Καμία, εκτός ίσως από την τελευταία, δεν είναι πιθανή.

Ο Georges Dumézil (1898-1986), Γάλλος συγκριτικός φιλόλογος, υπέθεσε ότι το όνομα της θεάς προέρχεται από την πρωτο-ινδοευρωπαϊκή ρίζα *h₁eu-, μέσω της παράγωγης μορφής *h₁eu-s- που εναλλάσσεται με την *h₁w-es-. Το πρώτο συναντάται στα ελληνικά εὕειν heuein, στα λατινικά urit, ustio και στα βεδικά osathi, που όλα μεταφέρουν το "κάψιμο", ενώ το δεύτερο συναντάται στο Vesta. (Το ελληνικό θεϊκό όνομα Ἑστία Hestia είναι πιθανώς άσχετο). Βλέπε επίσης το γαλλικό κελτικό visc "φωτιά".

Ο Poultney προτείνει ότι η Vesta μπορεί να σχετίζεται με τον θεό της Ουμβρίας Uestisier (gen.)

Προέλευση

Σύμφωνα με την παράδοση, η λατρεία της Vesta στην Ιταλία ξεκίνησε από το Lavinium, τη μητέρα-πόλη της Alba Longa και την πρώτη εγκατάσταση των Τρώων προσφύγων, μετά τη φυγή τους από την καταστροφή της Τροίας, που οδηγήθηκαν εκεί από τον Αινεία και καθοδηγήθηκαν από την Αφροδίτη. Από το Λαβίνιο, η λατρεία της Vesta μεταφέρθηκε στην Alba Longa- μια πεποίθηση που είναι εμφανής στο έθιμο των Ρωμαίων δικαστών που πήγαιναν στο Λαβίνιο, όταν διορίζονταν σε ανώτερα αξιώματα, και πρόσφεραν θυσίες τόσο στη Vesta, όσο και στους οικιακούς θεούς του ρωμαϊκού κράτους, γνωστούς ως Penates, των οποίων οι εικόνες φυλάσσονταν στο ναό της Vesta. Μαζί με αυτούς τους οικιακούς θεούς ήταν και η Βέστα, την οποία ο Ρωμαίος ποιητής αναφέρει ως Vesta Iliaca (Βέστα της Τροίας). Η ιερή εστία της Vesta ονομαζόταν επίσης Ilaci foci (η εστία της Τροίας).

Η λατρεία της Βέστης, όπως και η λατρεία πολλών θεών, ξεκίνησε από το σπίτι, αλλά σύμφωνα με τη ρωμαϊκή ιστορική παράδοση, καθιερώθηκε ως κρατική λατρεία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ρωμύλου (οι πηγές διαφωνούν, αλλά οι περισσότερες λένε Νούμα). Οι ιέρειες της Vesta, γνωστές ως Vestal Virgins, διαχειρίζονταν το ναό της και συντηρούσαν την ιερή φωτιά του. Η ύπαρξη των βεσταλίνων παρθένων στην Alba Longa συνδέεται με τις πρώιμες ρωμαϊκές παραδόσεις, διότι η μητέρα του Ρωμύλου και του Ρέμου, η Σύλβια, ήταν ιέρεια της Vesta, που είχε γονιμοποιηθεί είτε από τον Άρη είτε από τον Ηρακλή.

Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία

Η ρωμαϊκή παράδοση απαιτούσε ο κορυφαίος ιερέας του ρωμαϊκού κράτους, ο pontifex maximus, να διαμένει σε domus publicus ("δημόσιο σπίτι"). Αφού ανέλαβε το αξίωμα του pontifex maximus το 12 π.Χ., ο Αύγουστος παραχώρησε μέρος του ιδιωτικού του σπιτιού στις Βεστάλλες ως δημόσια ιδιοκτησία και ενσωμάτωσε σε αυτό ένα νέο ιερό της Βέστης. Το παλιό ιερό παρέμεινε στο ναό της Βέστης στο Forum Romanum, αλλά η δωρεά του Αυγούστου συνέδεσε τη δημόσια εστία του κράτους με την επίσημη κατοικία του pontifex maximus και την παλατινή κατοικία του αυτοκράτορα. Αυτό ενίσχυσε τη σύνδεση μεταξύ του αξιώματος του pontifex maximus και της λατρείας της Vesta. Στο εξής, το αξίωμα του pontifex maximus συνδεόταν με τον τίτλο του αυτοκράτορα- οι αυτοκράτορες ήταν αυτομάτως ιερείς της Vesta και οι pontifices αναφέρονταν μερικές φορές ως pontifices Vestae ("ιερείς της Vesta"). Το 12 π.Χ. επιλέχθηκε ex senatus consultum η 28η Απριλίου (πρώτη από τις πέντε ημέρες της Floralia) για να τιμήσει το νέο ιερό της Vesta στο σπίτι του Αυγούστου στο Παλάτινο. Η εστία του τελευταίου αποτελούσε το επίκεντρο των παραδοσιακών θρησκευτικών τελετών του αυτοκρατορικού οίκου. Διάφοροι αυτοκράτορες ηγήθηκαν επίσημων αναβιώσεων και προωθήσεων της λατρείας της Βέστας, η οποία στις διάφορες τοποθεσίες της παρέμεινε στο επίκεντρο των αρχαίων παραδοσιακών λατρειών της Ρώμης μέχρι τον 4ο αιώνα. Αφιερώσεις στο Αίθριο της Vesta, που χρονολογούνται κατά κύριο λόγο από το 200 έως το 300 μ.Χ., μαρτυρούν την υπηρεσία αρκετών Virgines Vestales Maxime. Η λατρεία της Vesta άρχισε να φθίνει με την άνοδο του χριστιανισμού. Το 379 περίπου, ο Γρατιανός παραιτήθηκε από pontifex maximus- το 382 δήμευσε το Atrium Vestae- ταυτόχρονα, απέσυρε τη δημόσια χρηματοδότησή του. Το 391, παρά τις επίσημες και δημόσιες διαμαρτυρίες, ο Θεοδόσιος Α΄ έκλεισε τον ναό και έσβησε την ιερή φλόγα. Τέλος, η Coelia Concordia παραιτήθηκε ως η τελευταία Vestalis Maxima ("επικεφαλής Vestal") το 394.

Η Βέστα, που απεικονιζόταν ως μια καλοκάγαθη θεότητα που δεν αναμειγνυόταν ποτέ στις διαμάχες των άλλων θεών, ήταν κατά καιρούς διφορούμενη λόγω της αντιφατικής σύνδεσής της με τον φαλλό. Θεωρείται η ενσάρκωση της "Φαλλικής Μητέρας" από τους υποστηρικτές της ψυχανάλυσης του 20ού αιώνα: όχι μόνο ήταν η πιο παρθένα και καθαρή από όλους τους θεούς, αλλά της απευθύνονταν ως μητέρα και της χορηγούσαν γονιμότητα. Οι μυθογράφοι μάς λένε ότι η Vesta δεν είχε μύθους εκτός από το να προσδιορίζεται ως ένας από τους αρχαιότερους θεούς που δικαιούταν να προτιμάται σε σεβασμό και προσφορές έναντι όλων των άλλων θεών. Σε αντίθεση με τους περισσότερους θεούς, η Βέστα δεν απεικονιζόταν σχεδόν καθόλου άμεσα- ωστόσο, συμβολιζόταν από τη φλόγα της, το ραβδί της φωτιάς και έναν τελετουργικό φαλλό (το fascinus).

Ενώ η ίδια η φλόγα ήταν η Vesta, το σύμβολο του φαλλού μπορεί να σχετίζεται με τη λειτουργία της Vesta στις λατρείες γονιμότητας, αλλά ίσως και να επικαλείται την ίδια τη θεά λόγω της σχέσης του με το ραβδί φωτιάς που χρησιμοποιείται για να ανάψει την ιερή φλόγα. Μερικές φορές θεωρούνταν ως προσωποποίηση του ραβδιού της φωτιάς, το οποίο τοποθετούνταν σε ένα κοίλο κομμάτι ξύλου και περιστρεφόταν -με φαλλικό τρόπο- για να ανάψει τη φλόγα της.

Εστία

Όσον αφορά το καθεστώς της εστίας της Βέστης, ο Διονύσιος της Αλικαρνασσού είχε να πει τα εξής: "Και θεωρούν ότι η φωτιά είναι αφιερωμένη στη Βέστα, επειδή η θεά αυτή, όντας η Γη και κατέχοντας την κεντρική θέση στο σύμπαν, ανάβει τις ουράνιες φωτιές από τον εαυτό της". Ο Οβίδιος συμφώνησε, λέγοντας: "Η Βέστα είναι το ίδιο με τη γη, και οι δύο έχουν την αιώνια φωτιά: η γη και η ιερή φωτιά συμβολίζουν και οι δύο την πατρίδα". Οι ιερές φλόγες της εστίας θεωρούνταν απαραίτητες για τη διατήρηση και τη συνέχεια του ρωμαϊκού κράτους: Ο Κικέρωνας το δηλώνει ρητά. Η καθαρότητα των φλογών συμβόλιζε τη ζωτική δύναμη που αποτελεί τη ρίζα της ζωής της κοινότητας. Επίσης, επειδή η τελετουργική μέριμνα των παρθένων επεκτεινόταν στον αγροτικό κύκλο και εξασφάλιζε μια καλή σοδειά, η Vesta απολάμβανε τον τίτλο της Mater ("Μητέρα").

Η γονιμοποιός δύναμη της ιερής φωτιάς μαρτυρείται στην εκδοχή του Πλούταρχου για τη γέννηση του Ρωμύλου και του Ρέμου, (στην οποία η μητέρα του Οκρησία μένει έγκυος αφού κάθισε πάνω σε έναν φαλλό που εμφανίστηκε ανάμεσα στις στάχτες του αρά του θεού Βούλκανου, κατόπιν εντολής της Τανάκιλης, συζύγου του βασιλιά Ταρκίνιου Πρίσκου) και τη γέννηση του Καέκουλου, ιδρυτή της Πραινέστης, ο οποίος είχε τη δύναμη να ανάβει ή να σβήνει φωτιές κατά βούληση. Όλοι αυτοί οι μυθικοί ή ημιγένοντες χαρακτήρες δείχνουν μια μυστικιστική κυριαρχία της φωτιάς. Τα μαλλιά του Servius άναψαν από τον πατέρα του χωρίς να τον βλάψουν, και ακόμη και το άγαλμά του στο ναό της Fortuna Primigenia δεν έπαθε τίποτα από τη φωτιά μετά τη δολοφονία του.

Γάμος

Η Βέστα συνδεόταν με την οριακότητα και το κατώφλι ήταν ιερό γι' αυτήν: οι νύφες πρόσεχαν να μην το πατήσουν, αλλιώς διέπρατταν ιεροσυλία κλωτσώντας ένα ιερό αντικείμενο. Ο Servius εξηγεί ότι θα ήταν κακή κρίση για μια παρθένα νύφη να κλωτσήσει ένα αντικείμενο ιερό στη Vesta - μια θεά που θεωρεί ιερή την αγνότητα. Από την άλλη πλευρά, μπορεί απλώς να ήταν επειδή οι Ρωμαίοι θεωρούσαν γρουσουζιά να καταπατούν οποιοδήποτε αντικείμενο ιερό στους θεούς. Στην Κασίνα του Πλαύτου, η νύφη Κασίνα προειδοποιείται να σηκώσει προσεκτικά τα πόδια της πάνω από το κατώφλι μετά το γάμο της, ώστε να έχει το πάνω χέρι στο γάμο της. Παρομοίως, ο Κάτουλλος προειδοποιεί μια νύφη να κρατήσει τα πόδια της πάνω από το κατώφλι "με καλό οιωνό".

Στη ρωμαϊκή πίστη, η Vesta ήταν παρούσα σε όλους τους γάμους, όπως και ο Ιανός: Η Vesta ήταν το κατώφλι και ο Ιανός η πόρτα. Ομοίως, η Vesta και ο Janus επικαλούνταν σε κάθε θυσία. Έχει σημειωθεί ότι επειδή τις επικαλούνταν τόσο συχνά, η επίκληση των δύο κατέληξε να σημαίνει απλώς "προσεύχομαι". Επιπλέον, η Vesta ήταν παρούσα μαζί με τον Ιανό σε όλες τις θυσίες επίσης. Έχει επίσης σημειωθεί ότι κανένας από τους δύο δεν απεικονιζόταν σταθερά ως άνθρωπος. Αυτό έχει προταθεί ως απόδειξη της αρχαίας ιταλικής καταγωγής τους, επειδή κανένας από τους δύο δεν ήταν "πλήρως ανθρωπομορφοποιημένος"

Γεωργία

Η Vesta συγκαταλέγεται στις γεωργικές θεότητες και έχει συνδεθεί με τις θεότητες Tellus και Terra σε ξεχωριστούς λογαριασμούς. Στο Antiquitates rerum humanarum et divinarum, ο Varro συνδέει τη Vesta με τον Tellus. Λέει: "Νομίζουν ότι ο Τέλλος... είναι η Vesta, επειδή είναι "ντυμένη" με λουλούδια". Ο Verrius Flaccus, ωστόσο, είχε ταυτίσει τη Vesta με την Terra. Ο Οβίδιος υπαινίσσεται τη σχέση της Vesta και με τις δύο θεότητες.

Εκεί που οι περισσότεροι ναοί έχουν ένα άγαλμα, εκείνος της Vesta είχε μια εστία. Η φωτιά ήταν το θρησκευτικό κέντρο της ρωμαϊκής λατρείας, η κοινή εστία (focus publicus) ολόκληρου του ρωμαϊκού λαού. Οι Βεστάλλες ήταν υποχρεωμένες να διατηρούν την ιερή φωτιά αναμμένη. Εάν η φωτιά έσβηνε, έπρεπε να ανάψει από ένα arbor felix, ευοίωνο δέντρο, (πιθανότατα βελανιδιά). Το νερό δεν επιτρεπόταν να εισέρχεται στο εσωτερικό του αιδίου ούτε μπορούσε να παραμείνει περισσότερο από όσο ήταν απολύτως απαραίτητο στις κοντινές εγκαταστάσεις. Το μετέφεραν οι Vestales σε δοχεία που ονομάζονταν futiles και είχαν ένα μικρό πόδι που τα έκανε ασταθή.

Ο ναός της Βέστας είχε όχι μόνο την ignes aeternum ("ιερή φωτιά"), αλλά και το Palladium της Παλλάδας Αθηνάς και τις di Penates. Και τα δύο αυτά αντικείμενα λέγεται ότι τα έφερε στην Ιταλία ο Αινείας. Το Παλλάδιο της Αθηνάς ήταν, σύμφωνα με τα λόγια του Λίβιου: "fatale pignus imperii Romani" ("υπόσχεση του πεπρωμένου για τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία"). Η σημασία του Παλλάδιου ήταν τόσο μεγάλη, ώστε όταν οι Γαλάτες λεηλάτησαν τη Ρώμη το 390 π.Χ., οι Βεστάλιες έθαψαν πρώτα το Παλλάδιο πριν μετακινηθούν στην ασφάλεια του κοντινού Caere. Τέτοια αντικείμενα φυλάσσονταν στην penus Vestae (δηλαδή στην ιερή αποθήκη του ναού της Vesta).

Παρά το γεγονός ότι ήταν ένα από τα πιο πνευματικά ρωμαϊκά ιερά, αυτό της Vesta δεν ήταν ναός με τη ρωμαϊκή έννοια του όρου- δηλαδή, δεν ήταν ένα κτίριο που είχε καθαγιαστεί από τους Αυγούρους και έτσι δεν μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για συναντήσεις από Ρωμαίους αξιωματούχους. Έχει υποστηριχθεί ότι το ιερό της Vesta στη Ρώμη δεν ήταν templum, λόγω του στρογγυλού του σχήματος. Ωστόσο, ένα templum δεν ήταν κτίριο, αλλά μάλλον ένας ιερός χώρος που μπορούσε να περιέχει ένα κτίριο είτε ορθογώνιου είτε κυκλικού σχήματος. Στην πραγματικότητα, οι πρώιμοι ναοί ήταν συχνά βωμοί που καθαγιάζονταν και αργότερα ανεγέρθηκαν γύρω τους κτίρια. Ο ναός της Βέστης στη Ρώμη ήταν ένας αδένας και όχι ένα templum, λόγω του χαρακτήρα της λατρείας της Βέστης - ο ακριβής λόγος είναι άγνωστος.

Οι Vestales ήταν μία από τις λίγες θέσεις κληρικών πλήρους απασχόλησης στη ρωμαϊκή θρησκεία. Προέρχονταν από την τάξη των πατρικίων και έπρεπε να τηρούν απόλυτη αγνότητα για 30 χρόνια. Από αυτό το γεγονός οι Vestales ονομάστηκαν Vestal virgins. Φορούσαν ένα ιδιαίτερο στυλ ντυσίματος και δεν επιτρεπόταν να αφήνουν τη φωτιά να σβήνει, επί ποινή μαστιγώματος. Οι Vestal Virgins ζούσαν μαζί σε ένα σπίτι κοντά στην Αγορά (Atrium Vestae), υπό την επίβλεψη του Pontifex Maximus. Όταν γινόταν ιέρεια, η Vestal Virgin χειραφετούνταν νομικά από την εξουσία του πατέρα της και έδινε όρκο αγνότητας για 30 χρόνια. Μια Βεστάλ που αθετούσε τον όρκο αυτό μπορούσε να δικαστεί για αιμομιξία και, αν κρινόταν ένοχη, να θαφτεί ζωντανή στο Campus Sceleris ("Πεδίο της κακίας").

Οι φελέβες (lanas: μάλλινες κλωστές) που αποτελούσαν βασικό μέρος της βεσταλικής ενδυμασίας προμηθεύονταν από το rex sacrorum και το flamen dialis. Μια φορά το χρόνο, οι Vestals έδιναν στον rex sacrorum μια τελετουργική προειδοποίηση να επαγρυπνεί στα καθήκοντά του, χρησιμοποιώντας τη φράση "Vigilasne rex, vigila!". Κατά τη γνώμη του Κικέρωνα, οι Βεστάλλες εξασφάλιζαν ότι η Ρώμη διατηρούσε την επαφή της με τους θεούς.

Ένα ιδιαίτερο καθήκον των βεσταλίνων ήταν η προετοιμασία και η διατήρηση των ιερών σαλαμών που χρησιμοποιούνταν για την απόλαυση της mola salsa, ενός μείγματος αλατισμένου αλευριού που ραντιζόταν στα θύματα των θυσιών (εξ ου και το λατινικό ρήμα immolare, "βάζω τη mola, θυσιάζω"). Και αυτή η ζύμη παρασκευαζόταν από αυτούς σε καθορισμένες ημέρες. Δικό τους έργο ήταν επίσης η προετοιμασία των σουφιών για την Παρηλία.

Η οικιακή και η οικογενειακή ζωή γενικά εκπροσωπούνταν από τη γιορτή της θεάς του σπιτιού και των πνευμάτων της αποθήκης - της Vesta και των Penates - στα Vestalia (7-15 Ιουνίου). Την πρώτη ημέρα των εορτασμών άνοιγε η Penus Vestae (το άδυτο του ναού της, το οποίο ήταν συνήθως κουρδισμένο), για τη μοναδική φορά κατά τη διάρκεια του έτους, στην οποία οι γυναίκες πρόσφεραν θυσίες. Όσο η κουρτίνα παρέμενε ανοιχτή, οι μητέρες μπορούσαν να έρθουν, ξυπόλητες και ατημέλητες, για να αφήσουν προσφορές στη θεά με αντάλλαγμα μια ευλογία για τις ίδιες και την οικογένειά τους. Το ζώο που ήταν αφιερωμένο στη Βέστα, ο γάιδαρος, στεφανωνόταν με γιρλάντες από λουλούδια και κομμάτια ψωμιού στις 9 Ιουνίου. Την τελευταία ημέρα (την Flaminica Dialis τηρήθηκε πένθος, και ο ναός υποβλήθηκε σε έναν καθαρισμό που ονομάζεται stercoratio: η βρωμιά σκουπίστηκε από το ναό και μεταφέρθηκε στη συνέχεια από τη διαδρομή που ονομάζεται clivus Capitolinus και στη συνέχεια στον Τίβερη.

Στο στρατιωτικό Feriale Duranum (224 μ.Χ.) η πρώτη ημέρα της Vestalia είναι Vesta apperit και η τελευταία ημέρα είναι Vesta cluditur. Το έτος αυτό καταγράφει μια supplicatio αφιερωμένη στη Vesta για τις 9 Ιουνίου, και καταγράφει ότι οι αδελφοί Arval την ημέρα αυτή τηρούν επίσης μια αιματηρή θυσία σε αυτήν. Βρέθηκε στον Codex-Calendar του 354, η 13η Φεβρουαρίου είχε γίνει η αργία Virgo Vestalis parentat, μια δημόσια αργία που μέχρι τότε είχε αντικαταστήσει τα παλαιότερα parentalia, όπου η θυσία βοοειδών πάνω από τις φλόγες είναι πλέον αφιερωμένη στη Vesta. Αυτό σηματοδοτεί επίσης την πρώτη συμμετοχή των Βεστάλιων Παρθένων σε τελετές που σχετίζονται με τις Μάνες.

Η Βέστα δεν είχε επίσημη μυθολογία και υπήρχε ως μια αφηρημένη θεά της εστίας και της αγνότητας. Μόνο στην αφήγηση του Οβιδίου στο πάρτι της Κυβέλης η Βέστα εμφανίζεται άμεσα σε έναν μύθο.

Γέννηση του Ρωμύλου και του Ρέμου

Ο Πλούταρχος, στο έργο του Βίος του Ρωμύλου, αφηγείται μια παραλλαγή της γέννησης του Ρωμύλου επικαλούμενος μια συλλογή ιταλικής ιστορίας από κάποιον Προμαθίωνα. Σε αυτή την εκδοχή, ενώ ο Ταρχέτιος ήταν βασιλιάς της Alba Longa, ένας φαλλός-φάντασμα εμφανίστηκε στην εστία του. Ο βασιλιάς επισκέφθηκε ένα μαντείο της Τηθύος στην Ετρούσκα, το οποίο του είπε ότι μια παρθένα πρέπει να συνευρεθεί με αυτόν τον φαλλό. Ο Ταρχέτιος έδωσε εντολή σε μια από τις κόρες του να το κάνει, αλλά εκείνη αρνήθηκε στέλνοντας στη θέση της μια υπηρέτρια. Εξοργισμένος, ο βασιλιάς σκέφτηκε να την εκτελέσει- ωστόσο, η Βέστα του εμφανίστηκε στον ύπνο του και του το απαγόρευσε. Όταν η υπηρέτρια γέννησε δίδυμα από το φάντασμα, ο Ταρχέτιος τα παρέδωσε στον υφιστάμενό του, τον Τεράτιο, με εντολή να τα καταστρέψει. Ο Τεράτιος αντ' αυτού τα μετέφερε στην όχθη του ποταμού Τίβερη και τα άφησε εκεί. Τότε μια λύκαινα ήρθε κοντά τους και τα θήλασε, τα πουλιά τους έφεραν τροφή και τα τάισαν, πριν έρθει ένας έκπληκτος αγελαδοτρόφος και πάρει τα παιδιά μαζί του στο σπίτι. Έτσι σώθηκαν, και όταν μεγάλωσαν, επιτέθηκαν στον Ταρχέτιο και τον νίκησαν. Ο Πλούταρχος καταλήγει με μια αντιπαράθεση μεταξύ της εκδοχής του Προμαθίου για τη γέννηση του Ρωμύλου και της πιο αξιόπιστης εκδοχής του Fabius Pictor, την οποία περιγράφει με λεπτομερή αφήγηση και την οποία υποστηρίζει.

Σύλληψη του Servius Tullius

Ο Διονύσιος της Αλικαρνασσού αφηγείται μια τοπική ιστορία σχετικά με τη γέννηση του βασιλιά Servius Tullius. Σε αυτήν, ένας φαλλός αναδύθηκε από την εστία της Vesta στο παλάτι του Numa, και η Ocresia ήταν η πρώτη που τον είδε. Ενημέρωσε αμέσως τον βασιλιά και τη βασίλισσα. Ο βασιλιάς Tarquinius, όταν το άκουσε αυτό, έμεινε έκπληκτος- αλλά ο Tanaquil, του οποίου οι γνώσεις στη μαντεία ήταν γνωστές, του είπε ότι ήταν ευλογία το γεγονός ότι η γέννηση από τον φαλλό της εστίας και μια θνητή γυναίκα θα παρήγαγε ανώτερους απογόνους. Ο βασιλιάς επέλεξε τότε την Οκρησία για να συνευρεθεί μαζί της, επειδή εκείνη το είχε δει πρώτη. Κατά τη διάρκεια της οποίας της εμφανίστηκε είτε ο Βούλκαν, είτε η θεότητα-προστάτης του οίκου. Αφού εξαφανίστηκε, συνέλαβε και γέννησε τον Τάλιο. Αυτή η ιστορία της γέννησής του θα μπορούσε να βασίζεται στο όνομά του, καθώς Servius θα σήμαινε κατ' ευφημισμό "γιος υπηρέτριας", επειδή η μητέρα του ήταν υπηρέτρια.

Ακαταλληλότητα του Πρίαπου

Στο 6ο βιβλίο του Οβιδίου: Η Κυβέλη προσκάλεσε όλους τους θεούς, τους σάτυρους, τις αγροτικές θεότητες και τις νύμφες σε μια γιορτή, αν και ο Σιληνός ήρθε απρόσκλητος με τον γάιδαρό του. Σε αυτό, η Βέστα ξάπλωσε σε ανάπαυση και ο Πρίαπος την εντόπισε. Αποφάσισε να την πλησιάσει για να τη βιάσει- ωστόσο, ο γάιδαρος που έφερε ο Σιληνός έβγαλε εγκαίρως ένα αλαλαγμό: Η Βέστα ξύπνησε και ο Πρίαπος μόλις που γλίτωσε από τους εξοργισμένους θεούς. Αναφέρεται στο βιβλίο 1 των Φασιστών μια παρόμοια περίπτωση ανάρμοστης συμπεριφοράς του Πρίαπου που αφορά τη Λώτη και τον Πρίαπο. Η αφήγηση για τη Βέστα και τον Πρίαπο δεν είναι τόσο καλά αναπτυγμένη όσο εκείνη που αφορά τη Λώτη, και οι επικριτές υποστηρίζουν ότι η αφήγηση για τη Βέστα και τον Πρίαπο υπάρχει μόνο για να δημιουργήσει ένα λατρευτικό δράμα. Ο Οβίδιος λέει ότι ο γάιδαρος ήταν στολισμένος με περιδέραια από κομμάτια ψωμιού σε ανάμνηση του γεγονότος. Σε άλλο σημείο αναφέρει ότι οι γάιδαροι τιμούνταν στις 9 Ιουνίου κατά τη διάρκεια των Vestalia σε ένδειξη ευχαριστίας για τις υπηρεσίες που παρείχαν στα αρτοποιεία.

Η λατρεία της Vesta μαρτυρείται στη Bovillae, το Lavinium και το Tibur. Οι Αλβανοί Βεστάλλοι στο Bovillae (Albanae Longanae Bovillenses) υποτίθεται ότι αποτελούσαν συνέχεια των αρχικών Αλβανών Βεστάλλων, και στο Lavinium υπήρχαν οι Βεστάλλοι των Laurentes Lavinates, και τα δύο τάγματα είχαν τις ρίζες τους σε αρχαίες παραδόσεις που θεωρούνταν ότι προϋπήρχαν της ίδρυσης της Ρώμης. Σε μεταγενέστερη περίοδο, οι βεστάλλοι του Τιμπούρ μαρτυρούνται επιγραφικά. Βεστάλια μπορεί να υπήρχαν στο ιερό της Diana Nemorensis κοντά στην Αρίκια.

Πηγές

1. Βέστα
2. Vesta (mythology)
3. ^ Dixon-Kennedy 1998, p. 318.
4. ^ a b Schroeder 1998, pp. 335–336.
5. ^ Williams 2008, p. 11.
6. ^ Geffcken, Dickison & Hallett 2000, pp. 537–538.
7. Jacques-Numa Lambert, Georges Piéri, Symboles et rites de l’ancestralité et de l’immortalité, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 1999, 327 p., (ISBN 978-2-90596-536-3), p. 179.
8. (de) Angelo Brelich, Vesta, Zürich, Rhein-Verlag, 119 p., 1949.
9. (de) Carl Koch, Drei Skizzen zur Vesta-Religion, 1953.
10. 1 2 3 4 5 Циркин, 2000, с. 123.
11. 1 2 Штаерман, 1987, с. 58.
12. Штаерман, 1987, с. 189.
13. Мифы народов мира, 1990, «Веста», с. 193—194.
14. 1 2 Нейхардт, 1990, с. 510.
15. Castrén, Paavo: Uusi antiikin historia, s. 108. Helsinki: Kustannusosakeyhtiö Otava, 2011. ISBN 978-951-1-21594-3.
16. Juha Honkala: Mytologian sanakirja, s. 95. Helsinki: WSOY, 2000. ISBN 951-0-24578-X.
17. a b c d e Vesta Britannica Academic, Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Inc. Viitattu 3.8.2018. (englanniksi)
18. a b Lurker 1987, s. 197–198