Σύνοψη

Ο Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Παρίσι, 21 Ιουνίου 1905 - Παρίσι, 15 Απριλίου 1980) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας και κριτικός λογοτεχνίας, ο οποίος θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους του υπαρξισμού, ο οποίος σε αυτόν παίρνει τη μορφή ενός αθεϊστικού ανθρωπισμού στον οποίο κάθε άτομο είναι ριζικά ελεύθερο και υπεύθυνο για τις επιλογές του, αλλά από μια υποκειμενιστική και σχετικιστική οπτική γωνία. Ο Σαρτρ θα γίνει αργότερα υπέρμαχος της μαρξιστικής ιδεολογίας, της φιλοσοφίας της πράξης και, αν και με κάποιες βαθιές "διακρίσεις", του συνακόλουθου ιστορικού υλισμού. Μοιράστηκε την ιδιωτική και επαγγελματική του ζωή με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ.

Το 1964 του απονεμήθηκε το βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας, το οποίο αρνήθηκε, δικαιολογώντας την άρνησή του με το επιχείρημα ότι μόνο μετά θάνατον μπορεί να κριθεί η πραγματική αξία ενός ανθρώπου των γραμμάτων. Το 1945 είχε ήδη αρνηθεί τη Λεγεώνα της Τιμής και, αργότερα, την έδρα στο Collège de France.

Ο Σαρτρ υπήρξε ένας από τους σημαντικότερους διανοούμενους του 20ού αιώνα, με επιρροή, αγάπη και κριτική ταυτόχρονα, και ένας λόγιος του οποίου οι ιδέες εμπνέονταν πάντοτε από έναν πολιτικό τρόπο σκέψης προσανατολισμένο προς τη διεθνή αριστερά (στα χρόνια του Ψυχρού Πολέμου, υποστήριζε μερικές φορές τα επιχειρήματα της τότε Σοβιετικής Ένωσης, ενώ παράλληλα επέκρινε σκληρά τις πολιτικές της σε αρκετά από τα γραπτά του). Μοιράστηκε τη συναισθηματική και επαγγελματική του ζωή με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ -την οποία γνώρισε το 1929 στην École Normale Supérieure- αν και οι δυο τους είχαν και άλλες σύγχρονες σχέσεις. Είχε επίσης πολιτιστικές συνεργασίες με πολυάριθμους σύγχρονους διανοούμενους, όπως ο Αλμπέρ Καμύ και ο Μπερτράν Ράσελ, με τον οποίο ίδρυσε την οργάνωση για τα ανθρώπινα δικαιώματα που ονομάστηκε Δικαστήριο Ράσελ-Σαρτρ.

Σύμφωνα με τον Bernard-Henri Lévy, το θέατρο του Σαρτρ εξακολουθεί να εντυπωσιάζει για τα κείμενά του, τα οποία περιέχουν ανησυχητικές προφητείες για την κρίση του καπιταλιστικού και καταναλωτικού δυτικού πολιτισμού, και για τη δύναμή του. Υπήρξε επίσης συγγραφέας μυθιστορημάτων και σημαντικών δοκιμίων. Ο Σαρτρ πέθανε το 1980 στο απόγειο της επιτυχίας του ως "αφοσιωμένος" διανοούμενος, όταν πια είχε γίνει εικόνα της επαναστατικής και αντικομφορμιστικής μεταπολεμικής νεολαίας, ιδίως της μαοϊκής φράξιας, της οποίας είχε γίνει ηγέτης μαζί με τον Πιερ Βικτόρ (ψευδώνυμο του Μπένι Λεβί), μετακινούμενος από τη μαχητικότητα του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος σε μια θέση ανεξαρτησίας αναρχοκομμουνιστικού τύπου, εγκαταλείποντας τόσο τον μαρξισμό-λενινισμό όσο και τα παράγωγά του. Υπολογίζεται ότι πενήντα χιλιάδες άνθρωποι παρακολούθησαν την κηδεία του. Είναι θαμμένος στο νεκροταφείο Μονπαρνάς στο Παρίσι.

Παιδική και εφηβική ηλικία (1905-1923)

Ο Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre γεννήθηκε στις 21 Ιουνίου 1905 στο Παρίσι, μοναχοπαίδι αστικής οικογένειας: ο θείος του είχε αποφοιτήσει από τη διάσημη École polytechnique, ο πατέρας του ήταν στρατιώτης από καθολική οικογένεια, ενώ η μητέρα του Anne-Marie Schweitzer καταγόταν από οικογένεια Αλσατών και Λουθηρανών διανοουμένων και καθηγητών, τους Schweitzers (ήταν ξαδέλφη του Albert Schweitzer, του διάσημου προτεστάντη ιεραπόστολου και ακτιβιστή).

Ο πατέρας του Jean-Baptiste Sartre πέθανε από κίτρινο πυρετό όταν ο Jean-Paul ήταν δεκαπέντε μηνών. Την πατρική φιγούρα ενσάρκωσε ο παππούς του, ο Charles Schweitzer, ένας άνθρωπος με ισχυρή προσωπικότητα, ο οποίος του έδωσε την πρώτη του εκπαίδευση πριν ο Jean-Paul ξεκινήσει το δημόσιο σχολείο σε ηλικία δέκα ετών. Από το 1907 έως το 1917, ο μικρός "Poulou", όπως ήταν το παρατσούκλι του στο σπίτι, ζούσε με τη μητέρα του στο σπίτι των παππούδων του από τη μητέρα του. Αυτά ήταν δέκα ευτυχισμένα χρόνια, στα οποία τον λάτρευαν, τον κακομάθαιναν και τον επιβράβευαν καθημερινά, γεγονός που συνέβαλε στην ανάπτυξη ενός ορισμένου ναρκισσισμού μέσα του. Στη μεγάλη βιβλιοθήκη του σπιτιού των Schweitzer, ανακάλυψε τη λογοτεχνία σε πολύ νεαρή ηλικία. Προτιμούσε το διάβασμα από το να κάνει παρέα με άλλα παιδιά. Καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, ο Σαρτρ εμφάνιζε πάντα χαρακτηριστικά ελαφρού εγωκεντρισμού και ενίοτε αντικοινωνικότητας, γεγονός που οδήγησε σε εικασίες ότι έπασχε από τη νευρολογική πάθηση που ονομάζεται σύνδρομο Asperger (ο ίδιος ο Σαρτρ μίλησε για τον Γκυστάβ Φλομπέρ που τον περιέγραψε ως αυτιστικό άτομο και αργότερα έγραψε: "Ο Φλομπέρ είμαι εγώ").

Από μικρή ηλικία έπασχε από στραβισμό. Επιπλέον, όταν ήταν τριών ετών, έχασε σχεδόν εντελώς την όραση στο δεξί του μάτι, το οποίο ήταν ήδη αδύναμο από το συγγενές ελάττωμα, εξαιτίας μιας παιδικής ασθένειας. Την περίοδο της παιδικής ηλικίας αφηγήθηκε ο ίδιος ο Σαρτρ στην αυτοβιογραφία του Τα λόγια.

Το 1917, η μητέρα του ξαναπαντρεύτηκε τον Joseph Mancy, έναν μηχανικό του ναυτικού, τον οποίο ο Sartre, 12 ετών τότε, πάντα μισούσε. Μετακόμισαν στη Λα Ροσέλ, όπου ο Σαρτρ παρέμεινε μέχρι τα δεκαπέντε του χρόνια: τρία χρόνια βάσανα για τον ίδιο, ο οποίος από ένα ευτυχισμένο οικογενειακό περιβάλλον ήρθε σε επαφή με μαθητές γυμνασίου που έμοιαζαν βίαιοι και σκληροί. Λόγω του χαρακτήρα του, της σωματικής του εμφάνισης και του κάτω του μέσου όρου ύψους του, ο Σαρτρ έγινε θύμα των συμμαθητών του, των φάρσων και του λεκτικού εκφοβισμού τους.

Γύρω στο καλοκαίρι του 1920, άρρωστος, ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ μεταφέρθηκε εσπευσμένα στο Παρίσι. Ανησυχώντας για την επιρροή που θα ασκούσε στο γιο της η κακή συμπεριφορά των μαθητών του λυκείου στη Λα Ροσέλ, η μητέρα του αποφάσισε να τον αφήσει να συνεχίσει τις σπουδές του στο Παρίσι, στο Lycée Henri IV, όπου είχε φοιτήσει πριν μετακομίσει στη Λα Ροσέλ. Στο Παρίσι βρήκε συμμαθητή τον Paul Nizan, με τον οποίο δημιούργησε μια σταθερή φιλία που διήρκεσε μέχρι τον θάνατο του Nizan το 1940. Μετά το απολυτήριο, ο Σαρτρ προετοιμάστηκε για τις εισαγωγικές εξετάσεις στην École Normale Supérieure, φοιτώντας στο Lycée Louis-le-Grand.

Τα πρώτα χρόνια και η αντίσταση (1923-1945)

Σπούδασε στην École Normale Supérieure στο Παρίσι, από όπου αποφοίτησε το 1929 από τη φιλοσοφία (αλλά σπούδασε επίσης ψυχολογία, ιδίως Gestalt και τις βασικές αρχές της φροϋδικής ψυχανάλυσης), και στη συνέχεια δίδαξε σε γυμνάσια στη Χάβρη, στη Λαν και, τέλος, στο Παρίσι. Εκεί γνώρισε τη μετέπειτα φεμινίστρια συγγραφέα Σιμόν ντε Μποβουάρ (η αγγλική λέξη για τον κάστορα, beaver, έχει επίσης τονισμό με το επώνυμο Beauvoir), με την οποία μοιράστηκε μια στενή ζωή, έργο και πολιτική δέσμευση, αν και δεν έζησαν ποτέ μόνιμα μαζί.

Έχοντας κερδίσει μια υποτροφία το 1933, είχε την ευκαιρία να ειδικευτεί στο Βερολίνο, ερχόμενος σε άμεση επαφή με τη φαινομενολογία του Έντμουντ Χούσερλ και την οντολογία του Μάρτιν Χάιντεγκερ και διαβάζοντας, μεταξύ άλλων, Μαρξ και Ρουσσώ.

Κοντά στο Γαλλικό Κομμουνιστικό Κόμμα, στρατολογήθηκε ωστόσο και μετά τη συνθηκολόγηση της Γαλλίας στις 21 Ιουνίου 1940, η οποία συνέβη την ημέρα των γενεθλίων του, αιχμαλωτίστηκε από τους Γερμανούς στη Λωρραίνη μαζί με άλλους στρατιώτες και εγκλωβίστηκε σε στρατόπεδο συγκέντρωσης εχθρικών στρατιωτών στο Τριέρ- εδώ, μαζί με άλλους διανοούμενους αιχμαλώτους πολέμου, μεταξύ των οποίων και δύο καθολικοί ιερείς, έγραψε και ανέβασε την όπερα Μπαριόνα ή ο γιος του κεραυνού για τα Χριστούγεννα του 1940. Αρνήθηκε να καταταγεί στο στρατό των δωσίλογων της κυβέρνησης του Βισύ, και τον Μάρτιο του 1941, χάρη σε έναν γιατρό που αναφέρθηκε στην τύφλωσή του από το ένα μάτι, συνοδευόμενη από ένα πλαστό έγγραφο ταυτότητας στο οποίο εμφανιζόταν ως πολίτης, κατάφερε να απελευθερωθεί, δραπετεύοντας ουσιαστικά από την αιχμαλωσία και μπορώντας έτσι να συμμετάσχει στη γαλλική αντίσταση στο σχηματισμό Combat (τον ίδιο σχηματισμό στον οποίο αγωνίστηκε και ο Αλμπέρ Καμύ). Έγραφε επίσης στην ομώνυμη καθημερινή εφημερίδα, το όργανο του σχηματισμού, υπηρετώντας για ένα διάστημα, κατόπιν αιτήματος του Καμύ (ο οποίος ήταν αρχισυντάκτης της), ως απεσταλμένος στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής.

Τα χρόνια της δόξας (1945-1956)

Μετά την Απελευθέρωση, ο Σαρτρ γνώρισε τεράστια επιτυχία και κυριάρχησε στη γαλλική λογοτεχνική σκηνή για πάνω από μια δεκαετία. Προωθώντας την πολιτική και πολιτιστική δέσμευση ως αυτοσκοπό, η διάδοση των ιδεών του έγινε κυρίως μέσω του περιοδικού που ίδρυσε το 1945, Les Temps Modernes. Εκεί ο Σαρτρ μοιράστηκε την "πένα" του, μεταξύ άλλων, με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ, τον Μερλώ-Ποντύ και τον Ρεϊμόν Αρόν.

Στο μακροσκελές κύριο άρθρο του πρώτου τεύχους, έθεσε τις αρχές της ευθύνης του διανοούμενου στην εποχή του και της δεσμευμένης λογοτεχνίας. Γι' αυτόν, ο συγγραφέας είναι παρών "ό,τι κι αν κάνει, σημαδεμένος, συμβιβασμένος μέχρι την πιο μακρινή απόσυρσή του από τη δραστηριότητα Ο συγγραφέας είναι "σε κατάσταση" στην εποχή του". Αυτή η σαρτριανή θέση θα κυριαρχήσει σε όλες τις διανοητικές συζητήσεις του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. Το περιοδικό θεωρείται πάντα το πιο έγκυρο μεταξύ των γαλλικών περιοδικών διεθνώς.

Το σύμβολο αυτής της σουρεαλιστικής δόξας και της πολιτιστικής ηγεμονίας του Saint-Germain-des-Prés στον κόσμο είναι η περίφημη διάλεξή του τον Οκτώβριο του 1945, όπου ένα τεράστιο πλήθος, εν μέσω καβγάδων και λιποθυμιών, προσπαθεί να εισέλθει στη μικρή αίθουσα που είχε κρατηθεί. Ο Σαρτρ με την ευκαιρία αυτή παρουσίασε μια σύνθεση της φιλοσοφίας του, τον υπαρξισμό, σε αυτό το στάδιο ήδη τροποποιημένο από επιρροές της μαρξιστικής σκέψης, η οποία θα μεταγραφεί αργότερα στο έργο Ο υπαρξισμός είναι ένας ανθρωπισμός. Η έκδοσή του, από τον εκδότη Nagel, γίνεται εν αγνοία του Σαρτρ, ο οποίος θεωρεί τη μεταγραφή ex abrupto, αναγκαστικά απλουστευτική. Το Saint-Germain-des-Prés, η κατοικία του Σαρτρ στη rive gauche, γίνεται έτσι η παρισινή συνοικία του υπαρξισμού και ταυτόχρονα ένας τόπος πολιτιστικής και νυχτερινής ζωής, στον οποίο γιορτάζεται ο υπαρξισμός. Ο υπαρξισμός γίνεται έτσι μια πραγματική μόδα, λιγότερο ή περισσότερο πιστή στις ιδέες του Σαρτρ, της οποίας ο συγγραφέας φαίνεται να ξεπερνά κάπως το εύρος που παίρνει ο τελευταίος.

Ωστόσο, ο Σαρτρ έγινε ο πιο αξιοθαύμαστος διανοούμενος της εποχής και έγραψε ακόμη και στίχους τραγουδιών (όπως για την Juliette Gréco), μπαίνοντας στη λαϊκή φαντασία της Γαλλίας και του κόσμου ως το σύμβολο του αφοσιωμένου διανοούμενου.

Εν τω μεταξύ, ο Σαρτρ επιβεβαιώνει την πολιτική του δέσμευση αποσαφηνίζοντας τη θέση του μέσα από τα άρθρα του στην εφημερίδα Les Temps modernes: ο Σαρτρ υποστηρίζει, όπως πολλοί διανοούμενοι της εποχής του, την υπόθεση της μαρξιστικής επανάστασης, αλλά, τουλάχιστον από το 1956 και μετά, χωρίς να παραχωρεί τα εύσημά του στο κομμουνιστικό κόμμα, κατ' εντολή μιας ΕΣΣΔ που δεν μπορεί να ικανοποιήσει το αίτημα για ελευθερία. Ο Σαρτρ και οι φίλοι του συνεχίζουν λοιπόν να αναζητούν έναν τρίτο δρόμο, αυτόν της διπλής απόρριψης του καπιταλισμού και του σταλινισμού.

Τον Δεκέμβριο του 1946, το περιοδικό πήρε θέση κατά του πολέμου της Ινδοκίνας. Το 1947, ο Σαρτρ σε άρθρα του επιτέθηκε στον γκωλισμό και στο RPF, το οποίο θεωρούσε φασιστικό κίνημα.

Την επόμενη χρονιά, ο εξελισσόμενος Ψυχρός Πόλεμος οδήγησε τους Les Temps modernes να καταπολεμήσουν τον αμερικανικό ιμπεριαλισμό, επιβεβαιώνοντας παράλληλα έναν ουδετερόθρησκο ειρηνισμό- μαζί με τον Maurice Merleau-Ponty δημοσίευσε ένα μανιφέστο υπέρ μιας σοσιαλιστικής και ουδέτερης Ευρώπης.

Τότε ήταν που ο Σαρτρ αποφάσισε να μεταφράσει τις σκέψεις του σε πολιτική έκφραση, ιδρύοντας μαζί με έναν γνωστό του ένα νέο πολιτικό κόμμα, το Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, το οποίο φιλοδοξούσε να αποτελέσει την εναλλακτική "τρίτη δύναμη" στην παράταξη ΗΠΑ-ΕΣΣΔ. Παρά την επιτυχία μερικών συγκεντρώσεων, το RDR δεν θα έφτανε ποτέ σε επαρκή αριθμό οπαδών ώστε να γίνει πραγματικό κόμμα. Αισθανόμενος μια φιλοαμερικανική διολίσθηση εκ μέρους του συν-ηγέτη του, ο Σαρτρ παραιτήθηκε τον Οκτώβριο του 1949. Σε αυτό το σημείο η προσέγγιση με τους κομμουνιστές άρχισε να γίνεται λύση γι' αυτόν.

Επίσης, το 1949 έγινε μέλος μιας διεθνούς επιτροπής, μαζί με τον Πάμπλο Πικάσο, τον Τριστάν Τζάρα, τον Πάμπλο Νερούδα και τον Πολ Ρόμπινσον, για την απελευθέρωση του Τούρκου ποιητή και κομμουνιστή Ναζίμ Χικμέτ, ο οποίος ήταν φυλακισμένος από την κυβέρνηση της χώρας του, κάτι που επιτεύχθηκε τον επόμενο χρόνο. Μαζί με τον ίδιο τον Πικάσο, τη Σιμόν ντε Μποβουάρ, τη Φρίντα Κάλο και άλλους, απηύθυνε έκκληση στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1953 για τον κύριο και την κυρία Ρόζενμπεργκ, συμπαθούντες του Κομμουνιστικού Κόμματος των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής, οι οποίοι είχαν καταδικαστεί σε θάνατο και αργότερα εκτελέστηκε για υποτιθέμενη κατασκοπεία υπέρ της ΕΣΣΔ.

Ο πόλεμος της Κορέας, που ξέσπασε τον Ιούνιο του 1950, επιτάχυνε αυτή την εξέλιξη προς την κατεύθυνση της προσέγγισης με το Γαλλικό Κομμουνιστικό Κόμμα (PCF). Για τον Σαρτρ, ο πόλεμος συνεπάγεται ότι ο καθένας πρέπει πλέον να επιλέξει το στρατόπεδό του. Ο Merleau Ponty, διαφωνώντας, εγκατέλειψε τότε, μετά τον Raymond Aron, τους Temps Modernes, των οποίων ήταν σημαντικό μέλος.

Στις 28 Μαΐου 1952, το PCF διοργάνωσε διαδήλωση κατά της επίσκεψης του στρατηγού Ridgway, η οποία κατέληξε σε καταστολή και αιματοχυσία, με το θάνατο δύο αγωνιστών και τη σύλληψη του Jacques Duclos, γραμματέα του PCF. Το γεγονός συγκλόνισε τόσο πολύ τον Σαρτρ που μίλησε γι' αυτό ως αυθεντική "μεταστροφή": άρχισε πλέον να υποστηρίζει ψυχή τε και σώματι το PCF. Έγραψε το άρθρο Κομμουνιστές και Ειρήνη: εδώ ξεκαθαρίζει ότι το προλεταριάτο δεν θα μπορούσε να ζήσει χωρίς το κόμμα του, το Κομμουνιστικό Κόμμα, και ότι το Κομμουνιστικό Κόμμα πρέπει επομένως να αφομοιωθεί στο προλεταριάτο. Το ΚΚΚ γίνεται έτσι το μοναδικό κόμμα στο οποίο πρέπει να δεσμευτεί κανείς.

Τα επόμενα χρόνια θα είναι γεμάτα πολιτική και φιλοσοφική δραστηριότητα για τον Σαρτρ, παράλληλα με τη μαρξιστική και μαοϊκή αριστερά και στη συνέχεια με την αναρχοκομμουνιστική αριστερά.

Ο πόλεμος της Αλγερίας και η δέσμευση για τα ανθρώπινα δικαιώματα (1956-1960)

Από το 1956 έως το 1962, ο Σαρτρ και το περιοδικό του διεξήγαγαν έναν ριζοσπαστικό αγώνα υπέρ του αντιαποικιοκρατικού εθνικιστικού αγώνα της Αλγερίας. Τον Μάρτιο του 1956, όταν οι κομμουνιστές ψήφισαν υπέρ της παροχής πλήρων εξουσιών στον Guy Mollet στην Αλγερία, ο Sartre και οι φίλοι του κατήγγειλαν τον μύθο της γαλλικής Αλγερίας μιλώντας για την αποικιοκρατική πραγματικότητα. Στη συνέχεια δεσμεύτηκαν για την ανεξαρτησία και εξέφρασαν επίσης την αλληλεγγύη τους στο Εθνικό Μέτωπο Απελευθέρωσης. Η εφημερίδα Les temps modernes δημοσίευσε επίσης την άνοιξη του 1957 τη μαρτυρία του Robert Bonneau, ενός ανακληθέντος στρατιώτη, ο οποίος διηγήθηκε τις βάρβαρες μεθόδους που υιοθετήθηκαν κατά τη διάρκεια του πολέμου στην Αλγερία, όπως τα βασανιστήρια, οι σφαγές και οι εθνοκαθάρσεις.

Υποστήριξε την καταγγελία του Αλγερινού Henri Alleg, θύματος βασανιστηρίων:

Τον Σεπτέμβριο του 1960, υποστήριξε το μανιφέστο του δικαιώματος στη μη υποταγή (το λεγόμενο μανιφέστο 121) και δήλωσε την αλληλεγγύη του στις εκκλήσεις του FLN για βοήθεια. Κατά τη διάρκεια της δίκης του Francis Jeanson, ενός δημοσιογράφου των Temps Modernes που κατηγορούνταν ότι ήταν "τσιράκι" του FLN, διακήρυξε την απόλυτη υποστήριξή του στον κατηγορούμενο. Η δήλωση αυτή προκάλεσε σκάνδαλο και, παρά τις διαμαρτυρίες διαφόρων οργανώσεων, ο Σαρλ ντε Γκωλ δεν θέλησε να διώξει τον Σαρτρ. Ήδη από το 1957 είχε υποστηρίξει, μαζί με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ, αλλά και με τον μαχητικό δημοσιογράφο Ζωρζ Αρνό και τον δικηγόρο Ζακ Βερζέ, την υπόθεση της Αλγερινής ακτιβίστριας (που βασανίστηκε από τον στρατό και αργότερα φυλακίστηκε στη Γαλλία) Ντζαμίλα Μπουχιρέντ, η οποία απέφυγε τη θανατική ποινή για τρομοκρατία και αργότερα αμνηστεύτηκε. Μαζί με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ και τον Λουί Αραγκόν υποστήριξε επίσης μια άλλη Αλγερινή ακτιβίστρια, την Djamila Boupacha.

Η δέσμευσή του, όχι λιγότερο, συνεπαγόταν τους δικούς της κινδύνους: τον Ιανουάριο του 1962, η OAS, μια γαλλική ακροδεξιά εθνικιστική ομάδα, πραγματοποίησε μια επίθεση ανατινάζοντας μέρος του σπιτιού του, το οποίο ο Σαρτρ είχε εγκαταλείψει ακριβώς από φόβο για αντίποινα.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, έγραψε επίσης τον πρόλογο στο διάσημο κείμενο του Frantz Fanon Οι καταραμένοι της Γης (το οποίο έγινε το μανιφέστο του τριτοκοσμικού αντιαποικιοκρατισμού), στο οποίο γράφει:

Προβλήματα υγείας και μετέπειτα χρόνια (1960-1980)

Στη δεκαετία του 1960 η υγεία του επιδεινώνεται ραγδαία. Ο Σαρτρ φθείρεται πρόωρα από τη συνεχή λογοτεχνική και πολιτική του υπερδραστηριότητα, καθώς και από τον καπνό, το αλκοόλ, το οποίο παίρνει σε μεγάλες ποσότητες, και τα φάρμακα που τον κρατούν σε φόρμα και του επιτρέπουν να διατηρεί τον εργασιακό του ρυθμό: Στα νιάτα του επίσης το παραισθησιογόνο μεσκαλίνη (αργότερα αντικατέστησε την corydrane με χασίς και σκέτο καφέ, καθώς το φάρμακο ήταν επικίνδυνο για την κακή του υγεία) και αγχολυτικά φάρμακα.

Εν τω μεταξύ, σε θεωρητικό επίπεδο, ο φιλόσοφος Σαρτρ εργάζεται για την παραγωγή της οικονομικής και κοινωνικής θεωρίας που θα χρησιμεύσει για να συμφιλιώσει τον σοσιαλισμό με την ελευθερία. Ξεκινά αυτό το εγχείρημα, το οποίο θα παραμείνει ανολοκλήρωτο, με τη δημοσίευση του πρώτου μέρους της Κριτικής του Διαλεκτικού Λόγου το 1960.

Στη συνέχεια, ο υπαρξισμός έδειχνε να χάνει την ισχύ του: κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960, η επιρροή του Σαρτρ στη γαλλική λογοτεχνία και τις πνευματικές ιδεολογίες μειώθηκε σταδιακά, ιδίως στην αντιπαράθεση με δομιστές όπως ο ανθρωπολόγος Λεβί-Στρος, ο φιλόσοφος Φουκώ ή ο ψυχαναλυτής Λακάν. Ο δομισμός είναι κατά κάποιον τρόπο ο αντίπαλος του υπαρξισμού: πράγματι, στον δομισμό δεν υπάρχει πολύς χώρος για την ανθρώπινη ελευθερία, ο κάθε άνθρωπος είναι δέσμιος των δομών που βρίσκονται πάνω του και τις οποίες δεν μπορεί να ελέγξει. Ο Σαρτρ βρίσκεται αλλού, δεν ενδιαφέρεται να συζητήσει αυτό το νέο ρεύμα: είναι εξ ολοκλήρου αφοσιωμένος σε ένα προσωπικό σχέδιο, που αντιπροσωπεύεται από την ανάλυση του 19ου αιώνα και της λογοτεχνικής δημιουργίας, και κυρίως από την κριτική ενός συγγραφέα του οποίου το παρνασσικό ύφος δεν μοιράστηκε ποτέ, του Φλομπέρ, αλλά προς τον οποίο ωστόσο αισθάνεται θαυμασμό και ενδιαφέρον.

Στη δεκαετία του 1960 ίδρυσε το Δικαστήριο Ράσελ-Σαρτρ μαζί με τον μεταρρυθμιστή σοσιαλιστή μαθηματικό και φιλόσοφο Μπερτράν Ράσελ, το οποίο επρόκειτο να κρίνει συμβολικά τα εγκλήματα πολέμου στο Βιετνάμ, ενώ αργότερα θα αποφάσιζε επίσης για το πραξικόπημα του 1973 στη Χιλή κατά του δημοκρατικού σοσιαλιστή Σαλβαδόρ Αλιέντε και άλλες παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.

Το 1964, γεγονός που θα είχε μεγάλη παγκόσμια απήχηση, αρνήθηκε το βραβείο Νόμπελ επειδή, κατά τη γνώμη του, "κανένας άνθρωπος δεν αξίζει να χειροτονηθεί ζωντανός". Μεταξύ των λόγων για το Νόμπελ ήταν και η λογοτεχνική αξία της αυτοβιογραφίας του Οι λέξεις. Είχε ήδη αρνηθεί τη Λεγεώνα της Τιμής το 1945 και πάλι μια θέση καθηγητή στο Κολέγιο της Γαλλίας. Οι τιμές αυτές, σύμφωνα με τον ίδιο, θα αποξένωναν την ελευθερία του, καθιστώντας τον συγγραφέα θεσμό. Αυτές οι χειρονομίες της θέλησής του παραμένουν διάσημες, καθώς μπόρεσαν να φωτίσουν το πνεύμα και την ψυχική κατάσταση του διανοούμενου, ο οποίος δήλωσε, παρά το γεγονός ότι ήταν συμπαθής στο κομμουνιστικό μπλοκ (και δήλωσε ότι το βραβείο Νόμπελ ήταν, κατά τη γνώμη του, ούτως ή άλλως πολύ φιλοαμερικανικό), ότι θα αρνιόταν επίσης το Βραβείο Ειρήνης Λένιν ή κάποια άλλη παγκόσμια κομμουνιστική τιμή, αν η ΕΣΣΔ ή άλλες χώρες του το χορηγούσαν. Για να αποφύγει την πολιορκία των μέσων ενημέρωσης με αφορμή την απόρριψη του βραβείου Νόμπελ, κατέφυγε στο εξοχικό σπίτι της αδελφής της Σιμόν ντε Μποβουάρ, Ελέν.

Το 1968, διαδήλωσε στο Γαλλικό Μάη και συνελήφθη για πολιτική ανυπακοή και λίγο αργότερα αφέθηκε ελεύθερος- απέφυγε ωστόσο τη δίκη, λαμβάνοντας άμεση προεδρική χάρη από τον τότε κύριο πολιτικό του αντίπαλο, τον Σαρλ ντε Γκωλ, ο οποίος δήλωσε: "Δεν φυλακίζετε τον Βολταίρο", με μια σύγκριση μεταξύ του Σαρτρ και του Βολταίρου, του κορυφαίου διανοούμενου του Διαφωτισμού.

Στα τελευταία του χρόνια, ανέλαβε ως προσωπικό του γραμματέα τον νεαρό Pierre Victor, γνωστό και ως Benny Lévy, ο οποίος τον βοήθησε κατά τα τελευταία του χρόνια, και υιοθέτησε, ήδη από το 1964, μια νεαρή 29χρονη γυναίκα από εβραϊκή οικογένεια, την Arlette Elkaïm (αργότερα γνωστή ως Arlette Elkaïm-Sartre), η οποία υπήρξε για λίγο ερωμένη του, για να γίνει κόρη του. Δέχτηκε δημοσιογράφους στο διαμέρισμά της, ανάμεσα στους πολλούς τόμους που είχε στην κατοχή της (μεταξύ των οποίων και πολλά αποφυλακιστικά μυθιστορήματα, κυρίως "αστυνομικά")

Το 1974, επισκέφθηκε στις φυλακές του Stammheim-Stuttgart, στη Δυτική Γερμανία, τον αρχηγό της Rote Armee Fraktion (μια γερμανική ομάδα αφιερωμένη στον ένοπλο μαρξιστικό αγώνα, παρόμοια με τις ιταλικές Ερυθρές Ταξιαρχίες και επίσης γνωστή ως ομάδα Baader-Meinhof), Andreas Baader, που βρισκόταν στη φυλακή για τρομοκρατία μέσω μιας σειράς επιθέσεων με εκρηκτικά και αυτοχρηματοδοτούμενων ληστειών, Ο Σαρτρ συνάντησε τον Μπάαντερ κατά τη διάρκεια μιας συλλογικής απεργίας πείνας "πολιτικών" κρατουμένων και επέκρινε τις σκληρές συνθήκες φυλάκισης που του είχαν επιβληθεί (ο Μπάαντερ θα πεθάνει μυστηριωδώς - όπως και άλλα μέλη της ομάδας - στη φυλακή το 1977, αυτοκτόνησε ή, σύμφωνα με άλλους, πιθανόν δολοφονήθηκε), αν και αργότερα δήλωσε στη γερμανική τηλεόραση ότι δεν συμφωνούσε με τις ιδέες και τις πρακτικές της RAF, ο φιλόσοφος ισχυρίστηκε ότι τον είχε επισκεφθεί για ανθρωπιστικούς λόγους και ότι ο Baader βασανιζόταν, κρατώντας τον σε απάνθρωπη απομόνωση κατά παράβαση των συμβάσεων για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Στη συνέχεια ζήτησε από τον Baader, ανεπιτυχώς, να τερματίσει την εποχή της τρομοκρατίας, καθώς ο ανταρτοπόλεμος και οι βίαιες πράξεις μπορεί να λειτουργούσαν εναντίον των στρατιωτικών δικτατοριών της Νότιας Αμερικής, αλλά όχι στην Ευρώπη. Εξέφρασε επανειλημμένα την αλληλεγγύη του στο κίνημα του '77 που δραστηριοποιείται στην Ιταλία, για παράδειγμα στην υπόθεση της λεγόμενης δίκης της 7ης Απριλίου.

Το 1973, υπέστη σοβαρό εγκεφαλικό επεισόδιο, το οποίο ακολούθησε αιμορραγία του αμφιβληστροειδούς στο αριστερό του μάτι, το μόνο απολύτως υγιές. Αν και διατήρησε την περιφερειακή του όραση, δεν ήταν πλέον σε θέση να διαβάζει ή να γράφει με τον τρόπο που είχε συνηθίσει και αναγκάστηκε να υπαγορεύει τα γραπτά του ή να τα ηχογραφεί. Εκτός από αυτά τα σοβαρά προβλήματα όρασης, τα οποία θα οδηγούσαν σε σχεδόν πλήρη τύφλωση μέχρι το τέλος της δεκαετίας του 1970, υπέστη απώλεια ακοής λόγω ηλικίας και αναπνευστικές διαταραχές- το εγκεφαλικό επεισόδιο του άφησε επίσης μερική παράλυση στο πρόσωπο και στο ένα του χέρι και δυσκολία στο περπάτημα. Ωστόσο, η απόρριψη, η εξέγερση και η αδιαλλαξία εμφανίζονται πάντα στη δράση του Σαρτρ, παρά την έναρξη αυτής της μακράς περιόδου σωματικής παρακμής. Την ίδια χρονιά, συμμετείχε στην ίδρυση της εφημερίδας Libération.

Μετά από μακρά σωματική παρακμή, ο Σαρτρ πέθανε από πνευμονικό οίδημα στο Παρίσι στις 15 Απριλίου 1980, στις 9 μ.μ., στο νοσοκομείο Broussais, όπου είχε εισαχθεί από τις 20 Μαρτίου λόγω αναπνευστικών προβλημάτων, ενώ ακολούθησε οξεία νεφρική ανεπάρκεια με ουραιμία, γάγγραινα και κώμα (στις 14 Απριλίου). Ο πρόεδρος Valery Giscard d'Estaing πρότεινε κρατική κηδεία και άμεση ταφή στο Πάνθεον (τιμή που είχε παραχωρηθεί - με εξαίρεση τους αρχηγούς κρατών που πέθαναν εν ενεργεία και τις προσωπικότητες της Γαλλικής Επανάστασης, όπως ο Marat και ο Mirabeau - μόνο στον Victor Hugo το 1885), αλλά η οικογένειά του αρνήθηκε, καθώς θεωρούσε ότι αυτό δεν ανταποκρινόταν στην προσωπικότητα του Sartre.

Μετά από ένα πολιτικό μνημόσυνο παρουσία μεγάλου πλήθους, κηδεύτηκε στο νεκροταφείο του Μονπαρνάς. Ο Σαρτρ δεν θάφτηκε στο νεκροταφείο Père-Lachaise, στον οικογενειακό τάφο, κατόπιν ρητής επιθυμίας του- μετά από μια προσωρινή ταφή, τέσσερις ημέρες μετά την κηδεία το σώμα του αποτεφρώθηκε στο ίδιο το κρεματόριο Père-Lachaise, αλλά η τέφρα του ενταφιάστηκε στον τελικό τάφο στο Montparnasse, όπου θάφτηκε και η σύντροφός του Σιμόν ντε Μποβουάρ, η οποία πέθανε το 1986, η ίδια περιέγραψε τα τελευταία του χρόνια με τη φιλόσοφο στο βιβλίο της Η τελετή αποχαιρετισμού (είναι ήδη όμορφο που οι ζωές μας θα μπορούσαν να συγχρονιστούν για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα).

Η σκέψη του Σαρτρ αντιπροσωπεύει το αποκορύφωμα του υπαρξισμού του 20ού αιώνα και παραμένει ενδιαφέρουσα για την προσπάθειά της να συνδυάσει τον μαρξισμό και τον κομμουνισμό με τον ανθρωπιστικό σεβασμό στην ελευθερία, τον ατομικισμό με τον κολεκτιβισμό και τον σοσιαλισμό, ιδανικά που συχνά παρεξηγούνται με την ιστορική πραγματικότητα. Εκτός από τον Χούσερλ και τον Χάιντεγκερ, ισχυρή επιρροή άσκησε πάνω του ο Καρλ Μαρξ, ιδίως στη φάση μετά το 1950:

Ελευθερία

Κατά την τελευταία φάση της σκέψης του, ο Σαρτρ αντιμετώπισε τον διαλεκτικό ιστορικισμό και τον ιστορικό υλισμό. Τον τελευταίο συμμερίζεται επίσης ο Γάλλος φιλόσοφος, αν και με κάποιες πολύ σημαντικές "διακρίσεις", καθώς ο Σαρτρ υποστηρίζει την υπεροχή της ελεύθερης βούλησης έναντι του ντετερμινισμού.

Ήταν πάντα πολύ επηρεασμένος από τη σκέψη του Έντμουντ Χούσερλ, αν και αργότερα τη χρησιμοποίησε με πρωτότυπο τρόπο, επειδή από τις πρώτες του σπουδές της αποτύπωσε μια ισχυρή ψυχολογική κριτική, η οποία θα αντικατασταθεί από μια πολιτική κριτική μόνο μετά το 1946. Σημαντική πηγή έμπνευσης για τον Σαρτρ υπήρξε η φιλοσοφία του Χάιντεγκερ στο Είναι και στο Χρόνο και, έστω και με την (συχνά σκληρή) κριτική και την υπέρβασή της, η σκέψη του Χέγκελ. Η πρώτη φάση της σκέψης του Σαρτρ σηματοδοτείται από το έργο του Είναι και Τίποτα, που δημοσιεύτηκε το 1943, το οποίο παραμένει το κύριο έργο που μαρτυρά τον αθεϊστικό υπαρξισμό του. Το κύριο θέμα που τίθεται σ' αυτό είναι η θεμελιώδης ελευθερία του κάθε ανθρώπου να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του ως θεάνθρωπο και το αναπόφευκτο να παραμένει πάντα ένας θεάνθρωπος-αποτυχημένος. Αυτό που τονίζει την αποτυχία είναι η αγωνία που κυριεύει τον άνθρωπο όταν βιώνει την ύπαρξή του ως μια κάλπικη ελευθερία που βασίζεται στο τίποτα:

Στις τελευταίες αυτοβιογραφικές σελίδες των Λέξεων, ο Σαρτρ περιγράφει την καθόλου ανώδυνη πορεία που τον οδήγησε στην αθεΐα.

Πρώιμος Υπαρξισμός: ναυτία και απαισιοδοξία

Στην πρώιμη φάση, ο Σαρτρ εμπνέεται από τον Χάιντεγκερ, τον Νίτσε, τον Σοπενχάουερ, τον Γιάσπερς και τον Κίρκεγκωρ- αφηγηματικά, ο μυθιστοριογράφος Σαρτρ επηρεάζεται από τον Λουί-Φερντινάν Σελίν. Η αντίληψή του τείνει προς τον πεσιμισμό. Η ναυτία (1932~1938) είναι το πιο διάσημο υπαρξιστικό μυθιστόρημα, μαζί με τον Ξένο του Αλμπέρ Καμύ, και το πρώτο έργο που δημοσίευσε ο Σαρτρ, καθώς και το κύριο έργο του πρώιμου υπαρξισμού του Σαρτρ. Εδώ, η ζωή θεωρείται ότι στερείται ενός αναγκαίου νοήματος, και υπάρχει επίσης η αποξένωση της συνείδησης από τη φύση, η οποία θεωρείται ως κτηνωδία χωρίς συνείδηση- προτείνεται ένα είδος δυϊσμού μεταξύ αυτού που είναι συνειδητό και αυτού που είναι ασυνείδητο: το "Per Sé" (Pour Soi) είναι η συνείδηση, η οποία είναι "τίποτα" ("neant"), καθώς είναι έλλειψη: είναι στην πραγματικότητα καθαρή δυνατότητα. Κατευθύνεται, ως προθετική συνείδηση, στο "είναι στον εαυτό του" (En soi). Το "είναι", ως "ον καθ' εαυτόν" είναι στατικό, μονολιθικό και αδρανές και αποτελεί την αναφορά της προθετικότητας της συνείδησης. Αυτή με την προθετικότητά της τείνει προς το "είναι στον εαυτό της", χωρίς ποτέ να το φτάνει. Ο Σαρτρ θρηνεί για το γεγονός ότι η πραγματικότητα δεν δίνει νόημα από μόνη της, αλλά ότι είναι η συνείδηση του ανθρώπου που πρέπει να της δώσει νόημα. Δεν υπάρχει κανένα αναγκαίο ον (δηλ. ο "Θεός") που να μπορεί να δώσει νόημα απ' έξω σ' αυτή την υπαρξιακή κατάσταση.

Αυτή τη στιγμή, το σαρτριανό όραμα παραμένει απαισιόδοξο και μηδενιστικό. Ως απάντηση σε αυτόν τον πεσιμισμό, ο Σαρτρ θα συλλάβει την "δεσμευμένη ηθική" (ως ηθική της κατάστασης) στη μεταγενέστερη φάση του υπαρξισμού, η οποία εκφράζεται εν μέρει ήδη στο Είναι και το Τίποτα, αλλά κυρίως στο Ο υπαρξισμός είναι ένας ανθρωπισμός.

Ανθρωπισμός και δεύτερος υπαρξισμός (1946)

Στο βιβλίο Ο υπαρξισμός είναι ένας ανθρωπισμός, που αρχικά ήταν μια διάλεξη, ο Σαρτρ παρουσιάζει τον υπαρξισμό του και απαντά στην κριτική που δέχεται από διάφορες πλευρές. Αποτελεί μια "εξαιρετικά σαφή", αν και απλή (αλλά όχι απλοϊκή) εισαγωγή στον υπαρξισμό. Ωστόσο, η υπερβολική δημοτικότητα αυτού του κειμένου παραλίγο να οδηγήσει τον Σαρτρ να το αποκηρύξει φιλοσοφικά, δηλώνοντας ότι δεν μπορεί να αποτελέσει τίποτα περισσότερο από μια εισαγωγή στη σκέψη του.

Ο Σαρτρ πίστευε ότι η αγαπητή στον Χέγκελ έννοια του νοήματος της ιστορίας, που χαρακτηριζόταν από την έννοια της αναγκαιότητας, η οποία υπήρχε και στον Μαρξ (αλλά μετριάστηκε σε αυτόν από τη "φιλοσοφία της πράξης"), δεν είχε τίποτα το αναγκαίο και αναπόφευκτο: γι' αυτό και απορρίφθηκε σθεναρά. Σύμφωνα με τον Σαρτρ, η ελευθερία του ανθρώπου είναι τέτοια στο γίγνεσθαι του, ώστε κανείς δεν μπορεί να προβλέψει, έστω και σε αδρές γραμμές, ποια κατεύθυνση θα πάρει αύριο η ιστορία. Αυτό οδηγεί στην απόρριψη της άκριτης αισιοδοξίας διαφόρων μαρξιστών για το "τραγουδιστό αύριο" που μπορεί κάλλιστα να μην έρθει ποτέ, αλλά και της απαισιοδοξίας.

Ο Σαρτρ δηλώνει ότι "η ύπαρξη προηγείται της ουσίας" και "ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος να είναι ελεύθερος", διάσημες φράσεις από το Ο Υπαρξισμός είναι ένας ανθρωπισμός . Η ύπαρξη - η αισθητή μορφή, η οποία για τον Σαρτρ είναι το πρακτικό αποτέλεσμα της δράσης της σκέψης - θεωρείται ανώτερη από την Ουσία (ο λόγος για τον οποίο το ον είναι όπως είναι και όχι κάτι άλλο, όπως η πλατωνική Ιδέα), η οποία παραδοσιακά ταυτίζεται με το Είναι (δηλαδή αυτό που είναι) και η οποία εκδηλώνεται αντίθετα στη θεωρητική σκέψη. Για τον Σαρτρ, λοιπόν, είναι η ύπαρξη, δηλαδή το τετελεσμένο γεγονός, αυτό που πραγματικά μετράει, είναι ο άνθρωπος και η δραστηριότητά του που είναι το πιο σημαντικό, παρά η αφηρημένη θεωρητική σπέκουλα, αν παραμένει απλή σκέψη. Επιπλέον, είναι η ύπαρξη στο παρόν, στη δράση, που μετράει, όχι αυτό που υπήρξε κανείς στο παρελθόν.

Αν η ύπαρξη προηγείται της ουσίας, πρέπει να ξεκινήσουμε από την υποκειμενικότητα. Ο άνθρωπος αναγκάζεται να εφεύρει τον εαυτό του και σε αυτόν πέφτει η συνολική ευθύνη για την ύπαρξη- πρέπει να αναζητήσει έναν σκοπό έξω από τον εαυτό του, μόνο τότε θα συνειδητοποιήσει τον εαυτό του. Αυτό συνάδει με το Είναι και το Τίποτα, στο οποίο ο Σαρτρ είχε ταυτίσει το είναι (έχοντας εκτοπίσει πλήρως το είναι ως "είναι-σε-τον-Εαυτό-του"), ο άνθρωπος βρίσκεται τότε στο κέντρο των πάντων, όπως στον αναγεννησιακό ανθρωπισμό. Τελικά, με την προσήλωσή του στον μαρξισμό, θα είναι η ουσία της ύλης που υπερβαίνει τα πάντα μέσα στη φιλοσοφία του Σαρτρ.

Κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του κατά τη διάρκεια του πολέμου (1940-1941), ο Σαρτρ είχε διαβάσει το βιβλίο του Μάρτιν Χάιντεγκερ Είναι και χρόνος, μια οντολογική έρευνα που διεξήχθη με το όραμα και τη μέθοδο της φαινομενολογίας του Έντμουντ Χούσερλ (ο οποίος ήταν δάσκαλος του Χάιντεγκερ). Το έργο του Χάιντεγκερ ήταν στην πραγματικότητα πρόδρομο για το Είναι και Τίποτα, του οποίου ο υπότιτλος είναι "Φαινομενολογικό δοκίμιο για την οντολογία".

Το δοκίμιο του Σαρτρ είναι επηρεασμένο από τον Χάιντεγκερ, αν και ο Γάλλος συγγραφέας έτρεφε βαθύ σκεπτικισμό για οποιαδήποτε μορφή με την οποία η ανθρωπότητα θα μπορούσε να επιτύχει κάποιου είδους προσωπική κατάσταση ολοκλήρωσης συγκρίσιμη με τη χαϊντεγκεριανή υπόθεση της εκ νέου συνάντησης με το Είναι. Στην πιο ζοφερή περιγραφή του στο Ον και το Τίποτα, ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα στοιχειωμένο από ένα όραμα "εκπλήρωσης", το οποίο ο Σαρτρ αποκαλεί ens causa sui, και το οποίο οι θρησκείες κάνουν να συμπίπτει με τον Θεό. Έχοντας έρθει στον κόσμο μέσα στην υλική πραγματικότητα του σώματός του, σε ένα απελπιστικά υλικό σύμπαν, αισθάνεται ενσωματωμένος στο είναι (με μικρό "ε"). Η συνείδηση βρίσκεται σε μια κατάσταση συμβίωσης με το υλικό σώμα της, αλλά δεν έχει καμία αντικειμενική πραγματικότητα- δεν είναι τίποτα (με την ετυμολογική έννοια του nulla res, "κανένα πράγμα"). Η συνείδηση έχει την ικανότητα να εννοιολογεί δυνατότητες και να τις κάνει να εμφανίζονται ή να τις εκμηδενίζει.

Ο Σαρτρ, ένας μεγάλος υποστηρικτής της ελευθερίας, μας παρέχει μια ηθική της κατάστασης. Ο Γάλλος φιλόσοφος πιστεύει μάλιστα, σε αντίθεση με τον Χάιντεγκερ (στον οποίο η ηθική θεωρείται άχρηστη μπροστά στην οντολογία), ότι είναι σημαντικό για τον άνθρωπο να πιστεύει σε αξίες. Αυτές, εν πάση περιπτώσει, κατασκευάζονται από τον ίδιο τον άνθρωπο και είναι υποκειμενικές. Απορρίπτει έτσι κάθε οικουμενικό ηθικό δόγμα, ασκώντας κριτική σε κάθε ηθική που βασίζεται σε αντικειμενικές αρχές, όπως η χριστιανική ηθική (που βασίζεται στον φυσικό ηθικό νόμο) ή η καντιανή ηθική (που βασίζεται στην κατηγορηματική προσταγή). Αν στην πραγματικότητα ο Θεός δεν υπάρχει, και ο Σαρτρ, όντας άθεος, αρνείται την ύπαρξή του, (γιατί αν υπήρχε, ο άνθρωπος δεν θα ήταν ελεύθερος), δεν μπορεί να υπάρχουν απόλυτοι κανόνες. Έτσι, τόσο η χριστιανική ηθική όσο και η καντιανή ηθική επικρίνονται εξίσου. Από αυτή την άποψη, ο Σαρτρ φέρνει το παράδειγμα ενός νεαρού άνδρα που πρέπει να επιλέξει μεταξύ της φροντίδας της μητέρας του ή της ένταξης στη γαλλική αντίσταση στο Λονδίνο. Και στις δύο περιπτώσεις, το αξίωμα της πράξης του δεν είναι ηθικό, αφού πρέπει αναγκαστικά να θυσιάσει έναν "αυτοσκοπό" υποβιβάζοντάς τον στο επίπεδο ενός "μέσου": η εγκατάλειψη της μητέρας του είναι το μέσο για να φτάσει στο Λονδίνο, η εγκατάλειψη των μαχητών είναι αντίθετα το μέσο για να φροντίσει τη μητέρα του.

Ο Σαρτρ απεικονίζει τη "θεωρία των δειλών και των αχρείων": "Εκείνους που κρύβουν την απόλυτη ελευθερία τους από τον εαυτό τους, είτε στα σοβαρά είτε με ντετερμινιστικές δικαιολογίες, θα τους ονομάσω δειλούς- τους άλλους που προσπαθούν να δείξουν ότι η ύπαρξή τους είναι αναγκαία, ενώ είναι το ίδιο το τυχαίο της εμφάνισης του ανθρώπου στη γη, θα τους ονομάσω αχρείους".

Ο άνθρωπος είναι πλήρως υπεύθυνος για κάθε επιλογή που κάνει, ακόμη και αν υπάρχουν ωστόσο αιτίες για κάθε αρνητική ή θετική πράξη, οι οποίες πρέπει να εντοπιστούν και να αναλυθούν- τα ανθρώπινα όντα βρίσκουν τη μεγαλύτερη ολοκλήρωσή τους στην κοινωνική και πολιτική δέσμευση για τη βελτίωση των δικών τους συνθηκών και των συνθηκών των άλλων.

Για τον Σαρτρ, "δεν υπάρχει πιο αισιόδοξο δόγμα" από τον νέο του υπαρξισμό, ο οποίος απορρίπτει την απαισιοδοξία και τον μηδενισμό ως "ηθική της δράσης και της δέσμευσης". Η ανθρώπινη και αντι-υπερβατική επιλογή είναι από μόνη της υποκειμενικά "καλή", ακόμη και όταν δεν οδηγεί σε αντικειμενικό καλό. Σε αυτό το ηθικό δίλημμα (επιπλέον, αν ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τις επιλογές του για τον εαυτό του, επειδή δεν είναι μαριονέτα της Μοίρας, αλλά οι επιλογές του είναι όλες σωστές από τη δική του σκοπιά, γίνεται σαν να μην είναι υπεύθυνος απέναντι στους άλλους) θα απαντήσει με την προσκόλληση στον μαρξισμό, αλλά στο δοκίμιο του 1946 γράφει

Στην ουσία, από προσωπική άποψη, επιλέγουμε πάντα αυτό που πιστεύουμε ότι είναι το καλό.

Η αναγκαιότητα ως "αγαθό

Ο υπαρξισμός παίρνει έτσι τη μορφή ενός υποκειμενιστικού και, ως ένα βαθμό, σχετικιστικού δόγματος, ακόμη και ο Σαρτρ θα επιλέξει αργότερα ορθολογικά να δεσμεύσει την υποκειμενικότητά του στη μαρξιστική προοπτική και τον ιστορικό υλισμό, όπου η αναγκαιότητα είναι αυτή που δικαιολογεί ωφελιμιστικά την επιλογή.

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, παράλληλα με την αξιοσημείωτη παραγωγή δραματουργικών έργων υψηλού επιπέδου, η προσοχή του Σαρτρ στράφηκε στην πολιτική δράση, αλλά μπορεί να ειπωθεί ότι σε αυτά ο υπαρξισμός και η πολιτική βρήκαν την πνευματική τους σύνθεση. Με την προσχώρησή του στον κομμουνισμό, ο Σαρτρ έθεσε τον εαυτό του σε κίνδυνο γι' αυτόν και ξεκίνησε τον ρόλο του ως engagé που θα λειτουργούσε ως πρότυπο για πολλούς αριστερούς διανοούμενους μεταξύ των δεκαετιών 1950 και 1980. Η υπόλοιπη ζωή του σημαδεύεται από την προσπάθεια να συμβιβάσει τις υπαρξιστικές ιδέες με τις αρχές του μαρξισμού, πεπεισμένος ότι οι κοινωνικοοικονομικές δυνάμεις καθορίζουν την πορεία της ανθρώπινης ύπαρξης και ότι η οικονομική λύτρωση για την εργατική τάξη μπορεί να γίνει και πολιτιστική. Όπως και ο Elio Vittorini, από τον οποίο θα πάρει συνέντευξη για το Il Politecnico, ο Sartre ελπίζει σε έναν πολιτισμό που όχι μόνο θα παρηγορεί από τον πόνο αλλά και θα τον εξαλείφει και θα τον καταπολεμά, έναν πολιτισμό "ικανό να πολεμήσει την πείνα και τον πόνο".

Σε αυτή την προοπτική γεννήθηκε το έργο της Κριτικής του Διαλεκτικού Λόγου (που θα δημοσιευτεί το 1960), η προσήλωσή του στον μαρξισμό που αρχίζει με το Οι κομμουνιστές και η ειρήνη (1951) και ταυτόχρονα η ρήξη του με άλλους διανοούμενους. Η Κριτική, ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν ευθυγραμμίζεται με το σοβιετικό κομμουνιστικό δόγμα, αλλά προτείνει ένα όραμα της κοινωνίας που αφήνει στην ατομικότητα άπλετο χώρο για ελευθερία και κατάφαση, αν και από μια προοπτική που συνυπάρχει επίσης με τον ντετερμινισμό. Στην επιδίωξη της "διαλεκτικής ενότητας του υποκειμενικού και του αντικειμενικού", η υποκειμενικότητα εξαρτάται στην πραγματικότητα από την κοινωνικοπεριβαλλοντική αντικειμενικότητα ως το "πεδίο των δυνατοτήτων" της.

Η υπό όρους ελευθερία του ανθρώπου βρίσκεται σε σχέση με ένα ευρύ υποβόσκον ρεύμα αναγκαιότητας. Οι θεμελιώδεις παραδοχές του Είναι και του Τίποτα επαναδιατυπώνονται επομένως στην Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου και ξεπερνιούνται με τη θεωρητική παραδοχή του μαρξικού ιστορικού υλισμού. Είναι στην πραγματικότητα το βασίλειο του "πρακτικού-ινέρτου" (η ουσία της ύλης) που επιβάλλεται, που κυριαρχεί, που καθορίζει την αναγκαιότητα και την επιβάλλει και στον άνθρωπο. Ο Σαρτρ καταλήγει έτσι να γράψει: "Ο Σαρτρ είναι ο άνθρωπος, ο άνθρωπος, ο άνθρωπος:

Ο Σαρτρ αποδέχεται τη σκέψη του Μαρξ, την πρώιμη σκέψη του οποίου προτιμά, ιδιαίτερα παρούσα στα Οικονομικο-φιλοσοφικά χειρόγραφα του 1844 και στις Θέσεις για τον Φόυερμπαχ (1845). Στο τελευταίο σύντομο κείμενο εμφανίζεται η "φιλοσοφία της πράξης", που εκτιμά πολύ ο Σαρτρ. Ο Γάλλος φιλόσοφος, ωστόσο, δεν αποδέχεται πολλά από τον διαλεκτικό υλισμό του Ένγκελς. Από την άποψη αυτή, ο Σαρτρ αναφέρει: "ο τρόπος παραγωγής της υλικής ζωής κυριαρχεί γενικά στην ανάπτυξη της κοινωνικής, πολιτικής και πνευματικής ζωής". Προσθέτει επίσης ότι "αυτή η διαλεκτική μπορεί όντως να υπάρχει, αλλά πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι δεν έχουμε την παραμικρή απόδειξη γι' αυτήν"- από τον ντετερμινισμό απορρέει το δόγμα του Ένγκελς για τη διαλεκτική, το οποίο, σύμφωνα με τον Σαρτρ, ορίζεται από τους κλασικούς μαρξιστές "ως δόγμα" άκριτα, με αποτέλεσμα ο μαρξισμός της εποχής του "να μην ξέρει πια τίποτα: Οι έννοιές του είναι ντιρεκτίβες- στόχος του δεν είναι πλέον να αποκτήσει γνώση, αλλά να συγκροτηθεί a priori ως απόλυτη γνώση", διέλυσε τους ανθρώπους "σε ένα λουτρό θειικού οξέος", ενώ ο υπαρξισμός αντίθετα μπόρεσε "να αναγεννηθεί και να διατηρηθεί, επειδή επιβεβαίωσε την πραγματικότητα των ανθρώπων".

Στη συνέχεια, ο Σαρτρ αναφέρει ότι οι επαναστατικές περίοδοι χωρίζονται σε τρεις φάσεις: 1) τη γένεση της "συγχωνευτικής ομάδας"- 2) την κυριαρχία της "αδελφότητας-λάθους", η οποία οδηγεί στη "θεσμοποίηση του ηγέτη"- 3) την αναδιαμόρφωση των κρατικών θεσμών. Προτού "ενωθούν στην εσωτερικότητα" στη συγχωνευτική ομάδα, τα άτομα είναι "ενωμένα στην εξωτερικότητα", διασκορπισμένα, κατακερματισμένα, ατομοποιημένα, αποξενωμένα στις "σειριακές συλλογικότητες", και τέτοια γίνονται και πάλι στην τρίτη φάση, τη μετεπαναστατική πολιτική αποκατάσταση. Όσον αφορά τη Γαλλική Επανάσταση, το θεμελιώδες μοντέλο κάθε επανάστασης, οι τρεις φάσεις είναι: η έφοδος στη Βαστίλη, ο τρόμος του Ροβεσπιέρου και η Θερμιδόρ. Κατά την άποψη του φιλοσόφου, η ανθρώπινη ιστορία μεταβάλλεται συνεχώς από "σειρά" σε "ομάδα" και από "ομάδα" σε "σειρά".

Ο Σαρτρ και ο κομμουνισμός

Η σχέση του Σαρτρ με την πολιτική με τη στενή έννοια, με τον κομμουνισμό και τα κομμουνιστικά κόμματα ήταν παρόμοια με εκείνη πολλών άλλων διανοουμένων της εποχής του Ψυχρού Πολέμου, ταλαντευόμενη μεταξύ προσκόλλησης και αποξένωσης, συχνά λόγω των προβλημάτων που προέκυπταν από τις δικτατορικές επιλογές των κομμουνιστικών καθεστώτων που συνδέονταν με τη Σοβιετική Ένωση. Συχνά αναζητούσαν αντικαπιταλιστικές και τριτοκοσμικές εναλλακτικές λύσεις, απογοητευόμενοι από τις νέες μη σοβιετικές εμπειρίες, όπως ο μαοϊσμός και ο καστροϊσμός, και βρίσκοντας τελικά καταφύγιο στη σοσιαλδημοκρατία ή τον ελευθεριασμό (στην περίπτωση του Σαρτρ τον αναρχοκομμουνισμό), προκειμένου να συμβιβάσουν την ανθρωπιστική τους δέσμευση με την αντίθεσή τους στον καπιταλισμό και τη δεξιά. Συχνά αυτοί οι διανοούμενοι επιχειρούσαν μια μεταρρύθμιση του κομμουνισμού εκ των έσω, υποστηρίζοντας επίσης τη "μετριοπαθή" διαφωνία στις κομμουνιστικές χώρες.

Από το 1952, ο Σαρτρ προχώρησε σε έναν "γάμο της λογικής" με τους Σοβιετικούς: συγκεκριμένα, συμμετείχε στο Εθνικό Συνέδριο Ειρήνης στη Βιέννη τον Νοέμβριο του 1952, το οποίο διοργανώθηκε από την ΕΣΣΔ, και η παρουσία του προσέδωσε στο γεγονός μια απροσδόκητη σημασία. Ο Σαρτρ έφτασε μάλιστα στο σημείο να αυτολογοκριθεί, εμποδίζοντας την αναβίωση του θεατρικού του έργου "Τα βρώμικα χέρια", το οποίο οι κομμουνιστές θεωρούσαν αντιμπολσεβίκικο, καθώς αναφερόταν στη δολοφονία του Λεβ Τρόκι, και το οποίο ήταν προγραμματισμένο να ανέβει εκείνη την εποχή στη Βιέννη. Ο Σαρτρ παρέμεινε μέλος του PCF για τέσσερα χρόνια. Αυτή η ευθυγράμμιση του Σαρτρ με τους κομμουνιστές χώρισε τον ίδιο τον Σαρτρ και τον Αλμπέρ Καμύ (ο οποίος ασπάστηκε τον αναρχισμό αντί του μαρξισμού), οι οποίοι προηγουμένως ήταν πολύ κοντά. Για τον Καμύ, η μαρξιστική ιδεολογία δεν πρέπει να υπερισχύει των σταλινικών εγκλημάτων, ενώ για τον Σαρτρ, τα γεγονότα αυτά δεν πρέπει να χρησιμοποιούνται ως πρόσχημα για την εγκατάλειψη της επαναστατικής δέσμευσης. Στην πραγματικότητα, ήδη από το 1950, ο Σαρτρ και ο Μερλώ-Ποντύ καταδίκασαν δημοσίως το σύστημα Gulag.

Το 1954, επιστρέφοντας από ένα ταξίδι του στην ΕΣΣΔ, ο Σαρτρ έδωσε στην αριστερή εφημερίδα Libération μια σειρά από έξι άρθρα που απεικόνιζαν τη δόξα της ΕΣΣΔ. Και πάλι το 1955, έγραψε ένα θεατρικό έργο (το Nekrassov) που μαστίγωνε τον αντικομμουνιστικό Τύπο. Μετά την έκθεση Χρουστσόφ, ο Σαρτρ άρχισε να έχει αμφιβολίες για την ΕΣΣΔ και δήλωσε ότι "βρίσκει απαράδεκτη την ύπαρξη των σοβιετικών στρατοπέδων συγκέντρωσης, αλλά βρίσκω εξίσου απαράδεκτη την καθημερινή χρήση τους από τον αστικό Τύπο... Ο Χρουστσόφ κατήγγειλε τον Στάλιν χωρίς να δώσει επαρκείς εξηγήσεις, χωρίς να κάνει χρήση της ιστορικής ανάλυσης, χωρίς σύνεση", αρνούμενος να καταδικάσει τη σοβιετική εμπειρία στο σύνολό της, επειδή θεωρούσε ότι επρόκειτο για μια μεταβατική φάση που είχε, τουλάχιστον, έναν ιδανικό στόχο που δεν είχε ακόμη επιτευχθεί. Ωστόσο, σε ένα άρθρο για τα βασανιστήρια στον πόλεμο της Αλγερίας, σχολιάζοντας το δοκίμιο του Henri Alleg, εξέφρασε τη σαφή καταδίκη του για τις πιο επιδεινούμενες σταλινικές πρακτικές, όπως τα γκουλάγκ, οι διώξεις των αντιφρονούντων και η λογοκρισία, άβολα κληροδοτήματα του τσαρισμού.

Ο Σαρτρ προβληματίστηκε για τη διαφωνία που είχε με τον Μερλώ-Ποντύ σχετικά με την ΕΣΣΔ:

και στη συνέχεια υποστηρίζοντας ότι υπήρχε μια κεφαλαιώδης διαφορά μεταξύ των σοβιετικών εγκλημάτων και των αστικών εγκλημάτων, παρόλο που τα πρώτα φαίνονταν απεχθή σε ένα καθεστώς που δημιουργήθηκε για να αποφύγει τα δεύτερα, τα σοβιετικά εγκλήματα ήταν τα σφάλματα της ιστορικής στιγμής, ενώ τα αστικά εγκλήματα θα διαιωνίζονταν για πάντα στο καπιταλιστικό σύστημα, οπότε τα στρατόπεδα ''είναι οι αποικίες τους''. Στο οποίο ο Merleau απαντά: "Έτσι οι αποικίες μας, mutatis mutandis, είναι τα στρατόπεδα εργασίας μας"".

Στο σύντομο δοκίμιο Το φάντασμα του Στάλιν. Από την Έκθεση Χρουστσόφ στην Ουγγρική Τραγωδία, το οποίο ωστόσο σηματοδοτεί την αρχή της ρήξης με τους Γάλλους κομμουνιστές, προσθέτει ότι ο σταλινισμός δεν είχε απομακρυνθεί πολύ από τον σοσιαλισμό και ότι

Στο μέλλον, θα απομακρυνθεί περισσότερο από τον πραγματικό σοσιαλισμό και θα αποκηρύξει αυτές τις θέσεις, όπως τόσοι άλλοι, οδηγούμενος από τυχαία γεγονότα. Η σχέση του με το ΚΚΣΕ και η ενεργός υποστήριξή του προς την ΕΣΣΔ είχαν ήδη τερματιστεί μετά τα γεγονότα του φθινοπώρου του 1956, όταν τα σοβιετικά τανκς κατέστειλαν την ουγγρική επανάσταση. Η εξέγερση έκανε πολλούς κομμουνιστές να προβληματιστούν σχετικά με το γεγονός ότι υπήρχε ένα προλεταριάτο έξω από το κομμουνιστικό κόμμα με αιτήματα που όχι μόνο δεν εκπροσωπούνταν ή παρεξηγούνταν, αλλά ακόμη και αρνούνταν και αντιτάσσονταν. Ο Σαρτρ, αφού υπέγραψε ένα ψήφισμα από αριστερούς διανοούμενους και διαμαρτυρόμενους κομμουνιστές, παραχώρησε μια μεγάλη συνέντευξη στην εβδομαδιαία εφημερίδα l'Express (εφημερίδα των Μεντεσιανών) στις 9 Νοεμβρίου, για να αποστασιοποιηθεί απροκάλυπτα από το κόμμα. Το 1956 ο Σαρτρ αποφάσισε να αλλάξει στρατηγική, αλλά δεν άλλαξε τις απόψεις του: σοσιαλιστικές, αντι-αστικές, αντιαμερικανικές, αντικαπιταλιστικές και πάνω απ' όλα αντι-ιμπεριαλιστικές- ο αγώνας του αφοσιωμένου διανοούμενου συνεχίστηκε και πήρε νέα μορφή μετά τα γεγονότα του πολέμου της Αλγερίας.

Το 1968 επιτέθηκε στον Μπρέζνιεφ και υποστήριξε την Άνοιξη της Πράγας του Αλεξάντερ Ντούμπτσεκ, η οποία καταπνίγηκε και πάλι από τους Σοβιετικούς. Το 1977, ο Σαρτρ συμμετείχε σε μια συγκέντρωση σοβιετικών αντιφρονούντων στο Παρίσι.

Σχετικά με την πρόοδο είπε:

Στη δεκαετία του 1950, στο Παρίσι των τριτοκοσμικών κύκλων, ο Σαρτρ γνώρισε επίσης έναν νεαρό Καμποτζιανό ονόματι Σαλόθ Σαρ, με τον οποίο μοιράστηκε τη μαχητικότητα στο Γαλλικό Κομμουνιστικό Κόμμα, ο οποίος θα γινόταν γνωστός στα χρονικά πολλά χρόνια αργότερα με το πολεμικό όνομα Πολ Ποτ, ηγέτης των Ερυθρών Χμερ αντάρτικων και άγριος πρόεδρος της Δημοκρατικής Καμπούτσεα από το 1975 έως το 1979.

Ο Σαρτρ κατηγορήθηκε επίσης, από συντηρητικούς και αντικομμουνιστές σχολιαστές, συμπεριλαμβανομένων των Paul Johnson, Francesco Alberoni και Vittorio Messori, ότι επηρέασε έμμεσα την ιδεολογία των προαναφερθέντων Ερυθρών Χμερ, μέσω του πρώην μαθητή του Πολ Ποτ, ο οποίος την έφτασε στα άκρα συγχωνεύοντάς την με έναν υπερβολικό ολοκληρωτικό εθνικισμό, με επανειλημμένες παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, όπως είχε ήδη παρατηρηθεί με τον Στάλιν και τον εκφυλισμό του σοβιετικού κομμουνισμού, αν και σύμφωνα με την πλειοψηφία των σχολιαστών, οι ενέργειες του Κομμουνιστικού Κόμματος της Καμπούτσεα (που επίσης χρηματοδοτήθηκε και υποστηρίχθηκε από τη Δύση ως αντισοβιετικό) προφανώς δεν πρέπει να αποδοθούν στη σαρθική ιδεολογία και φιλοσοφία.

Ωστόσο, δεν γνώριζε ποτέ τίποτα για τη δικτατορία και τη γενοκτονία της Καμπότζης (η οποία ήταν ελάχιστα γνωστή στη Δύση πριν από το 1980), αφού πέθανε όταν άρχισαν να διαδίδονται ελάχιστες ειδήσεις, επικρίθηκε επειδή δεν καταδίκασε δημοσίως τον Πολ Ποτ και τους άλλους Ερυθρούς Χμερ κατά τον τελευταίο χρόνο της ζωής του (κατά τον οποίο είχε ούτως ή άλλως αποσυρθεί από τη δημόσια ζωή λόγω σοβαρών προβλημάτων υγείας), κάτι που συμμερίζονταν τα περισσότερα δυτικά αριστερά μέσα ενημέρωσης και διανοούμενοι (συμπεριλαμβανομένου του Νόαμ Τσόμσκι), καθώς η κοινή γνώμη ήταν επικεντρωμένη στο Βιετνάμ και αγνοούσε, εκτός από λίγους μάρτυρες, την πραγματικότητα της Καμπότζης, η οποία αντίθετα αντιμετωπιζόταν καλοπροαίρετα. (Μόνο στη δεκαετία του 1980 το καθεστώς του Πολ Ποτ θα γινόταν πλήρως κατανοητό στη φρίκη του και θα καταδικαζόταν παγκοσμίως). Για το ότι κοίταξε με συμπάθεια τη Σοβιετική Ένωση του Στάλιν (τουλάχιστον πριν από την αποσταλινοποίηση και την καταγγελία των εγκλημάτων του μπολσεβίκου ηγέτη από τον Νικήτα Χρουστσόφ), την επανάσταση του Μάο Τσετούνγκ - για μεγάλο χρονικό διάστημα ο Σαρτρ θα υποστήριζε τον μαοϊσμό, με την ελπίδα ότι θα ήταν ένας μη γραφειοκρατικός και λαϊκός κομμουνισμός, μια ελπίδα που θα διαψευστεί - και για τη φιλία του, που αργότερα έσπασε, με τον Φιντέλ Κάστρο, ο Σαρτρ κατηγορήθηκε ότι υποστήριζε δικτατορίες, από σεβασμό στην ιδεολογία. Αυτές ήταν οι εποχές της μαχητικότητάς του ανάμεσα στους νέους της Gauche prolétarienne.

Ενεργός υποστηρικτής της κουβανικής επανάστασης από το 1960, φίλος του Τσε Γκεβάρα και του Φιντέλ Κάστρο, ήρθε σε ρήξη με τον Líder Máximo το 1971 εξαιτίας της λεγόμενης υπόθεσης Padilla, Ο Σαρτρ υπέγραψε μαζί με την ντε Μποβουάρ, τον Αλμπέρτο Μοράβια, τον Μάριο Βάργκας Λιόσα, τον Φεντερίκο Φελίνι και άλλους διανοούμενους (με εξαίρεση τον Γκαμπριέλ Γκαρσία Μάρκες) μια επιστολή που επέκρινε την κουβανική κυβέρνηση επειδή συνέλαβε και στη συνέχεια ανάγκασε σε δημόσια αυτοκριτική τον ποιητή Εμπέρτο Παντίγια, ο οποίος κατηγορήθηκε ότι έγραψε κατά της επανάστασης και του καστροϊσμού. Για τον Σαρτρ, η πράξη αυτή αποτελούσε κατάχρηση εξουσίας και επίθεση στην ελευθερία της έκφρασης και όχι άμυνα κατά των αντεπαναστατών. Αργότερα θα έλεγε για τον Φιντέλ Κάστρο: "Il m'a plu, c'est assez rare, il m'a beaucoup plu" ("Μου άρεσε, πράγμα αρκετά σπάνιο, μου άρεσε πολύ"). Η αμοιβαία επιρροή μεταξύ του πολιτικού δόγματος του Γκεβάρα και του μαρξιστικού-υπαρξιστικού δόγματος του Σαρτρ και των Σαρτριανών συζητείται, αν και αμφότεροι σίγουρα έδιναν έμφαση στο ανθρωπιστικό ζήτημα (για τον Μαρξ είναι μέρος της υπερδομής, άρα "περιττό", ή προέρχεται από τη δομή, αλλά δευτερεύον) περισσότερο από το οικονομικό.

Παρόλο που εκτιμούσε πολύ τον Μάο Τσε Τουνγκ και τον Λένιν, ο Σαρτρ αποστασιοποιήθηκε αργότερα από τα καθεστώτα που προέκυψαν από τις επαναστάσεις τους, και άσκησε κριτική στην υλοποίηση του πραγματικού σοσιαλισμού- σύμφωνα με τον φιλόσοφο, η ιστορία προχωρούσε και τα λάθη δεν μπορούσαν να τη σταματήσουν. Όπως και ο καπιταλισμός, έτσι και ο σοσιαλισμός έκανε σοβαρά λάθη, αλλά σύμφωνα με τον ίδιο θα βελτιωνόταν με την πάροδο του χρόνου και θα οδηγούσε στη βελτίωση της κοινωνίας, ενώ ο καπιταλισμός θα οδηγούσε τον κόσμο στην κατάρρευση:

Ωστόσο, δεν κατάφερε να αποδεσμευτεί από ένα ουτοπικό όραμα της Πολιτιστικής Επανάστασης παρά μόνο μετά το 1975, υποβιβάζοντας τη βία των Κόκκινων Φρουρών σε έναν αυθόρμητο εκφυλισμό, που δεν οφειλόταν στον Μάο, αλλά προέβλεπε τη γραφειοκρατική ντενγκιστική αναδίπλωση της Κίνας:

Προσκόλληση στον αναρχοκομμουνισμό

Ο Σαρτρ υποστήριξε σθεναρά τη δημοκρατική σοσιαλιστική κυβέρνηση του Σαλβαδόρ Αλιέντε στη Χιλή. Πρωτοστάτησε στην καταγγελία του χιλιανού πραξικοπήματος του 1973- το 1978 υπέγραψε μαζί με άλλα ονόματα του πολιτισμού (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes και Louis Aragon) μια αίτηση για μποϊκοτάζ του Παγκοσμίου Κυπέλλου της Αργεντινής, σε ένδειξη διαμαρτυρίας για τα εγκλήματα της στρατιωτικής χούντας του Jorge Rafael Videla.

Μετά από γεγονότα όπως η δίωξη των ομοφυλόφιλων στην Κούβα, τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο Σαρτρ απομακρύνθηκε από τον κρατικιστικό κομμουνισμό και πλησίασε περισσότερο στον αναρχικό κομμουνισμό (το αναρχικό ιδεώδες, αν και με μια πιο ατομικιστική έννοια, τον είχε προσελκύσει και αυτόν ως νεαρό, οδηγώντας τον αρχικά να επικρίνει τον Λένιν). Ο Σαρτρ δεν απέρριψε τον Μαρξ, αλλά τον τοποθέτησε δίπλα στους στοχαστές αυτού του ρεύματος, όπως ο Μπακούνιν και ο Προυντόν: οι αποτυχίες του πραγματικού σοσιαλισμού τον είχαν διδάξει ότι το "λαϊκό" κράτος ήταν μια ουτοπία- δεν απέρριπτε τις προϋποθέσεις αλλά την πολιτική υλοποίηση.

Ακόμα στο θέμα του αναρχισμού, το 1978 κατήγγειλε τον αναρχο-εξεγερσιακό Alfredo Maria Bonanno για συκοφαντική δυσφήμιση επειδή κυκλοφόρησε μια ψευδή "πολιτική διαθήκη του Σαρτρ", στην οποία υποκινούσε βίαιες επιθέσεις στην κοινωνία μέσω επιθέσεων και εξεγέρσεων, μια ιδέα με την οποία ο Σαρτρ δεν ήθελε να συνδεθεί. Μπορούμε να πούμε ότι, όπως πολλοί διανοούμενοι του 20ού αιώνα (μια πορεία από τα αριστερά παρόμοια με εκείνη του Νόαμ Τσόμσκι), ήλπιζε να συμφιλιώσει την ελευθερία με τον πραγματοποιημένο κομμουνισμό, αλλά απογοητεύτηκε. Στην πραγματικότητα, είναι κυρίως στην πράξη -και όχι στη θεωρία- που η σαρτριανή υπαρξιστική σκέψη συναντά τον ιστορικό υλισμό, παραμένοντας η ατομικιστική σκέψη στο κερδοσκοπικό επίπεδο, αλλά καθώς είναι ένας αυθεντικός "στοχαστής της νεωτερικότητας", το πραγματικό είναι κατά κάποιον τρόπο ορθολογικό και πρέπει να εγελιανιστεί.

Άλλες θέσεις

Μεταξύ άλλων επικρίσεων που ασκήθηκαν στον Σαρτρ ήταν ότι δεν αντιτάχθηκε στη θανατική ποινή για σοβαρά πολιτικά εγκλήματα στις χώρες του σοβιετικού μπλοκ (αν και το 1950 ήταν μεταξύ των διανοουμένων που ζήτησαν χάρη για την τσεχοσλοβάκικη αντιφρονούντα νομικό Μιλάδα Οράκοβα, μαζί με τον Αϊνστάιν, τον Τσόρτσιλ, την Έλενορ Ρούσβελτ και άλλους Γάλλους υπαρξιστές), ως "ακραία κύρωση" για τα αντεπαναστατικά στοιχεία, που θα χρησιμοποιούνταν σε ακραίες περιπτώσεις και μόνο για τη "διάσωση της επανάστασης" ή σε περιόδους πολέμου, Την θεωρούσε επίσης άδικη για τα κοινά εγκλήματα και ήταν κατά της χρήσης της, αλλά απέφευγε πάντα τις ρητές εκστρατείες κατάργησης, σε αντίθεση με τον Καμύ, πράγμα που δεν συγχωρήθηκε από τους επικριτές του, οι οποίοι τον κατηγόρησαν για διγλωσσία. Ο Σαρτρ έγραφε μερικές φορές για το θέμα (στα έργα Πίσω από κλειστές πόρτες και Θάνατοι χωρίς τάφο είναι εμφανής η αντίθεσή του για ανθρωπιστικούς λόγους) και στη συνέχεια εξέφραζε, αναφερόμενος σε μια περίπτωση στην οποία ήταν αναγκαία, δίνοντας το συγκεκριμένο παράδειγμα των βασανιστών του καθεστώτος Μπατίστα, που εκτελέστηκαν το 1960 από τα λαϊκά δικαστήρια της Κούβας του Κάστρο, τη δική του εσωτερική συγκρουσιακή δυσφορία μεταξύ αναγκαιότητας και ιδανικού: "Είμαι τόσο αντίθετος στη θανατική ποινή που μου δημιουργεί προβλήματα.

Ο Σαρτρ και η ντε Μποβουάρ θα μιλήσουν επίσης κατά του ισλαμικού φονταμενταλισμού της ιρανικής επανάστασης (1979), παρά το γεγονός ότι ήταν αντίθετοι με το προηγούμενο φιλοαμερικανικό καθεστώς του Σάχη, κατά του οποίου υπέγραψαν εκκλήσεις (μαζί με τη Διεθνή Αμνηστία και τον Ερυθρό Σταυρό), και έχοντας προηγουμένως επισκεφθεί τον Αγιατολάχ Χομεϊνί στην εξορία του στο Παρίσι, ειδικότερα, η Σιμόν ντε Μποβουάρ οργάνωσε διαδηλώσεις κατά της επιβολής του τσαντόρ στις ιρανές γυναίκες και αμφότερες υποστήριξαν πολιτικά το ιρανικό κομμουνιστικό κόμμα Tudeh (εξόριστο στη Δύση).

Μια άλλη κατηγορία ήταν ότι εν μέρει δικαιολόγησε τη χρήση της τρομοκρατίας ως τελευταίο πολιτικό όπλο κατά των εχθρικών στρατιωτικών δυνάμεων, ένα "τρομερό όπλο, αλλά οι καταπιεσμένοι φτωχοί δεν έχουν άλλο", είπε αναφερόμενος στην τρομοκρατία των Παλαιστινίων στην αραβοϊσραηλινή σύγκρουση. Βασικά, ο Σαρτρ προσπαθούσε πάντα να ενεργεί ως μεσολαβητής μεταξύ των μερών και χαρακτήρισε θετική την ίδρυση του κράτους του Ισραήλ, "που μας επιτρέπει να διατηρούμε την ελπίδα". Μάλιστα, υποστήριξε επανειλημμένα ότι η Αριστερά δεν θα έπρεπε να έχει να επιλέξει μεταξύ δύο αιτιών που ήταν και οι δύο ηθικές και ότι εναπόκειται αποκλειστικά στους Εβραίους και τους Άραβες να επιλύσουν τη σύγκρουσή τους μέσω συζητήσεων και διαπραγματεύσεων. Προσπάθησε να δημιουργήσει διάλογο, βάζοντας το όνομα και το πνευματικό του κύρος σε κίνδυνο για την προώθηση ιδιωτικών και δημόσιων συναντήσεων μεταξύ εκπροσώπων των δύο πλευρών, όπως η Ισραηλινο-Παλαιστινιακή Επιτροπή του 1970. Ωστόσο, οι προσπάθειές του αποδείχθηκαν άκαρπες, ιδίως μπροστά στην απότομη αύξηση των ισραηλινών εποικισμών στα κατεχόμενα παλαιστινιακά εδάφη από το 1977 και τη συνακόλουθη κλιμάκωση της σύγκρουσης.

Ο Σαρτρ κατηγορήθηκε ότι υποστήριζε και ήθελε να διαδώσει μια ελευθεριάζουσα και σκανδαλώδη ηθική. Η ζωή και η ριζοσπαστική σκέψη συγχωνεύτηκαν: δεν έζησε ποτέ μόνιμα με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ (αν και κάποια στιγμή θα ήθελε να την παντρευτεί) και υπήρξαν σύγχρονες σχέσεις, ακόμη και ménage à trois (που θα έδιναν το έναυσμα για τον επαναστατικό μύθο του 1968 του ανοιχτού ζευγαριού Σαρτρ-Ντε Μποβουάρ) μεταξύ του Ζαν-Πολ, της Σιμόν και περιστασιακών γυναικών εραστών της ντε Μποβουάρ, η οποία ήταν ανοιχτά αμφιφυλόφιλη. 'Η δική μας αγάπη είναι μια αναγκαία αγάπη, πρέπει επίσης να γνωρίζουμε τις ενδεχόμενες αγάπες', έλεγε για τη σχέση του με τη συγγραφέα. Την υπερασπίστηκε σθεναρά ακόμη και όταν της απαγορεύτηκε η διδασκαλία για μια λεσβιακή σχέση με μια ανήλικη ακόμη 17χρονη μαθήτρια το 1940. Σε ορισμένες στιγμές της ζωής του, ο Σαρτρ περιέγραφε τον εαυτό του - ισχυρίστηκε, κριτικά, ότι ήταν έτσι προς το τέλος της ζωής του - ως υπερβολικά έλκοντα από το σεξ.

Το 1947, ο Ζαν Κανάπα, υπογράφων την εφημερίδα του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος (με την οποία ο φιλόσοφος θα επιχειρούσε αργότερα να συμφιλιωθεί), l'Humanité, επιτέθηκε στον Σαρτρ σε ένα δοκίμιο με τίτλο Ο υπαρξισμός δεν είναι ανθρωπισμός, στο οποίο ανέφερε ότι "η κοινωνική σημασία του υπαρξισμού είναι η τρέχουσα ανάγκη της εκμεταλλευτικής τάξης να μουδιάσει τους αντιπάλους της" και ότι ο Ζαν Πολ Σαρτρ ήταν ένας "παιδεραστής που διαφθείρει τη νεολαία". Ακόμη και στις εκδόσεις του Ιταλικού Κομμουνιστικού Κόμματος, ο Σαρτρ αμφισβητήθηκε (εκτός από το να υποχωρήσει την επόμενη δεκαετία) στις αρχές της δεκαετίας του 1950, κατηγορήθηκε ότι είναι "εκφυλισμένος" και ότι "απολαμβάνει την παιδεραστία και τον ονανισμό".

Σε ένα κύριο άρθρο που δημοσιεύτηκε στο No. 12 του περιοδικού Tout, ο Σαρτρ έγραψε το 1969: "Όσο για την οικογένεια, θα εξαφανιστεί μόνο (...) όταν αρχίσουμε να ξεφορτωνόμαστε το ταμπού της αιμομιξίας (η ελευθερία πρέπει να πληρωθεί με αυτό το τίμημα)".

Μεταξύ 1977 και 1979, όταν η μεταρρύθμιση του Ποινικού Κώδικα συζητήθηκε στο γαλλικό κοινοβούλιο, πολλοί Γάλλοι διανοούμενοι υποστήριξαν την κατάργηση του νόμου για την ηλικία συναίνεσης, Το 1977, πολλοί φιλόσοφοι και στοχαστές, μεταξύ των οποίων ο ίδιος ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ, η Σιμόν ντε Μποβουάρ, ο Μισέλ Φουκώ, ο Ζακ Ντεριντά, η Φρανσουάζ Ντολτό, ο Λουί Αλτουσέρ, ο Σερζ Κουαντρουπάνι, ο Αντρέ Γκλουκσμάν, ο Λουί Αραγκόν, ο Ζιλ Ντελέζ, ο Φιλίπ Σολέρ και ο Ρολάν Μπαρτές, υπέγραψαν υπομνήματα που απευθύνονταν στο Κοινοβούλιο, ζητώντας την κατάργηση πολλών άρθρων του νόμου και την αποποινικοποίηση κάθε συναινετικής σχέσης μεταξύ ενηλίκων και ανηλίκων κάτω των δεκαπέντε ετών (ηλικία συναίνεσης στη Γαλλία), εφόσον ο ανήλικος θεωρείται ικανός να δώσει τη συναίνεσή του, στα λεγόμενα Pétitions françaises contre la majorité sexuelle.

Αυτές οι κατηγορίες ανηθικότητας που διατυπώνονται κατά του Σαρτρ επανέρχονται περιοδικά, ακόμη και μετά το θάνατο του φιλοσόφου.

Ο υπαρξιστής άνθρωπος

Στον υπαρξισμό του Σαρτρ πραγματοποιείται το ίδιο παράδοξο με αυτό του Χάιντεγκερ και του Γιάσπερς: η μετατροπή της έννοιας της δυνατότητας σε αδυναμία. Σύμφωνα με τον Σαρτρ, ο άνθρωπος ορίζεται ως "το ον που σχεδιάζει να γίνει Θεός" (στο "Είναι και Τίποτα"), αλλά αυτή η δραστηριότητα καταλήγει σε μια αποτυχία: αυτό που για τον Χάιντεγκερ και τον Γιάσπερς ακυρώνεται από την πραγματολογική πραγματικότητα, στον Σαρτρ ακυρώνεται από την πολλαπλότητα των επιλογών και την αδυναμία διάκρισης της βασιμότητας και της εγκυρότητάς τους. Μεταξύ των φιλοσοφικών ακρογωνιαίων λίθων αυτού του υπαρξισμού συγκαταλέγονται διάφορες έννοιες:

Η δέσμευση δεν είναι ένας τρόπος να καταστήσει κανείς τον εαυτό του απαραίτητο και δεν έχει σημασία ποιος είναι ο δεσμευμένος- είναι, επομένως, εναλλάξιμος:

Ο άνθρωπος δεν ζει αν δεν είναι σε σχέση με τον άλλον (αν και ένας ορισμένος ελιτισμός και μισανθρωπισμός υπάρχει μερικές φορές στον Σαρτρ), και το σαρτριανό "εγώ" δεν είναι πλέον υποκειμενικό αλλά αντικειμενικό, καθώς αναφέρεται σε κάθε άνθρωπο με ένα καθολικό κλειδί και, εν ολίγοις, είμαστε σαν ένα δωμάτιο με ένα παράθυρο που βλέπει προς τον έξω κόσμο, και είναι στο χέρι μας, και μόνο σε μας, να αποφασίσουμε να το ανοίξουμε.

Ο υπαρξισμός, λοιπόν, σύμφωνα με τον ίδιο τον Σαρτρ, θέλει να είναι μια φιλοσοφία της ευθύνης: ο άνθρωπος δεν έχει καμία δικαιολογία όταν βρίσκεται αντιμέτωπος με την επιλογή, το χαρακτηριστικό του είναι η ελεύθερη βούληση. Εν ολίγοις, κανείς δεν μπορεί να δικαιολογηθεί και να επικαλεστεί την αναγκαιότητα μιας συγκεκριμένης θέσης, ίσως μεταμφιεσμένος πίσω από διάφορες μορφές ντετερμινισμού (η θέληση του Θεού ή οι ιστορικοί νόμοι

Η σκέψη (ήδη δράση από μόνη της) πρέπει να ακολουθείται από πρακτική δράση, η εξουσία δεν μετράει, αλλά μόνο η πράξη, απορρίπτοντας έτσι τον ησυχασμό, που εδώ νοείται ως απαρνητικός πεσιμισμός (ο Σαρτρ δεν εννοεί στην πραγματικότητα τον ησυχασμό με τη θεολογική έννοια, αλλά με αυτή τη συγκεκριμένη έννοια):

Ο τελευταίος Σαρτρ: ελπίδα, αδελφοσύνη και "αθεΐα

Αμφιλεγόμενη είναι η σχέση του Σαρτρ με τη θρησκεία: ο Σαρτρ είναι άθεος, αλλά είναι άθεος επειδή "ο Θεός του Σαρτρ" είναι ένας "απών Θεός", τον οποίο ο άνθρωπος αναγκάζεται να αντικαταστήσει, χωρίς να έχει την παραμικρή δυνατότητα μιας εναλλακτικής λύσης πίστης, η οποία θα τον έκανε να εγκαταλείψει τη λογική:

Το 1980, λίγους μήνες πριν από το θάνατό του, ο Σαρτρ πήρε συνέντευξη από τον γραμματέα του Πιερ Βίκτορ, γνωστό και με το πραγματικό του όνομα Μπένι Λεβί. Το περιεχόμενο των συνεντεύξεων, με επίκεντρο τα θέματα της ελπίδας, της ελευθερίας και της εξουσίας, που δημοσίευσε η εφημερίδα Le Nouvel Observateur, προβλημάτισε τους αναγνώστες, συνηθισμένους στον αθεϊστικό υπαρξισμό του, αλλά ο φιλόσοφος επιβεβαίωσε τη γνησιότητα των κειμένων (τα οποία ωστόσο δημοσιοποιήθηκαν στο σύνολό τους μόνο μετά το θάνατό του), στα οποία μπορεί κανείς να διαβάσει, μεταξύ άλλων, ένα είδος "ντεϊστικής" μεταστροφής, αλλά και μια επιδοκιμασία του Ιουδαϊσμού, η οποία ήταν περισσότερο μια ιδέα του Lévy, ο οποίος ήταν Εβραίος εκ γενετής, σε αντίθεση με τον Sartre, ο οποίος γεννήθηκε σε οικογένεια καθολικών και προτεσταντών και του οποίου η μεταστροφή στον Ιουδαϊσμό δεν φαίνεται να έχει γίνει, σε σημείο που να εγείρει υποψίες για χειραγώγηση ή παραποίηση των λόγων του Sartre από τον μεταστραφέντα Lévy, Ωστόσο, ο Σαρτρ ενδιαφερόταν πάντοτε για τον Ιουδαϊσμό, ιδίως για το ζήτημα του αντισημιτισμού, εκτιμώντας βαθιά τον ρόλο των κοσμικών Εβραίων και εμβαθύνοντας στη σχέση μεταξύ του μεσσιανισμού και της ιδέας της διαρκούς επανάστασης στο Steven Schwarzschild (Γερμανοαμερικανός ραβίνος και φιλόσοφος, εκφραστής της θεολογίας του Ολοκαυτώματος, του ειρηνιστικού εβραϊκού σοσιαλισμού, του νοαχισμού και επικριτής του σιωνισμού). Ο Σαρτρ δήλωσε, μεταξύ άλλων, για την προσωπική του ιδέα του "προβλήματος του Θεού" (αναφερόμενος πάντα στην εμμονή του ανθρώπου ως "αποτυχημένου Θεού" και στην απουσία και σιωπή του Θεού της παράδοσης από τον σύγχρονο ανθρώπινο ορίζοντα και την εμπειρία):

Αυτό το απόσπασμα θεωρήθηκε ως ομολογία πίστης, αν και μάλλον ήταν απλώς μια παρατήρηση της ανθρώπινης ψυχικής κατάστασης, των ανθρώπων που εκπαιδεύονται στη θρησκεία, αλλά πέφτουν στον μηδενισμό μόλις συνειδητοποιήσουν τη ματαιότητά της και την τρέχουσα έλλειψη νέων αξιών, που συνδέονται με τη νεανική σκέψη της άβολης και υποφερτής αθεΐας, οι οποίες τους εμποδίζουν να το εκλάβουν ως "θρησκευτική μεταστροφή":

Από την άλλη πλευρά, αναδύονται ορισμένες ασυνέπειες, που υποδηλώνουν μια εργαλειοποίηση και εξαναγκασμό προς μια θεϊστική κατεύθυνση από τη γραμματέα του φιλοσόφου:

Ο Σαρτρ θα απέρριπτε επίσης την πρόσκληση των στενότερων φίλων του να μην εκδηλώσουν τέτοιες ιδέες, συμπεριλαμβανομένης και αυτής της συντρόφου του, Σιμόν ντε Μποβουάρ, η οποία το 1982 σχολίασε στο "National Review" για τις μεταθανάτιες συνεντεύξεις του Λεβί: "Πώς θα μπορούσε κανείς να εξηγήσει αυτή τη γεροντική πράξη ενός αποστάτη; Όλοι οι φίλοι μου, όλοι οι "le Sartreans", και η συντακτική ομάδα του Les Temps Modernes με υποστήριξαν στην απορία μου".

Για ορισμένους μελετητές του Σαρτρ, αυτό είναι ένα αίνιγμα που δεν έχει ακόμη εξηγηθεί ικανοποιητικά, αν και μια ορισμένη ένταση προς το Απόλυτο και προς τα θρησκευτικά θέματα, με συναισθηματική έννοια και όχι με ορθολογικό τρόπο, αν δεν αποτελεί μετασχηματισμό της χριστιανικής Weltanschauung της καθολικής-προτεσταντικής ανατροφής του σε ένα κοσμικό υπαρξιστικό όραμα, μπορεί να βρεθεί σε μεγάλο μέρος του έργου του, με πιο γνωστό παράδειγμα τον Μπαριόνα ή ο Γιος του Κεραυνού (υιοθετώντας τον Φόυερμπαχ και τον Νίτσε, δηλώνει στη συνέχεια ότι "ο Θεός υπήρξε ως ανθρώπινο δημιούργημα", άρα δεν υπήρχε πραγματικά αλλά ήταν χρήσιμος σε πρακτικό επίπεδο σε ορισμένες ανθρώπινες στιγμές, Λέει αργότερα: "Η ζωή είναι πολύ σημαντική για τον άνθρωπο:

Οι επικριτές σημειώνουν επίσης μια αναλογία με άλλες ιστορίες υποτιθέμενων μεταστροφών, που συχνά διαψεύδονται, όπως του Βολταίρου, του Καμύ, του Γκράμσι, του Λεοπάρντι και άλλων. Η δικηγόρος και φεμινίστρια ακτιβίστρια Gisèle Halimi, φίλη του φιλοσόφου από το 1957, επανήλθε το 2005 στις δημοσιευμένες παρατηρήσεις του Lévy, δηλώνοντας: "Αυτή η συνέντευξη είναι αναμφισβήτητα πλαστή Ο Σαρτρ δεν είχε πλέον πλήρη διανοητική ικανότητα", αναφερόμενη στην επιτακτικότητα της επίμαχης φράσης, η οποία διαψεύστηκε πλήρως, και στην τεκμηριωμένη απώλεια διαύγειας που έπληξε τον Σαρτρ τον τελευταίο μήνα της ζωής του.

Στο έργο του, η πίστη θεωρείται πάθος και όχι ορθολογική κατασκευή- αλλά αυτό το πάθος δεν είναι δωρεάν, καθώς πληρώνεται με την αγωνία, το "ματ", τη σιωπή και το κενό, με την "απουσία του Θεού" που διακηρύσσει ο Νίτσε και επαναλαμβάνει το 1974 ο Σαρτρ σε μια συνέντευξη με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ. Είναι επιζήμια γιατί, στην επιδίωξή της, το υποκείμενο απαρνιέται την ίδια του την ουσιαστική ικανότητα, δηλαδή την κατασκευή της ηθικής και την εμπλοκή του στην ιστορία. Παρά ταύτα, ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να υποθέσει για τον εαυτό του την άποψη του Θεού, να σκεφτεί "σαν να υπήρχε Θεός", διότι η φύση του Θεού που πιστεύεται είναι η ίδια η φύση του ανθρώπου, που προσδιορίζεται από την ενδεχομενικότητα και την ένδεια του αποτυχημένου σχεδίου. Το πρόβλημα του Σαρτρ δεν είναι τόσο εσχατολογικό, σωτηριολογικό και υπερβατικό (προβλήματα που τον απασχολούν ελάχιστα, αγνωστικώς), αλλά ενυπόστατο: ο Σαρτρ θέλει μια ηθική που να ακολουθεί, ένα ανθρώπινο ιδανικό αντικατάστασης, που να παίρνει τη θέση του πεσμένου και απαράδεκτου Θεού, σε έναν κόσμο που είναι πλέον αθεϊστικός επειδή είναι υλιστικός (και δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς).

Σε ορισμένες από αυτές τις ομιλίες, φάνηκε να αποκηρύσσει πλήρως την πρακτική ισχύ του μαρξισμού-λενινισμού (όπως είχε ήδη κάνει μερικά χρόνια νωρίτερα, προσεγγίζοντας τον αναρχοκομμουνισμό και έναν πιο ελευθεριακό μαρξισμό, αλλά με πιο ξεκάθαρο πλέον τρόπο), απορρίπτοντας επίσης μέρος της υπαρξιστικής σκέψης του ίδιου και της ντε Μποβουάρ, καθώς και επικρίνοντας την πολιτική χρήση της βίας, που προηγουμένως θεωρούνταν νόμιμη σε ακραίες και ιδιαίτερες περιπτώσεις, όπου ήταν η μόνη επιλογή που είχε απομείνει, επανέλαβε επίσης τη δυσπιστία του για την "αστική δημοκρατία", όπου η ψηφοφορία μετατρέπεται σε μια απλή "μαζική τελετουργία", στην οποία βλέπει ανυπέρβλητα όρια.

Ο Σαρτρ κάνει επίσης μια κάποια αυτοκριτική, εκτός από τα θέματα της επαναστατικής βίας, κρίνει επίσης ως αμφισβητήσιμη την προσήλωσή του στον μαοϊσμό ως μορφή κριτικής στον σταλινισμό, επιβεβαιώνοντας τη βασική αναρχική του επιλογή και διευκρινίζοντας ότι η συμπάθειά του για την Κίνα οφειλόταν σε ορισμένες "λαϊκές" πτυχές της μεγάλης πολιτιστικής επανάστασης (την οποία δεν είδε ποτέ από κοντά), τις οποίες είχε ήδη αρχίσει να αποκηρύσσει από το 1973, όταν ο εξισωτισμός αποδείχθηκε δημαγωγία και έλλειψη ελευθερίας.

Επίσης, τη δεκαετία του 1970, γοητεύτηκε από τη δράση του Ιταλού ριζοσπάστη μη βίαιου ηγέτη Marco Pannella, ο οποίος ανήκε στη φιλελεύθερη αριστερά και ήταν δηλωμένος αντισοβιετικός.

Σε αυτό το στάδιο, υποστηρίζει επίσης ότι η ανθρώπινη ζωή καταλήγει πάντα σε αποτυχία, αλλά ότι αυτό δεν τον οδήγησε ποτέ στην απελπισία, επιβεβαιώνοντας ότι η φιλοσοφία του πηγάζει από μια ανάγκη που πηγάζει από τις φιλοσοφικές του ρίζες, τον Χέγκελ και τον χριστιανισμό χωρίς πίστη. Στο τέλος, ο Σαρτρ απευθύνει έκκληση στην ανθρωπότητα να ανακαλύψει ξανά την αδελφοσύνη, όπως σε μια ενιαία οικογένεια, ξεπερνώντας την ταξική πάλη και την αντιπαράθεση

Ο Ρόναλντ Άρονσον σχολίασε ότι οι συνεντεύξεις δεν πρέπει να αφαιρεθούν από τα συμφραζόμενα και δεν αποδίδονται σε όψιμες μεταστροφές ή ομιλίες ενός κατεστραμμένου από την ασθένεια μυαλού (αν και η κατάθλιψη για την αδυναμία του να γράψει με το δικό του χέρι μπορεί να είχε επιρροή, καθώς και οι πολιτικές απογοητεύσεις που υπέστη από τις μεγάλες ιδέες στις οποίες είχε πιστέψει), αλλά αντιθέτως αντιπροσωπεύουν μια εξέλιξη της κλασικής σαρτρικής σκέψης, πάντα στο "γίγνεσθαι", με τον δικό της συνεπή τρόπο, προσπαθώντας πάντα να αποφύγει την αποτυχία, το υπέρτατο δράμα για τον άνθρωπο:

Ο John Gerassi υποστηρίζει ότι ο Σαρτρ γνώριζε τι έλεγε και ότι στόχος του ήταν να "δημιουργήσει σκάνδαλο", δεδομένου ότι οι καταγεγραμμένες συνομιλίες του με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ την ίδια εποχή είχαν διαφορετικό τόνο.

Ο Σαρτρ έχει συχνά κατηγορηθεί για έναν ορισμένο διανοουμενίστικο χαρακτήρα, ο οποίος δύσκολα συμβιβάζεται με τις κοινωνικοπολιτικές, μαρξιστικές και φιλομαζικές πεποιθήσεις του. Το κύριο φιλοσοφικό δοκίμιό του, Το Είναι και το Τίποτα, φαίνεται μερικές φορές να παίζει με μια θεωρία της συνείδησης που μοιάζει πολύ με τη μορφωμένη μεταφυσική την οποία θα ήθελε να καταπολεμήσει.

Εκτός από την κριτική των κομμουνιστικών και μαρξιστικών πολιτικών αντιλήψεων, δέχτηκε κριτική από αποστασιοποιημένους υπαρξιστές όπως ο Eugène Ionesco και ο Emil Cioran- ο τελευταίος, στο έργο του Περίληψη της αποσύνθεσης, τον περιγράφει με καυστικό και ανώνυμο τρόπο: "ιμπρεσάριο ιδεών", "στοχαστή χωρίς πεπρωμένο", στον οποίο "όλα είναι αξιοσημείωτα εκτός από την αυθεντικότητα", "απείρως κενό και θαυμάσια ευρύ", αλλά ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο ικανός, με ένα έργο που "υποβαθμίζει το τίποτα" σαν εμπόρευμα, να ικανοποιήσει "τον μηδενισμό της λεωφόρου και την πικρία των τεμπέληδων".

Μεταξύ των αμιγώς φιλοσοφικών επικρίσεων συγκαταλέγεται εκείνη του άλλου μεγάλου θεωρητικού του υπαρξισμού, του Μάρτιν Χάιντεγκερ, ο οποίος τον κατηγορεί ότι μένει σε απλώς "υπαρξιακά" ζητήματα, αντί να στραφεί σε μια πραγματικά υπαρξιακή άποψη, δηλαδή σε μια άποψη που ασχολείται με τη σχέση του όντος (δηλαδή της Ουσίας) με το Είναι. Με το έργο του Είναι και χρόνος, ο Γερμανός στοχαστής, που συχνά κατηγορείται ότι συμβιβάστηκε με τον ναζισμό, ισχυρίζεται αντίθετα ότι εντόπισε τα πραγματικά σημεία αναφοράς του κινήματος. Για τον Χάιντεγκερ, το Είναι και η Ουσία είναι δύο διαφορετικά πράγματα και αμφότερα προηγούνται ιεραρχικά της Ύπαρξης.

Ο Χάιντεγκερ απαντά στον Σαρτρ για τον ρόλο του διανοούμενου και ασκεί κριτική στον ουμανισμό: "Η σκέψη δεν είναι μόνο εμπλοκή στη δράση για το είναι και μέσω του είναι, με την έννοια του πραγματικού της παρούσας κατάστασης. Σκέψη είναι η εμπλοκή για και μέσω της αλήθειας του είναι αυτό που μετράει είναι το είναι, όχι ο άνθρωπος".

Το Είναι και Τίποτα δέχθηκε επίσης επιθέσεις από μη υπαρξιστές μαρξιστές και καθολικούς. Οι καθολικοί είδαν σε αυτήν μια αθεϊστική και υλιστική φιλοσοφία, ενώ οι μαρξιστές την κατηγόρησαν για ιδεαλισμό, ατομικισμό και απαισιοδοξία. Στο δοκίμιο Ο Υπαρξισμός είναι ένας ανθρωπισμός, ο Σαρτρ υπερασπίστηκε τον εαυτό του απορρίπτοντας αυτές τις ερμηνείες, υποστηρίζοντας ότι πρότεινε μια φιλοσοφία του ελεύθερου ανθρώπου, με σχέσεις και ευθύνες απέναντι στους άλλους ανθρώπους.

Ο Σαρτρ δέχτηκε επίσης επίθεση από τον Louis-Ferdinand Céline στο φυλλάδιο À l'agité du bocal, μια απάντηση στο κείμενο του Σαρτρ Πορτρέτο του αντισημίτη, στο οποίο ο στοχαστής επιτέθηκε στον αντισημιτισμό και επέκρινε τον συγγραφέα του Ταξίδι στο τέλος της νύχτας (ένα βιβλίο που ο Σαρτρ είχε θαυμάσει πολύ όταν κυκλοφόρησε το 1932) ότι κατέληξε να γράφει αντισημιτικά φυλλάδια για οικονομικούς λόγους.

Τηλεόραση

Ο Σαρτρ εμφανίστηκε ως ηθοποιός στο ρόλο του εαυτού του σε τρία θεατρικά έργα:

Πηγές

1. Ζαν-Πολ Σαρτρ
2. Jean-Paul Sartre
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. ^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell'OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l'intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l'attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un'«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (...) È perfettamente scandaloso che l'attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell'opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo... L'atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l'azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
5. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
6. « Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l'historien Gérard Noiriel[1].
7. Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l'arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
8. « Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L'aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d'allemand[14],[11]. »
9. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
10. E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
11. Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
12. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.