Σύνοψη

Επίκουρος (στα ελληνικά, Ἐπίκουρος Επίκουρος, "σύμμαχος" ή "σύντροφος"), επίσης γνωστός ως Επίκουρος της Σάμου, (341 π.Χ., γεννήθηκε στη Σάμο, πέθανε στην Αθήνα 271

Όπως και ο Αριστοτέλης, ο Επίκουρος ήταν εμπειριστής, πράγμα που σημαίνει ότι πίστευε ότι οι αισθήσεις είναι η μόνη αξιόπιστη πηγή γνώσης για τον κόσμο. Οι επαναλαμβανόμενες αισθητηριακές εμπειρίες μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να σχηματίσουν έννοιες (πρόλεψη) για τον κόσμο, οι οποίες μπορούν να αποτελέσουν τη βάση για τη φιλοσοφία. Μεγάλο μέρος της φυσικής και της κοσμολογίας του αντλεί από τον ατομιστή φιλόσοφο Δημόκριτο. Δίδαξε ότι το σύμπαν είναι άπειρο και αιώνιο, όπου όλη η ύλη αποτελείται από μικροσκοπικά αόρατα σωματίδια που ονομάζονται άτομα. Μίλησε ενάντια στη μοίρα, την αναγκαιότητα και την επαναλαμβανόμενη ελληνική αίσθηση της μοιρολατρίας. Η φύση, σύμφωνα με τον Επίκουρο, διέπεται από την αναγκαιότητα και την τύχη, με την τελευταία να νοείται ως η απουσία αιτιότητας λόγω της απόκλισης (παρεκλίνη) που παράγεται από την πτώση των ατόμων στο κενό, επιτρέποντας έτσι στους ανθρώπους να έχουν ελεύθερη βούληση ως βάση της ηθικής σε ένα ντετερμινιστικό σύμπαν.

Για τον Επίκουρο, ο σκοπός της φιλοσοφίας ήταν η επιδίωξη της ευτυχίας (ευδαιμονίας), η οποία χαρακτηρίζεται από την απουσία διαταραχών στην ψυχή (αταραξία) και πόνου στο σώμα (απονία). Η ηδονιστική ηθική του θεωρούσε ότι η επιδίωξη της απόλαυσης και η αποφυγή του πόνου είναι ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής- πάντα με ορθολογικό τρόπο, ώστε να αποφεύγονται οι υπερβολές, οι οποίες θα οδηγούσαν σε περαιτέρω πόνο. Οι απολαύσεις του πνεύματος είναι ανώτερες από εκείνες του σώματος, και αμφότερες πρέπει να ικανοποιούνται με νοημοσύνη, επιδιώκοντας μια κατάσταση σωματικής και πνευματικής ευεξίας. Επέκρινε τόσο την ακολασία όσο και την παραίτηση από τις σαρκικές απολαύσεις και υποστήριξε ότι πρέπει να αναζητηθεί μια μέση λύση και ότι οι σαρκικές απολαύσεις πρέπει να ικανοποιούνται, εφόσον δεν οδηγούν σε πόνο στο μέλλον. Υποστήριξε ότι οι θρησκευτικοί μύθοι πικραίνουν τη ζωή των ανθρώπων και δεν πρέπει να τους φοβόμαστε επειδή δεν ασχολούνται με τις αντιξοότητές μας. Υποστήριξε ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να ακολουθήσουν καλύτερα τη φιλοσοφία αν ζούσαν μια απλή, αυτάρκη ζωή περιτριγυρισμένη από φίλους.

Μια άλλη σημαντική συμβολή του Επίκουρου ήταν η φιλοσοφία του για το θάνατο, και συμπληρώνοντας τη σκέψη του για την ευτυχία, ο Επίκουρος προσπάθησε να μειώσει το φόβο του θανάτου και να μας βοηθήσει να βρούμε την ευτυχία μας. Η σκέψη του ήταν ότι ο θάνατος δεν πρέπει να φοβόμαστε, αφού συνίσταται στην έλλειψη αισθήσεων, οπότε δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε κάτι που δεν θα αισθανθούμε ποτέ. Με τη σειρά του, εξήγησε ότι όσο υπάρχουμε, ο θάνατος δεν θα είναι παρών, και όταν θα είναι παρών, εμείς δεν θα υπάρχουμε, πράγμα που σημαίνει ότι δεν θα έχουμε ποτέ άμεση σχέση με τον θάνατό μας, καταλήγοντας έτσι στην ιδέα ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε κάτι που δεν θα είναι παρόν όσο υπάρχουμε σε αυτόν τον κόσμο.

Αν και το μεγαλύτερο μέρος του έργου του έχει χαθεί, οι διδασκαλίες του είναι γνωστές μέσα από το De rerum natura του Λατίνου ποιητή Λουκρήτιου (φόρος τιμής στον Επίκουρο και μια ολοκληρωμένη έκθεση των ιδεών του), καθώς και μέσα από τις επιστολές του που συνέλεξε ο Διογένης Λαέρτιος και αποσπάσματα που διέσωσαν άλλοι φιλόσοφοι όπως ο Φιλόδημος από τα Γάδαρα, ο Διογένης από την Ενοάντα, ο Σέξτος Εμπειρίκος, ο Σενέκας και ο Κικέρων. Ο επικούρειος έφτασε στο απόγειο της δημοτικότητάς του κατά τα τελευταία χρόνια της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας. Εξαφανίστηκε στην ύστερη αρχαιότητα, λόγω της εχθρότητας του πρώιμου χριστιανισμού. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, ο Επίκουρος έμεινε στη λαϊκή μνήμη, αν και ανακριβώς, ως προστάτης των μέθυσων, των ιερόδουλων και των λαίμαργων. Οι διδασκαλίες του έγιναν σταδιακά πιο γνωστές τον 15ο αιώνα, αλλά δεν έγιναν αποδεκτές μέχρι τον 17ο αιώνα με προσωπικότητες όπως ο Walter Charleton και ο Robert Boyle. Η επιρροή της αυξήθηκε σημαντικά κατά τη διάρκεια και μετά τον Διαφωτισμό, επηρεάζοντας βαθιά τις ιδέες σύγχρονων στοχαστών όπως ο Πιερ Γκασεντί, ο Τζον Λοκ, ο Τόμας Τζέφερσον, ο Τζέρεμι Μπένθαμ, ο Καρλ Μαρξ και ο Μισέλ Ονφρέ.

Οικογένεια

Ο Επίκουρος, το δεύτερο από τα τέσσερα παιδιά μιας φτωχής οικογένειας, γεννήθηκε το 341 π.Χ. σε ένα από τα ελληνικά νησιά των Σποράδων, τη Σάμο, όπου οι Αθηναίοι είχαν εγκαθιδρύσει ιεραρχία και όπου ο πατέρας του, ο Νεοκλής, ένας δάσκαλος, τον οποίο ο Επίκουρος πιθανώς βοηθούσε, είχε εγκατασταθεί ως άποικος χάρη στην κρατική βοήθεια. Κληρονόμησε την αθηναϊκή υπηκοότητα του πατέρα του, παρόλο που γεννήθηκε στη Σάμο. Είχε επίσης τρία αδέλφια: τον Νεοκλή, τον Χαρίδημο και τον Αριστόβουλο.

Εκπαίδευση

Ο Επίκουρος είχε μεγάλο κριτικό πνεύμα και μεγάλη επιθυμία για γνώση από νεαρή ηλικία και είναι πιθανό ότι, μη θέλοντας να δεχτεί μόνο τις παραδοσιακές διδασκαλίες των σχολών, αφιερώθηκε στην ανάγνωση διαφόρων φιλοσόφων. Έτσι άρχισε να μελετά φιλοσοφία σε νεαρή ηλικία και στα δεκατέσσερα του χρόνια ήταν ήδη μαθητής ενός άνδρα ονόματι Πάμφιλος (μαθητής του Πλάτωνα), ο οποίος ζούσε στο νησί και από τον οποίο ο Επίκουρος έμαθε τις βάσεις του πλατωνικού ιδεαλισμού, τον οποίο αργότερα θα θεωρούσε απάτη και θα απέρριπτε στη φιλοσοφία του.

Το 323 π.Χ., σε ηλικία δεκαοκτώ ετών, πήγε στην Αθήνα για στρατιωτική θητεία, μετά την οποία επέστρεψε με την οικογένειά του το 321 π.Χ., αλλά αυτή τη φορά στην πόλη του Κολοφώνα, όπου είχαν μετακομίσει μετά την έναρξη ισχύος ενός διατάγματος πολιτικής αμνηστίας το προηγούμενο έτος, το οποίο επέτρεπε στους εξόριστους να ανακτήσουν τη γη τους στη Σάμο- οι άποικοι, όπως και η οικογένεια του Επίκουρου, έπρεπε να την εγκαταλείψουν.

Εκεί σπούδασε με τον Ναυσιφάνη, έναν ατομιστή φιλόσοφο και μαθητή του Δημόκριτου και του Πύρρου, με τον οποίο είχε καθοριστική σχέση στην εκπαίδευσή του, παρά το γεγονός ότι ο Επίκουρος άσκησε αργότερα σκληρή κριτική και προσβολές εναντίον του.

Magisterio

Μετά από αυτά τα διαμορφωτικά χρόνια, ξεκίνησε μια περίοδο ως δάσκαλος, ιδρύοντας την πρώτη του φιλοσοφική σχολή το 311 π.Χ. στην πόλη της Μυτιλήνης στη Λέσβο. Η αντίθεση του Επίκουρου στον Πλατωνισμό, την κυρίαρχη φιλοσοφία στην ανώτατη εκπαίδευση, αποτέλεσε μεγάλο μέρος της σκέψης του, αλλά ήταν βραχύβια, καθώς αναγκάστηκε να την εγκαταλείψει λόγω αντιπαλότητας με τους Αριστοτέληδες. Ωστόσο, η σχολή αυτή ήταν βραχύβια, διότι αναγκάστηκε να την εγκαταλείψει λόγω αντιπαλότητας με τους Αριστοτέληδες της πόλης. Αν και οι ακριβείς λόγοι αυτών των αντιπαλοτήτων είναι άγνωστοι, η αντιπαράθεση αυτή μπορεί κάλλιστα να ήταν μια από τις πρώτες αντι-επικούρειες αντιδράσεις, αν και θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο νεανικός χαρακτήρας του Επίκουρου μπορεί επίσης να έρχεται σε αντίθεση με τη μετέπειτα πραότητά του.

Στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στη Λάμψακο, όπου παρέμεινε για τέσσερα χρόνια, κατά τη διάρκεια των οποίων ήταν πολύ δραστήριος, και όπου ίδρυσε και πάλι μια σχολή χάρη σε φίλους με επιρροή και απέκτησε έναν κύκλο μαθητών και οπαδών, μεταξύ των οποίων ήταν ο Ιδομενέας, ο Μετρόδωρος, ο Λεόντιος και η σύζυγός του Θέμιδα, ο Κολότης, ο Πυθοκλής και ο Τιμοκράτης.Πιθανόν επίσης στη Λάμψακο γνώρισε τον Ερμάρχο, ο οποίος τελικά τον διαδέχθηκε ως επικεφαλής του Κήπου.

Το 306 π.Χ., σε ηλικία 35 ετών, επέστρεψε στην Αθήνα, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του, για να ιδρύσει τη φιλοσοφική του σχολή. Αγόρασε ένα σπίτι και ένα μικρό οικόπεδο στα περίχωρα της Αθήνας, στο δρόμο για τον Πειραιά, όπου ίδρυσε τον Κήπο, το σχολείο του. Ο Κήπος προσέφερε ένα ήσυχο μέρος, μακριά από τη φασαρία της πόλης, όπου μπορούσαν να γίνονται τα πάντα, από συζητήσεις και συναναστροφές μέχρι γεύματα και γιορτές. Ήταν λοιπόν ένας χώρος περισσότερο για την πνευματική υποχώρηση μιας ομάδας φίλων παρά για επιστημονική έρευνα και ανώτερη παιδεία, σε αντίθεση με την Ακαδημία του Πλάτωνα ή το Λύκειο του Αριστοτέλη.Ο Σενέκας καταγράφει μια επιγραφή στην πόρτα του Κήπου στην επιστολή ΧΧΙ των Επιστολών προς τον Λουκίλιο: "Ξένος, ο χρόνος σου θα είναι ευχάριστος εδώ. Σε αυτό το μέρος το μεγαλύτερο αγαθό είναι η ευχαρίστηση".

Άνθρωποι από όλα τα κοινωνικά στρώματα έγιναν δεκτοί στον Κήπο και έγινε αιτία σκανδάλου. Περιελάμβανε ευυπόληπτους ανθρώπους, αλλά και ανθρώπους της ακολασίας. Περιελάμβανε επίσης γυναίκες όπως η Τέμιστα, ετεροφυλόφιλες πόρνες όπως η Λεόντιος και δούλους όπως ο Μους και ο Φαίδρυος, κάτι που εκείνη την εποχή ήταν ασυνήθιστο για μια φιλοσοφική σχολή.

Θάνατος

Ήταν δάσκαλος εκεί μέχρι το θάνατό του το 270 π.Χ. σε ηλικία 71 ετών. Ο Επίκουρος δεν παντρεύτηκε ποτέ και δεν είχε γνωστά παιδιά. Άφησε τη διεύθυνση της σχολής του στον Ερμάρχο από τη Μυτιλήνη, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ο δάσκαλός του, αφού βασανίστηκε από σκληρούς πόνους για δεκατέσσερις ημέρες, υπέκυψε σε κατακράτηση ούρων που προκλήθηκε από πέτρινη νόσο. Παρά τους τεράστιους πόνους, ο Επίκουρος λέγεται ότι παρέμεινε ευδιάθετος και συνέχισε να διδάσκει μέχρι τέλους. Στη διαθήκη του, που διασώθηκε από τον Διογένη Λαέρτιο, παραχώρησε την ελευθερία σε τέσσερις από τους δούλους του. Σε μια επιστολή του στο νεκροκρέβατο, ο Επίκουρος ανέθεσε τα παιδιά του μακαρίτη μαθητή του Μετροδώρου στη φροντίδα του Ιδομενέα, ο οποίος είχε παντρευτεί την αδελφή του Μετροδώρου, τη Βατή.

Σύμφωνα με τον Diskin Clay, ο ίδιος ο Επίκουρος καθιέρωσε το έθιμο του ετήσιου εορτασμού των γενεθλίων του με κοινά γεύματα ως ήρωας κτίστης ("ιδρυτής ήρωας") του Κήπου. Ο ίδιος όρισε στη διαθήκη του ετήσιες γιορτές μνήμης για τον εαυτό του την ίδια ημερομηνία (10 του μήνα Γαμέλιον). Οι κοινότητες των Επικούρειων συνέχισαν αυτή την παράδοση, αναφέροντας τον Επίκουρο ως "σωτήρα" (soter) και γιορτάζοντάς τον ως ήρωα. Η ηρωολατρεία του Επίκουρου μπορεί να λειτούργησε ως αστική θρησκεία του Κήπου. Ωστόσο, οι σαφείς ενδείξεις μιας επικούρειας ηρωολατρείας, όπως και η ίδια η λατρεία, φαίνεται να θάβονται από το βάρος της μεταθανάτιας φιλοσοφικής ερμηνείας. Στις 20 κάθε μήνα ήταν για τους Επικούρειους η Εικάδα, μια γιορτή προς τιμήν του δασκάλου τους και του Μετροδώρου.

Σύμφωνα με το έργο "Βίοι, γνώμες και προτάσεις των επιφανέστερων φιλοσόφων" του αρχαίου Έλληνα δοξογράφου Διογένη Λαέρτιου, ο Επίκουρος άφησε πίσω του περισσότερα από 300 χειρόγραφα κατά το θάνατό του, συμπεριλαμβανομένων 37 πραγματειών για τη φυσική και πολυάριθμων έργων για την αγάπη, τη δικαιοσύνη, τους θεούς και άλλα θέματα. Σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο, τα σημαντικότερα έργα του Επίκουρου περιλαμβάνουν.

Από όλα αυτά, έχουν διασωθεί μόνο σαράντα γνωμικά, με θεμελιωδώς ηθικό και γνωσιολογικό περιεχόμενο, τα λεγόμενα Μαξίμια του Κεφαλαίου (Kyriai Doxai)- και τρεις επιστολές που μεταγράφηκαν από τον Διογένη Λαέρτιο: η Επιστολή προς τον Ηρόδοτο (η Επιστολή προς τον Πιστοκλή, που αναφέρεται στην κοσμολογία, την αστρονομία και τη μετεωρολογία- και η Επιστολή προς τον Μενέκιο, που ασχολείται με την ηθική), και η Επιστολή προς τον Επίκουρο, η οποία περιέχει επιλεγμένα αποσπάσματα από τις Βατικανές προτάσεις (Gnomologio Vaticano), συμπεριλαμβανομένων ορισμένων από αυτά που έχουν ήδη μεταγραφεί. Επιπλέον, το κείμενο των Προτάσεων του Βατικανού (Gnomologio Vaticano), που ανακαλύφθηκε και δημοσιεύθηκε το 1888 από τον Karl Wotke, περιέχει επιλεγμένα αποσπάσματα από τον Επίκουρο, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων που είχαν ήδη εμφανιστεί στα Μαξίμια της Πρωτεύουσας.

Κάποια σύντομα αποσπάσματα έχουν ανακτηθεί με παραθέματα από άλλους συγγραφείς, συμπεριλαμβανομένης της πραγματείας Περί Φύσεως (Περὶ Φύσεως) του επικούρειου φιλοσόφου Φιλόδημου του Γαδάρα από τη βιβλιοθήκη που κάηκε στο Ηράκλειο. Θραύσματα του έργου αυτού έχουν επίσης διασωθεί στη βιβλιοθήκη του Επικούρειου Πίσονα (ίσως του Λούκιου Καλπούρνιου Πίσονα Καζονίνου). Περαιτέρω θραύσματα, συμπεριλαμβανομένης μιας επιστολής του Επίκουρου προς τη μητέρα του, έχουν διασωθεί χάρη σε έναν άλλο Επικούρειο, τον Διογένη της Ενοάντας (μέσα του 2ου αιώνα μ.Χ.), ο οποίος χάραξε μια μνημειακή επιγραφή στη Λυκική πόλη της Ενοάντας. Τα δόγματα της επικούρειας φιλοσοφίας διατηρήθηκαν επίσης από Ρωμαίους φιλοσόφους, όπως ο επικούρειος ποιητής Λουκρήτιος στο De rerum natura και ο Κικέρων στο De natura deorum και De finibus.

Το 1887, ο Γερμανός φιλόλογος Hermann Usener συγκέντρωσε στο έργο του Epicurea τα θραύσματα και τις μαρτυρίες που διασώθηκαν από τους συγγραφείς της αρχαιότητας με μια κριτική ενότητα.

Ενώ για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη η φιλοσοφία είναι μια συνεχής αναζήτηση της αλήθειας και η γνώση της επιφέρει δικαιοσύνη στην ανθρώπινη συμπεριφορά, για τον Επίκουρο η φιλοσοφία είναι η πρακτική τέχνη της ζωής που στοχεύει στη θεραπεία της ανθρώπινης ψυχής.

"Κανείς, όσο νέος κι αν είναι, ας μην καθυστερεί να φιλοσοφεί, ούτε, όσο γέρος κι αν είναι, ας μην κουράζεται να φιλοσοφεί. Γιατί δεν είναι ούτε πολύ νωρίς ούτε πολύ αργά για κανέναν όσον αφορά την υγεία της ψυχής. Όποιος λέει ότι η ώρα της φιλοσοφίας δεν έχει έρθει ακόμη ή ότι έχει παρέλθει, είναι σαν εκείνον που λέει ότι η ώρα της ευτυχίας δεν έχει έρθει ακόμη ή ότι δεν είναι πλέον παρούσα".

Ενώ ο στωικισμός είχε μακρά εξέλιξη, τα επικούρεια δόγματα καθορίστηκαν από τον ιδρυτή του. Η φιλοσοφία του Επίκουρου αποτελείται από τρία μέρη: τη γνωσιολογία ή κανονιολογία (κριτιολογία), η οποία ασχολείται με τα κριτήρια με τα οποία καταλήγουμε να διακρίνουμε το αληθινό από το ψευδές- τη φυσική, η οποία μελετά τη φύση- και την ηθική, η οποία αποτελεί το αποκορύφωμα του συστήματος και στην οποία υποτάσσονται τα δύο πρώτα μέρη.

Κανονικό

Ο Επίκουρος έγραψε μια πραγματεία με τίτλο Κανών, ή Κανόνας, στην οποία εξηγούσε τις μεθόδους έρευνας και τη θεωρία της γνώσης του. Το έργο αυτό έχει χαθεί, οπότε η επικούρεια επιστημολογία έπρεπε να ανακατασκευαστεί από θραύσματα και αποσπάσματα άλλων συγγραφέων. Ο κανόνας δεν είναι η μελέτη της λογικής ή της διαλεκτικής, αλλά η κριτικολογία που μας βοηθά να διακρίνουμε τι είναι αληθινό και τι ψευδές. Ο σκοπός κάθε γνώσης για τον Επίκουρο είναι να βοηθήσει τους ανθρώπους να επιτύχουν την αταραξία.

"Από τη στιγμή που κάποιος φτάνει σε οποιοδήποτε σημείο αντίφασης με τις αποδείξεις των αισθήσεων, θα είναι αδύνατο να έχει τέλεια ηρεμία και ευτυχία".

Ο Επίκουρος ήταν ένας αισθησιακός υλιστής. Η γνώση βασίζεται στις αισθήσεις, οι οποίες είναι πάντα αληθινές, αφού έχουν ως πηγή τους την αντικειμενική πραγματικότητα έξω και ανεξάρτητα από τη συνείδηση του ανθρώπου, και επέκρινε τον σκεπτικισμό του Δημόκριτου. Για τον Επίκουρο, είναι αδύνατο να ζει κανείς ως σκεπτικιστής, καθώς, αμφισβητώντας τα πάντα, δεν θα είχε λόγο να συμμετέχει σε καμία πράξη. Επιπλέον, ο ισχυρισμός ότι δεν γνωρίζει κάτι είναι ένα είδος γνώσης, το οποίο συνεπάγεται αντίφαση. Εξαιτίας αυτού, ο Επίκουρος πίστευε ότι η εμπειρία είναι η μόνη αξιόπιστη πηγή πληροφοριών για τον εξωτερικό κόσμο και ο σκεπτικιστής δεν θα είχε δικαίωμα να χρησιμοποιεί έννοιες όπως "γνώση" και "αλήθεια", καθώς οι έννοιες αυτές προέρχονται από τις αισθήσεις, τις οποίες ο σκεπτικιστής αμφισβητεί.

Όπως και ο Αριστοτέλης, η επιστημολογία του Επίκουρου είναι εμπειρική. Η αίσθηση είναι η βάση κάθε γνώσης και παράγεται όταν οι τελειότητες που εκπέμπονται από τα σώματα φτάνουν στις αισθήσεις μας. Οι αισθήσεις είναι, αντί της πλατωνικής ιδέας της "λογικής", η μόνη αξιόπιστη πηγή πληροφοριών και γνώσης για τον κόσμο, αφού από αυτά που αντλούν είναι σε αντιστοιχία με αυτά ακριβώς τα πράγματα, αφού είναι απαραίτητο αυτό που παράγει ηδονή να είναι ευχάριστο και το αντίστροφο.

Οι αισθήσεις προσλαμβάνουν τις εικόνες (και λατινικά: simulacra) που εκπέμπουν τα σώματα. Αυτά τα είδωλα αποτελούνται από πολύ λεπτά άτομα και μεταδίδονται ως εκροές που διαπερνούν το αισθητήριο όργανο και παράγουν την εντύπωση. Όλες οι αισθήσεις, όπως η όραση, η όσφρηση ή η ακοή, βασίζονταν σε αυτά τα σωματίδια. Αν και τα άτομα που εκπέμπονταν δεν είχαν τις ιδιότητες που αντιλαμβάνονταν οι αισθήσεις, ο τρόπος με τον οποίο εκπέμπονταν προκαλούσε στον παρατηρητή την εμπειρία αυτών των αισθήσεων- για παράδειγμα, τα κόκκινα σωματίδια δεν ήταν τα ίδια κόκκινα αλλά εκπέμπονταν με τρόπο που προκαλούσε στον παρατηρητή την εμπειρία του κόκκινου χρώματος. Έτσι, ο Επίκουρος δηλώνει ότι οι αισθητές αντιλήψεις είναι αληθινές και δεν μας εξαπατούν, αφού αντιστοιχούν στην άμεση ατομική πραγματικότητα.

Ο Επίκουρος υποστηρίζει ότι το σφάλμα προκύπτει όταν οι κρίσεις για τα πράγματα (υπολήψεις) σχηματίζονται πριν μπορέσουν να επαληθευτούν και να διορθωθούν μέσω περαιτέρω πρόσθετων αισθητηριακών πληροφοριών. Για παράδειγμα, αν κάποιος δει από μακριά έναν πύργο που φαίνεται να είναι στρογγυλός και καθώς πλησιάζει τον πύργο δει ότι στην πραγματικότητα είναι τετράγωνος, θα συνειδητοποιήσει ότι η αρχική του κρίση ήταν λανθασμένη και μπορεί να διορθώσει το σφάλμα του. Ο παρατηρητής κάνει το λάθος υποθέτοντας ότι η εικόνα που λαμβάνει αναπαριστά σωστά το κουπί και δεν έχει παραμορφωθεί με κάποιο τρόπο. Για να μην κάνει κανείς λανθασμένες κρίσεις για τα αντιληπτά πράγματα, και αντίθετα για να επαληθεύσει την κρίση του, οι Επικούρειοι πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο να αποκτήσει μια "καθαρή άποψη" (enargeia) του αντιληπτού με μια πιο προσεκτική εξέταση.

Ο Επίκουρος πρότεινε τρία κριτήρια αλήθειας.

Αυτά τα κριτήρια αποτελούσαν τη μέθοδο με την οποία οι Επικούρειοι πίστευαν ότι αποκτούμε γνώση. Ο Διογένης Λαέρτιος, αναφέρει ένα τέταρτο κριτήριο που ονομάζεται "φανταστικές προσθήκες του νου" (phantastikai epibolai tês dianoias) ως φανταστικές προβολές του νου με τις οποίες μπορούμε να συλλάβουμε ή να συμπεράνουμε την ύπαρξη στοιχείων για πράγματα που δεν μπορούμε να αντιληφθούμε άμεσα, παρόλο που δεν συλλαμβάνονται από τις αισθήσεις, όπως τα άτομα και οι θεοί.

Όλες αυτές οι πτυχές, ωστόσο, είναι μόνο οι αρχές που διέπουν τον τρόπο με τον οποίο γνωρίζουμε την πραγματικότητα. Το αποτέλεσμα της εφαρμογής τους μάς οδηγεί στο συμπέρασμα ότι η αντίληψη της φύσης αναλύεται στη φυσική, το δεύτερο μέρος της επικούρειας φιλοσοφίας. Οι αισθήσεις διέπουν την αλήθεια των προτάσεων (και όχι το αντίστροφο). Ο σοφός άνθρωπος "επιλύει τα πιο σημαντικά και δύσκολα πράγματα με τη δική του κρίση και προβληματισμό". Η λογική (παλαιότερα γνωστή ως διαλεκτική) παραμερίζεται έτσι ως "περιττή".

Για τον Επίκουρο υπάρχει μια σχέση μεταξύ της γνώσης και της γλώσσας. Ακολουθεί μια σταδιακή εξελικτική νατουραλιστική θεωρία της γλώσσας. Η γλώσσα δεν είναι ανθρώπινη εφεύρεση, αλλά προϊόν του περιβάλλοντος του ανθρώπου και της φυσικής του σύστασης. Το νόημα μιας λέξης είναι επομένως ένα "φυσικό" νόημα, αλλά αυτό το νόημα καλύπτεται από τις χρήσεις που κάνουν οι άνθρωποι. Η επιστροφή στην πρώτη έννοια σημαίνει επιστροφή στις προκατασκευασμένες ιδέες και, επομένως, επιστροφή στην πηγή της ανθρώπινης γνώσης (σε αντίθεση με τη διαλεκτική).

"Από τα οποία στην αρχή τα ονόματα δεν δημιουργήθηκαν με σύμβαση, αλλά οι φύσεις των ανθρώπων, που υπέστησαν συγκεκριμένα πάθη και αντιλήφθηκαν συγκεκριμένες εικόνες ανάλογα με κάθε λαό, εξέπεμψαν με ιδιαίτερο τρόπο τον αέρα που διέθετε το καθένα από τα πάθη και τις εικόνες, ώστε να προκύψει η διαφορά ανάλογα με τους τόπους των λαών. Και στη συνέχεια οι ιδιαιτερότητες καθορίστηκαν από κοινού ανάλογα με τον κάθε λαό, ώστε οι ενδείξεις να είναι λιγότερο ασαφείς μεταξύ τους και να υποδεικνύονται με πιο συνοπτικό τρόπο".

Φυσική

Όπως και ο Δημόκριτος, ο Επίκουρος ήταν ατομιστής. Σύμφωνα με τη φυσική του, όλη η πραγματικότητα αποτελείται από δύο θεμελιώδη στοιχεία: τα άτομα, αδιαίρετη ύλη με μορφή, έκταση και βάρος, και το κενό, που δεν είναι παρά ο χώρος στον οποίο κινούνται αυτά τα άτομα. Τα φυσικά δόγματα του Επίκουρου μπορούν να συνοψιστούν στον ακόλουθο κατάλογο.

Η ύλη είναι απίστευτη. Η ύλη είναι άφθαρτη. Το σύμπαν αποτελείται από στερεά σώματα και κενό. Τα στερεά σώματα είναι σύνθετα ή απλά. Το πλήθος των ατόμων είναι άπειρο.  Το κενό είναι άπειρο σε έκταση.  Τα άτομα βρίσκονται πάντα σε κίνηση.  Η ταχύτητα της ατομικής κίνησης είναι ομοιόμορφη. Η κίνηση είναι γραμμική στο χώρο, δονητική στις ενώσεις. Τα άτομα μπορούν να αποκλίνουν ελαφρώς σε οποιοδήποτε σημείο του χώρου ή του χρόνου. Τα άτομα χαρακτηρίζονται από τρεις ιδιότητες, το βάρος, το σχήμα και το μέγεθος. Ο αριθμός των διαφορετικών σχημάτων δεν είναι άπειρος, απλώς αναρίθμητος.

Έγραψε στην Επιστολή του προς τον Ηρόδοτο ότι "ότι τίποτε δεν προκύπτει από το μη ον, διότι τα πάντα θα προέκυπταν από τα πάντα"- υποδεικνύοντας ότι όλα τα γεγονότα έχουν αιτίες, ανεξάρτητα από το αν οι αιτίες αυτές είναι γνωστές ή όχι, αφού διαφορετικά δεν θα υπήρχε ανάγκη για συγκεκριμένους σπόρους για τα φυτά και οτιδήποτε θα μπορούσε να παραχθεί από οποιαδήποτε μορφή υλικού, εκτός του ότι τέτοια πράγματα δεν έχουν παρατηρηθεί ποτέ. Ομοίως, γράφει επίσης ότι τίποτα δεν περνά ποτέ στο τίποτα, διότι αυτό στο οποίο θα διαλυόταν τα πράγματα θα ήταν ανύπαρκτο (βλ.: Αρχή του επαρκούς λόγου). Επομένως, δηλώνει ότι: "Η ολότητα των πραγμάτων ήταν πάντα όπως είναι σήμερα και θα παραμείνει η ίδια, διότι δεν υπάρχει τίποτα σε αυτήν που να μπορεί να αλλάξει, εφόσον δεν υπάρχει τίποτα έξω από την ολότητα που να μπορεί να παρέμβει και να επιφέρει μια αλλαγή". Όπως και ο Δημόκριτος πριν από αυτόν, ο Επίκουρος δίδασκε ότι όλη η ύλη αποτελείται από εξαιρετικά μικροσκοπικά σωματίδια που ονομάζονται "άτομα" (που σημαίνει "αδιαίρετα"). Το κενό είναι το μέρος όπου δεν υπάρχουν άτομα που τους επιτρέπει να κινούνται. Αν δεν υπήρχε κενό, "τα σώματα δεν θα είχαν πουθενά να είναι και τίποτα να κινηθούν". Υποθέτοντας μια αρχή της αδράνειας, τα άτομα κινούνται πάντα μέσα στο κενό χωρίς αντίσταση με την ίδια ταχύτητα, ανεξάρτητα από το βάρος ή το σχήμα τους. Για να απαντήσει στις αντιρρήσεις του Αριστοτέλη κατά του Δημόκριτου, ο Επίκουρος πιστεύει ότι η μορφή του ατόμου αποτελείται από φυσικά και θεωρητικά αδιαίρετα "ελάχιστα μέρη". Για να απαντήσει σε μια άλλη αντίρρηση του Αριστοτέλη, ο Επίκουρος δίνει στα άτομα μια έμφυτη τάση να κινούνται "προς τα κάτω" υπό το βάρος τους σε ένα άπειρο σύμπαν χωρίς γενικό προσανατολισμό.

Ο Επίκουρος και οι οπαδοί του πίστευαν ότι τα άτομα και το κενό είναι άπειρα και ότι, επομένως, το σύμπαν είναι απεριόριστο. Τα διάφορα πράγματα στον κόσμο είναι αποτέλεσμα διαφορετικών συνδυασμών ατόμων. Το ανθρώπινο ον, με τον ίδιο τρόπο, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια σύνθεση ατόμων. Ακόμα και η ψυχή αποτελείται από ένα ειδικό είδος ατόμων, πιο λεπτών από εκείνα που αποτελούν το σώμα. Η αντίληψη του Επίκουρου για τη σχέση νου-σώματος ήταν εντελώς φυσικαλιστική. Εξαιτίας αυτού, όταν το σώμα πεθαίνει, η ψυχή πεθαίνει μαζί του. Ο Επίκουρος μπορεί να θεωρηθεί ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που πρότεινε μια θεωρία της ταυτότητας στη φιλοσοφία του νου.

Η ατομιστική αντίληψη του Δημόκριτου επικρίθηκε αργότερα από τον Αριστοτέλη, ο οποίος επεσήμανε ότι τα άτομα δεν θα μπορούσαν ποτέ να ενωθούν αν κινούνταν μόνο κάθετα. Ο Επίκουρος τροποποίησε την ατομιστική φιλοσοφία σε σημαντικά σημεία, διότι δεν αποδέχθηκε τον ντετερμινισμό που ο ατομισμός στην αρχική του μορφή συνεπαγόταν. Αυτή η αναδιατύπωση είναι μία από τις σημαντικότερες καινοτομίες, διότι η "στροφή" των ατόμων για τον Επίκουρο επιτρέπει την απόκλιση από την αλυσίδα αιτιών και αποτελεσμάτων ενάντια στον ντετερμινισμό του Δημόκριτου, ώστε να αφήσει χώρο για αυτόνομη δράση, εξασφαλίζοντας έτσι την ελευθερία.

Ο Επίκουρος ήταν ο πρώτος που υποστήριξε την ελεύθερη βούληση ως αποτέλεσμα του θεμελιώδους απροσδιοριστίας στην κίνηση των ατόμων. Αυτό οδήγησε ορισμένους φιλοσόφους να πιστεύουν ότι, για τον Επίκουρο, η ελεύθερη βούληση προκλήθηκε άμεσα από την τύχη. Στο έργο του De rerum natura, ο επικούρειος ποιητής Λουκρήτιος φαίνεται να το υποδηλώνει αυτό στο πιο γνωστό απόσπασμα σχετικά με τη θέση του Επίκουρου. Ο Επίκουρος μάλλον δεν υπέθετε ότι θα μπορούσαμε να θεωρούμε τις πράξεις μας ηθικά υπεύθυνες αν είναι καθαρά τυχαίες.

Φαίνεται ότι ο Επίκουρος χρειαζόταν μάλλον τη στροφή μόνο για να σπάσει τις αιτιακές αλυσίδες σε κάποιο σημείο πριν από τις εκούσιες ενέργειές μας, έτσι ώστε η βούλησή μας να μπορεί να προχωρήσει όπου μας οδηγεί η ευχαρίστηση και όπου μας οδηγεί ο νους μας. Ο Αριστοτέλης έλεγε ότι ορισμένα πράγματα "εξαρτώνται από εμάς" (eph'hemin). Ο Επίκουρος συμφώνησε και είπε ότι σε αυτά τα τελευταία πράγματα προστίθενται φυσικά ο έπαινος και η ενοχή.

"Για ποιον θεωρείς ανώτερο; Ο οποίος χλευάζει αυτό που κάποιοι εισάγουν ως δεσπότη των πάντων, τη μοίρα, λέγοντας ότι άλλα πράγματα προκύπτουν από την αναγκαιότητα, άλλα από την τύχη και άλλα από εμάς τους ίδιους, γιατί βλέπει ότι η αναγκαιότητα είναι ανεύθυνη, ότι η τύχη είναι ασταθής, ενώ αυτό που εξαρτάται από εμάς δεν έχει άλλον αφέντη και ότι φυσικά συνοδεύεται από την καταδίκη ή το αντίθετό της".

Και οι δύο στοχαστές έχουν γελοιοποιηθεί για την ιδέα της "ελεύθερης βούλησης" στις τυχαίες ατομικές κινήσεις, αλλά έχουν προταθεί διάφορες ερμηνείες. Η Susanne Bobzien υποστηρίζει ότι για τον Επίκουρο οι πράξεις καθορίζονται εξ ολοκλήρου από τη διανοητική διάθεση του πράκτορα και η ηθική ευθύνη προκύπτει αν το άτομο δεν εξαναγκάζεται και είναι αιτιωδώς υπεύθυνο για την πράξη. Από την άλλη πλευρά, ο Tim O'Keefe έχει υποστηρίξει ότι ο Επίκουρος δεν ήταν ελευθεριακός, αλλά συμβατικός. Εναλλακτικά, έχει προταθεί ότι οι Επικούρειοι δεν ασχολούνταν με την ελευθερία αλλά με τον έλεγχο της ανάπτυξης του χαρακτήρα μας.

Όσον αφορά την ολότητα της πραγματικότητας, ο Επίκουρος υποστηρίζει ότι η πραγματικότητα, όπως και τα άτομα που τη σχηματίζουν, είναι αιώνια. Δεν υπάρχει προέλευση από το χάος ή μια αρχική στιγμή. Επομένως, ο κόσμος είναι το αποτέλεσμα μηχανικών αιτιών και δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε κάποια τελεολογία. Όπως διαβάζουμε στην Επιστολή προς τον Ηρόδοτο: "το σύμπαν ήταν πάντα τέτοιο όπως είναι τώρα και θα είναι πάντα τέτοιο, γιατί δεν υπάρχει τίποτα προς το οποίο να αλλάξει". Ο Επίκουρος θεωρούσε ότι ο χρόνος είναι ασυνεχής όπως και η κίνηση. Σε αντίθεση με τους συγχρόνους του, πίστευε ότι το σύμπαν ήταν απεριόριστο με απεριόριστο αριθμό ατόμων και άπειρη ποσότητα κενού. Ως αποτέλεσμα αυτής της πεποίθησης, ο Επίκουρος και οι οπαδοί του πίστευαν ότι η Γη δεν ήταν το κέντρο του σύμπαντος και επίσης ότι πρέπει να υπάρχουν άπειροι κόσμοι μέσα στο σύμπαν. Οι Επικούρειοι πίστευαν ότι τα γεγονότα στον φυσικό κόσμο μπορούν να έχουν πολλαπλές εξηγήσεις (πλειόνες τροπές) που είναι εξίσου δυνατές και πιθανές. Πιστεύεται ότι υποστήριζε το επίπεδο σχήμα της Γης, όπως και ο Δημόκριτος, και ότι τα ουράνια σώματα ήταν τόσο μικρά όσο παρατηρήθηκαν, σε αντίθεση με τον Δημόκριτο.

Δεοντολογία

Η ηθική, όπως ήδη αναφέρθηκε, είναι το αποκορύφωμα του φιλοσοφικού συστήματος του Επίκουρου: να οδηγήσει αυτόν που τη μελετά και την εφαρμόζει στην ευτυχία. Δεδομένου ότι η ευτυχία είναι ο στόχος κάθε ανθρώπου, η φιλοσοφία ενδιαφέρει όλους, ανεξάρτητα από τα χαρακτηριστικά τους (ηλικία, κοινωνική θέση κ.λπ.). Όπως και ο Αρίστιππος, η ηθική του Επίκουρου είναι μια ηδονιστική ηθική, όπου το ευχάριστο είναι ηθικά καλό και το οδυνηρό είναι ηθικά κακό. Ενώ ο Αρίστιππος έκανε τη σωματική ευχαρίστηση σκοπό της ζωής, ο Επίκουρος επικεντρώθηκε στην ηρεμία και τη γαλήνη με βάση την αυτονομία ή αυταξία, την ηρεμία της ψυχής ή αταραξία και την απουσία πόνου στο σώμα ή απονία.

Ο Επίκουρος θεωρούσε ότι η ευτυχία είναι ο τελικός στόχος της ζωής και ότι συνίσταται στο να ζει κανείς σε συνεχή ηδονή (hedoné), την οποία όριζε ως την απουσία πόνου. Αυτό το σημείο της διδασκαλίας του αποτέλεσε συχνά αντικείμενο παρερμηνείας, μια τέτοια θεωρία για τη ζωή χαρακτηρίστηκε ως "διδασκαλία άξια των χοίρων", διότι ο Επίκουρος δεν αναφερόταν στις ηδονές της υπερβολής, αλλά στο να είναι κανείς απαλλαγμένος από τον πόνο του σώματος και την ταραχή της ψυχής.

"Και επειδή είναι το πρώτο και φυσικό αγαθό, γι' αυτό και δεν επιλέγουμε κάθε ηδονή, αλλά μερικές φορές παραλείπουμε πολλές ηδονές, όταν από αυτές προκύπτει για μας μεγαλύτερη δυσφορία- και θεωρούμε πολλούς πόνους προτιμότερους από τις ηδονές, όταν προκύπτει για μας μεγαλύτερη ευχαρίστηση, αφού έχουμε υποστεί για πολύ καιρό τέτοιους πόνους. Κάθε ηδονή, λοιπόν, που έχει την κατάλληλη φύση, είναι αγαθό, αν και δεν πρέπει να επιλέγεται κάθε ηδονή- έτσι και κάθε πόνος είναι κακό, αλλά δεν πρέπει να αποφεύγεται πάντα κάθε πόνος από τη φύση του".

Ο Επίκουρος προέβη σε μια προσεκτική κατηγοριοποίηση των ηδονών και των πόνων με βάση τα οφέλη που παράγουν. Πρώτον, επεσήμανε την ύπαρξη τριών τύπων επιθυμιών.

"Από τις ορέξεις, άλλες είναι φυσικές και αναγκαίες, άλλες φυσικές και όχι αναγκαίες, και άλλες ούτε φυσικές ούτε αναγκαίες, αλλά κινούμενες. Ο Επίκουρος θεωρεί ως φυσικά και αναγκαία εκείνα που διαλύουν τις θλίψεις, όπως αυτό του ποτού στη δίψα- ως φυσικά και μη αναγκαία εκείνα που απλώς διαφοροποιούν την απόλαυση, αλλά δεν απομακρύνουν τη θλίψη, όπως είναι τα υπέροχα και πλούσια φαγητά- και ως αφύσικα και περιττά, π.χ. τα στέμματα και η ανέγερση αγαλμάτων".

Ο Διογένης Λαέρτιος επισημαίνει ότι, σε αντίθεση με τους Κυρηναϊκούς, ο Επίκουρος διακρίνει μεταξύ των ηδονών της ψυχής ή σε ανάπαυση (καταστατικά) και των ηδονών του σώματος ή σε κίνηση (η χαρά και η αγαλλίαση θεωρούνται σε δράση ανάλογα με την κίνηση). Οι ηδονές του σώματος, αν και τις θεωρεί ως τις σημαντικότερες, αποτελούν ουσιαστικά μια παραίτηση από αυτές τις ηδονές. Οι ηδονές της ψυχής είναι ανώτερες από τις ηδονές του σώματος, επειδή οι σωματικές ηδονές ισχύουν στην παρούσα στιγμή, αλλά είναι εφήμερες και προσωρινές, ενώ οι ηδονές της ψυχής είναι πιο διαρκείς και μπορούν να μετριάσουν τους πόνους του σώματος.

Ο Επίκουρος λέει ότι "κάθε ηδονή είναι αγαθό στο βαθμό που έχει τη φύση ως σύντροφό της". Οι μάταιες απολαύσεις δεν είναι καλές, γιατί μακροπρόθεσμα θα φέρουν πόνο και είναι όχι μόνο πιο δύσκολο να επιτευχθούν, αλλά και πιο εύκολο να χαθούν. Συμπληρώνει ως θεμελιώδεις απολαύσεις την απουσία διαταραχής στην ψυχή (από την άλλη πλευρά, "η χαρά (khára) και η καρποφορία (euphrosíne) θεωρούνται ανάλογα με την κίνηση στη δραστηριότητά τους (katà kínesin energeía)".

Μιλάει επίσης για τη σημασία της κατοχής μιας αρετής της επιλογής και της εκτίμησης όσον αφορά τις απολαύσεις που μπορεί να προκαλέσει, διότι είναι προτιμότερο "να είναι κανείς δυστυχής συλλογιζόμενος καλά παρά τυχερός συλλογιζόμενος άσχημα". Αρετές είναι όπως η απλότητα, το μέτρο, η εγκράτεια, η ευθυκρισία κ.λπ. Για τον Επίκουρο, "οι αρετές είναι συνυφασμένες με τον ευχάριστο βίο και ο ευχάριστος βίος είναι αδιαχώριστος από αυτές". Η πιο σημαντική αρετή είναι η σύνεση (φρόνησις), επειδή μας επιτρέπει να διακρίνουμε τις απολαύσεις που μας επιτρέπουν να προσεγγίσουμε μια ευτυχισμένη ζωή.

Ο Επίκουρος ευχαρίστησε επίσης τη φύση "που έκανε τα αναγκαία πράγματα εύκολα στην απόκτηση και εκείνα που είναι δύσκολο να αποκτηθούν, περιττά". Ο Επίκουρος ζούσε λιτά, τρώγοντας μια απλή δίαιτα με ψωμί, τυρί, ελιές και πίνοντας περιστασιακά ένα ποτήρι κρασί. Μια πλήρης ιδιωτική ζωή, περιτριγυρισμένη από φιλίες και μέτριες απολαύσεις με όσο το δυνατόν λιγότερο πόνο και ηρεμία της ψυχής, φέρνει την ευτυχία.

Ο Φιλόδημος από τα Γάδαρα απέσταξε τα τέσσερα πρώτα διδάγματα των Επικούρειων Μαξίμων του Κεφαλαίου που συγκεντρώθηκαν σε έναν πάπυρο στο Ηράκλειο που ονομάζεται "Τέσσερις θεραπείες" ή Τετραφάρμακος, τα οποία είναι.

"Μη φοβάσαι τους θεούς, μη φοβάσαι το θάνατο, η ηδονή είναι εύκολο να αποκτηθεί και ο πόνος είναι εύκολο να αποφευχθεί".

Ο αγώνας ενάντια στους φόβους που κυριεύουν τα ανθρώπινα όντα αποτελεί θεμελιώδες μέρος της επικούρειας φιλοσοφίας. Υποστήριξε ότι το μεγαλύτερο μέρος του πόνου που βιώνουν τα ανθρώπινα όντα οφείλεται σε παράλογους φόβους για το θάνατο, τη θεία τιμωρία και την τιμωρία στη μετά θάνατον ζωή. Στην Επιστολή του προς τον Μενέκιο, ο Επίκουρος εξηγεί ότι οι άνθρωποι επιδιώκουν τον πλούτο και την εξουσία εξαιτίας αυτών των φόβων, πιστεύοντας ότι το κύρος ή η πολιτική επιρροή θα τους σώσει από τον θάνατο. Ωστόσο, υποστηρίζει ότι ο θάνατος είναι το τέλος της ύπαρξης, ότι οι τρομακτικές ιστορίες για τιμωρία στη μετά θάνατον ζωή είναι γελοίες δεισιδαιμονίες και ότι, ενώ ο Επίκουρος δεν ήταν άθεος, κατάλαβε ότι οι θεοί ήταν όντα πολύ μακριά από εμάς τους ανθρώπους και δεν νοιάζονταν για τις περιπέτειές μας, οπότε δεν υπήρχε λόγος να τους φοβόμαστε. Αντιθέτως, οι θεοί πρέπει να αποτελούν πρότυπο αρετής και τελειότητας προς μίμηση, διότι σύμφωνα με τον φιλόσοφο ζουν σε αρμονία μεταξύ τους.

Όσο για το φόβο του θανάτου, τον θεωρούσε ανούσιο, αφού κατά το θάνατο τα άτομα της ψυχής χωρίζονται και αφού "όλο το καλό και όλο το κακό είναι στην αίσθηση" και "ο θάνατος είναι στέρηση της αίσθησης", τότε "ο θάνατος δεν είναι τίποτα σε σχέση με εμάς", γιατί όσο ζούμε δεν έχει έρθει και όταν έχει έρθει δεν είμαστε πια. Ο Ρωμαίος ποιητής Λουκρήτιος προσέφερε ένα άλλο επιχείρημα κατά του φόβου του θανάτου, το λεγόμενο "επιχείρημα από τη συμμετρία", στο οποίο υποστηρίζει ότι δεν πρέπει να φοβόμαστε να υποστούμε μια άπειρη ανυπαρξία στο μέλλον μετά το θάνατο, όπως δεν ήταν να υποστούμε μια ανυπαρξία για ένα άπειρο παρελθόν πριν από τη γέννηση.

Τέλος, δεν έχει επίσης νόημα να φοβόμαστε ένα επώδυνο μέλλον, αφού: "<δεν είναι ούτε τελείως δικό μας> ούτε τελείως μη δικό μας, για να μην το περιμένουμε με απόλυτη βεβαιότητα σαν να πρέπει να είναι, ούτε να απελπιζόμαστε γι' αυτό σαν να μην πρέπει να είναι καθόλου". Ενάντια στην ηθική απαισιοδοξία, η θεωρία του Επίκουρου υποστηρίζει ότι οι φυσικές απολαύσεις, που μας κρατούν μακριά από τον πόνο, είναι εύκολο να αποκτηθούν και, κατά συνέπεια, αυτό που προκαλεί πόνο μπορεί να απομακρυνθεί εστιάζοντας στην ηδονή.

"Ο πόνος δεν παραμένει συνεχώς στη σάρκα, αλλά ο πιο οξύς πόνος διαρκεί το συντομότερο χρονικό διάστημα, και εκείνος που είναι ελάχιστα ευχάριστος για τη σάρκα δεν διαρκεί πολλές ημέρες. Και οι πολύ μόνιμες ασθένειες προσφέρουν στη σάρκα μεγαλύτερη ευχαρίστηση παρά πόνο".

Ο Διογένης της Ενοάντας, από την πλευρά του, αγνοεί τις Τέσσερις Θεραπείες και σε μια επιγραφή που ανέθεσε στην πλατεία της Ενοάντας για να προωθήσει τη φιλοσοφία, υποστηρίζει ότι οι τρεις ρίζες όλων των κακών είναι ο φόβος των θεών, ο φόβος του θανάτου και οι ατελείωτες επιθυμίες ή η αδυναμία κατανόησης των φυσικών ορίων των επιθυμιών.

Ο Επίκουρος είχε αμφιλεγόμενη άποψη για την ηδονή του σεξ και του γάμου, είναι αμφισβητούμενο αν την απέρριπτε ή την αποδεχόταν σε ορισμένες περιπτώσεις. Ο Φιλόδημος υποστήριζε ότι οι Επικούρειοι δεν σέβονταν τη συζυγική πίστη. Αντίθετα, υποστήριζε ότι οι φιλίες είναι απαραίτητες για μια ευτυχισμένη ζωή και όχι οι αόριστες πολιτικές ουτοπίες. Ένα από τα Μαξίμια του Κεφαλαίου αναφέρει.

"Η αδικία δεν είναι από μόνη της κακό, αλλά λόγω του φόβου της υποψίας ότι δεν θα περάσει απαρατήρητη από εκείνους που έχουν καθιερωθεί ως τιμωροί τέτοιων πράξεων".

Η επικούρεια φιλία είναι μια φυσική σχέση που βασίζεται στην αμοιβαία αγάπη και είναι απαραίτητη για την προσωπική ταυτότητα, η οποία αποκαλύπτει τον επικούρειο φίλο ως έναν άλλο εαυτό. Το θέμα της φιλίας είναι ένα παράδοξο θέμα στον Επίκουρο. Όπως και ο Αριστοτέλης, ο Επίκουρος θεωρεί ότι ο σοφός άνθρωπος είναι αυτάρκης, ότι η αυτάρκεια και η αυτονομία είναι ένα μεγάλο αγαθό. Ο σοφός άνθρωπος πρέπει να διατηρεί την ανεξαρτησία του, και όμως ο Επίκουρος θεωρεί ότι η φιλία δεν είναι για τον σοφό ένα απλό μέσο, αλλά ένα αγαθό από μόνο του. Από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με τον Bernard Frischer, η έννοια της επικούρειας σχολής ως ένωσης φίλων συνάδει με την επικούρεια θεωρία.

Οι Επικούρειοι έχουν μια ορισμένη τάση να διαπιστώνουν συνέχειες μεταξύ ζώων και ανθρώπων. Ο Επίκουρος ασκεί κριτική στον αριστοτελικό ανθρωποκεντρισμό, αν και δεν απορρίπτει την υπεροχή του ανθρώπου έναντι των ζώων, και επιβεβαιώνει ότι όλα τα έμβια όντα είναι προικισμένα με αίσθημα και αναζητούν την ευχαρίστηση όπως οι άνθρωποι που προσπαθούν να αποφύγουν τον πόνο. Σε αντίθεση με τους πλατωνικούς, ο σεβασμός του για τη ζωή των ζώων βασίζεται σε αισθητηριακά και όχι σε καθαρά θρησκευτικά ή φιλοσοφικά κίνητρα. Πιθανότατα ήταν χορτοφάγος. Τουλάχιστον σύμφωνα με τη μαρτυρία του πλατωνιστή Πορφύριου, προέτρεψε τους μαθητές του να σέβονται τα ζώα και να κάνουν δίαιτα χωρίς κρέας.

Πολιτική

Σε αντίθεση με τους Στωικούς, οι Επικούρειοι έδειξαν ελάχιστο ενδιαφέρον για τη συμμετοχή τους στην πολιτική της εποχής, καθώς κάτι τέτοιο δημιουργεί προβλήματα. Ο Επίκουρος υποστήριξε ότι η πολιτική και η φιλοσοφία ήταν ασυμβίβαστες και ότι ο φιλόσοφος έπρεπε να απορρίψει την πολιτική υπέρ της στοχαστικής ζωής. Αντίθετα, υποστήριζε την εγκατάλειψη της πολιτείας για μια κοινότητα φίλων. Η αρχή αυτή συνοψίζεται στη φράση láthê biōsas (λάθε βιώσας), που σημαίνει "ζήσε στην αφάνεια", "ζήσε διακριτικά", δηλαδή ζήσε χωρίς να επιδιώκεις τη δόξα ή τον πλούτο ή την εξουσία, αλλά ανώνυμα, απολαμβάνοντας μικρά πράγματα όπως η παρέα των φίλων.

"Πρέπει να απελευθερωθούμε από τη φυλακή των συνηθισμένων επιχειρήσεων και της πολιτικής".

Ο Πλούταρχος ανέπτυξε αυτό το θέμα στο δοκίμιό του An rectum dictum sit latenter esse vivendum στο έργο του Moralia.

Ο προβληματισμός σχετικά με τη λογική θεμελίωση της δικαιοσύνης αποτελεί σταθερό στοιχείο της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης και ο Ζήνων ο Κίτιος πίστευαν στην ύπαρξη μιας παγκόσμιας ιδέας της δικαιοσύνης (σοφία, σύνεση, φυσικός νόμος), αρχές που ο Επίκουρος αρνιόταν. Ο Επίκουρος είχε μια θεωρία της δικαιοσύνης που βασιζόταν στη σύμβαση ενός κοινωνικού συμβολαίου:

"Η δικαιοσύνη δεν ήταν από την αρχή ένα αυτοτελές πράγμα, αλλά μια ορισμένη συμφωνία σχετικά με τη μη πρόκληση ή τη μη ζημία που προέκυπτε στις σχέσεις του ενός και του άλλου σε ορισμένους τόπους και σε ορισμένες περιστάσεις.

"Η αδικία δεν είναι από μόνη της κακό, αλλά λόγω του φόβου της υποψίας ότι δεν θα περάσει απαρατήρητη από εκείνους που έχουν καθιερωθεί ως τιμωροί τέτοιων πράξεων".

Οι νόμοι που βοηθούν στην προώθηση της ευτυχίας είναι δίκαιοι, αλλά εκείνοι που δεν βοηθούν δεν είναι.

Θεολογία

Η Επιστολή του προς τον Μενέκιο είναι μια περίληψη των δικών του ηθικών και θεολογικών διδασκαλιών. Ο Επίκουρος αντιλαμβανόταν τους θεούς ως ανθρωπομορφικά συγκροτημένους από πιο ανθεκτικά άτομα και υποστήριζε ότι οι θεοί είναι αναγνωρίσιμοι από το νου. Κάποια συντηρούνται στην υλική ατομικότητα, άλλα στην ομοιότητα της μορφής, που παράγεται από τη συνεχή ροή παρόμοιων ομοιώματος που αποτελούν το ίδιο αντικείμενο- είναι ανθρωπόμορφα.

"Διότι, πράγματι, οι θεοί υπάρχουν: πράγματι, η γνώση τους είναι προφανής. Αλλά δεν είναι τέτοιες, όπως τις εκτιμούν οι "χυδαίοι"- γιατί οι χυδαίοι δεν διατηρούν αυτά που γνωρίζουν γι' αυτές ως τέτοιες. Και δεν είναι ασεβής εκείνος που απορρίπτει τους θεούς των χυδαίων, αλλά εκείνος που αποδίδει στους θεούς τις απόψεις των χυδαίων. Διότι οι ισχυρισμοί των χυδαίων σχετικά με τους θεούς δεν είναι προεισαγωγές, αλλά ψευδείς υποθέσεις".

Σύμφωνα με τον George K. Strodach, ο Επίκουρος θα μπορούσε εύκολα να έχει απαλλαγεί εντελώς από τους θεούς χωρίς να αλλάξει σημαντικά την υλιστική κοσμοθεωρία του, αλλά οι θεοί εξακολουθούν να παίζουν σημαντικό ρόλο στη θεολογία του Επίκουρου ως πρότυπο της ηθικής αρετής. Ο Επίκουρος κατανοούσε ότι η υπέρτατη ευτυχία, η οποία κατοικεί στον Θεό, δεν επιδέχεται αύξηση- ενώ η ανθρώπινη ευτυχία δέχεται αύξηση και μείωση των απολαύσεων. Η Επιστολή του προς τον Μενέκιο τελειώνει επιβεβαιώνοντας ότι με τις διδασκαλίες του θα ζήσει κανείς "ως θεός ανάμεσα στους ανθρώπους".

"Γιατί τι ωφελεί τον Θεό", λέει ο Επίκουρος, "που είναι ευτυχισμένος και δεν χρειάζεται τίποτα, να τον λατρεύει ο άνθρωπος; Ή, αν τίμησε τόσο πολύ τον άνθρωπο, ώστε να φτιάξει τον κόσμο γι' αυτόν, να τον προικίσει με σοφία, να τον κάνει κύριο των ζωντανών οργανισμών και να τον αγαπήσει σαν γιο του, γιατί τον έκανε θνητό και εύθραυστο; Γιατί άφησε μέσα σε όλα τα δεινά αυτόν που αγαπούσε, ενώ θα ήταν σωστό να κάνει τον άνθρωπο ευτυχισμένο, τόσο κοντά και όχι τόσο κοντά στον Θεό που ήταν και αιώνιος, όσο είναι ο ίδιος ο Θεός, για τη λατρεία και τον στοχασμό του οποίου έχει διαμορφωθεί;".

Στη φιλοσοφία της θρησκείας, "πρόβλημα του κακού" ονομάζεται η προσπάθεια να συμβιβαστεί η ύπαρξη του πόνου με μια παντογνώστη, πανταχού παρούσα, παντοδύναμη και παντοδύναμη θεότητα. Ο Λακτάντιος αποδίδει στον Επίκουρο το ακόλουθο τρίλημμα.

"Ο Θεός, λέει, επιθυμεί να απομακρύνει τα κακά και δεν μπορεί- είτε είναι ικανός και δεν θέλει- είτε είναι απρόθυμος και δεν μπορεί, είτε είναι πρόθυμος και ικανός. Αν είναι πρόθυμος και ανίκανος, είναι αδύναμος, πράγμα που δεν είναι σύμφωνο με τον χαρακτήρα του Θεού- αν είναι ικανός και απρόθυμος, είναι ζηλόφθονος, πράγμα που είναι εξίσου αντίθετο με τον Θεό- αν είναι απρόθυμος και ανίκανος, είναι και ζηλόφθονος και αδύναμος, και επομένως δεν είναι Θεός- αν είναι πρόθυμος και ικανός, πράγμα που μόνο αυτό αρμόζει στον Θεό, από ποια πηγή προέρχονται τα κακά; Ή γιατί δεν τα απομακρύνει;

Στους Διαλόγους για τη φυσική θρησκεία (1779), ο Σκωτσέζος φιλόσοφος Ντέιβιντ Χιουμ το θέτει ως εξής.

"Τα παλιά ερωτήματα του Επίκουρου παραμένουν αναπάντητα: Είναι αυτός (ο Θεός) πρόθυμος να αποτρέψει το κακό, αλλά ανίκανος; τότε είναι ανίκανος. Είναι ικανός, αλλά απρόθυμος; τότε είναι κακόβουλος. Είναι ικανός και πρόθυμος; Τότε από πού προέρχεται το κακό;"

Κανένα σωζόμενο γραπτό του Επίκουρου δεν περιέχει αυτό το επιχείρημα. Ωστόσο, η συντριπτική πλειονότητα των γραπτών του Επίκουρου έχει χαθεί και είναι πιθανό κάποια μορφή αυτού του επιχειρήματος να έχει βρεθεί στη χαμένη πραγματεία του Περί Θεών, την οποία ο Διογένης Λαέρτιος περιγράφει ως ένα από τα σπουδαιότερα έργα του. Αν ο Επίκουρος προέβαλε πράγματι κάποια μορφή αυτού του επιχειρήματος, δεν θα ήταν επιχείρημα κατά της ύπαρξης θεοτήτων, αλλά επιχείρημα κατά της θείας πρόνοιας. Σύμφωνα με τον Έλληνα φιλόσοφο, οι θεοί κατοικούσαν στους διακόσμους (μετακοσμία) ή στους χώρους μεταξύ των άστρων και δεν ασχολούνταν καθόλου με τη μοίρα των ανθρώπων, ούτε ανακατεύονταν στη διακυβέρνηση του σύμπαντος- ο σοφός άνθρωπος, επομένως, θα έπρεπε να τους τιμά.

Αρχαιότητα

Ο Επικούρειος ήταν πολύ δημοφιλής από την αρχή. Ο Διογένης Λαέρτιος καταγράφει ότι ο αριθμός των Επικούρειων ξεπερνούσε τον πληθυσμό ολόκληρων πόλεων. Παρέμεινε ο πιο θαυμαστός και περιφρονημένος φιλόσοφος στη Μεσόγειο για τους επόμενους πέντε αιώνες. Ωστόσο, ο Επίκουρος δεν ήταν καθολικά θαυμαστός και, κατά τη διάρκεια της ζωής του, διασύρθηκε ως αδαής καραγκιόζης και εγωιστής συβαρίτης. Αποκάλεσε τους μαθητές του Πλάτωνα "συκοφάντες του Διονυσίου", τον Αριστοτέλη "σπάταλο, γιατί αφού σπατάλησε όλα τα υπάρχοντά του, αναγκάστηκε να δώσει τον εαυτό του στην πολιτοφυλακή, ακόμα και στην πώληση φαρμάκων". Έφτασε στο σημείο να αποκαλέσει τους Κυρηναϊκούς "εχθρούς της Ελλάδας" και τους σκεπτικιστές "αδαείς" και "αγράμματους".

Διάδοχος του Επίκουρου στη διεύθυνση του Κήπου ήταν ο Ερμάρχος της Μυτιλήνης και ο Πολύστρατος. Άλλοι Επικούρειοι σύγχρονοι και με τους δύο ήταν ο Μετρόδωρος και ο Κολότης. Μεταξύ των Επικούρειων του 2ου αιώνα π.Χ., πρέπει να αναφερθούν ο Δημήτριος ο Λακωνικός, από τα έργα του οποίου σώζονται λίγα αποσπάσματα, και ο Απολλόδωρος, ο οποίος έγραψε περισσότερα από 400 βιβλία. Ο μαθητής του Ζήνωνας από τη Σιδώνα έγραψε επίσης πολλά έργα, και διάδοχός του ήταν ο Φαίδρος. Φιλόδημος της Γαδάρας στους παπύρους της Ηρακλειδών, οι οποίοι περιλαμβάνουν πολυάριθμα επικούρεια έργα. Ο Πάτρος ήταν ο ηγέτης της σχολής μέχρι το 51 π.Χ.

Οι διδασκαλίες του Επίκουρου εισήχθησαν στην ιατρική φιλοσοφία και πρακτική από τον επικούρειο γιατρό Ασκληπιάδη της Βιθυνίας, ο οποίος ήταν ο πρώτος γιατρός που εισήγαγε την ελληνική ιατρική στη Ρώμη. Ο Ασκληπιάδης εισήγαγε τη συμπονετική, ευχάριστη και ανώδυνη θεραπεία των ασθενών. Υποστήριζε την ανθρώπινη αντιμετώπιση των ατόμων με ψυχικές διαταραχές και τη χρήση φυσικών θεραπειών, όπως η διατροφή και το μασάζ. Ο επικούρειος είχε ήδη εισαχθεί στη Ρώμη τον 2ο αιώνα π.Χ. Ο πρώτος που διέδωσε τα δόγματά του σε λατινική πεζογραφία ήταν κάποιος Αμαφνίνος. Μεταξύ των οπαδών των διδασκαλιών του Επίκουρου στην Αρχαία Ρώμη ήταν και οι ποιητές Οράτιος, του οποίου η περίφημη δήλωση Carpe Diem ("εκμεταλλεύσου τη μέρα") απεικονίζει τη φιλοσοφία του, και στην επιστολή του προς τον Τίβουλλο (Ep. I 4, 16) ομολογεί ότι είναι περήφανος που είναι Epicuri de grege porcum ("ένα γουρούνι από το κοπάδι του Επίκουρου").

Ο ευσεβής οπαδός του Επίκουρου, ο Ρωμαίος ποιητής Λουκρήτιος, στο ποίημά του De rerum natura δήλωσε ότι οι λαϊκές θρησκευτικές πρακτικές όχι μόνο αποτυγχάνουν να ενσταλάξουν την αρετή, αλλά οδηγούν σε "εγκλήματα τόσο κακά όσο και ασεβή", αναφέροντας ως παράδειγμα τη μυθική θυσία της Ιφιγένειας. Αυτός ο μύθος αποτελεί παράδειγμα των κακών της λαϊκής θρησκείας, σε αντίθεση με την πιο υγιή θεολογία που υποστήριζε ο Επίκουρος. Υποστηρίζει επίσης ότι η θεία δημιουργία και η πρόνοια είναι παράλογες, όχι επειδή οι θεοί δεν υπάρχουν, αλλά επειδή οι έννοιες αυτές είναι ασύμβατες με τις επικούρειες αρχές του άφθαρτου και της ευδαιμονίας των θεών.

Πολλοί Ρωμαίοι είχαν αρνητική άποψη για τον Επικούρειο, καθώς θεωρούσαν ότι η υποστήριξή του στην αναζήτηση της voluptas ("ηδονής") ήταν αντίθετη με το ρωμαϊκό ιδεώδες της virtus ("ανδρική αρετή"). Ως εκ τούτου, οι οπαδοί τους συχνά χαρακτηρίζονταν ως αδύναμοι και θηλυπρεπείς. Σημαντικοί επικριτές της φιλοσοφίας του είναι συγγραφείς όπως ο Κικέρωνας και ο Έλληνας νεοπλατωνιστής Πλούταρχος. Στο De finibus, ο Κικέρωνας αναπαράγει μια συζήτηση στην οποία συζητά για το υπέρτατο αγαθό με τους φίλους του Lucius Manlius Torcuatus και Gaius Valerius Triarius, οι οποίοι υπερασπίζονται τις ηθικές διδασκαλίες του Επίκουρου, τις οποίες ο Κικέρωνας επικρίνει. Ο μεταγενέστερος σκεπτικιστής φιλόσοφος Σέξτος Εμπειρικός απέρριψε τις διδασκαλίες των Επικούρειων ειδικά επειδή τους θεωρούσε θεολογικούς "δογματιστές". Ο Διογένης Λαέρτιος επαίνεσε τον Επίκουρο: "ήταν ένας άριστος άνθρωπος από κάθε άποψη". Ο σκεπτικιστής συγγραφέας Λουκιανός της Σαμοσατέας χρησιμοποίησε κάποτε τον επικούρειο για να γελοιοποιήσει τις δεισιδαιμονίες, τις θρησκευτικές πρακτικές και την πίστη στο παραφυσικό. Έγραψε αυτό το εγκώμιο στον Επίκουρο:

Τι ευλογίες δημιουργεί αυτό το βιβλίο στους αναγνώστες του και τι γαλήνη, ηρεμία και ελευθερία γεννά μέσα τους, απαλλάσσοντάς τους από τρόμους, φαντάσματα και προμηνύματα, από μάταιες ελπίδες και υπερβολικές ανησυχίες, αναπτύσσοντας μέσα τους τη νοημοσύνη και την αλήθεια και εξαγνίζοντας πραγματικά την κατανόησή τους, όχι με πυρσούς, κρεμμύδια και άλλες ανοησίες, αλλά με άμεση σκέψη, ειλικρίνεια και ευθύτητα.

Τον 1ο και 2ο αιώνα μ.Χ. Ο επικούρειος έπεσε σε παρακμή, καθώς δεν μπορούσε να ανταγωνιστεί τον στωικισμό, ο οποίος είχε ένα ηθικό σύστημα πιο σύμφωνο με τις παραδοσιακές ρωμαϊκές αξίες. Ο Επικουρεϊσμός ήρθε σε μεγαλύτερη αντίθεση με τον Χριστιανισμό, καθώς πίστευε ότι η ψυχή ήταν θνητή, αρνιόταν την ύπαρξη μεταθανάτιας ζωής και αρνιόταν ότι το θείο είχε ενεργό ρόλο στην ανθρώπινη ζωή. Παρά ταύτα, ο DeWitt υποστηρίζει ότι ο Επικουρεϊσμός, με πολλούς τρόπους, βοήθησε να ανοίξει ο δρόμος για την εξάπλωση του Χριστιανισμού, λόγω της μεγάλης του έμφασης στη σημασία της αγάπης, της συγχώρεσης και οι πρώιμες χριστιανικές απεικονίσεις του Ιησού είναι συχνά παρόμοιες με τις απεικονίσεις των Επικούρειων.

Μεσαίωνας

Στον Μεσαίωνα, ο Επίκουρος ήταν γνωστός μέσω του Κικέρωνα και των πολεμικών των Πατέρων της Εκκλησίας. Οι οπαδοί του Επικούρειου, όπως ο Διογένης ο Οινόανδρος, χάραξαν τα έργα του Επίκουρου σε μια στοά και ο Διογένης, του οποίου αποσπάσματα πολεμικής κατά του Χρύσιππου βρίσκονται στον εκκλησιαστικό ιστορικό Ευσέβιο της Καισαρείας. Μεταξύ του 4ου και του 5ου αιώνα, ο Επίκουρος αναφέρεται από τον Παλλάδα. Στις αρχές του 5ου αιώνα, ο Επικούρειος είχε σχεδόν εκλείψει. Ο πατέρας της χριστιανικής εκκλησίας, ο Αυγουστίνος του Ιππώνος (354-430 μ.Χ.), δήλωσε: "οι στάχτες της είναι τόσο κρύες που δεν μπορεί να βγει από αυτές ούτε μια σπίθα". Ενώ οι ιδέες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη μπορούσαν εύκολα να προσαρμοστούν στη χριστιανική κοσμοθεωρία, οι ιδέες του Επίκουρου δεν ήταν τόσο εύκολα κατανοητές και δεν είχαν τόσο μεγάλη εκτίμηση.

Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, ο Επίκουρος έμεινε στη μνήμη των μελετητών ως φιλόσοφος, αλλά συχνά εμφανιζόταν στη λαϊκή κουλτούρα ως ο θυρωρός του Κήπου των Απολαύσεων, ο "ιδιοκτήτης της κουζίνας, της ταβέρνας και του πορνείου". Εμφανίζεται στα "Παραμύθια του Καντέρμπουρι" του Τζέφρι Τσώσερ και στην Κόλαση του Δάντη στον έκτο κύκλο της Κόλασης, φυλακισμένος σε φέρετρα από φωτιά επειδή πίστευε ότι η ψυχή πεθαίνει μαζί με το σώμα.

Αναγέννηση

Το 1417, ο Poggio Bracciolini ανακάλυψε ένα αντίγραφο του έργου του Λουκρήτιου Περί της φύσεως των πραγμάτων σε ένα μοναστήρι κοντά στη λίμνη Κωνσταντία. Η ανακάλυψη αυτού του χειρογράφου προκάλεσε τεράστιο ενθουσιασμό, επειδή οι μελετητές ήταν πρόθυμοι να αναλύσουν και να μελετήσουν τις διδασκαλίες των κλασικών φιλοσόφων και αυτό το μέχρι πρότινος ξεχασμένο κείμενο περιείχε την πληρέστερη περιγραφή των διδασκαλιών του Επίκουρου που ήταν γνωστή στα λατινικά. Η πρώτη επιστημονική διατριβή για την ηθική του Επίκουρου, De voluptate (Περί ηδονής) του Ιταλού ουμανιστή και καθολικού ιερέα Λορέντζο Βάλλα δημοσιεύτηκε το 1431. Ο Βάλλα έδωσε πίστη στον Επικουρεϊσμό ως φιλοσοφία που άξιζε να ληφθεί σοβαρά υπόψη, υποστηρίζοντας ότι το αληθινό αγαθό είναι η ηδονή και όχι η αρετή.

Οι ουμανιστές του Quattrocento δεν υποστήριξαν σαφώς τον Επικουρεϊσμό, αλλά λόγιοι όπως ο Francesco Zabarella (1360-1417), ο Francesco Filelfo (1398-1481), ο Cristoforo Landino (1424-1498) και ο Leonardo Bruni ( περ. 1370-1444) έδωσαν στον Επικουρεϊσμό μια πιο δίκαιη ανάλυση από ό,τι είχε παραδοσιακά λάβει και έδωσαν μια λιγότερο ανοιχτά εχθρική αξιολόγηση του ίδιου του Επίκουρου. Παρ' όλα αυτά, ο "επικούρειος" παρέμεινε υποτιμητικός χαρακτηρισμός.

Σύγχρονη Εποχή

Τον 16ο αιώνα, όσον αφορά τη στάση και την κατεύθυνση της σκέψης, οι δύο πρώτοι μεγάλοι επικούρειοι ήταν ο Michel de Montaigne στη Γαλλία και ο Francesco Guicciardini στην Ιταλία.

Τον 17ο αιώνα, ο Γάλλος καθολικός ιερέας και λόγιος Pierre Gassendi (1592 - 1655) προσπάθησε να εκτοπίσει τον Αριστοτελισμό από τη θέση του ως το ύψιστο δόγμα, παρουσιάζοντας τον Επικούρειο ως καλύτερη και πιο ορθολογική εναλλακτική λύση. Το 1647, ο Γκασέντι δημοσίευσε το βιβλίο του De vita et moribus Epicuri (Η ζωή και τα ήθη του Επίκουρου), μια παθιασμένη υπεράσπιση του Επικούρειου. Ο Γκασέντι τροποποίησε τις διδασκαλίες του Επίκουρου για να τις κάνει αποδεκτές από το χριστιανικό ακροατήριο. Για παράδειγμα, υποστήριξε ότι τα άτομα δεν ήταν αιώνια, άκτιστα και άπειρα, αλλά ότι ένας εξαιρετικά μεγάλος αλλά πεπερασμένος αριθμός ατόμων δημιουργήθηκε από τον Θεό κατά τη δημιουργία. Ο Τόμας Χομπς, φίλος του Γκασέντι, υιοθέτησε τη θεωρία της ηδονής και την ερμήνευσε με μια έννοια πιο κοντά στο κυρηναϊκό δόγμα.

Οι διδασκαλίες του Επίκουρου έγιναν σεβαστές στην Αγγλία από τον φυσικό φιλόσοφο Γουόλτερ Τσάρλετον (1619 - 1707), του οποίου το πρώτο επικούρειο έργο, Το σκοτάδι του αθεϊσμού διαλύεται από το φως της φύσης (1652), τροποποίησε τον επικούρειο ως "νέο" ατομισμό. Η Βασιλική Εταιρεία, που ιδρύθηκε το 1662, προώθησε τον επικούρειο ατομισμό. Ένας από τους πιο παραγωγικούς υποστηρικτές του ατομισμού ήταν ο Robert Boyle. Ο Francisco de Quevedo υπερασπίστηκε επίσης τον Έλληνα φιλόσοφο αποκαθιστώντας τον ως χριστιανό φιλόσοφο.

Εν τω μεταξύ, ο Τζον Λοκ (1632 - 1704) προσάρμοσε την τροποποιημένη εκδοχή της επιστημολογίας του Επίκουρου από τον Γκασέντι, η οποία άσκησε μεγάλη επιρροή στον αγγλικό εμπειρισμό. Πολλοί διανοητές με συμπάθειες στον Διαφωτισμό υποστήριξαν τον Επικουρεϊσμό ως μια αξιοθαύμαστη ηθική φιλοσοφία.

Κατά τη διάρκεια του 17ου και 18ου αιώνα, το ευρωπαϊκό έθνος στο οποίο ο επικούρειος ήταν πιο ενεργός ήταν η Γαλλία. Μεταξύ αυτών ήταν ο François de La Rochefoucauld, ο Charles de Saint-Évremonde, ο Julien de La Mettrie, ο Claude-Adrien Helvétius και ο Baron de Holbach.

Ο πρωσός φιλόσοφος Immanuel Kant (1724 - 1804) αποκάλεσε τον Επίκουρο "τον πιο εξέχοντα φιλόσοφο της ευαισθησίας". Κατά την άποψη του Καντ, ο Επίκουρος ήταν πολύ πιο συνεπής στη φιλοσοφία του από άλλους αισθητιστές φιλοσόφους, όπως ο Λοκ ή ο Αριστοτέλης.

Ο πρόεδρος των ΗΠΑ Τόμας Τζέφερσον (1743-1826), ένας από τους ιδρυτές των Ηνωμένων Πολιτειών, δήλωσε το 1819: "Είμαι κι εγώ επικούρειος. Θεωρώ ότι τα γνήσια (αδιαμφισβήτητα) δόγματα του Επίκουρου περιέχουν ό,τι πιο λογικό στην ηθική φιλοσοφία που μας άφησαν η Ελλάδα και η Ρώμη. Ο Τζέφερσον ήταν ο προσωπικός μέντορας της καταργήτριας και φεμινίστριας Φράνσις Ράιτ, συγγραφέα του μυθιστορήματος "Αρκετές ημέρες στην Αθήνα", το οποίο έχει χαρακτηριστεί ως το μεγάλο επικούρειο αριστούργημα στην αγγλική γλώσσα, στο οποίο ο Επίκουρος κάνει έναν φανταστικό διάλογο με τον στωικό Ζήνωνα του Κιτίου.

Σύγχρονη ηλικία

Ο ηδονισμός του Επίκουρου αποτέλεσε τη βασική βάση για τα ηθικά δόγματα του ωφελιμισμού που υποστήριξαν ο Τζέρεμι Μπένθαμ (1748 - 1832) και ο Τζον Στιούαρτ Μιλλ (1806 - 1873). Όπως και ο Επίκουρος, ο Μιλλ υποστήριξε στον ωφελιμισμό ότι η ηθική είναι μια τέχνη ζωής που βασίζεται στον υπολογισμό των απολαύσεων, όπου η αρετή και η ευτυχία συνδέονται αμοιβαία.

Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788-1860) κατανόησε την απουσία του πόνου της επικούρειας απωνίας και αταραξίας ως μια μορφή απελευθέρωσης από τη "θέληση για εξουσία". Συμμεριζόταν επίσης την επικούρεια άποψη για τον θάνατο, καθώς ένα κακό προϋποθέτει ύπαρξη για να βιωθεί, αλλά ο θάνατος είναι πλήρης ανυπαρξία και απουσία συνείδησης.

Ο Γερμανός φιλόσοφος Καρλ Μαρξ (1818-1883), οι ιδέες του οποίου αποτελούν τη βάση του μαρξισμού, επηρεάστηκε βαθιά ως νέος από τις διδασκαλίες του Επίκουρου και η διδακτορική του διατριβή ήταν μια εγελιανή διαλεκτική ανάλυση των διαφορών μεταξύ των φυσικών φιλοσοφιών του Δημόκριτου και του Επίκουρου (Διαφορά μεταξύ της φιλοσοφίας της φύσης του Δημόκριτου και του Επίκουρου). Ο Μαρξ πρότεινε ότι η επικούρεια ηθική σχετίζεται με τη φυσική και την επιστημολογία. Ο Μαρξ είδε τον Επίκουρο ως δογματικό εμπειριστή, του οποίου η κοσμοθεωρία είναι εσωτερικά συνεπής και πρακτικά εφαρμόσιμη. Ο Μαρξ θεωρούσε τον Επίκουρο "τον μεγαλύτερο Έλληνα παιδαγωγό", τον πιο τρομερό ελευθερόφρονα και αγωνιστή κατά της θρησκείας.

Ο Φρίντριχ Νίτσε (1844 - 1900) ήταν ανταγωνιστικός προς τους πατέρες της ελληνικής φιλοσοφίας (Πλάτωνα και Σωκράτη), αλλά θεωρούσε τον Επίκουρο ως "έναν από τους σπουδαιότερους ανθρώπους, τον εφευρέτη ενός ηρωικού - ειδυλλιακού τρόπου φιλοσοφίας" και επεσήμανε ότι.

Τι είναι λοιπόν η Ευρώπη; Ο ελληνικός πολιτισμός αναπτύχθηκε από θρακικά και φοινικικά στοιχεία, ο ελληνισμός, ο φιλελληνισμός των Ρωμαίων, η χριστιανική παγκόσμια αυτοκρατορία τους, ο χριστιανισμός, φορέας αρχαίων στοιχείων, από τα στοιχεία αυτά προέκυψαν τελικά τα επιστημονικά φύτρα, από τον φιλελληνισμό έγινε ένα φιλοσοφικό σώμα: όσο πιστεύεται στην επιστήμη, η Ευρώπη φτάνει τώρα. Η ρωμιοσύνη εξαλείφθηκε, ο χριστιανισμός ξεφούσκωσε. Δεν έχουμε υπερβεί τον Επίκουρο- αλλά η εξουσία του είναι απείρως πιο διαδεδομένη - ο φιλελληνισμός τέσσερις φορές πιο γκροτέσκος και επιφανειακός.

Είπε ακόμη γι' αυτόν.

Ο Επίκουρος έζησε σε όλες τις περιόδους και εξακολουθεί να ζει, χωρίς να το γνωρίζουν όσοι αυτοαποκαλούνται και εξακολουθούν να αυτοαποκαλούνται Επικούρειοι, και χωρίς φήμη μεταξύ των φιλοσόφων. Ο ίδιος έχει ξεχάσει το όνομά του, που ήταν η πιο βαριά αποσκευή που πέταξε ποτέ.

Τον 19ο αιώνα, η ερμηνεία της απόλαυσης ως ψυχικής αρχής της δράσης ξεκίνησε από τον Gustav Theodor, τον θεμελιωτή της ψυχοφυσικής, και αναπτύχθηκε στα τέλη του αιώνα από τον Sigmund Freud στο ψυχαναλυτικό επίπεδο του ασυνειδήτου. Ο βραβευμένος με Νόμπελ Χημείας Ilya Prigogine εκτίμησε την υπεράσπιση της απροσδιοριστίας στην επικούρεια κλινική, αποτελώντας πρόδρομο της αρχής της απροσδιοριστίας του Werner Heisenberg.

Το επιστημονικό ενδιαφέρον για τον Επίκουρο και άλλους ελληνιστικούς φιλοσόφους αυξήθηκε στα τέλη του 20ού και στις αρχές του 21ου αιώνα, με έναν πρωτοφανή αριθμό μονογραφιών, άρθρων, περιλήψεων και ανακοινώσεων σε συνέδρια που δημοσιεύτηκαν για το θέμα. Κείμενα από τη βιβλιοθήκη του Φιλόδημου της Γαδάρας στη Βίλα των Παπύρων στο Ηράκλειο, που ανακαλύφθηκαν για πρώτη φορά μεταξύ 1750 και 1765, αποκρυπτογραφούνται, μεταφράζονται και δημοσιεύονται από μελετητές που συμμετέχουν στο Πρόγραμμα Μετάφρασης του Φιλόδημου, το οποίο χρηματοδοτείται από το Εθνικό Ίδρυμα Ανθρωπιστικών Επιστημών των ΗΠΑ και αποτελεί μέρος του Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi στη Νάπολη. Σύγχρονοι φιλόσοφοι όπως ο Jun Tsuji και ο Michel Onfray επηρεάστηκαν σημαντικά από τον Επίκουρο. Ο Onfray είπε: "Χωρίς τον Επίκουρο δεν θα υπήρχε Αναγέννηση, δεν θα υπήρχε Μοντέν, δεν θα υπήρχε η ελευθεριακή σκέψη του 17ου αιώνα, δεν θα υπήρχε η φιλοσοφία του Διαφωτισμού, δεν θα υπήρχε η Γαλλική Επανάσταση, δεν θα υπήρχε αθεϊσμός, δεν θα υπήρχαν φιλοσοφίες κοινωνικής απελευθέρωσης. Ο Επίκουρος μπορεί να αποτελέσει ένα ισχυρό φάρμακο κατά του σύγχρονου παρακμιακού πυρετού".

Η απήχηση του Επίκουρου στους μη ακαδημαϊκούς είναι δύσκολο να μετρηθεί, αλλά φαίνεται να είναι σχετικά συγκρίσιμη με την απήχηση των πιο παραδοσιακά δημοφιλών αρχαίων ελληνικών φιλοσοφικών θεμάτων, όπως ο στωικισμός, ο Αριστοτέλης και ο Πλάτωνας. Ο Ανατόλ Φρανς έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο "Ο κήπος του Επίκουρου" το 1895, στο οποίο ο συγγραφέας απεικονίζει τις φιλοσοφικές του θέσεις. Ο σκιτσογράφος Sam Kieth εικονογράφησε δύο τόμους του graphic novel "Epicurus the Sage" με πρωταγωνιστή τον Επίκουρο. Σήμερα υπάρχουν επικούρειες κοινωνίες και ομάδες σε χώρες όπως η Ελλάδα, η Ιταλία και η Αυστραλία.

Πηγές

1. Επίκουρος
2. Epicuro