Σύνοψη

Στην ελληνική μυθολογία, το Χρυσόμαλλο Δέρας (Αρχαία Ελληνικά: Χρυσόμαλλον Δέρας Χρυσόμαλλο Δέρας) είναι το δέρας του Χρυσόμαλλου, ενός κριού με μεγάλα φτερά, πάνω στο οποίο ο Φρίξος και η Ελλάς κατέφυγαν για να γλιτώσουν από τη μητριά τους Ινώ. Όταν ο Φρίξος έφτασε στην Κολχίδα, θυσίασε το κριάρι προς τιμήν του Δία και έδωσε το δέρας στον βασιλιά Αετό, ο οποίος το κρέμασε σε μια βελανιδιά και το φύλαγε ένας δράκος και ένοπλοι άνδρες. Η αναζήτηση του Χρυσού Δέρατος αποτελεί τη βάση του μύθου των Αργοναυτών με αρχηγό τον Ιάσονα.

Το κριάρι με το χρυσόμαλλο δέρας (Χρυσόμαλλο στα αρχαία ελληνικά), που μερικές φορές απεικονίζεται επίσης να έχει μεγάλα φτερά, είναι ένα θαυμάσιο ζώο που στέλνουν οι θεοί σε δύο παιδιά, τον Φρίξο και την Ελλη, τα οποία το καβαλικεύουν για να ξεφύγουν από τη μητριά τους Ινώ. Όταν φτάνουν στην Κολχίδα, ο Φρίξος θυσιάζει το κριάρι προς τιμήν του Δία και δίνει το δέρας στον βασιλιά Αετό, ο οποίος το κρεμάει σε μια βελανιδιά και το φυλάει ένας δράκος και ένοπλοι άνδρες.

Ο Πελίας διατάζει τον ανιψιό του Ιάσονα να κλέψει το Χρυσόμαλλο Δέρας. Η Μήδεια προδίδει τον πατέρα της Αιήτητη και βοηθά τον Ιάσονα και τους Αργοναύτες να το πάρουν. Καθώς φεύγουν, κόβει σε κομμάτια τον αδελφό της τον Αψύρτη και τα ρίχνει στο νερό για να καθυστερήσει τον Αέστη, ο οποίος σταματά για να μαζέψει τα κομμάτια του Αψύρτη και να τον κηδέψει σε ένα μέρος που τότε ονομαζόταν Τόμις ("κομμένος"), δίνοντας χρόνο στους Αργοναύτες να διαφύγουν.

Το χρυσόμαλλο δέρας είναι ένα ηλιακό σύμβολο. Η κατάκτησή του οδηγεί στην ιδιότητα του ήρωα και, για ορισμένους ήρωες, στην κυριαρχία.

Ηλιακό φυλαχτό για την απόκτηση τύχης και καθεστώτος ήρωα

Συνδέοντας το χρυσόμαλλο δέρας με τον αττικό μύθο του hvarnah, που παίρνει τη μορφή κριού στον περσικό μύθο του Ardešir στο Βιβλίο των Βασιλέων του Ferdowsi, ο Jean Haudry, ακολουθώντας τα χνάρια του Henri de La Ville de Mirmont, θεωρεί ότι η εικόνα του κριού "που φέρνει τον ήλιο" είναι αυτή της κατάκτησης του ήλιου, που σημαίνει "φτάνοντας στην όμορφη εποχή, βγαίνοντας από το χειμώνα", και στη συνέχεια "αποκτώντας τύχη και

Έτσι, το πρόσχημα που επικαλείται ο Πελίας είναι να ικανοποιήσει ένα αίτημα του αποθανόντος Φρίξου, "να φέρει πίσω το χοντρό τρίχωμα του κριού". Ο Πελίας επιθυμεί να δώσει στην πατρίδα του το όφελος του ηλιακού φυλαχτού που έχει εγκαταλείψει στους ξένους. Στην αρχαϊκή Ελλάδα, ο χρυσός και η βασιλική τύχη συνδέονται.

Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο ο Ιάσονας και η Μήδεια χρησιμοποιούν το δέρας ως κάλυμμα για την πρώτη τους ένωση, την οποία ο Alain Moreau (1994: 149) θεωρεί "ως hieros gamos, έναν ιερό γάμο, την ανταμοιβή για επιτυχείς δοκιμασίες".

Έχει επίσης το χάρισμα να θεραπεύει κάθε άτομο ή ζωντανό οργανισμό.

Δοκιμασία μύησης και βασιλική τελετή

Η ερμηνεία αυτού του ελληνικού μύθου πρέπει να αναζητηθεί πρώτα στον πολιτισμό και τις πεποιθήσεις της αρχαίας Ελλάδας. Η δοκιμασία που επιβάλλεται στον Ιάσονα συνίσταται αρχικά σε ένα ταξίδι σε μια μυστηριώδη μεταθανάτια ζωή από την οποία πρέπει να επιστρέψει μεταμορφωμένος: ο συμβολισμός ενός τέτοιου ταξιδιού είναι ανάλογος με εκείνον της καθόδου στους νεκρούς και έχει την αξία μιας μύησης. Το χρυσόμαλλο δέρας του θαυμαστού κριού που πρέπει να φέρει πίσω αντιπροσωπεύει ένα φυλαχτό δύναμης, ακόμη και αθανασίας, στην αχαϊκή βασιλική οικογένεια και αποτελεί υπόσχεση γονιμότητας: το βλέπουμε αυτό με το αρνί που φέρει χρυσόμαλλο δέρας που εμφανίστηκε στο Άργος και για το οποίο μιλάει ο Ευριπίδης: ο κήρυκας της πόλης καλεί τους Μυκηναίους να έρθουν και "να συλλογιστούν την εμφάνιση που αναγγέλλει μια ευλογημένη βασιλεία". Αυτό το χρυσόμαλλο δέρας είναι στην πραγματικότητα ο προάγγελος της βασιλείας του Θυέστη για τον οίκο των Ατρειδών. Ο συμβολισμός αυτός απορρέει από τις μαγικές ιδιότητες που αποδίδονται στο δέρμα του θυσιασμένου ζώου, ιδίως στο μαλλιαρό δέρμα. Σύμφωνα με τους συγγραφείς που αναφέρουν αυτόν τον μύθο, το τρίχωμα αυτό έχει χρυσή ή πορφυρή λάμψη: είναι πορφυρό στον Σιμωνίδη της Κέας- είναι άλλοτε λευκό και άλλοτε πορφυρό στον Απολλώνιο της Ρόδου. Με τη χρυσή ή πορφυρή του λάμψη, είναι σύμβολο αθανασίας, που περιβάλλει τον κάτοχό του με μια ζωντανή λάμψη.

Το βιβλίο του René Roux επιβεβαιώνει ότι το Χρυσόμαλλο Δέρας είναι μια βασιλική τελετή. Με αυτή την έννοια εξάλλου ο Πίνδαρος αφηγείται το επεισόδιο του Χρυσού Δέρατος: ο Ιάσονας πρέπει να επιστρέψει, στο τέλος μιας κατάκτησης που πραγματοποιήθηκε με κίνδυνο της ζωής του, άξιος του πατρικού σκήπτρου. Αυτό του ζητά ο θείος του ο Πελίας:

"Δώστε τη συγκατάθεσή σας σε αυτό το κατόρθωμα και ορκίζομαι ότι θα σας παραδώσω το σκήπτρο και τη βασιλεία.

- Πίνδαρος, Πυθικά, IV, στίχος 165.

Υπάρχει όμως και ένας μυητικός συμβολισμός σε αυτόν τον μύθο, καθώς το κατόρθωμα του Ιάσονα απεικονίζεται στον στόκο της πυθαγόρειας βασιλικής. Η αναζήτηση του Χρυσούμαλλου Δέρατος συμβολίζει έτσι μια ιεροτελεστία μετάβασης σε μια ανώτερη μορφή ανθρώπινης ζωής.

Για τον Alain Moreau (1994: 144), επίσης, "το χρυσόμαλλο δέρας συνδέεται διπλά με την κυριαρχία: ο Ιάσονας θα αποκτήσει το βασίλειο του Ιωλκού μόνο αν το φέρει πίσω στον Πελία- ο Αίαντας χάνει το βασίλειο της Αίας μόλις ο Ιάσονας πάρει στην κατοχή του το φυλαχτό: εκθρονίζεται από τον αδελφό του Πέρση.

Ιστορική προσέγγιση

Ο Calvert Watkins συνέδεσε το χρυσόμαλλο δέρας με την αιγίδα των Χετταίων KUŠkuršaš, η οποία είναι ένα δέρμα, όπως επιβεβαιώνεται από το sumerogram. Ο προσδιορισμός warhui - "τριχωτό, βελούδινο, δασύτριχο" - υποδηλώνει ένα τρίχωμα που είναι παρόμοιο με την ελληνική αιγίδα που είναι δέρμα κατσίκας. Οι Valérie Faranton και Michel Mazoyer συνεχίζουν αυτή τη σύγκριση, η οποία βασίζεται σε τρεις ακριβείς συμφωνίες: η χεττιτική αιγίδα κρέμεται από ένα αειθαλές δέντρο, όπως και το τρίχωμα από μια βελανιδιά- αντιπροσωπεύει την τύχη του βασιλιά στο μύθο του Telipinu, αλλά ο βασιλιάς μπορεί να τη χάσει- τέλος, συνδέεται, όπως και το χρυσόμαλλο δέρας, με δύο ταξίδια αντίστροφα.

Αλχημεία

Η Σούδα (10ος αιώνας) προσφέρει την πρώτη επίσημη απόδειξη μιας αλχημικής ερμηνείας του μύθου του Χρυσούμαλλου Δέρατος:

"Το Χρυσόμαλλο Δέρας δεν ήταν αυτό που λέει ο μύθος, αλλά ένα βιβλίο γραμμένο σε ένα δέρμα που δίδασκε πώς να φτιάχνεις χρυσό με αλχημεία.

Ο Ευστάθιος, ο Pico della Mirandola, ο Robert Vallensis, ο Trismosin, ο Siebmacher, ο Augurelle, ο Pierre-Jean Fabre, ο Vigenère και ο Pernety, μεταξύ άλλων, βρίσκονται στο ίδιο πνεύμα.

Ο ιατρός-φιλόσοφος Michael Maier, στο έργο του Most Secret Arcana, ισχυρίζεται ότι εφαρμόζει ολόκληρη την ιστορία του Χρυσού Δέρατος "στις πιο μυστικές λειτουργίες που χαρακτηρίζουν τους φιλοσόφους, δηλαδή στο χρυσό φάρμακο του οποίου η αποτελεσματικότητα προέρχεται από το χρυσό φάρμακο του νου και του σώματος".

Αυτού του είδους η εξήγηση βρίσκεται στη Βιβλιοθήκη των Χημικών Φιλοσόφων:

"Ο μύθος για το χρυσόμαλλο δέρας που υπήρχε στην Κολχός θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως πείραμα και απόδειξη του μεγάλου έργου, με περισσότερη βάση και λόγο. Όλες οι περιστάσεις που απαντώνται σε αυτή την ιστορία είναι τόσο στενά συνδεδεμένες με τις λειτουργίες και τα αποτελέσματα της φιλοσοφικής λίθου, ώστε δεν θα μπορούσε λογικά να εξηγηθεί διαφορετικά.

Άλλα

Στο μύθο του Έρωτα και της Ψυχής, που αφηγείται ο Απουλήιος στο βιβλίο του Ο Χρυσός Κώλος ή Μεταμορφώσεις, μία από τις δοκιμασίες που επιβάλλει η Αφροδίτη στην Ψυχή είναι να φέρει πίσω ένα δείγμα του Χρυσού Δέρατος από άγρια πρόβατα, τα οποία επιτίθενται στους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της ημέρας. Ένα καλάμι που μιλάει συμβουλεύει την Ψυχή να συλλέξει, το βράδυ, κομμάτια από το χρυσόμαλλο τρίχωμά τους που έχουν παραμείνει προσκολλημένα στη βλάστηση.

Πολύ πιο ρεαλιστικά, ο Στράβων δίνει μια γεωπολιτική ερμηνεία του μύθου στη Γεωγραφία του (τόμος 1, κεφάλαιο 2, 39): "(...) και ο πλούτος που αντλεί τώρα η Κολχίδα από τα ορυχεία χρυσού, αργύρου και σιδήρου, υποδηλώνουν αρκετά ποιο πρέπει να ήταν το πραγματικό κίνητρο της εκστρατείας των Αργοναυτών, το ίδιο που είχε προφανώς ωθήσει τον Φρίξο προς τις ακτές της Φάσης.

Στη σύγχρονη εποχή, οι σχολιαστές έχουν κάνει άλλες συνδέσεις. Στη Γεωργία, για παράδειγμα, οι Svanes (γεωργιανός λαός που ζει στα βουνά του Μεγάλου Καυκάσου), που είναι ορεινοί άνθρωποι στο βορρά και που ψάχνουν για χρυσό στα ποτάμια του Καυκάσου, χρησιμοποιούσαν πάντα προβιές προβάτων για να συλλέγουν τις άφθονες νιφάδες χρυσού. Ο μύθος του Χρυσού Δέρατος διαδραματίζεται στην Κολχίδα, η οποία αποτελεί μέρος της σημερινής Γεωργίας.

Τα στοιχεία αυτά συγκαταλέγονται στις διάφορες συνεισφορές που εμπλούτισαν τον μύθο των Αργοναυτών κατά τους ιστορικούς χρόνους, όπως ιδίως το Χρυσόμαλλο Δέρας, το οποίο πιθανότατα προήλθε από τη χρήση προβάτων για τη συλλογή των νιφάδων και τη θέση του στην Κολχίδα, μια περιοχή που παρήγαγε χρυσό, ασήμι και σίδηρο.

Πηγές

1. Χρυσόμαλλο δέρας
2. Toison d'or
3. a b c d et e Jean Haudry, Les origines de la légende argonautique, Marie-Ange Julia (dir.) Nouveaux horizons sur l'espace antique et moderne, pp. 109-128, Pessac, Ausonius Editions, 2015.
4. Simonide, fragment 21 (P.L.G.)
5. Jacqueline Duchemin, Pindare, poète et prophète, Les Belles Lettres, 1956, p. 189 et 236.
6. René Roux, Le problème des Argonautes. Recherches sur les aspects religieux de la légende, Paris, Éd. De Boccard, 1949, p. 266-268.
7. Jérôme Carcopino, La Basilique pythagoricienne de la Porte Majeure, Paris, L’Artisan du Livre, 1927, p. 324 à 327.
8. ^ Greek: Χρυσόμαλλος, Khrusómallos.
9. ^ That the ram was sent by Zeus was the version heard by Pausanias in the second century of the Christian era (Pausanias, ix.34.5).
10. ^ Theophane may equally be construed as "appearing as a goddess" or as "causing a god to appear".[1]
11. ^ Upon the shield of Jason, as it was described in Apollonius' Argonautica, "was Phrixos the Minyan, depicted as though really listening to the ram, and the ram seemed to be speaking. As you looked on this pair, you would be struck dumb with amazement and deceived, for you would expect to hear some wise utterance from them, with this hope you would gaze long upon them.".[4]
12. ^ Vatican 16545
13. HIGINO: Fábulas 188. OVIDIO: Metamorfosis vi, 117.
14. Diodoro Sículo tem o costume de explicar vários mitos gregos de forma racional; nota-se, nesta passagem, a ausência da referência ao Dragão da Cólquida, presente em outras versões do mito.
15. Nubes é a versão romana de Nefele, mãe de Frixo e Hele.