Σύνοψη

Ο Hugo de Groot ή Huig de Groot, γνωστός ως Grotius, γεννήθηκε στις 10 Απριλίου 1583 στο Delft και πέθανε στις 28 Αυγούστου 1645 στο Rostock, ήταν Ολλανδός ουμανιστής, διπλωμάτης, δικηγόρος, θεολόγος και νομικός της πρώιμης Δημοκρατίας των Ηνωμένων Επαρχιών (1581-1795), η οποία προέκυψε από την ολλανδική εξέγερση κατά του Φιλίππου Β'.

Ως νεαρό διανοητικό θαύμα, σπούδασε στο Πανεπιστήμιο του Λέιντεν και αργότερα έγινε μέλος των ηγετικών κύκλων της επαρχίας της Ολλανδίας. Όμως το 1618 έπεσε θύμα της σύγκρουσης μεταξύ του stathouder Maurice of Nassau και του grand-pensioner Johan van Oldenbarnevelt, η οποία συνδέεται με μια θρησκευτική διαμάχη στον ολλανδικό καλβινισμό, τη διαμάχη του αρμινισμού. Ενώ ο μεγάλος συνταξιούχος καταδικάστηκε σε θάνατο, ο Γκρότιους καταδικάστηκε μόνο σε ισόβια κάθειρξη. Κατάφερε όμως να δραπετεύσει το 1621, κρυμμένος σε ένα σεντούκι με βιβλία, και συνέχισε να γράφει τα περισσότερα από τα σημαντικότερα έργα του στην εξορία στη Γαλλία, όπου έζησε αρχικά ως πρόσφυγας και στη συνέχεια ως πρεσβευτής της Σουηδίας από το 1634.

Ο Hugo Grotius είναι μια σημαντική προσωπικότητα στους τομείς της φιλοσοφίας, της πολιτικής θεωρίας και του δικαίου κατά τον 17ο και 18ο αιώνα. Βασιζόμενος στο προγενέστερο έργο των Francisco de Vitoria, Francisco Suarez και Alberico Gentili, έθεσε τα θεμέλια του διεθνούς δικαίου, βασισμένο στο φυσικό δίκαιο στην προτεσταντική του εκδοχή. Δύο από τα βιβλία του έχουν διαρκή αντίκτυπο στο διεθνές δίκαιο: De Jure Belli ac Pacis (Το δίκαιο του πολέμου και της ειρήνης) αφιερωμένο στον Λουδοβίκο ΙΓ΄ της Γαλλίας και Mare Liberum (Για την ελευθερία των θαλασσών). Ο Γκρότιους συνέβαλε επίσης σημαντικά στην εξέλιξη της έννοιας των "δικαιωμάτων". Πριν από αυτόν, τα δικαιώματα θεωρούνταν κατά κύριο λόγο συνδεδεμένα με αντικείμενα- μετά από αυτόν, θεωρήθηκαν ότι ανήκουν σε πρόσωπα, ως εκφράσεις της ικανότητας δράσης ή ως μέσα για την επίτευξη αυτού ή εκείνου.

Ο Γκρότιους δεν θεωρείται ότι ήταν ο πρώτος που διατύπωσε το δόγμα της Αγγλικής Σχολής για τις διεθνείς σχέσεις, αλλά ήταν ένας από τους πρώτους που καθόρισε ρητά την ιδέα μιας ενιαίας κοινωνίας κρατών, η οποία δεν διέπεται από τη βία ή τον πόλεμο, αλλά από αποτελεσματικούς νόμους και αμοιβαία συμφωνία για την επιβολή του νόμου. Όπως δήλωσε ο Hedley Bull το 1990: "Η ιδέα της διεθνούς κοινωνίας που πρότεινε ο Grotius έλαβε συγκεκριμένη μορφή με τις Συνθήκες της Βεστφαλίας. Ο Γκρότιους μπορεί να θεωρηθεί ο πνευματικός πατέρας αυτής της πρώτης γενικής ειρηνευτικής συμφωνίας της σύγχρονης εποχής.

Επιπλέον, η συμβολή του στην αρμινιακή θεολογία συμβάλλει στη θεμελίωση μεταγενέστερων αρμινιακών κινημάτων, όπως ο μεθοδισμός και ο πεντηκοστιανισμός- ο Γκρότιους αναγνωρίζεται ως σημαντική προσωπικότητα στη συζήτηση Αρμινιανών-Καλβινιστών. Λόγω της θεολογικής βάσης της θεωρίας του για το ελεύθερο εμπόριο, θεωρείται επίσης "θεολογικός οικονομολόγος". Ο Γκρότιους είναι επίσης θεατρικός συγγραφέας και ποιητής. Η σκέψη του ήρθε στο προσκήνιο μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο.

Νεολαία

Ο Hugo de Groot γεννήθηκε στο Delft το 1583 κατά τη διάρκεια της εξέγερσης στις Κάτω Χώρες που ξεκίνησε το 1568, όταν τα Γενικά Κράτη είχαν μόλις διακηρύξει την απόσυρση του Φιλίππου Β' από τα δικαιώματά του στις Κάτω Χώρες (Πράξη της Χάγης, 1581), η οποία θεωρήθηκε η απαρχή ενός νέου κράτους, των Ηνωμένων Επαρχιών.

Ο Hugo ήταν το πρώτο παιδί του Jan de Groot και της Alida van Overschie. Ο πατέρας του, ένας δήμαρχος, ήταν λόγιος που είχε σπουδάσει με τον διαπρεπή Justus Lipsius στο Leiden. Ως μεταφραστής του Αρχιμήδη και φίλος του Ludolph van Ceulen, έδωσε στον γιο του μια παραδοσιακή ανθρωπιστική και αριστοτελική παιδεία.

Ως παιδί θαύμα, ο Ούγκο εισήχθη στο Πανεπιστήμιο του Leiden σε ηλικία 11 ετών, όπου σπούδασε με μερικούς από τους πιο αναγνωρισμένους διανοούμενους της βόρειας Ευρώπης, όπως ο Franciscus Junius, ο Joseph Juste Scaliger και ο Rudolph Snellius.

Σε ηλικία 13 ετών, με τη βοήθεια του δασκάλου του, Joseph Juste Scaliger, άρχισε να εκδίδει το έργο του Λατίνου εγκυκλοπαιδιστή Martianus Capella, συγγραφέα της ύστερης αρχαιότητας- η έκδοση αυτή, που δημοσιεύθηκε το 1599, εμπλουτισμένη με ένα σχόλιο για τις επτά ελεύθερες τέχνες, Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon..., έμελλε να παραμείνει σημείο αναφοράς για αρκετούς αιώνες.

Το 1598, σε ηλικία 15 ετών, συνόδευσε τον μεγάλο συνταξιούχο Johan van Oldenbarnevelt σε διπλωματική αποστολή στο Παρίσι. Με την ευκαιρία αυτή, ο βασιλιάς Ερρίκος Δ΄ λέγεται ότι τον παρουσίασε στην αυλή του ως "το θαύμα της Ολλανδίας". Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Γαλλία, απέκτησε πτυχίο νομικής από το Πανεπιστήμιο της Ορλεάνης.

Στην υπηρεσία της επαρχίας της Ολλανδίας

Επιστρέφοντας στην Ολλανδία, ο Γκρότιους διορίστηκε δικηγόρος στη Χάγη το 1599 και στη συνέχεια επίσημος ιστοριογράφος των κρατών της Ολλανδίας το 1601. Οι Ολλανδοί του ανέθεσαν τη συγγραφή της ιστορίας τους προκειμένου να διακριθούν καλύτερα από την Ισπανία, με την οποία οι Ηνωμένες Επαρχίες βρίσκονταν ακόμη σε πόλεμο.

Η πρώτη του ευκαιρία να γράψει συστηματικά για θέματα διεθνούς δικαιοσύνης δόθηκε το 1604, όταν παρενέβη σε νομικές διαδικασίες μετά την κατάσχεση από Ολλανδούς εμπόρους ενός πορτογαλικού καραβιού και του φορτίου του στα Στενά της Σιγκαπούρης.

Οι Ολλανδοί βρίσκονταν σε πόλεμο με την Ισπανία, καθώς ο Ισπανός βασιλιάς τους θεωρούσε ακόμη επαναστατημένους υπηκόους. Όσον αφορά όμως την Πορτογαλία, αν και συνδέεται με την Ισπανία με δυναστική ένωση από το 1580, δεν βρίσκεται επισήμως σε πόλεμο με τις Ηνωμένες Επαρχίες. Η κατάληψη ενός ουδέτερου πλοίου ισοδυναμούσε με πράξη πειρατείας ή κήρυξη πολέμου. Πράγματι, η Πορτογαλία και οι Ηνωμένες Επαρχίες είχαν εμπλακεί σε μια σύγκρουση που διήρκεσε μέχρι το 1661, πέρα από τον πόλεμο με την Ισπανία, ο οποίος έληξε το 1648.

Ο πόλεμος ξεκίνησε όταν ο ξάδελφος του Γκρότιους, ο καπετάνιος Γιάκομπ βαν Χέμσκερκ, κατέλαβε ένα πορτογαλικό εμπορικό πλοίο, το Santa Catarina, στα ανοικτά των ακτών της Σιγκαπούρης το 1603. Ο Heemskerk εργαζόταν στην United Company of Amsterdam, μέρος της Ολλανδικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών, που ιδρύθηκε το 1602. Αν και δεν είχε την άδεια της εταιρείας ή της κυβέρνησης να χρησιμοποιήσει βία εναντίον των Πορτογάλων, πολλοί από τους μετόχους ήταν πρόθυμοι να δεχτούν τον πλούτο που έφερε πίσω.

Δεν είναι μόνο νομικά προβληματική η διατήρηση των αλιευμάτων, η οποία είναι αμφίβολη σύμφωνα με την ολλανδική νομοθεσία, αλλά μια ομάδα μετόχων (οι Πορτογάλοι, από την πλευρά τους, απαιτούν την επιστροφή του φορτίου τους. Το σκάνδαλο οδήγησε σε ακρόαση στο δικαστήριο και σε μια ευρύτερη εκστρατεία επηρεασμού της εθνικής και διεθνούς κοινής γνώμης.

Σε αυτό το πλαίσιο, οι ηγέτες της Εταιρείας ζητούν από τον Γκρότιους να γράψει μια πολεμική υπεράσπιση της κατάσχεσης.

Το αποτέλεσμα της εργασίας του Γκρότιους κατά τα έτη 1604-1605 είναι μια μεγάλη, γεμάτη θεωρία πραγματεία, την οποία ονόμασε προσωρινά De Indis (Περί των Ινδιών). Ο Grotius βασίζει την υπεράσπιση της κατάσχεσης στις φυσικές αρχές της δικαιοσύνης. Σε αυτό ρίχνει ένα πολύ ευρύτερο δίχτυ από την υπόθεση- το ενδιαφέρον του ήταν η πηγή και το έδαφος της νομιμότητας του πολέμου εν γένει. Η πραγματεία αυτή δεν δημοσιεύθηκε πλήρως κατά τη διάρκεια της ζωής του Γκρότιους, ίσως επειδή η δικαστική απόφαση υπέρ της Εταιρείας προείχε της ανάγκης να συγκεντρώσει τη δημόσια υποστήριξη.

Στο Mare Liberum , που δημοσιεύθηκε το 1609, ο Γκρότιους διατύπωσε τη νέα αρχή ότι η θάλασσα αποτελεί διεθνές έδαφος και ότι όλα τα έθνη είναι ελεύθερα να τη χρησιμοποιούν για το θαλάσσιο εμπόριο. Ο ισχυρισμός του Γκρότιους για την "ελευθερία των θαλασσών" παρείχε την κατάλληλη ιδεολογική δικαιολογία για τη διάλυση των διαφόρων εμπορικών μονοπωλίων από την Ολλανδία μέσω της τρομερής ναυτικής της ισχύος (και στη συνέχεια την εγκαθίδρυση του δικού της μονοπωλίου). Η Αγγλία, αντίπαλος των Ολλανδών για την κυριαρχία στο παγκόσμιο εμπόριο, διαφώνησε με την ιδέα αυτή και υποστήριξε στην πραγματεία Mare clausum του John Selden, "ότι η κυριαρχία της θάλασσας της Μεγάλης Βρετανίας ή ό,τι περιλαμβάνει το νησί της Μεγάλης Βρετανίας είναι και ήταν πάντα μέρος ή δικαίωμα της αυτοκρατορίας του νησιού αυτού".

Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο Γκρότιους διατύπωσε την αρχή της ελευθερίας των θαλασσών, αλλά στην πραγματικότητα οι χώρες στον Ινδικό Ωκεανό και σε άλλες ασιατικές θάλασσες είχαν αποδεχθεί το δικαίωμα της ανεμπόδιστης ναυσιπλοΐας πολύ πριν ο Γκρότιους γράψει το έργο του De iure praedae το 1604. Ο Ισπανός θεολόγος του 16ου αιώνα Francisco de Vitoria είχε ήδη διατυπώσει την ιδέα της ελευθερίας των θαλασσών με έναν πιο υποτυπώδη τρόπο στο πλαίσιο των αρχών του jus gentium. Η έννοια της ελευθερίας των θαλασσών του Grotius θα διαρκέσει μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα και εξακολουθεί να ισχύει σήμερα σε μεγάλο μέρος της ανοικτής θάλασσας, αν και η εφαρμογή της έννοιας και το πεδίο εφαρμογής της έχουν αλλάξει.

Υπό την προστασία του Johan van Oldenbarnevelt, ο οποίος ως μεγάλος συνταξιούχος (συνταξιούχος των Κρατών της Ολλανδίας) ήταν η πιο υψηλόβαθμη πολιτική προσωπικότητα στις Ηνωμένες Επαρχίες, απέναντι από τον αρχιστράτηγο Maurice of Nassau, ο Grotius σημείωσε ταχεία άνοδο. Το 1605 διατηρήθηκε ως μόνιμος σύμβουλος του Όλντενμπαρνέβελτ και το 1607 ως γενικός εισαγγελέας της φορολογικής διοίκησης της Ολλανδίας, της Ζέελαντ και της Φρίσλαντ.

Το 1608 παντρεύτηκε τη Maria van Reigersbergen, η οποία γέννησε επτά παιδιά (τρία κορίτσια και τέσσερα αγόρια), από τα οποία μόνο τέσσερα επέζησαν μετά τη νεαρή ηλικία. Ο Γκρότιους βρήκε την οικογένεια αυτή ανεκτίμητη στην πολιτική καταιγίδα του 1618.

Το 1609, μετά από διαπραγματεύσεις που συνεχίζονταν από το 1607, οι Ηνωμένες Επαρχίες και η Ισπανία συνήψαν τη Συνθήκη της Αμβέρσας, μια συμφωνία ανακωχής για δώδεκα χρόνια, στην οποία ο Oldenbarnevelt ήταν πιο ευνοϊκός από τον Maurice του Nassau.

Το 1613, ο Γκρότιους διορίστηκε συνταξιούχος της πόλης του Ρότερνταμ, κάτι που ισοδυναμεί με τη θέση του δημάρχου.

Την ίδια χρονιά, μετά την κατάληψη δύο ολλανδικών πλοίων από τους Άγγλους, στάλθηκε με αποστολή στο Λονδίνο, αποστολή κατάλληλη για τον συγγραφέα του Mare liberum (1609). Ωστόσο, οι Άγγλοι ακολούθησαν την αυστηρότερη γραμμή και δεν κατάφερε να επιτύχει την επιστροφή των πλοίων.

Η θρησκευτική κρίση του προτεσταντισμού στις Ηνωμένες Επαρχίες

Κατά τη διάρκεια αυτών των ετών, ξέσπασε μια θεολογική διαμάχη μεταξύ δύο καθηγητών θεολογίας στο Πανεπιστήμιο του Λέιντεν, του Jacobus Arminius και του Franciscus Gomarus. Οι οπαδοί και υποστηρικτές του Αρμίνιους ονομάζονται "ρεμονστράντες", ενώ εκείνοι του Γόμαρου "αντιρεμονστράντες".

Ο Gomarus (1563-1641) τοποθετήθηκε στο Leiden το 1594. Ο Αρμίνιος (1560-1609), πάστορας στο Άμστερνταμ από το 1587 μετά από σπουδές στο Λάιντεν και τη Γενεύη, διορίστηκε καθηγητής στο Λάιντεν το 1603. Θεολογικά, ο Γόμαρος υπερασπίστηκε την άποψη του Καλβίνου για τον προορισμό, ενώ ο Αρμίνιος αμφισβήτησε την ιδέα του αυστηρού προορισμού, γεγονός που τον έκανε ύποπτο για Πελαγιανισμό στα μάτια των ηγετών της Ολλανδικής Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας (Nederduitse Gereformeerde Kerk), Αυτό τον καθιστούσε ύποπτο για Πελαγιανισμό στα μάτια των ηγετών της Ολλανδικής Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας (Nederduitse Gereformeerde Kerk), η οποία ιδρύθηκε το 1571 και συνδέεται από το 1579 με την Ένωση των εξεγερμένων πόλεων και επαρχιών της Ουτρέχτης (το σύμφωνο της Ένωσης της Ουτρέχτης αποτελεί το θεσμικό θεμέλιο των Ηνωμένων Επαρχιών).

Το Πανεπιστήμιο του Λέιντεν, που δημιουργήθηκε το 1576 κατόπιν αιτήματος του Γουλιέλμου της Οράγγης για να παράσχει στις εξεγερμένες επαρχίες ένα πανεπιστήμιο, απέναντι από το παλιό Πανεπιστήμιο του Λέουβεν, τέθηκε "υπό την εξουσία των Πολιτειών της Ολλανδίας- αυτές είναι υπεύθυνες, μεταξύ άλλων, για την πολιτική σχετικά με τους διορισμούς σε αυτό το ίδρυμα, το οποίο διοικείται εξ ονόματός τους από ένα συμβούλιο επιτρόπων και, σε τελευταία ανάλυση, εναπόκειται στις Πολιτείες να αντιμετωπίσουν περιπτώσεις ετεροδοξίας μεταξύ των καθηγητών.

Οι διαφωνίες μεταξύ του Αρμίνιου και του Γόμαρου παρέμειναν περιορισμένες στο πανεπιστήμιο μέχρι το θάνατο του πρώτου (Οκτώβριος 1609), λίγους μήνες μετά την έναρξη της ανακωχής (Απρίλιος). Η κατάσταση ειρήνης έστρεψε την προσοχή του λαού σε αυτή τη διαμάχη, η οποία πήρε τότε πολιτική διάσταση.

Ο Γκρότιους έμελλε να διαδραματίσει καθοριστικό ρόλο σε αυτή τη θρησκευτικοπολιτική σύγκρουση, στο στρατόπεδο των διαμαρτυρόμενων, όπως ο Oldenbarnevelt, καθώς και πολλών από τους ηγέτες της επαρχίας της Ολλανδίας.

Η διαδοχή του Αρμίνιου ανατέθηκε σε έναν αρμινιανό θεολόγο, τον Conrad Vorstius (1569-1622). Ο διορισμός αυτός υποστηρίχθηκε από τον Johan van Oldenbarnevelt και τον πάστορα Johannes Wtenbogaert (1557-1644), πάστορα στη Χάγη και έναν από τους κύριους οπαδούς του Αρμίνιους.

Σύντομα ο Vorstius έγινε αντιληπτός από τους Γομαριστές ότι πήγαινε πιο μακριά από τον Αρμίνιο προς τον σοσιανισμό και κατηγορήθηκε ακόμη και για διδασκαλία της αλλοθρησκείας. Ο καθηγητής θεολογίας Sibrandus Lubbertus (1555-1625) ζήτησε την απόλυσή του. Ο Γόμαρος παραιτήθηκε από τη θέση του στο Λέιντεν για να διαμαρτυρηθεί για τη συνέχιση της απασχόλησης του Βόρστιους (αργότερα έγινε ιεροκήρυκας στο Μίντελμπουργκ της Ζήλανδης).

Οι Γομαριστές έλαβαν την υποστήριξη του Άγγλου βασιλιά, Ιάκωβου Α', "ο οποίος βροντοφώναξε δυνατά κατά του διορισμού του Λέιντεν και παρουσίασε τον Vorstius ως έναν φρικτό αιρετικό. Διέταξε να καούν δημοσίως τα βιβλία του στο Λονδίνο, το Κέιμπριτζ και την Οξφόρδη και άσκησε συνεχείς πιέσεις στον πρεσβευτή του στη Χάγη, Ραλφ Γουίνγουντ, για να ακυρωθεί ο διορισμός". Ο Ιάκωβος Α΄ άρχισε τότε να απομακρύνεται από τον Όλντενμπαρνέβελτ και να εμπιστεύεται τον Μορίς του Νασσάου.

Το 1610, οι υποστηρικτές του Αρμίνιου υπέβαλαν στα κράτη της Ολλανδίας μια αίτηση πέντε άρθρων με τίτλο Remontrance, από την οποία πήραν την πολιτική ονομασία "Remonstrants" μαζί με τη θεολογική ονομασία "Arminians".

Το 1611, ο Johan van Oldenbarnevelt οργάνωσε στη Χάγη μια διάσκεψη μεταξύ έξι αναρχικών και έξι γομαριστών. Οι τελευταίοι παρουσίασαν την άποψή τους σε επτά άρθρα κατά των "αναμνηστικών" (αργότερα ονομάστηκαν "αντι-αναμνηστικοί").

Στο σύνολό τους, οι αντιμνημονιακοί υποστηρίζονται από τον απλό λαό, ενώ οι ελίτ είναι μάλλον διαμαρτυρόμενοι. Αυτό οδήγησε σε δημόσια αναταραχή, ιδίως στην Ολλανδία, η κυβέρνηση της οποίας ήταν υπέρ των διαμαρτυρόμενων. Από την άλλη πλευρά, ο Σταθούδης, ο οποίος θεωρεί ότι καθήκον του είναι να διατηρήσει την ενότητα της δημοκρατίας, πιστεύει ότι αυτό απαιτεί θρησκευτική ενότητα γύρω από τη Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία.

Ο Γκρότιους συμμετείχε στη διαμάχη γράφοντας το Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (Η ευσέβεια των κρατών της Ολλανδίας και της Δυτικής Φρίσλανδης), "ένα φυλλάδιο που στρεφόταν εναντίον ενός αντιπάλου, του καλβινιστή καθηγητή Franeker Lubbertus"- είχε παραγγελθεί από τους κυρίους του Γκρότιους, τα κράτη της Ολλανδίας, και επομένως γράφτηκε για την περίσταση, αν και ο Γκρότιους μπορεί να είχε ήδη σχεδιάσει ένα τέτοιο βιβλίο.

Το εικοσιεπτασέλιδο αυτό έργο είναι "πολεμικό και οξύθυμο" και μόνο τα δύο τρίτα του ασχολούνται άμεσα με την εκκλησιαστική πολιτική, κυρίως με τις συνόδους και τα αξιώματα. Συγκεκριμένα, υπερασπίζεται το δικαίωμα των πολιτικών αρχών να διορίζουν καθηγητές της επιλογής τους στη θεολογική σχολή, ανεξάρτητα από τις επιθυμίες των θρησκευτικών αρχών.

Το έργο αυτό, που δημοσιεύθηκε το 1613, προκάλεσε τη σφοδρή αντίδραση των αντιμνημονιακών. "Θα μπορούσαμε να πούμε ότι όλα τα επόμενα έργα του Γκρότιους μέχρι τη σύλληψή του το 1618 ήταν μια μάταιη προσπάθεια να αποκαταστήσει τη ζημία που προκάλεσε αυτό το βιβλίο.

Το 1617 δημοσίευσε το De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum με σκοπό να "αποδείξει ότι οι Αρμινιανοί απέχουν πολύ από το να είναι σοσιανιστές".

Υπό την επιρροή του Oldenbarnevelt, τα κράτη της Ολλανδίας υιοθέτησαν μια θέση θρησκευτικής ανεκτικότητας σε σχέση με τους αναχωρητές και τους αντι-αναχωρητές.

Ο Γκρότιους, ο οποίος συμμετείχε στη διαμάχη ως Γενικός Εισαγγελέας των Κάτω Χωρών και αργότερα ως μέλος της Επιτροπής των Συμβούλων, κλήθηκε να συντάξει ένα διάταγμα που θα καθόριζε αυτή την πολιτική ανοχής. Το διάταγμα αυτό, Decretum pro pace ecclesiarum (Διάταγμα για την ειρήνη των εκκλησιών), ολοκληρώθηκε στα τέλη του 1613 ή στις αρχές του 1614.

Βασίζεται σε μια άποψη που ανέπτυξε ο Γκρότιους σε διάφορα συγγράμματα για την εκκλησία και το κράτος (βλ. Ερασμιανισμός): ότι μόνο οι βασικές αρχές που είναι απαραίτητες για τη διατήρηση της πολιτικής τάξης, για παράδειγμα, η ύπαρξη του Θεού και η θεία πρόνοια, πρέπει να επιβάλλονται στα υποκείμενα του κράτους, ενώ οι διαφωνίες σχετικά με μερικές φορές πολύ ασαφή σημεία της θεολογικής διδασκαλίας πρέπει να αφήνονται στη συνείδηση των πιστών.

Το διάταγμα "που επιβάλλει μετριοπάθεια και ανεκτικότητα στο υπουργείο" συμπληρώνεται από τον Γκρότιους με "τριάντα μία σελίδες παραθεμάτων, κυρίως σχετικά με τα πέντε άρθρα της διαμαρτυρίας".

Ως απάντηση στο Ordinum Pietas, ο καθηγητής Lubbertus δημοσίευσε το 1614 το Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Απάντηση στην ευσέβεια του Hugo Grotius). Λίγο αργότερα, ο Grotius δημοσίευσε ανώνυμα το Bona Fides Sibrandi Lubberti (Η καλή πίστη του Sibrandus Lubbertus) ως απάντηση.

Ο Jacobus Trigland (1583-1654), πάστορας στο Άμστερνταμ από το 1610, συμφώνησε με τον Lubbertus στη διακήρυξη ότι η ανοχή σε θέματα δόγματος δεν ήταν επιτρεπτή. Στα έργα του του 1615, Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie και Advys Over een Concept van moderatie, ο Trigland καταδικάζει τις θέσεις του Grotius.

Προς τα τέλη του 1615, όταν ο Antoine de Waele (1573-1639), καθηγητής στο Middelburg, δημοσίευσε το Het Ampt der Kerckendienaren (απάντηση στην επιστολή του Johannes Wtenbogaert του 1610, που δημοσιεύθηκε από τον Kurtkogaert), έστειλε ένα αντίγραφο στον Grotius. Πρόκειται για ένα έργο "σχετικά με τη σχέση μεταξύ εκκλησιαστικής και κοσμικής διακυβέρνησης" από μια μετριοπαθή αντιρεμονιστική άποψη.

Στις αρχές του 1616, ο Γκρότιους έλαβε μια τριανταεξασέλιδη επιστολή από τον φίλο του Gerard Vossius (1577-1649) που υποστήριζε τις διαμαρτυρόμενες απόψεις, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis.

Η επιστολή αυτή αποτελεί "μια γενική εισαγωγή στην (αν)ανοχή, κυρίως σχετικά με τον προορισμό και το μυστήριο - μια λεπτομερή, εμπεριστατωμένη και γενικά δυσμενή ανάλυση του Ampt του Walaeus, η οποία δικαιολογείται από αναφορές σε αρχαίες και σύγχρονες αρχές.

Ο Γκρότιους αφού ζήτησε κάποια έγγραφα, "έλαβε έναν θησαυρό εκκλησιαστικής ιστορίας. προσφέροντας πυρομαχικά στον Γκρότιους, ο οποίος τα δέχθηκε με ευγνωμοσύνη". Περίπου την ίδια εποχή (Απρίλιος 1616), ο Γκρότιους πήγε στο Άμστερνταμ με την επίσημη ιδιότητά του, προσπαθώντας να πείσει τις πολιτικές αρχές να προσχωρήσουν στη γνώμη της πλειοψηφίας στην Ολλανδία σχετικά με την εκκλησιαστική πολιτική.

Στις αρχές του 1617, ο Γκρότιους συζήτησε για το αν θα έπρεπε να επιτραπεί στους αντιρεμόντες να κηρύττουν στο Kloosterkerk της Χάγης, ενώ οι αντιρεμόντες έλεγχαν το Grote Kerk της πόλης αυτής (τον Ιούλιο του 1617, οι αντιρεμόντες κατέλαβαν παράνομα το Kloosterkerk και ο Μαυρίκιος του Νασσάου ήρθε για να παρακολουθήσει μια εκκλησιαστική λειτουργία).

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ασκήθηκαν αγωγές κατά των κρατών της Ολλανδίας από ιερείς που αντιτάχθηκαν στις διαμαρτυρίες, ενώ στο Άμστερνταμ ξέσπασαν ταραχές εξαιτίας της διαμάχης.

Η πολιτική κρίση (1617-1618)

Λόγω της όξυνσης της θρησκευτικής σύγκρουσης, ο Oldenbarnevelt πρότεινε τελικά να δοθεί στις τοπικές αρχές το δικαίωμα να κινητοποιούν στρατεύματα για τη διατήρηση της τάξης: η απόφαση αυτή τέθηκε σε ισχύ με το Scherpe resolutie ("Σοβαρό ψήφισμα") των κρατών της Ολλανδίας στις 4 Αυγούστου 1617. Το μέτρο αυτό υπονόμευε την εξουσία του Σταθούδερ Μαουρίς του Νασσάου με τη δημιουργία ένοπλων δυνάμεων σε επαρχιακό επίπεδο, αλλά ο Όλντενμπαρνέβελτ ήθελε να μπορεί να παρεμβαίνει κατά των ταραχοποιών, ενώ ο Μαουρίς ήταν απρόθυμος να καταστείλει την αναταραχή των αντιμνημονιακών.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Γκρότιους συνέχισε να εργάζεται πάνω στο θέμα της εκκλησιαστικής πολιτικής, ολοκληρώνοντας το De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra, με θέμα "τις σχέσεις μεταξύ θρησκευτικών και κοσμικών αρχών Ο Γκρότιους έτρεφε μάλιστα την ελπίδα ότι η έκδοση αυτού του βιβλίου θα αντιστρέψει την τάση και θα επαναφέρει την ειρήνη μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους.

Ένα ακόμη πρόβλημα προέκυψε όταν η επαρχία της Ολλανδίας απέρριψε την αρχή μιας εθνικής συνόδου της Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας.

Η σύγκρουση έληξε απότομα τον Ιούλιο του 1618, όταν η πλειοψηφία των Γενικών Κρατών εξουσιοδότησε τον Μορίς να απολύσει τα βοηθητικά στρατεύματα που είχαν στρατολογηθεί από την επαρχία της Ουτρέχτης.

Ο Γκρότιους στάλθηκε σε αποστολή στις επαρχιακές πολιτείες της Ουτρέχτης για να τις ενθαρρύνει να αντισταθούν, αλλά ο στρατός του Μορίς του Νασσάου νίκησε εύκολα, παίρνοντας τον έλεγχο της επαρχίας της Ουτρέχτης πριν εισέλθει στην Ολλανδία.

Οι Γενικές Πολιτείες τον εξουσιοδότησαν τότε να συλλάβει τον Oldenbarnevelt, τον Grotius, τον Rombout Hogerbeets, έναν οικότροφο του Leiden, και μερικούς άλλους. Η σύλληψή τους πραγματοποιήθηκε στις 29 Αυγούστου 1618.

Στη συνέχεια δικάστηκαν από ειδικό δικαστήριο αποτελούμενο από δικαστές που είχαν εξουσιοδοτηθεί από τις Γενικές Πολιτείες. Ο Βαν Όλντενμπαρνέβελτ καταδικάστηκε σε θάνατο και αποκεφαλίστηκε (Μάιος 1619). Ο Γκρότιους καταδικάστηκε σε ισόβια κάθειρξη και φυλακίστηκε στο κάστρο Loevestein.

Η φυλάκιση στο Loevestein (1619-1621)

Κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του στο Loevestein, ο Γκρότιους έγραψε μια αιτιολόγηση της θέσης του: "Όσον αφορά τις απόψεις μου για την εξουσία των χριστιανικών αρχών σε εκκλησιαστικά θέματα, παραπέμπω στο βιβλιαράκι μου De Pietate Ordinum Hollandiae και ειδικότερα σε ένα βιβλίο De Imperio summarum potestatum circa sacra, όπου έχω ασχοληθεί με το θέμα λεπτομερέστερα: ότι οι αρχές θα πρέπει να εξετάζουν τον λόγο του Θεού τόσο διεξοδικά ώστε να είναι σίγουρες ότι δεν θα επιβάλλουν τίποτα αντίθετο προς αυτόν- αν το κάνουν αυτό, θα έχουν κατά συνείδηση τον έλεγχο των εκκλησιών και της δημόσιας λατρείας- χωρίς, ωστόσο, να καταδιώκουν εκείνους που δεν βρίσκονται στο σωστό δρόμο. "

Καθώς η άποψη αυτή αποδυναμώνει τους ηγέτες της Εκκλησίας, ορισμένοι από αυτούς, όπως ο Johannes Althusius σε μια επιστολή του προς τον Lubbertus, κηρύσσουν τις ιδέες του Grotius διαβολικές.

Στη φυλακή, ο Γκρότιους έγραψε επίσης μια απολογία για τον χριστιανισμό σε ολλανδικό στίχο (Bewijs van den Waren Godsdienst).

Λόγω της εργασίας του, ο Γκρότιους επιτρέπεται να λαμβάνει βιβλία που φτάνουν σε ένα σεντούκι, το οποίο οι στρατιώτες παίρνουν από έναν οικογενειακό φίλο στο Γκόρινχεμ και στη συνέχεια το φέρνουν πίσω. Αυτή η συγκυρία επιτρέπει στον Γκρότιους να βγει από τη φυλακή, με κάποια εκπαίδευση στον εγκλεισμό και με τη βοήθεια της συζύγου του και της υπηρέτριάς τους, Elsje van Houwening.

Το 1621, η δωδεκαετής εκεχειρία επρόκειτο να λήξει και η επανάληψη του πολέμου ήταν πιθανό να δυσκολέψει τα πράγματα. Στις 22 Μαρτίου, ο Γκρότιους έκανε την πρώτη του απόπειρα και κατάφερε να δραπετεύσει από το κάστρο με αυτό το σεντούκι του βιβλίου. Στο Γκόρινχεμ, άφησε το κιβώτιο και διέφυγε μεταμφιεσμένος ως εργάτης στην Αμβέρσα, στο δουκάτο του Μπράμπαντ που ήλεγχε ο Ισπανός βασιλιάς. Από εκεί πήγε στη Γαλλία, όπου εγκαταστάθηκε στο Παρίσι.

Στις Κάτω Χώρες σήμερα, είναι περισσότερο γνωστός για αυτή την τολμηρή απόδραση, η περιγραφή της οποίας γράφτηκε ήδη από τον 17ο αιώνα από τον βιογράφο του Gerard Brandt (1626-1685), με βάση πληροφορίες που παρείχε η Elsje, και η οποία έγινε ένα από τα διάσημα επεισόδια στην ιστορία των Ηνωμένων Επαρχιών. Το Μουσείο Rijksmuseum στο Άμστερνταμ και το Μουσείο Prinsenhof στο Ντελφτ ισχυρίζονται αμφότερα ότι διαθέτουν το πρωτότυπο σεντούκι του βιβλίου.

Η ζωή του Grotius στην εξορία

Ο Γκρότιους έζησε στη Γαλλία σχεδόν συνεχώς από το 1621 έως το 1644. Η παραμονή του συνέπεσε με την περίοδο (1624-1642) κατά την οποία ο καρδινάλιος ντε Ρισελιέ κυβέρνησε τη Γαλλία υπό τον Λουδοβίκο ΙΓ΄. Ο καρδινάλιος και ο Γκρότιους ανήκαν στην ίδια γενιά και πέθαναν με διαφορά τριών ετών.

Στο Παρίσι, οι αρχές του χορηγούν ετήσια σύνταξη.

Το απολογητικό του έργο που έγραψε στη φυλακή δημοσιεύτηκε εκεί το 1622, στη συνέχεια μεταφράστηκε σε λατινική πεζογραφία και δημοσιεύτηκε το 1627 με τον τίτλο De veritate religionis Christianae.

Το 1625 δημοσίευσε το πιο διάσημο βιβλίο του, De iure belli ac pacis ("Ο νόμος του πολέμου και της ειρήνης"), το οποίο αφιέρωσε στον Λουδοβίκο ΙΓ'.

Μετά το θάνατο του Μαυρίκιου του Νασσάου το 1625, πολλοί εξόριστοι Ρεμονστάντες επέστρεψαν στις Κάτω Χώρες, έχοντας τύχει κάποιας ανοχής. Το 1630 τους δόθηκε το δικαίωμα να χτίζουν και να λειτουργούν εκκλησίες και σχολεία και να ζουν οπουδήποτε στις Ηνωμένες Επαρχίες.

Υπό την ηγεσία του Johannes Wtenbogaert, αυτοί οι επαναστάτες δημιούργησαν μια πρεσβυτεριακή οργάνωση και δημιούργησαν ένα θεολογικό σεμινάριο στο Άμστερνταμ, όπου ο Γκρότιους ήρθε να διδάξει μαζί με τους Simon Episcopius, Philipp van Limborch, Étienne de Courcelles και Jean Le Clerc.

Αλλά οι αρχές εξακολουθούσαν να είναι εχθρικές απέναντί του. Στη συνέχεια μετακόμισε στο Αμβούργο, μια ελεύθερη αυτοκρατορική πόλη της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Το 1634, ο Γκρότιους είχε την ευκαιρία να γίνει πρεσβευτής της Σουηδίας στη Γαλλία. Ο Axel Oxenstierna, αντιβασιλέας στο όνομα της Christine (1626-1689), διάδοχος του βασιλιά Gustav II Adolphus, θέλησε να απασχολήσει τον Grotius σε μια θέση όπου έπρεπε να διαπραγματευτεί για τη Σουηδία στον Τριακονταετή Πόλεμο, στον οποίο η Σουηδία έπαιζε πρωταγωνιστικό ρόλο στην ίδια πλευρά με τη Γαλλία.

Ο Γκρότιους αποδέχθηκε την προσφορά αυτή και μετακόμισε σε διπλωματική κατοικία στο Παρίσι, η οποία παρέμεινε το σπίτι του μέχρι την παραίτησή του το 1645.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, άρχισε να ενδιαφέρεται για το ζήτημα της χριστιανικής ενότητας και δημοσίευσε πολυάριθμα κείμενα τα οποία αργότερα συγκεντρώθηκαν υπό τον τίτλο Opera Omnia Theologica.

Το 1644, η Χριστίνα της Σουηδίας άρχισε να ασκεί σοβαρά τα καθήκοντά της και τον ανακάλεσε στη Στοκχόλμη. Κατά τη διάρκεια του χειμώνα του 1644-45, ταξίδεψε στη Σουηδία υπό δύσκολες συνθήκες, την οποία αποφάσισε να εγκαταλείψει το καλοκαίρι του 1645. Όμως το πλοίο που μετέφερε τον Γκρότιους ναυάγησε, προσάραξε κοντά στο Ροστόκ. Άρρωστος και καταβεβλημένος από τις καιρικές συνθήκες, ο Γκρότιους πέθανε στις 28 Αυγούστου 1645.

Η σορός του τελικά επαναπατρίστηκε και θάφτηκε στη Νέα Εκκλησία του Ντελφτ.

Αν και ο Ρουσσώ μπορεί να υπερέβαλε υποστηρίζοντας ότι ο Γκρότιους βασίζεται στους ποιητές, το γεγονός παραμένει ότι για τον Γκρότιους οι φιλόσοφοι, οι ιστορικοί και οι ποιητές μας λένε κάτι για τους νόμους της φύσης. Ο Γκρότιους γράφει σχετικά: "Ο Γκρότιους δεν είναι ο μόνος που μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο:

"Χρησιμοποίησα επίσης, για να αποδείξω την ύπαρξη αυτού του δικαιώματος, τις μαρτυρίες των φιλοσόφων, των ιστορικών, των ποιητών και τέλος των ρητόρων- όχι για να στηριχθούμε σε αυτές αδιακρίτως..., αλλά επειδή, από τη στιγμή που πολλά άτομα, σε διαφορετικές εποχές και σε διαφορετικά μέρη, βεβαιώνουν το ίδιο πράγμα ως βέβαιο, αυτό το πράγμα πρέπει να συνδέεται με μια καθολική αιτία. Αυτή η αιτία, στα θέματα με τα οποία ασχολούμαστε, δεν μπορεί να είναι άλλη από μια δίκαιη συνέπεια που απορρέει από τις αρχές της φύσης ή από μια κοινή συναίνεση".

- Το Δίκαιο του Πολέμου και της Ειρήνης, Προλεγόμενα XL

Σε αντίθεση με τον κανόνα στις αρχές του εικοστού πρώτου αιώνα, ο Γκρότιους αρνείται να θεωρήσει την ηθική, την πολιτική και το δίκαιο ως ξεχωριστά αντικείμενα. Σημειώνει μεν ότι οι νομικοί κανόνες διαφέρουν από τους ηθικούς και πολιτικούς κανόνες, αλλά κατά βάση ο στόχος του είναι να βρει τις αρχές που διέπουν κάθε κανόνα. Κατά την άποψή του, οι αρχές αυτές απορρέουν ή παρέχονται από τη Φύση.

Από το φυσικό δίκαιο στο φυσικό δίκαιο: το πλαίσιο στη μακρά ιστορία

Οι ασάφειες στην ιστοριογραφία του φυσικού δικαίου συνδέονται με τη συχνά απαρατήρητη μετάβαση από τη θεολογική διδασκαλία του φυσικού δικαίου, της οποίας ο Θωμάς υπήρξε καλός εκπρόσωπος τον 13ο αιώνα, στη θεολογική διδασκαλία του φυσικού δικαίου, η οποία βρήκε την πληρέστερη δογματική της ανάπτυξη στον Σουάρες τον 16ο αιώνα και γενικότερα στη σχολή της Σαλαμάνκα.

Για την πρώτη σχολή, ο φυσικός νόμος είναι η συμμετοχή του ανθρώπου στον αιώνιο νόμο με τον τρόπο της κλίσης, όπως η κλίση προς την κοινωνική ζωή και γενικότερα προς το καλό. Το ανθρώπινο δίκαιο είναι ο ελεύθερος προσδιορισμός του φυσικού δικαίου από τον άνθρωπο, ο οποίος μετέχει έτσι στην πρόνοια του Θεού. Ο ανθρώπινος νόμος, αν και επιτακτικός, δεν μπορεί επομένως να ταυτιστεί με το αγαθό. Ο ρόλος του είναι ενδεικτικός του αγαθού, του id quod justum.

Αλλά το δεύτερο σχολείο είναι διαφορετικό. Ο φυσικός νόμος είναι η γραφή από τον Θεό στη φυσική λογική ενός συνόλου καθολικών και αμετάβλητων προδιαγραφών που όλοι μπορούν να γνωρίζουν από τη φωνή της συνείδησης. Αυτός ο φυσικός νόμος είναι αρκετά απροσδιόριστος ώστε να συμπληρώνεται από τον ανθρώπινο νόμο. Αυτή η σχολή ταυτίζει το jus και το lex.

Grotius, κληρονόμος των σχολαστικών συζητήσεων

Όπως έχει δείξει ο Peter Haggenmacher, ο Grotius είναι ο κληρονόμος μιας μακράς συζήτησης τριών αιώνων, η οποία εξακολουθεί να είναι σε μεγάλο βαθμό παρούσα στις αρχές του 17ου αιώνα, και η οποία συνίσταται στο ερώτημα αν το ius είναι έργο της λογικής ή της βούλησης και αν προσδιορίζει μάλλον μια σχέση με το πράγμα, ένα υποκειμενικό δικαίωμα ή ακόμη και έναν κανόνα.

Η ανθρώπινη φύση σύμφωνα με τον Grotius

Σύμφωνα με τον Γκρότιους, η ανθρώπινη φύση διέπεται από δύο αρχές: την αυτοσυντήρηση και την ανάγκη για κοινωνία. Έγραψε:

"Ο άνθρωπος είναι πράγματι ένα ζώο, αλλά ένα ζώο ανώτερης φύσης, το οποίο διαφέρει πολύ περισσότερο από όλα τα άλλα είδη έμβιων όντων απ' ό,τι διαφέρουν μεταξύ τους. Αυτό αποδεικνύεται από μια σειρά γεγονότων που χαρακτηρίζουν το ανθρώπινο γένος. Μεταξύ αυτών των γεγονότων που χαρακτηρίζουν τον άνθρωπο είναι και η ανάγκη του να συναθροίζεται, δηλαδή να ζει με όντα του είδους του, όχι σε μια κοινότυπη κοινότητα, αλλά σε μια κατάσταση ειρηνικής κοινωνίας, οργανωμένης σύμφωνα με τα δεδομένα της νοημοσύνης του, και την οποία οι Στωικοί ονόμαζαν "οικιακή κατάσταση". Κατανοημένη έτσι με γενικό τρόπο, η δήλωση ότι η φύση οδηγεί κάθε ζώο μόνο στη δική του χρησιμότητα δεν πρέπει επομένως να γίνει δεκτή".

- Το δίκαιο του πολέμου και της ειρήνης, Προλεγόμενα VI

Τόσο η αυτοσυντήρηση όσο και η κοινωνικότητα είναι "τόσο ορθολογικές όσο και μη ορθολογικές, συνδυάζοντας τη δύναμη του μη σκεπτόμενου ενστίκτου με την ικανότητα να σκεφτόμαστε καλά σχέδια". Προκύπτει ότι για να έχει σωστή ύπαρξη, ο νόμος πρέπει να μας βοηθά να σεβόμαστε την ιδιοκτησία των άλλων και να επιδίδεται στη λογική επιδίωξη του συμφέροντός μας. Όσον αφορά το πρώτο σημείο, ο Grotius γράφει: "αυτή η μέριμνα για την κοινωνική ζωή... είναι η πηγή του ίδιου του δικαίου, με το οποίο συνδέονται η υποχρέωση αποχής από την ιδιοκτησία των άλλων..., η υποχρέωση εκπλήρωσης των υποσχέσεων, η υποχρέωση αποκατάστασης της ζημίας που προκλήθηκε από σφάλμα του και η κατανομή της άξιας τιμωρίας μεταξύ των ανθρώπων" (Το δίκαιο του πολέμου και της ειρήνης, Προλεγόμενα VIII).

Όσον αφορά το δεύτερο σημείο, ο Γκρότιους σημειώνει: "Ο άνθρωπος έχει το πλεονέκτημα... να διαθέτει όχι μόνο τη διάθεση για κοινωνικότητα.... αλλά και μια κρίση που τον κάνει να εκτιμά τα πράγματα, τόσο τα παρόντα όσο και τα μελλοντικά, που είναι ικανά να είναι ευχάριστα ή επιβλαβή,.... στην επιδίωξη αυτών των πραγμάτων, η κατεύθυνση της ορθής κρίσης, να μην διαφθείρεται από το φόβο ή από τις σαγήνες των σημερινών απολαύσεων, να μην παραδίδεται σε απερίσκεπτη ζέση, είναι νοητά κατάλληλη για τη φύση του ανθρώπου. Ό,τι αντιτίθεται σε μια τέτοια κρίση πρέπει να θεωρηθεί ότι αντιτίθεται επίσης στον νόμο της φύσης, δηλαδή της ανθρώπινης φύσης" (Το δίκαιο του πολέμου και της ειρήνης, Προλεγόμενα IX).

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με την προσέγγιση του Γκρότιους, η ύπαρξη ενός φυσικού δικαιώματος αυτοσυντήρησης (μια άποψη που περιλαμβάνει τη διατήρηση της περιουσίας, της ζωής και της ελευθερίας του ατόμου) και της ειρηνικής διαβίωσης στην κοινωνία είναι πλήρως συμβατή με το θείο δίκαιο. Η φύση (εδώ η ανθρώπινη φύση) δεν είναι μια αυτόνομη οντότητα, είναι ένα θεϊκό δημιούργημα. Η φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και η θεολογία είναι, κατά τη λογική του Grotius, απόλυτα συμβατές. Η Παλαιά Διαθήκη, υποστηρίζει ο Grotius, περιέχει ηθικές εντολές που επιβεβαιώνουν τον φυσικό νόμο όπως τον ορίζει (αυτοσυντήρηση και ειρηνική ζωή στην κοινωνία).

Η έννοια του φυσικού δικαίου του Γκρότιους είχε ισχυρό αντίκτυπο στις φιλοσοφικές και θεολογικές συζητήσεις και στις πολιτικές τους εξελίξεις κατά τον 17ο και 18ο αιώνα. Μεταξύ αυτών που επηρέασε ήταν ο Σάμιουελ Πούφεντορφ και ο Τζον Λοκ, και μέσω αυτών των φιλοσόφων η σκέψη του έγινε μέρος της ιδεολογικής βάσης της ένδοξης αγγλικής επανάστασης του 1688 και της αμερικανικής επανάστασης.

Η έννοια του δικαιώματος (ius) του Grotius

Η μεσαιωνική θεωρία των δικαιωμάτων (iura, ο πληθυντικός του ius) ξεκινά κυρίως με τον Θωμά Ακινάτη, για τον οποίο η λέξη "δικαίωμα" σημαίνει το ίδιο το δίκαιο πράγμα. Για τον ίδιο και τους άμεσους διαδόχους του, δίκαιο είναι αυτό που είναι σύμφωνο με το φυσικό δίκαιο. Για τους μεσαιωνιστές που ακολούθησαν τον Θωμά Ακινάτη, το δίκαιο είναι αντικειμενικό και εφαρμόζεται στα πράγματα. Ο Francisco Suarez, πριν από τον Grotius, εξέλιξε την έννοια- έτσι ώστε για αυτόν τον Ιησουίτη, "η αυστηρή αποδοχή του δικαίου" στηρίζεται "στο μέρος εκείνο της ηθικής εξουσίας που έχει ο κάθε άνθρωπος πάνω στην ιδιοκτησία του ή σε ό,τι του αναλογεί". Σε γενικές γραμμές, οι μελετητές του φυσικού δικαίου πιστεύουν ότι ο Γκρότιους έκανε πολλά για να δώσει στο δίκαιο τη σημερινή του έννοια ως το μέσο ή τη δύναμη να κάνει κανείς ένα συγκεκριμένο πράγμα. Ο Γκρότιους γράφει: "Το δικαίωμα είναι μια ηθική ιδιότητα που αποδίδεται στο άτομο για να κατέχει ή να κάνει σωστά κάτι. Το δικαίωμα αυτό συνδέεται με το πρόσωπο" (Το δίκαιο του πολέμου και της ειρήνης, I,1,IV). Ο Grotius έκανε επίσης πολλά για να διασφαλίσει ότι το δίκαιο δεν συζητιόταν τόσο πολύ όσο τα δικαιώματα και ότι τα δικαιώματα θεωρούνταν ως εμπόρευμα.

Τα τέσσερα βασικά στοιχεία του φυσικού δικαίου του Grotius

Ο Grotius, όπως και ο Κικέρων, πιστεύει ότι δεν είναι όλες οι ανθρώπινες αρχές του ίδιου επιπέδου. Ορισμένες είναι πιο σημαντικές από άλλες. Ωστόσο, σύμφωνα με τον ίδιο, η λογική φύση του ανθρώπου δεν συνδέεται με πολύ υψηλές ηθικές αξίες που δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν εδώ στη γη. Ως εκ τούτου, το φυσικό δίκαιο δεν συνδέεται με ιδανικά. Αν, όπως ο Αριστοτέλης, κάνει διάκριση μεταξύ αντιμεταθετικής και διανεμητικής δικαιοσύνης, μόνο η αντιμεταθετική δικαιοσύνη είναι στα μάτια του αληθινή δικαιοσύνη.

"Η δικαιοσύνη έχει να κάνει θεμελιωδώς με την κατοχή ή την ιδιοκτησία και καθορίζεται από το τι έχει κάποιος και όχι από το τι θα έπρεπε να έχει ή τι αξίζει να έχει.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δίνει τόσο μεγάλη σημασία στα δικαιώματα που έχουν οι άνθρωποι, δικαιώματα που μπορούν να διεκδικήσουν στο δικαστήριο.

Ο Michel Villey σημειώνει ότι η κοινωνική δικαιοσύνη στον Grotius "είναι απλώς το άθροισμα των εντελώς τυχαίων αξιώσεων για ατομικά δικαιώματα, όχι η προσήλωση σε έναν στόχο "δίκαιης τάξης".

Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη και τη θωμιστική παράδοση, για τον Γκρότιους, αν ο άνθρωπος είναι κοινωνικός, αυτό δεν σημαίνει ότι ανήκει σε ένα καλά οργανωμένο σύνολο. Κατά συνέπεια, η έννοια του φυσικού δικαίου, στην προτεσταντική της εκδοχή, όπως αναπτύχθηκε από τον Grotius, δεν συνδέεται με την έννοια ενός ιδανικού κόσμου.

Τα δικαιώματα ως πηγή συγκρούσεων

Σε αντίθεση με τον Χομπς, για τον Γκρότιους, η σύγκρουση θεωρείται "ως αποτέλεσμα της ακατάλληλης επιδίωξης των ατομικών δικαιωμάτων του καθενός". Ως εκ τούτου, καθήκον του νόμου είναι να αποτρέπει τέτοιες συγκρούσεις. Για τον Grotius, υπάρχει μια ιδανική ηθική τάξη που πρέπει να διατηρηθεί, σε αντίθεση με τον Hobbes που βλέπει μια τάξη που πρέπει να δημιουργηθεί.

Κοινωνία των πολιτών, κυριαρχία (imperium) και κυβέρνηση

Θεωρητικά, σύμφωνα με τον Γκρότιους, υπό την επίδραση του φυσικού δικαίου, η ανθρωπότητα θα έπρεπε να σχηματίσει μια παγκόσμια κοινωνία. Μια ιδέα την οποία, σύμφωνα με τον Knud Haakonssen, πήρε από τους Στωικούς. Όμως η ανθρώπινη διαφθορά καθιστά αδύνατο να ζει κανείς σύμφωνα με τον νόμο της φύσης, εξ ου και η ανάγκη για τη δημιουργία πολιτικών αρχών. Ενώ υπάρχουν διάφορες αιτίες για τη δημιουργία μιας κοινωνίας πολιτών - κατάκτηση σε έναν δίκαιο πόλεμο, τιμωρία ή σύμβαση - ο Grotius θεωρεί ότι η κοινωνία πολιτών βασίζεται στην κυριαρχία, η οποία πρέπει να συναινέσει εθελοντικά. Κατά την άποψή του, η κυριαρχία πρέπει να είναι απόλυτη, δηλαδή αδιαίρετη. Ωστόσο, η άσκηση αυτής της κυριαρχίας μπορεί να ποικίλλει. Μπορεί να ασκείται από μια δημοκρατική, αριστοκρατική, μοναρχική ή μικτή κυβέρνηση. Πράγματι, ο Grotius έχει μια καθαρά νομικιστική άποψη για την κυριαρχία. Μιλώντας για την πολιτική εξουσία, γράφει: "λέγεται ότι είναι κυρίαρχη, όταν οι πράξεις δεν εξαρτώνται από τη διάθεση (ius) των άλλων, έτσι ώστε να μπορούν να ακυρωθούν κατά το καπρίτσιο μιας ξένης ανθρώπινης βούλησης" (Το δίκαιο του πολέμου και της ειρήνης, I, II, VII, 1).

Ο Grotius διακρίνει μεταξύ της ατομικής ελευθερίας (libertas personalis) και της πολιτικής ελευθερίας (libertas civilis) της συμμετοχής στην κυβέρνηση. Γι' αυτόν, η ατομική ελευθερία μπορεί να υπάρχει κάτω από μια πολιτική εξουσία που θεωρείται απόλυτη.

Πόλεμος και ειρήνη

Ο Γκρότιους ήταν επίσης ο εμπνευστής της θεωρίας του κράτους και των κρατικών σχέσεων, η οποία σήμερα αναφέρεται ως γκροτιανή. Στη θεωρία αυτή, τα κράτη θεωρούνται μέρος "μιας διεθνούς κοινωνίας που διέπεται από ένα σύστημα κανόνων. Κανόνες που δεν εξαρτώνται από τη δράση ενός νομοθέτη ή ενός νομοθέτη". Αυτοί οι κανόνες δεν εμποδίζουν τον Γκρότιους να λαμβάνει υπόψη του την πολιτική πραγματικότητα (Real Politick) και να θεωρεί ότι τα κράτη επιδιώκουν πρώτα τα δικά τους συμφέροντα. Για τον λόγο αυτό, η σχολή του Γκρότιους θεωρείται συχνά ότι τοποθετείται μεταξύ του μακιαβελισμού και του καντιανού ρεύματος, το οποίο ενίοτε θεωρείται υπερβολικά ιδεαλιστικό. Ο ρεαλισμός της βασίζεται σε έναν ηθικό μινιμαλισμό που επιτρέπει στο φυσικό δίκαιο να προσαρμόζεται στις καταστάσεις που προκύπτουν στην πορεία της ιστορίας. Για παράδειγμα, δεν πιστεύει ότι τα δικαιώματα ιδιοκτησίας είναι φυσικά, αλλά πιστεύει ότι προσαρμόζονται στην εξέλιξη της κοινωνίας. Γι' αυτόν, οι νόμοι των εθνών είναι αυτοί που μπορούν να ικανοποιήσουν τις ανάγκες των σημερινών ανθρώπων και όχι οι νόμοι της Φύσης.

Κυβερνητική θεωρία της εξιλέωσης

Ο Γκρότιους αναπτύσσει επίσης μια ιδιαίτερη άποψη για την εξιλέωση του Χριστού, γνωστή ως "κυβερνητική θεωρία της εξιλέωσης". Θεωρεί ότι ο θυσιαστικός θάνατος του Ιησού συνέβη έτσι ώστε ο Πατέρας να μπορεί να συγχωρήσει διατηρώντας παράλληλα τη δίκαιη κυριαρχία του στο σύμπαν. Αυτή η άποψη, η οποία αναπτύχθηκε από θεολόγους όπως ο John Miley, έγινε κυρίαρχη στον αρμινιανισμό του Wesleyan τον 19ο αιώνα.

Ο Γκρότιους λυπήθηκε πολύ όταν ο καρδινάλιος ντε Ρισελιέ του είπε: "Ο πιο αδύναμος κάνει πάντα λάθος σε θέματα κράτους". Πράγματι, μία από τις θεμελιώδεις ιδέες αυτού του νομικού όσον αφορά το διεθνές δίκαιο είναι ακριβώς η απόρριψη του δικαίου του ισχυρότερου.

Για την ελευθερία των θαλασσών

Στο βιβλίο του Mare Liberum (Για την ελευθερία των θαλασσών), ο Ούγκο Γκρότιους διατύπωσε τη νέα αρχή ότι η θάλασσα ήταν διεθνές έδαφος και ότι όλα τα έθνη ήταν ελεύθερα να τη χρησιμοποιούν για το θαλάσσιο εμπόριο.

Το δίκαιο του πολέμου και της ειρήνης (De Jure Belli ac Pacis)

Ο Γκρότιους έζησε κατά τη διάρκεια του Ογδοηκονταετούς Πολέμου μεταξύ Ισπανίας και Κάτω Χωρών και κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών. Η Γαλλία, αν και καθολική, συμμάχησε με τους Προτεστάντες προκειμένου να αποδυναμώσει τους Αψβούργους. Ο Γκρότιους, ως πρεσβευτής της Σουηδίας στη Γαλλία, συμμετείχε στις διαπραγματεύσεις για τον τερματισμό της σύγκρουσης. Το βιβλίο, το οποίο κυκλοφόρησε το 1625, ήταν αφιερωμένο "στον Λουδοβίκο ΙΓ', τον πιο χριστιανικό βασιλιά της Γαλλίας και της Ναβάρρας". Αναφερόμενος στις συνεχιζόμενες συγκρούσεις, σημειώνει στο βιβλίο του:

"Όσον αφορά τον εαυτό μου, πεπεισμένος, από τις εκτιμήσεις που μόλις εξέθεσα, για την ύπαρξη ενός δικαιώματος που είναι κοινό για όλους τους λαούς και υπηρετεί είτε για τον πόλεμο είτε στον πόλεμο, είχα πολλούς σοβαρούς λόγους για να αποφασίσω να γράψω για το θέμα αυτό. Είδα στον χριστιανικό κόσμο μια πολεμική ακολασία που θα έκανε ακόμη και τα βάρβαρα έθνη να ντρέπονται: για ασήμαντες αιτίες ή χωρίς κίνητρα, οι άνθρωποι έτρεχαν στα όπλα, και όταν τα είχαν πάρει κάποτε, δεν τηρούσαν πλέον κανένα σεβασμό ούτε προς το θείο ούτε προς το ανθρώπινο δίκαιο, σαν να είχε εξαπολυθεί, δυνάμει ενός γενικού νόμου, η μανία στο δρόμο όλων των εγκλημάτων.

- Προλεγόμενα XXVIII

Το έργο χωρίζεται σε τρία βιβλία. Στο πρώτο βιβλίο ασχολείται με την προέλευση του δικαίου, το ζήτημα του δίκαιου πολέμου και τέλος τις διαφορές μεταξύ δημόσιου και ιδιωτικού πολέμου. Αυτό το τελευταίο σημείο τον αναγκάζει να ασχοληθεί με το ζήτημα της κυριαρχίας. Στο δεύτερο βιβλίο, εξηγεί τα αίτια των πολέμων, γεγονός που τον οδηγεί να ασχοληθεί με την ιδιοκτησία, τους κανόνες διαδοχής στους θρόνους, τις συμφωνίες και τα συμβόλαια, τους όρκους και τις συμμαχίες. Τέλος, εξετάζει το ζήτημα των αποζημιώσεων. Το τρίτο βιβλίο είναι αφιερωμένο στο τι επιτρέπεται κατά τη διάρκεια του πολέμου.

Το προσωπικό σύνθημα του Grotius ήταν Ruit hora (τα τελευταία του λόγια ήταν: "Κατανοώντας πολλά πράγματα, δεν κατάφερα τίποτα" (Porte te porte, heb ik niets bereikt).

Σημαντικοί φίλοι και γνωστοί του ήταν ο θεολόγος François du Jon, ο ποιητής Daniel Heinsius, ο φιλόλογος Gérard Vossius, ο ιστορικός Johannes van Meurs, ο μηχανικός Simon Stevin, ο ιστορικός Jacques Auguste de Thou, ο ανατολιστής και αραβολόγος Thomas van Erpe και ο Γάλλος πρεσβευτής στην Ολλανδική Δημοκρατία Benjamin Aubery du Maurier, ο οποίος του επέτρεψε να χρησιμοποιεί το γαλλικό διπλωματικό ταχυδρομείο κατά τα πρώτα χρόνια της εξορίας του. Ήταν επίσης φίλος με τον ιησουίτη André Schott από το Brabant.

Ο Grotius ήταν πατέρας του αντιβασιλέα και διπλωμάτη Pieter de Groot.

Από την εποχή του έως το τέλος του 18ου αιώνα

Ο θρύλος λέει ότι ο Σουηδός βασιλιάς Γουστάβος Β' Αδόλφος είχε το De Jure belli ac pacis libri tres δίπλα στη Βίβλο στο κομοδίνο του. Αντιθέτως, ο βασιλιάς Ιάκωβος Α΄ της Αγγλίας αντέδρασε πολύ αρνητικά στην παρουσίαση του βιβλίου από τον Γκρότιους κατά τη διάρκεια μιας διπλωματικής αποστολής.

Ορισμένοι φιλόσοφοι, ιδίως προτεστάντες, όπως ο Πιερ Μπέιλ, ο Λάιμπνιτς και οι κύριοι εκπρόσωποι του σκωτσέζικου Διαφωτισμού - Φράνσις Χάτσεσον, Άνταμ Σμιθ, Ντέιβιντ Χιουμ, Τόμας Ριντ - τον εκτιμούσαν ιδιαίτερα.

Ο γαλλικός Διαφωτισμός ήταν πολύ πιο επικριτικός. Ο Βολταίρος τον βρήκε βαρετό και ο Ρουσσώ ανέπτυξε μια εναλλακτική αντίληψη για την ανθρώπινη φύση. Ο Pufendorf, ένας άλλος θεωρητικός της έννοιας του φυσικού νόμου, ήταν επίσης επιφυλακτικός.

Σχόλια του 19ου αιώνα

Ο Andrew Dickson White έγραψε:

"Εν μέσω όλων αυτών των κακών πληγών, σε μια εποχή που φαινόταν εντελώς απελπιστική, σε ένα μέρος του διαστήματος φαινομενικά ανυπεράσπιστο, σε ένα έθνος όπου κάθε άνδρας, γυναίκα και παιδί βρισκόταν κάτω από μια θανατική καταδίκη από τον ηγεμόνα του, γεννήθηκε ένας άνδρας που εργάστηκε όσο κανένας άλλος για τη λύτρωση του πολιτισμού από την κύρια αιτία όλης αυτής της δυστυχίας, ο οποίος επινόησε για την Ευρώπη τους κανόνες της ορθής λογικής στο διεθνές δίκαιο- ο οποίος τους έκανε να ακουστούν- ο οποίος έδωσε μια ευγενή αλλαγή στην πορεία των ανθρώπινων υποθέσεων- του οποίου οι σκέψεις, οι συλλογισμοί, οι προτάσεις και οι εκκλήσεις δημιούργησαν ένα περιβάλλον στο οποίο συνεχίζεται η εξέλιξη της ανθρωπότητας. "

Αντίθετα, ο Robert A. Heinlein έγραψε μια σάτιρα της κυβερνητικής προσέγγισης του Grotian στη θεολογία στο βιβλίο του Τα παιδιά του Μαθουσάλα: "Υπάρχει μια παλιά ιστορία για έναν θεολόγο που κλήθηκε να συμβιβάσει το δόγμα του θείου ελέους με το δόγμα της παιδικής καταδίκης. "Ο Παντοδύναμος", εξήγησε, "θεωρεί απαραίτητο, κατά την άσκηση των επίσημων και δημόσιων καθηκόντων του, να διαπράττει πράξεις τις οποίες καταδικάζει στην προσωπική και ιδιωτική του ιδιότητα".

Ανανεωμένο ενδιαφέρον για τον 20ό αιώνα και συζητήσεις σχετικά με την πρωτοτυπία του έργου

Η επιρροή του Γκρότιους μειώθηκε ως αποτέλεσμα της ανόδου του θετικισμού στον τομέα του διεθνούς δικαίου και της παρακμής του φυσικού δικαίου στη φιλοσοφία. Παρ' όλα αυτά, το Ίδρυμα Carnegie ανέθεσε την επανέκδοση και μετάφραση του Δικαίου του Πολέμου και της Ειρήνης μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Στα τέλη του 20ού αιώνα, αναζωπυρώθηκε το ενδιαφέρον για το έργο του, ενώ αναπτύχθηκε μια διαμάχη σχετικά με την πρωτοτυπία του ηθικού του έργου. Για τον Άιρινγκ, ο Γκρότιους απλώς επαναλάμβανε τις συνεισφορές του Θωμά Ακινάτη και του Φρανσίσκο Σουάρεζ. Αντιθέτως, ο Schneeewind υποστηρίζει ότι ο Γκρότιους εισήγαγε την ιδέα ότι "η σύγκρουση δεν μπορεί να εξαλειφθεί και δεν θα μπορούσε να απορριφθεί, ούτε καν κατ' αρχήν, από την πληρέστερη δυνατή μεταφυσική γνώση του τρόπου με τον οποίο συγκροτείται ο κόσμος".

Όσον αφορά την πολιτική, ο Γκρότιους θεωρείται τις περισσότερες φορές όχι τόσο ότι συνέβαλε με νέες ιδέες όσο ότι εισήγαγε έναν νέο τρόπο προσέγγισης των πολιτικών προβλημάτων. Για τους Kingsbury και Roberts, "η σημαντικότερη άμεση συμβολή του έγκειται στον τρόπο με τον οποίο συγκέντρωσε συστηματικά πρακτικές και αρχές σχετικά με το παραδοσιακό αλλά θεμελιώδες θέμα του jus belli, το οποίο οργάνωσε για πρώτη φορά από ένα σύνολο αρχών που έχουν τις ρίζες τους στο δίκαιο της φύσης".

Η Βιβλιοθήκη του Παλατιού της Ειρήνης στη Χάγη διαθέτει τη Συλλογή Grotius, η οποία αποτελείται από μεγάλο αριθμό βιβλίων από και για τον Hugo Grotius. Η συλλογή ιδρύθηκε με τη δωρεά 55 εκδόσεων του De jure belli ac pacis libri tres από τον Martinus Nijhoff.

Πηγές

1. Ούγκο Γκρότιους
2. Hugo Grotius
3. Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L'occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3,‎ 1927, p. 365–391.
4. Bull, Roberts et Kingsbury 2003.
5. ^ Ulam, Adam (1946). "Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century". American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
6. ^ Howell A. Lloyd, Jean Bodin, Oxford University Press, 2017, p. 36.
7. ^ a b "Hugo Grotius | Dutch statesman and scholar | Britannica". www.britannica.com. Retrieved 21 April 2023.
8. ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
9. ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Hugo van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
10. ^ G. Fassò, pp. 80-81.
11. Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.