Resumé

William Godwin (Wisbech, 3. marts 1756 - London, 7. april 1836) var en britisk frihedsfilosof, forfatter og politiker.

Han var en tænker fra den sene oplysningstid og inspirator for en del af den britiske romantik, især den "anden romantiske generation", herunder John Keats, hans svigersøn Percy Bysshe Shelley og George Gordon Byron, en radikal og republikaner, og han anses for at være en af de tidligste moderne anarkistiske teoretikere. Godwins mest berømte værk er essayet Inquiry into Political Justice hvori han giver udtryk for et ideal om filosofisk anarkisme.

Hans kone var forfatteren Mary Wollstonecraft, en forløber for den liberale feminisme og kvinders rettigheder og forfatter til The Vindication of Women's Rights. Fra deres ægteskab blev Mary Godwin født, som efter sit ægteskab med digteren Percy Bysshe Shelley blev kendt som Mary Shelley, forfatteren af den berømte roman Frankenstein.

Unge

William Godwin tilhørte en calvinistisk puritansk-presbyteriansk familie, og hans far var præst i den lokale kirke i Guestwick, Norfolk, og medlem af den dissensende menighed. Godwin blev født i Wisbech, Cambridgeshire, som syvende af tretten børn af John og Anne Godwin. De lokale og hans forfædre havde deltaget i den engelske revolution sammen med Oliver Cromwell, hjulpet med at organisere den uafhængige bevægelse og fulgte Levellers ("levellers"), som gik ind for et egalitært samfund i den nye republik i Commonwealth. Hans far døde ung, uden at det var til stor utilfredshed for William, som havde et omstridt forhold til ham; med hans mor var der trods betydelige meningsforskelle altid stor hengivenhed, indtil hendes død i en fremskreden alder.

I en alder af 11 år blev han den eneste elev af Samuel Newton, som var en af Robert Sandemans disciple. Godwin omtalte ham som "en berømt apostel fra det nordlige land, som efter Calvin havde fordømt nioghalvfems ud af hundrede mænd, udtænkte et system til at fordømme nioghalvfems ud af hundrede af Calvins tilhængere". Newton var en magtfuld person blandt de puritanske dissidenter i Norwich, men Godwin beskrev ham også som en "lille tyran" og "som en pensioneret slagter, der er parat til at rejse 80 km for fornøjelsen af at slagte en okse". Newtons modvilje mod vold fremkaldte i ham et had mod tvang, som skulle vare hele livet.

Godwin gik på Presbyterian College i Hoxton for at lære det samme fag som sin far. Her studerede han sammen med biografen Andrew Kippis og Dr. Abraham Rees, en af forfatterne af Cyclopaedia. Han begyndte at praktisere som calvinistisk præst i Ware, Stowmarket og Beaconsfield. I Stowmarket læste han for første gang oplysningstidens forfattere, især John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d'Holbach, Diderot og frem for alt Rousseau, og han blev meget imponeret. Under indflydelse af sine læsninger forlod han sin tro og besluttede at forlade sin kirkelige karriere for at hellige sig journalistik og afhandlinger. Han risikerede at blive arresteret for at kritisere premierminister William Pitt den Yngre. Fra et religiøst synspunkt var han først calvinist, sokinianer og derefter deist, senere blev han åbenlyst vantro og ateist, og endelig nåede han senere i livet frem til en vag, ikke-konfessionel teisme.

Godwin filosof

Godwin flyttede til London i 1782, stadig nominelt som præst, med den hensigt at genoplive samfundet med sin pen. Han overtog de franske encyklopædisternes principper og satte sig som mål at omstyrte alle eksisterende politiske, sociale og religiøse institutioner fuldstændigt. Han mente imidlertid, at rolige diskussioner var det eneste, der var nødvendigt og nyttigt for at skabe forandringer, og fra begyndelsen til slutningen af sin karriere frarådede han enhver form for voldshandlinger. Godwin var fra dette tidspunkt en radikal filosof i ordets strengeste forstand.

I sine tidlige værker refererer han stadig til religion: selv om han var ateist, siger han det ved at lade en karakter tale: "Gud selv har ingen ret til at være tyran". Han blev introduceret af Andrew Kippis og begyndte at skrive i 1785 til "New Annual Register" og andre tidsskrifter, og han skrev også tre romaner, som ikke slog igennem. Hans vigtigste bidrag til "Annual Register" var de "Sketches of English History", som han skrev hvert år, årlige oversigter over indenlandske og udenlandske politiske anliggender. Han var en del af en klub kaldet "The Revolutionaries" sammen med Lord Stanhope, Horne Tooke og Holcroft.

Han bevægede sig tættere på venstrefløjen af det engelske liberale parti (Whig) og følte i kølvandet på de følelser, som den franske revolution vakte, et behov for at tage stilling og skrev og udgav i 1793 den berømte afhandling An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, kendt som An Enquiry Concerning Political Justice eller Politisk Retfærdighed. Godwin udtænkte essayet som en støtte til Thomas Paines The Rights of Man (Menneskerettighederne) og et kritisk svar på Reflections on the Revolution in France (Refleksioner om revolutionen i Frankrig) af den konservative gamle whig Edmund Burke. Selv om han var pacifist, støttede han den franske revolutions bagvedliggende årsager og fortjenester, men fordømte Maximilien de Robespierres jakobiners statstænkning, som endte i rædselsregimet, og delte i højere grad Jacques Roux' og François-Noël Babeufs idéer, selv om han var uenig i metoderne. Thomas Paine var en stor kender af Thomas Paines tanker. Political Justice indeholder praktisk taget hele William Godwin#Godwins anarkofilosofiske doktrin.

Han deltog aktivt i debatterne i "Constitutional Society", og hans hus blev besøgt af intellektuelle og kunstnere, herunder William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge og Walter Scott.

Ægteskab og den første hustrus død

I 1796 indledte han et romantisk forhold med den feministiske forfatterinde Mary Wollstonecraft, hvilket skabte en skandale, fordi hun blev gravid med hans datter Mary.

Godwin havde mødt Wollstonecraft nogle få år tidligere, da hun havde grebet ind i den revolutionære debat mod Burke med Vindication of the Rights of Man, efterfulgt af Vindication of the Rights of Woman. Wollstonecraft havde været igennem en dårlig periode, hvor hun forsøgte at begå selvmord, men blev reddet. Hun endte med at slippe af med sin depression og vendte tilbage til at arbejde på Johnsons Publishing House og til at komme i den gamle intellektuelle kreds, hvor især Mary Hays, Elizabeth Inchbald og Sarah Siddons var til stede, og hvor hun fandt William Godwin. Sidstnævnte havde læst hendes Breve skrevet i Sverige, Norge og Danmark og bemærkede, at det "var en bog, der kunne få en læser til at blive forelsket i sin forfatter. Hun taler om sine sorger på en måde, der fylder os med melankoli og smelter vores sjæle i ømhed, og samtidig afslører hun et geni, der kræver al vores beundring".

De indledte en affære, og de besluttede at gifte sig, da Mary blev gravid. Det faktum, at Mary var en "ugift mor", og at hun giftede sig, da hun allerede ventede et barn, kunne have skandaliseret datidens samfund, men ikke Godwin, som ikke overraskende i sit værk Political Justice havde erklæret sig for at afskaffe ægteskabsinstitutionen. De giftede sig kun for så vidt muligt at sætte en stopper for sladder og udstødelse af Mary i London-samfundet: efter brylluppet, der blev fejret den 29. marts 1797, boede de i to tilstødende huse, så de kunne bevare hver deres uafhængighed.

Deres ægteskab varede kun få måneder: den 30. august 1797 fødte Mary deres datter, Mary Godwin Wollstonecraft, en kendt fremtidig forfatter, men følgerne af fødslen blev fatale for moderen, som døde den 10. september af blodforgiftning. William skrev til sin ven Thomas Holcroft: "Jeg er overbevist om, at der ikke fandtes nogen kvinde som hende i verden. Vi er skabt til at være lykkelige, og nu har jeg ikke det mindste håb om nogensinde at blive lykkelig igen". Godwin var således alene tilbage med den lille Mary og Fanny Imlay, Wollstonecrafts ældste datter fra et forhold med amerikaneren Gilbert Imlay, som han besluttede at give sit eget efternavn til og opdrage hende som sin egen datter. Et år efter sin kones død udgav Godwin Memoirs of the Author of the Vindication of Women's Rights (1798), hvormed han havde til hensigt at hylde sin kones minde. Men værkets indhold blev betragtet som umoralsk på grund af Wollstonecrafts udenomsægteskabelige affærer og uægte børn, hvilket påvirkede forfatterens berømmelse og værker. Mary Godwin læste denne erindringsbog og Mary Wollstonecrafts værker, hvilket var med til at styrke Marys hengivenhed for sin mors minde.

Familien Godwin

Godwin blev enke og giftede sig igen i 1801 med Mary Jane Clairmont, som allerede havde to børn, Jane, senere kendt som Claire, og Charles, og med hvem han fik en søn William: Godwin var faktisk ofte forgældet, og da han var overbevist om, at han ikke var i stand til at tage sig af to børn alene, ændrede han sin opfattelse af ægteskab og besluttede at indgå endnu et; efter to mislykkede frieri til to bekendte overtalte Godwin sin nabo, Mary Jane Clairmont, en husmor med to uægte børn, sandsynligvis fra to forskellige partnere, Charles Gaulin Clairmont og Claire Clairmont. For at forsørge sin store familie etablerede han en forlagsvirksomhed i Skinner Street under store økonomiske vanskeligheder.

Mange af Godwins venner foragtede hans nye kone og beskrev hende ofte som en grusom og stridbar person, men Godwin var hengiven over for hende, og ægteskabet blev en succes; Den lille Mary Godwin derimod afskyede sin stedmor. Godwins biograf, C. Kegan Paul, foreslog, at fru Godwin måske foretrak sine egne børn frem for Wollstonecrafts børn.

I 1805 grundlagde ægteparret Godwin på forslag af sin kone et børneforlag, Juvenile Library, som udgav værker som Mounseer Nongtongpaw (et værk, der tilskrives Mary Shelley) og Tales from Shakespeare af Charles Lamb samt Godwins egne værker skrevet under pseudonymet Baldwin. Forlaget gav imidlertid ikke overskud, og Godwin var tvunget til at låne et betydeligt beløb for at klare sig. Godwin fortsatte med at låne penge for at forsøge at indhente den gæld, han havde pådraget sig, hvilket forværrede hans økonomiske situation. I 1809 gik hans forretning konkurs, og han følte sig "tæt på at være fortvivlet". Han blev reddet fra fængsel takket være nogle tilhængere af hans filosofiske teorier, herunder Francis Place, som lånte ham en betydelig sum penge. Fra da af helligede Godwin sig næsten udelukkende til sin datters uddannelse. Selv om Mary Godwin kun fik en lille formel uddannelse, bidrog hendes far også til hendes uddannelse på forskellige andre områder. Han tog ofte sine børn med på uddannelsesrejser, gav dem fri adgang til hjemmets bibliotek og arrangerede besøg af intellektuelle som Samuel Taylor Coleridge (Mary og Claire overværede hans oplæsning af The Ballad of the Old Mariner) og USA's kommende vicepræsident Aaron Burr.

Godwin indrømmede, at hun ikke var enig i Mary Wollstonecrafts uddannelsesmæssige opfattelser i sit værk Vindication of Women's Rights (på trods af dette fik Mary Godwin en usædvanlig og avanceret uddannelse for en pige på sin tid. Hun havde en guvernante og en lærer og fik mulighed for at læse manuskripterne af sin fars børnebøger om græsk og romersk historie. I 1811 deltog Mary i et college i Ramsgate i en periode på seks måneder. I en alder af 15 år beskrev hendes far hende som "bemærkelsesværdigt dristig, temmelig dominerende og aktiv af sind. Hendes lyst til viden er stor, og hendes udholdenhed i alt, hvad hun foretager sig, er næsten uovervindelig".

I juni 1812 sendte Godwin Mary til at bo hos sin ven William Baxters radikale familie i nærheden af Dundee i Skotland. Til Baxter skrev han: "Jeg ønsker, at du skal vokse op (...) som filosof, eller snarere som kyniker." Forskellige forskere har spekuleret i, at årsagen til denne rejse havde at gøre med Marys helbredsproblemer (Muriel Spark spekulerer i sin biografi om Mary Shelley i, at den svaghed i hendes arm, som Mary led af i visse perioder, kan have skyldtes nervøsitet forårsaget af hendes dårlige forhold til Clairmont), for at få hende væk fra familiens ubehagelige økonomiske situation eller for at introducere hende til radikale politiske ideer. Mary Godwin tilbragte en lykkelig tid i Baxters hus; hendes ophold blev dog afbrudt af hendes hjemrejse med en af Baxters døtre i sommeren 1813; syv måneder senere vendte Mary dog tilbage med sin veninde og blev der i yderligere ti måneder.

Godwin og Shelley

Godwins politiske ideer havde en afgørende indflydelse på nogle samtidige forfattere, såsom de store romantiske digtere Percy Bysshe Shelley og Lord Byron. Shelley, en oprører og nonkonformist, forfatter til The Necessity of Atheism, oversatte Godwins filosofi til poesi i værker som Ozymandias, The Revolt of Islam, Prometheus Delivered, Ode to Intellectual Beauty, Ode to the West Wind og mange andre. Han blev gode venner med Shelley, men deres forhold blev anstrengt, efter at han forelskede sig i hans 16-årige datter Mary og stak af med hende (Mary var gravid med en datter, som døde kort efter fødslen, og Shelley var allerede gift og havde to små børn, hvoraf det ene blev født næsten samtidig med Marys datter), og efter at han ikke havde tilbagebetalt Godwin flere lån, som han havde fået (selv om Shelley selv havde lånt Godwin nogle beløb). Godwin, der engang var fortaler for fri kærlighed, ønskede i en periode ikke at have et forhold til sin datter og kommende svigersøn, da han følte sig skuffet over at være blevet forladt af Maria og hendes discipel.

I samme periode døde hans adoptivdatter Fanny ved selvmord, idet hun forgiftede sig selv med laudanum, men Godwin spredte rygtet om, at hun var død af sygdom i Irland. Godwins radikale ideer var nu i strid med hans stræben efter "borgerlig respektabilitet", hvilket han demonstrerede ved Marys forlovelse og Fannys død. I virkeligheden havde Godwins idéer ikke ændret sig meget, men han følte, at han måtte holde lav profil og fremstå godt i samfundet, da de konservative ikke forsømte nogen lejlighed til at miskreditere ham og hans skrifter og bringe ham i miskredit med en familie at forsørge. Da selvmord desuden blev betragtet som en forbrydelse på den tid, ønskede Godwin at beskytte sin steddatter og undgå juridiske problemer for familien ved at opdigte og fjerne navnet "Fanny Godwin" fra selvmordsbrevet (ifølge andre var det Fanny selv, der i det mindste fjernede sit efternavn af respekt for Godwin og familien). Den anden steddatter, Claire, var også stukket af med Mary og Percy og skulle få en datter, Alba, senere kaldet Allegra, med en anden af Godwins unge venner, Lord Byron. I 1816-1817 skrev Mary den gotiske roman, som blev udgivet året efter under Percys navn, Frankenstein or the Modern Prometheus, dedikeret til Godwin selv.

Godwin blev endelig forsonet med Shelleys ved fødslen af deres barnebarn William, der blev opkaldt til hans ære, kort efter at de to unge mænd var vendt tilbage fra deres rejse til kontinentet. Efter at hans kone Harriet havde begået selvmord, da hun blev fundet druknet i Hyde Park Lake, fordi hun ikke delte Percys ideal om fri kærlighed og blev forladt af ham, giftede Shelley sig med Mary, en handling han anbefalede for at få forældremyndigheden (som han dog ville miste) over de to børn, han havde fra sin første kone. For at undgå problemer for Shelley blev selv Harriets selvmord (hun var muligvis gravid igen på det tidspunkt) ikke afsløret offentligt. Bryllupsceremonien mellem Mary og Percy fandt sted i overværelse af hr. og fru Godwin. Under en anden og længere rejse til kontinentet, i Italien, døde William og Clara Everina (Marys anden datter, som for nylig var blevet født), Godwins to børnebørn, af sygdom (Clara i 1818 og William i 1819), og Mary selv risikerede sit liv ved en abort. I stedet blev Percy Florence, det eneste barn af Mary og Shelley, der overlevede sine forældre, født i Firenze i 1819.

De sidste par år

Den 8. juli 1822 døde Percy Shelley ved at drukne i havet nær Viareggio, og Mary vendte tilbage til Storbritannien det følgende år og blev meget tæt knyttet til sin far: i 1823 boede hun og hendes søn kortvarigt på 195 The Strand i Godwins og hans kones lejlighed. Godwins sidste år, som fortsatte hans litterære aktivitet, var fredfyldte, trods sønnen William jr.'s død i 1832, og han tilbragte dem sammen med sin anden kone og hyppige besøg af Mary og barnebarnet Percy Florence, som arvede baronettitlen fra sin farfars farfar. Claire, hvis datter, der var blevet passet af sin far Lord Byron og for længst var død i et italiensk kloster, vendte også tilbage til London (Byron selv endte sit liv i Missolonghi i Grækenland, ramt af malaria). Hans stedsøn Charles Clairmont blev derimod lærd og huslærer og var en af den kommende østrigske kejser Franz Josephs huslærere. William Godwin døde i sine firsere, ramt af bronkitis, den 7. april 1836 og blev efter eget ønske begravet ved siden af Mary Wollstonecraft på kirkegården i Old St. Pancras i London; nogle få år senere (1851) blev parrets jordiske rester på foranledning af hans nevø Percy Florence og hans kone Mary St. John flyttet til kirkegården i Bournemouth og begravet ved siden af deres datter Mary Shelley, der døde samme år.

Godwin anses for at være en af de vigtigste pionerer inden for anarkistisk tænkning. Desillusioneret af den franske revolution og det jakobinske diktatur udviklede han en samfundsorden baseret på administrativ og juridisk decentralisering, opbygning af frie, uafhængige samfund og afskaffelse af centralstyret: en gradvis overgang til et samfund, der var fri af staten, baseret på modningen af en etik, der var både individualistisk og fællesskabsorienteret.

Fornuften som rettesnor

Grundlaget for hans tankegang er oplysning: Fornuften er det lys, der oplyser menneskets vej og er det fyrtårn, man skal følge. Samfundet kan ændre sig, om end gradvist, jo mere mennesket åbner sig for fornuften. Den grundlæggende politiske antagelse er, at alle former for magt ikke er baseret på fornuft og pålægger love, der ikke er affødt af samfundsmedlemmernes frie vilje: selv den bedste form for regering (demokratiet) er baseret på talstærkhed og dermed på demagogi.

Mod liberal kontraktalisme

Godwin bestrider den liberale skoles kontraktualistiske teori: Den pagt, der oprindeligt blev underskrevet, har en tendens til at blive forevigt og tvinger de efterfølgende generationer til at adlyde de foregående generationers vilje, og selv hvis nutidens borgere blev opfordret til at forny pagten, "udgør pagter og løfter ikke moralens fundament" og garanterer ikke fornuftens succes.

Opretholdelse af orden og anti-autoritærisme

Godwin kritiserer autoritetsprincippet så radikalt, at han sætter det i modsætning til det modsatte anarki: "Enhver mand er klog nok til at styre sig selv", og "intet tilfredsstillende kriterium kan sætte en mand eller en gruppe af mænd til at bestemme over alle andre". Institutionerne skal kun begrænse ondskaben, da mennesket ikke er perfekt: en forbedring af samfundet, skabelsen af en civilisation af frie og ligeværdige mennesker, vil imidlertid gradvist fjerne "årsagerne til kriminalitet" og gøre de repressive institutioner overflødige, da menneskets karakter ikke er givet af naturen, men af samfundet (såkaldt "menneskets perfektionering"). Godwin afslutter sin libertære kriminologi, som foregriber Pietro Goris anti-lombrosiske kriminologi, ikke med at opfordre til øjeblikkelig afskaffelse af politiet, men til en gradvis overvindelse ved hjælp af en mindre tvangsvagt, så længe der er behov for det, men ved at argumentere for, at forbrydere kun bør spærres inde som et midlertidigt middel og behandles med så megen respekt og høflighed som muligt.

Direkte demokrati

I mellemtiden må der søges et socialt system baseret på folkelig deltagelse, da en regering kun kan overvindes fuldstændigt, hvis der udvikles en høj borgerlig bevidsthed.

Godwin begynder herfra at teoretisere om direkte demokrati, decentralisering og føderalisme og forsvarer en form for kommunitarisme: en opskrift, der kan anvendes i alle samfund, da det fælles for alle er fornuften; patriotisk kærlighed er derfor vildledende, fordi den vilkårligt adskiller mennesker og sætter den enes interesser op mod de andres interesser. På samme måde er offensiv krig og kolonialisme umoralsk, og det samme gælder udnyttelsen af arbejdere.

Menneskets eksistens og etik

For Godwin er fornuft, retfærdighed og lykke sammenfaldende: Da fornuften er universel, følger retfærdighedens universalitet også med, hvilket igen fører til individuel og kollektiv lykke og sand frihed. Han er også tilhænger af sensectivisme og utilitarisme og går ind for en libertær pædagogik, der til dels er afledt af Rousseau. Samtidig med at han på ny bekræftede individets centrale rolle som rettighedssubjekt, hvorfra alle samfundets rettigheder stammer, gik han ind for filantropi. I sine senere år helligede han sig også science fiction og opstillede hypoteser om videnskabelige opdagelser, der kunne gøre mennesker udødelige; det menes, at Godwins interesse for disse emner også påvirkede hans datter Mary Shelley til at skrive sin Frankenstein. Godwin og hans intellektuelle kreds (med Shelley i spidsen) så også med interesse på dyrerettigheder og vegetarisme.

Politisk retfærdighed

Godwin begyndte at tænke på Inquiry into Political Justice i 1791, efter at Thomas Paine havde udgivet The Rights of Man som svar på Edmund Burkes Reflections on the Revolution in France (1790). Men i modsætning til de fleste af de værker, der opstod i kølvandet på Burkes arbejde under den såkaldte revolutionære kontrovers, behandlede Godwins værk ikke de specifikke begivenheder i tiden, men de underliggende filosofiske principper. Dens længde og pris (den kostede over 1 pund) gjorde den utilgængelig for det populære publikum, som The Rights of Man havde, og beskyttede sandsynligvis Godwin mod den forfølgelse, som andre forfattere som Paine oplevede. Ikke desto mindre blev Godwin en æresfigur blandt radikale og progressive og blev betragtet som en intellektuel leder blandt deres grupper. Det skete bl.a. gennem de mange uautoriserede kopier af teksten, uddrag trykt i radikale aviser og foredrag holdt af John Thelwall på baggrund af hans idéer.

Selv om den blev udgivet under den franske revolution, de franske revolutionskrige og begivenhederne op til forræderiprocesserne i 1794 i Storbritannien, argumenterer Political Justice for, at menneskeheden uundgåeligt vil gøre fremskridt, og den argumenterer for menneskets perfektion og oplysning. McCann forklarer, at "politisk retfærdighed er ... først og fremmest en kritik af de politiske institutioner. Dens syn på menneskets perfektion er anarkistisk, idet den ser regeringen og relaterede sociale praksisser som f.eks. ejendomsret, ægteskab og monarki som en hæmsko for menneskelig udvikling." Godwin mener, at regeringen "indsniger sig i vores personlige tilbøjeligheder og overfører umærkeligt sin ånd til vores private transaktioner". I stedet foreslår Godwin et samfund, hvor mennesket bruger sin fornuft til at beslutte, hvad der er den bedste fremgangsmåde. Selve eksistensen af regeringer, selv dem, der er grundlagt ved konsensus, viser, at folk endnu ikke kan regulere deres adfærd i overensstemmelse med fornuftens diktater.

Godwin hævdede, at forbindelsen mellem politik og moral var blevet afbrudt, og han ønskede at genoprette den. McCann forklarer, med citater fra essayet, at Godwin mener, at "efterhånden som den offentlige mening udvikler sig i overensstemmelse med fornuftens diktater, bør de politiske institutioner også ændre sig, indtil de til sidst forsvinder helt og aldeles, så folket kan organisere sig selv i det, der ville være et direkte demokrati". Godwin troede på, at offentligheden kunne være rationel; han skrev: "Meningen er den mest magtfulde motor, der kan bringes ind i det politiske samfund. Falsk mening, overtro og fordomme har hidtil været de virkelige støtter for usurpation og despotisme. Undersøgelse og forbedring af det menneskelige sind er nu ved at ryste de bolværker, der så længe har holdt menneskeheden i trældom, i deres grundvold."

Godwin var ikke en revolutionær af samme stil som John Thelwall og London Corresponding Society. Som filosofisk anarkist mente han, at forandringerne ville ske gradvist, og at der ikke var behov for en voldelig revolution. Han hævdede, at "den opgave, som i øjeblikket bør indtage den første plads i menneskets vens tanker, er undersøgelse, kommunikation og diskussion." Godwin troede således på individers ønske om at tale oprigtigt og sandfærdigt med hinanden. I det 20. århundrede videreudviklede Jürgen Habermas denne idé.

Paradokser og modsætninger dukker imidlertid op i hele Political Justice. Som McCann bemærker, "en tro på den offentlige opinions evne til at gøre fremskridt i retning af oplysning, baseret på dens egen udøvelse af fornuft, bliver konstant tilsidesat af de faktiske former for offentlig handling og politisk liv, som for Godwin ender med på farlig vis at inddrage individet i det kollektive." Godwin kritiserer f.eks. den offentlige debat, fordi den appellerer til følelser snarere end til fornuft, og pressen, fordi den kan oplyse, men også fastholde dogmer.

Modtagelse af tanker

Den største formidler af Godwins tanker var hans svigersøn Percy Shelley med hans digte. Den engelske tænker kom til at påvirke Herbert Spencers arbejde.

I hans datter Marys Frankenstein or the Modern Prometheus (temaet romantisk titanisme er allerede nævnt i titlen) er der også en stærk indflydelse fra hendes far og hans anarkistiske idéer: William Godwin argumenterer i Political Justice for, at institutioner som regering, lov og ægteskab, selv om de er positive, har en tendens til at udøve despotiske kræfter på menneskers liv; han stræber efter en ny social orden baseret på universel velvilje, hvilket er i modstrid med Thomas Hobbes' vision fra det 17. århundrede om et i bund og grund selvisk samfund. I Rousseaus stil er det i de fleste tilfælde de andres institutioner og adfærd, der gør mennesket til offer for onde instinkter. Skabningen, der er fuldstændig fremmedgjort fra samfundet, ser sig selv som en ond dæmon og kræver retfærdighed i den meget Godwinistiske forstand: "Gør din pligt over for mig", siger Monsteret til Victor Frankenstein, som bragte ham til verden og senere forlod ham på grund af den rædsel, det vakte i ham; Frankenstein nægter, og Monsteret vil, som han lovede i tilfælde af fornægtelse (og som han allerede har gjort efter at være blevet forladt og forkastet af alle), tage hævn ved at dræbe sine venner og sin familie og derefter føre videnskabsmanden selv i døden; til sidst vil han dog begå selvmord af anger. Det er ikke tilfældigt, at John Miltons (en radikal kristen revolutionær ligesom Godwins forfædre) citat af Adam fra Paradise Lost er placeret som epigraf: "Did I, Creator, ask thee to make me man from clay? Har jeg bedt dig om at føre mig ud af mørket?".

I Frankenstein er der mere generelt en reminiscens af stil og karakterer fra Godwins repertoire, og moralen indebærer, at det onde, der er gjort, eller det gode, der er udeladt, skal gengældes som en straf for gerningsmanden før eller senere; monstret er faktisk født godt (generøst, fornuftigt og endda vegetarisk, en slags god vildmand), men bliver ekstremt ondt af menneskers foragt for ham; Frankenstein selv er ansvarlig for det, fordi han har skabt ham i strid med naturens love og derefter har forkastet ham, selv om han er hans "søn". Monsteret bliver således forvandlet til en slags voldsom hævner af sig selv:

Robert Owen tager også fat på hans begreber. Proudhon derimod nævner kun Godwin én gang, og Bakunin nævner ham heller ikke meget. Marx, der læste Shelley, ignorerer ham som en utopisk tænker i hans egen optik. Det var først i det 20. århundrede, at interessen for hans tanker blev genoplivet, selv om nogle af hans idéer allerede var at finde blandt revolutionære i Pariserkommunen, selv om Godwin havde udtalt sig imod oprørene. Også Pjotr Alekseevič Kropotkin og, uden for den anarkistiske sfære, John Stuart Mill var interesserede i hans tanker.

Kilder

1. William Godwin
2. William Godwin
3. ^ a b John P. Clark, The Philosophical Anarchism of William Godwin, Princeton University Press, 1977. ISBN 0-691-07217-5, ISBN 978-0-691-07217-3
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n McCann, "Enquiry Concerning Political Justice". Traduzione italiana: La Giustizia Politica, tradotto e curato da Mauro Cotone, Sambuceto, Trimestre, 1990.
5. ^ Marshall 1993, p. 134.
6. ^ a b c Durant 1965, p. 713; Marshall 1993, pp. 193–194.
7. Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.
8. Mark Philp: William Godwin. In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Summer 2017 Auflage. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1. Januar 2017 (stanford.edu [abgerufen am 11. Mai 2017]).