Resumé

Epikuros (341-270 f.Kr.) var en gammel græsk filosof og vismand, der grundlagde epikurismen, en meget indflydelsesrig filosofisk skole. Han blev født på den græske ø Samos af atheniske forældre. Under indflydelse af Demokrit, Aristippus, Pyrrho og muligvis kynikerne vendte han sig mod sin tids platonisme og etablerede sin egen skole, kendt som "Haven", i Athen. Epikur og hans tilhængere var kendt for at spise enkle måltider og diskutere en bred vifte af filosofiske emner. Han tillod åbent kvinder og slaver at deltage i skolen som en politisk foranstaltning. Epikur siges oprindeligt at have skrevet over 300 værker om forskellige emner, men langt de fleste af disse skrifter er gået tabt. Kun tre breve skrevet af ham - brevene til Menoeceus, Pythokles og Herodotus - og to citatsamlinger - de vigtigste doktriner og Vatikanets ordsprog - er bevaret intakte sammen med nogle få fragmenter af hans andre skrifter. Det meste viden om hans lære stammer fra senere forfattere, især fra biografen Diogenes Laërtius, den epikuræiske romerske digter Lucretius og den epikuræiske filosof Philodemus, og med fjendtlige, men stort set præcise beretninger fra den pyrrhonistiske filosof Sextus Empiricus og den akademiske skeptiker og statsmand Cicero.

For Epikur var formålet med filosofien at hjælpe mennesker med at opnå et lykkeligt (eudaimonisk), roligt liv, der er kendetegnet ved ataraxia (fred og frihed fra frygt) og aponia (fravær af smerte). Han var fortaler for, at mennesker var bedst i stand til at forfølge filosofien ved at leve et selvforsynende liv omgivet af venner. Han lærte, at roden til al menneskelig neurose er dødsfornægtelse og menneskers tendens til at antage, at døden vil være forfærdelig og smertefuld, hvilket han hævdede forårsager unødig angst, selvisk selvbeskyttende adfærd og hykleri. Ifølge Epikur er døden enden for både krop og sjæl og bør derfor ikke frygtes. Epikur lærte, at selv om guderne eksisterer, har de ingen indblanding i menneskelige anliggender. Han lærte, at folk bør opføre sig etisk korrekt, ikke fordi guderne straffer eller belønner folk for deres handlinger, men fordi amoralsk opførsel vil belaste dem med skyld og forhindre dem i at opnå ataraxia.

Epikur var empiriker, hvilket betyder, at han mente, at sanserne er den eneste pålidelige kilde til viden om verden. Han afledte meget af sin fysik og kosmologi fra den tidligere filosof Demokrit (ca. 460-c. 370 f.Kr.). Ligesom Demokrit lærte Epikur, at universet er uendeligt og evigt, og at alt stof består af ekstremt små, usynlige partikler, kaldet atomer. Alle hændelser i den naturlige verden er i sidste ende resultatet af atomer, der bevæger sig og interagerer i det tomme rum. Epikur afveg fra Demokrit ved at foreslå ideen om atomernes "sivning", som går ud på, at atomerne kan afvige fra deres forventede kurs, hvilket gør det muligt for mennesker at have en fri vilje i et ellers deterministisk univers.

Selv om den var populær, var Epikuræus' lære kontroversiel fra begyndelsen. Epikuræismen nåede sit højdepunkt i den romerske republiks sidste år. Den døde ud i senantikken, da den blev udsat for fjendtlighed fra den tidlige kristendom. Gennem hele middelalderen blev Epikurus populært, om end ukorrekt, husket som en protektor for drukkenbolte, horehandlere og frådsere. Hans lære blev gradvist mere kendt i det 15. århundrede med genopdagelsen af vigtige tekster, men hans ideer blev ikke accepteret før det 17. århundrede, hvor den franske katolske præst Pierre Gassendi genoplivede en modificeret version af dem, som blev fremmet af andre forfattere, herunder Walter Charleton og Robert Boyle. Hans indflydelse voksede betydeligt under og efter oplysningstiden og fik stor indflydelse på de store tænkeres idéer, herunder John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham og Karl Marx.

Opvækst og påvirkninger

Epikur blev født i februar 341 f.Kr. i en athenisk bosættelse på den ægæiske ø Samos. Hans forældre, Neokles og Chaerestrate, var begge født i Athen, og hans far var athenisk statsborger. Epikur voksede op i de sidste år af den græske klassiske periode. Platon var død syv år før Epikur blev født, og Epikur var syv år gammel, da Alexander den Store krydsede Hellespontet til Persien. Som barn ville Epikur have modtaget en typisk græsk uddannelse i oldtiden. Som sådan er det ifølge Norman Wentworth DeWitt "utænkeligt, at han ville have unddraget sig den platoniske træning i geometri, dialektik og retorik". Epikur vides at have studeret under instruktion af en samisk platoniker ved navn Pamphilus, sandsynligvis i omkring fire år. Hans Brev til Menoeceus og de overlevende fragmenter af hans andre skrifter tyder stærkt på, at han havde en omfattende uddannelse i retorik. Efter Alexander den Stores død fordrev Perdikcas de atheniske bosættere på Samos til Kolofon på kysten af det nuværende Tyrkiet. Efter at have aftjent sin militærtjeneste sluttede Epikur sig til sin familie der. Han studerede under Nausiphanes, som fulgte Demokritos' lære, hvis livsstil Epikur beundrede meget.

Epikurs lære var stærkt påvirket af tidligere filosoffer, især Demokrit, og hans lære var meget præget af dem. Ikke desto mindre adskilte Epikur sig fra sine forgængere på flere centrale punkter i determinismen og benægtede kraftigt at være blevet påvirket af tidligere filosoffer, som han kaldte for "forvirrede". I stedet insisterede han på, at han var blevet "autodidakt". Ifølge DeWitt viser Epikurs lære også påvirkninger fra den samtidige filosofiske skole kynismen. Den kyniske filosof Diogenes af Sinope var stadig i live, da Epikur skulle have været i Athen for at gennemgå sin obligatoriske militærtræning, og det er muligt, at de har mødt hinanden. Diogenes' elev Crates af Theben (ca. 365 - ca. 285 f.Kr.) var en nær samtidige med Epikur. Epikur var enig i kynikernes stræben efter ærlighed, men afviste deres "uforskammethed og vulgaritet" og lærte i stedet, at ærlighed skal kombineres med høflighed og venlighed. Epikur delte dette synspunkt med sin samtidige, den komiske dramatiker Menander.

Epikurs Brev til Menoeceus, som muligvis er et af hans tidlige værker, er skrevet i en veltalende stil, der ligner den athenske retoriker Isokrates' (436-338 f.Kr.), men i sine senere værker synes han at have valgt matematikeren Euklids skaldede, intellektuelle stil. Epikurs epistemologi har også en uerkendt gæld til de senere skrifter af Aristoteles (384-322 f.Kr.), som afviste den platoniske idé om den hypostatiske fornuft og i stedet støttede sig til naturen og empiriske beviser for at få viden om universet. I Epikurs formative år var den græske viden om resten af verden hastigt voksende som følge af helleniseringen af Mellemøsten og de hellenistiske kongerigers fremkomst. Epikurs' filosofi var derfor mere universel i sit syn end hans forgængers, da den tog hensyn til ikke-græske folkeslag såvel som grækere. Han kan have haft adgang til de nu forsvundne skrifter af historikeren og etnografen Megasthenes, som skrev under Seleukos I Nicator (regerede 305-281 f.Kr.).

Karriere som underviser

I Epikur's levetid var platonismen den dominerende filosofi i de højere uddannelser. Epikurs modstand mod platonismen udgjorde en stor del af hans tankegang. Over halvdelen af epikurismens fyrre hoveddoktriner er flade modsætninger til platonismen. Omkring 311 f.Kr. begyndte Epikur, da han var omkring tredive år gammel, at undervise i Mytilene. Omkring samme tid ankom Zeno af Citium, stoicismens grundlægger, til Athen i en alder af ca. 21 år, men Zeno begyndte først at undervise i det, der skulle blive stoicismen, om yderligere 20 år. Selv om senere tekster, som f.eks. den romerske orator Cicero fra det første århundrede f.Kr., fremstiller epikurisme og stoicisme som rivaler, synes denne rivalisering først at være opstået efter Epikuros' død.

Epikurs lære skabte stridigheder i Mytilene, og han blev tvunget til at forlade byen. Han grundlagde derefter en skole i Lampsacus, inden han vendte tilbage til Athen i ca. 306 f.Kr., hvor han blev til sin død. Her grundlagde han The Garden (κῆπος), en skole opkaldt efter den have, han ejede, der fungerede som skolens mødested, omtrent midtvejs mellem de steder, hvor to andre filosofiske skoler, Stoa og Akademiet, havde deres hjemsted. Haven var mere end blot en skole; den var "et fællesskab af ligesindede og håbefulde udøvere af en bestemt livsstil". De vigtigste medlemmer var Hermarchus, finansmanden Idomeneus, Leonteus og hans kone Themista, satirikeren Colotes, matematikeren Polyaenus af Lampsacus og Metrodorus af Lampsacus, den mest berømte popularisator af epikurismen. Hans skole var den første af de antikke græske filosofiske skoler, der tillod kvinder som regel snarere end som en undtagelse, og Diogenes Laërtius' biografi om Epikur nævner kvindelige elever som Leontion og Nikidion. En indskrift på porten til haven er beskrevet af Seneca den Yngre i epistel XXI i Epistulae morales ad Lucilium: "Fremmed, her vil du gøre klogt i at blive her; her er vores højeste gode fornøjelse."

Ifølge Diskin Clay indførte Epikur selv en skik med at fejre sin fødselsdag hvert år med fælles måltider, hvilket passede til hans status som havens heros ktistes ("grundlægger af haven"). I sit testamente foreskrev han årlige mindefester for sig selv på samme dato (den 10. i Gamelion-måneden). Epikuriske samfund videreførte denne tradition, idet de omtalte Epikur som deres "frelser" (soter) og fejrede ham som helt. Epikurs heltekult kan have fungeret som en borgerreligion af havevarianten. Imidlertid synes klare beviser for en epikurisk heltekult, såvel som selve kulten, at være begravet af vægten af posthum filosofisk fortolkning. Epikur blev aldrig gift og havde ingen kendte børn. Han var højst sandsynligt vegetar.

Død

Diogenes Laërtius fortæller, at Epikur ifølge Epikurs efterfølger Hermarchus døde en langsom og smertefuld død i 270 f.Kr. i en alder af 72 år af en stenblokering i urinvejene. På trods af sine enorme smerter skulle Epikur have været glad og være blevet ved med at undervise til det sidste. Et muligt indblik i Epikuros' død kan muligvis findes i det ekstremt korte brev til Idomeneus, som Diogenes Laërtius har medtaget i bog X i sin bog Eminente filosoffers liv og meninger. Ægtheden af dette brev er usikker, og det kan være et senere pro-epikurisk forfalsket brev, der har til formål at tegne et beundringsværdigt portræt af filosoffen for at imødegå det store antal forfalskede epistler i Epikurs navn, der portrætterer ham ugunstigt.

Jeg har skrevet dette brev til dig på en glædelig dag for mig, som også er den sidste dag i mit liv. Jeg er nemlig blevet angrebet af en smertefuld manglende evne til at tisse og også af dysenteri, der er så voldsom, at intet kan føjes til mine lidelsers voldsomhed. Men mit sinds munterhed, som kommer fra min erindring om alle mine filosofiske overvejelser, opvejer alle disse lidelser. Og jeg beder dig om at tage dig af Metrodoros' børn på en måde, der er værdig den hengivenhed, som den unge mand har vist mig og filosofien.

Hvis dette brev er autentisk, vil det understøtte traditionen om, at Epikur var i stand til at forblive glad til det sidste, selv midt i sine lidelser. Det ville også indikere, at han var særligt optaget af børns velbefindende.

Epistemologi

Epikur og hans tilhængere havde en veludviklet epistemologi, som udviklede sig som følge af deres rivalisering med andre filosofiske skoler. Epikur skrev en afhandling med titlen Κανών, eller Regel, hvori han forklarede sine undersøgelsesmetoder og sin vidensteori. Denne bog er imidlertid ikke overleveret, og der findes heller ingen anden tekst, der fuldt ud og klart forklarer Epikurs epistemologi, så der er kun flere forfatteres omtaler af denne epistemologi, som kan rekonstruere den. Epikur var en ivrig empiriker, som mente, at sanserne er de eneste pålidelige kilder til information om verden. Han afviste den platoniske idé om "fornuften" som en pålidelig kilde til viden om verden ud over sanserne og var bitter modstander af pyrrhonisterne og de akademiske skeptikere, som ikke blot satte spørgsmålstegn ved sansernes evne til at give nøjagtig viden om verden, men også ved, om det overhovedet er muligt at vide noget om verden.

Epikur hævdede, at sanserne aldrig bedrager mennesket, men at sanserne kan misfortolkes. Epikur mente, at formålet med al viden er at hjælpe mennesket med at opnå ataraxia. Han lærte, at viden læres gennem erfaringer snarere end medfødt, og at accepten af den grundlæggende sandhed i de ting, som et menneske opfatter, er afgørende for et menneskes moralske og åndelige sundhed. I brevet til Pythokles siger han: "Hvis et menneske bekæmper sine sansers klare beviser, vil han aldrig kunne få del i ægte ro." Epikur betragtede mavefornemmelser som den ultimative autoritet i moralske spørgsmål og mente, at det forhold, at en person føler, at en handling er rigtig eller forkert, er en langt mere overbevisende rettesnor for, om den pågældende handling virkelig er rigtig eller forkert, end abstrakte maksimer, strenge kodificerede etiske regler eller endog fornuften selv.

Epikur tillod, at enhver påstand, som ikke er direkte i modstrid med den menneskelige opfattelse, kan være sand. Ikke desto mindre kan alt, der er i modstrid med en persons erfaring, udelukkes som falsk. Epikuræerne brugte ofte analogier til hverdagens erfaringer for at understøtte deres argumentation om såkaldte "imperceptibles", som omfattede alt det, som et menneske ikke kan opfatte, som f.eks. atomernes bevægelse. I overensstemmelse med dette princip om ikke-modsigelse mente epikuræerne, at begivenheder i den naturlige verden kan have flere årsager, som alle er lige mulige og sandsynlige. Lucretius skriver i Om tingenes natur, som oversat af William Ellery Leonard:

Der er desuden noget, der som ikke kun har én årsag nok at angive, men snarere flere, hvoraf den ene vil være den sande: se, hvis du ser du i det fjerne en død dødning af en mand, ville det være passende at nævne alle dødsårsagerne, for at man derved kunne nævne årsagen til hans død: For du kan bevise, at han ikke døde af stål, af kulde, ikke engang af gift eller sygdom, Men noget af denne slags er sket for ham Vi ved det - og således må vi sige det samme I forskellige tilfælde.

Epikur foretrak stærkt naturalistiske forklaringer frem for teologiske forklaringer. I sit brev til Pythokles giver han fire forskellige mulige naturlige forklaringer på torden, seks forskellige mulige naturlige forklaringer på lyn, tre på sne, tre på kometer, to på regnbuer, to på jordskælv og så videre. Selv om man nu ved, at alle disse forklaringer er falske, var de et vigtigt skridt i videnskabens historie, fordi Epikur forsøgte at forklare naturfænomener ved hjælp af naturlige forklaringer i stedet for at ty til at opfinde udspekulerede historier om guder og mytiske helte.

Etik

Epikur var hedonist, hvilket betyder, at han lærte, at det, der er behageligt, er moralsk godt, og at det, der er smertefuldt, er moralsk ondt. Han definerede på en idiosynkratisk måde "nydelse" som fraværet af lidelse og lærte, at alle mennesker bør søge at opnå tilstanden ataraxia, hvilket betyder "ubekymrethed", en tilstand, hvor personen er fuldstændig fri for al smerte eller lidelse. Han hævdede, at størstedelen af den lidelse, som mennesker oplever, skyldes den irrationelle frygt for døden, guddommelig gengældelse og straf i livet efter døden. I sit brev til Menoeceus forklarer Epikur, at mennesker søger rigdom og magt på grund af denne frygt, idet de tror, at flere penge, prestige eller politisk indflydelse vil redde dem fra døden. Han hævder imidlertid, at døden er afslutningen på tilværelsen, at de skræmmende historier om straf i livet efter døden er latterlig overtro, og at døden derfor ikke er noget at frygte. Han skriver i sit brev til Menoeceus: "Væn dig til at tro, at døden ikke er noget for os, for godt og ondt forudsætter følelse, og døden er fratagelse af al følelse... Døden, det mest forfærdelige onde, er derfor intet for os, for når vi er, er døden ikke kommet, og når døden er kommet, er vi ikke." Fra denne lære opstod epikuræernes epitafium: Non fui, fui, non-sum, non-curo (Jeg er ligeglad"), som er indskrevet på hans tilhængeres gravsten og ses på mange gamle gravsten i Romerriget. Dette citat bruges ofte i dag ved humanistiske begravelser.

Tetrapharmakos giver et resumé af de vigtigste punkter i epikurisk etik:

Selv om Epikur ofte er blevet misforstået som en fortaler for en uhæmmet jagt på nydelse, fastholdt han faktisk, at et menneske kun kan blive lykkeligt og fri for lidelse ved at leve klogt, nøgternt og moralsk korrekt. Han misbilligede stærkt rå, overdreven sanselighed og advarede om, at et menneske skal tage hensyn til, om konsekvenserne af hans handlinger vil resultere i lidelse, og han skrev: "Det behagelige liv skabes ikke ved en række drikkekampe og festligheder, ej heller ved at nyde drenge og kvinder, ej heller ved fisk og de andre ting på en dyr menu, men ved at tænke nøgternt." Han skrev også, at et enkelt godt stykke ost kunne være lige så behageligt som et helt festmåltid. Epikur lærte desuden, at "det er ikke muligt at leve fornøjeligt uden at leve fornuftigt, ædelt og retfærdigt", fordi en person, der begår uærlige handlinger eller uretfærdighed, vil være "fyldt med besvær" på grund af sin egen dårlige samvittighed og vil leve i konstant frygt for, at hans ugerninger vil blive opdaget af andre. En person, der er venlig og retfærdig over for andre, vil imidlertid ikke have nogen frygt og vil have større sandsynlighed for at opnå ataraxia.

Epikur skelner mellem to forskellige typer af nydelse: "bevægende" nydelser (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) og "statiske" nydelser (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Bevægende" fornøjelser opstår, når man er i færd med at tilfredsstille et begær, og indebærer en aktiv pirring af sanserne. Når ens begær er blevet tilfredsstillet (f.eks. når man er mæt efter at have spist), forsvinder nydelsen hurtigt, og lidelsen ved at ville tilfredsstille begæret vender tilbage igen. For Epikur er statiske fornøjelser de bedste fornøjelser, fordi bevægelige fornøjelser altid er forbundet med smerte. Epikur havde et lavt syn på sex og ægteskab, idet han anså begge dele for at have en tvivlsom værdi. I stedet fastholdt han, at platoniske venskaber er afgørende for at leve et lykkeligt liv. I en af de vigtigste doktriner hedder det: "Af de ting, som visdom erhverver sig for at gøre livet som helhed velsignet, er besiddelsen af venskab langt den største." Han lærte også, at filosofi i sig selv er en fornøjelse at beskæftige sig med. Et af de citater fra Epikur, der er optaget i Vatikanets ordsprog, erklærer: "I andre former for beskæftigelse kommer den hårdt tilkæmpede frugt først til sidst. Men i filosofien holder glæden trit med viden. Det er ikke efter lektionen, at glæden kommer: læring og glæde sker på samme tid."

Epikur skelner mellem tre typer af begær: naturlige og nødvendige, naturlige men unødvendige og forgæves og tomme begær. Naturlige og nødvendige begær omfatter begæret efter mad og husly. Disse er lette at tilfredsstille, vanskelige at fjerne, giver glæde, når de er tilfredsstillet, og er naturligt begrænsede. Hvis man går ud over disse grænser, opstår unødvendige begær, som f.eks. ønsket om luksusfødevarer. Selv om mad er nødvendig, er luksusmad ikke nødvendig. Epikur går derfor ind for et liv med hedonistisk mådehold ved at begrænse begæret og dermed fjerne den ulykkelighed, der skyldes uopfyldte begær. De forgæves begær omfatter begær efter magt, rigdom og berømmelse. Disse er vanskelige at tilfredsstille, for uanset hvor meget man får, kan man altid ønske sig mere. Disse begær er indpodet af samfundet og af falske overbevisninger om, hvad vi har brug for. De er ikke naturlige og skal undgås.

Epikuros' lære blev indført i den medicinske filosofi og praksis af den epikuræiske læge Asklepios af Bithynien, som var den første læge, der indførte græsk medicin i Rom. Asklepios introducerede den venlige, sympatiske, behagelige og smertefri behandling af patienterne. Han gik ind for en human behandling af psykiske lidelser, lod sindssyge personer frigøre fra indespærring og behandlede dem med naturlig terapi, f.eks. kost og massager. Hans lære er overraskende moderne, og derfor anses Asklepios for at være en pioner inden for psykoterapi, fysioterapi og molekylær medicin.

Fysik

Epikur skriver i sit brev til Herodot (ikke historikeren), at "intet nogensinde opstår fra det ikke-eksisterende", hvilket indikerer, at alle begivenheder derfor har årsager, uanset om disse årsager er kendte eller ukendte. På samme måde skriver han også, at intet nogensinde forgår i intetheden, for "hvis en genstand, der forsvinder fra vores synsfelt, blev fuldstændig tilintetgjort, ville alt i verden være gået til grunde, da det, som tingene blev opløst i, ville være ikke-eksisterende". Han fastslår derfor: "Tingenes helhed har altid været lige som den er nu og vil altid forblive den samme, fordi der ikke er noget, som den kan forandre sig i, eftersom der ikke er noget uden for helheden, der kan trænge ind og skabe forandring." Ligesom Demokrit før ham lærte Epikur, at al materie udelukkende består af ekstremt små partikler kaldet "atomer" (atomos, der betyder "udelelig"). For Epikur og hans tilhængere var atomernes eksistens et spørgsmål om empirisk observation; Epikurs hengivne tilhænger, den romerske digter Lukrætos, nævner i Om tingenes natur den gradvise nedslidning af ringe ved at blive båret, statuer ved at blive kysset, sten ved at blive dryppet med vand og veje ved at blive betrådt som bevis for atomernes eksistens som små, umærkelige partikler.

Ligesom Demokrit var Epikur også materialist og lærte, at de eneste ting, der eksisterer, er atomer og tomrum. Tomhed forekommer alle steder, hvor der ikke er nogen atomer. Epikur og hans tilhængere mente, at både atomer og tomrum er uendelige, og at universet derfor er grænseløst. I Om tingenes natur argumenterer Lukrez for dette ved hjælp af eksemplet med en mand, der kaster et spyd mod den teoretiske grænse for et endeligt univers. Han fastslår, at spyddet enten må gå forbi universets kant, i hvilket tilfælde der ikke er tale om en egentlig grænse, eller også må det blive blokeret af noget og forhindret i at fortsætte sin vej, men hvis det sker, må det objekt, der blokerer det, være uden for universets grænser. Som følge af denne tro på, at universet og antallet af atomer i det er uendeligt, mente Epikuros og epikuræerne, at der også må være uendeligt mange verdener i universet.

Epikur lærte, at atomernes bevægelse er konstant, evig og uden begyndelse eller ende. Han mente, at der er to former for bevægelse: atomernes bevægelse og de synlige objekters bevægelse. Begge former for bevægelse er reelle og ikke illusoriske. Demokrit havde beskrevet atomerne som værende ikke blot evigt bevægelige, men også som værende evigt flyvende gennem rummet, kolliderende, sammenflydende og adskilte fra hinanden efter behov. I en sjælden afvigelse fra Demokritos' fysik fremsatte Epikur ideen om atomernes "sving" (latin: clinamen), en af sine mest kendte originale ideer. Ifølge denne idé kan atomerne, når de bevæger sig gennem rummet, afvige en smule fra den kurs, de normalt ville forvente at følge. Epikurs begrundelse for at indføre denne doktrin var, at han ønskede at bevare begreberne om fri vilje og etisk ansvar, samtidig med at han fastholdt atomismens deterministiske fysiske model. Lukretius beskriver det således: "Det er denne lille afvigelse af urlegemer på ubestemte tidspunkter og steder, som forhindrer sindet som sådan i at opleve en indre tvang i alt, hvad det gør, og i at være tvunget til at udholde og lide som en fange i lænker."

Epikur var den første til at hævde, at menneskets frihed er et resultat af den grundlæggende ubestemthed i atomernes bevægelse. Dette har fået nogle filosoffer til at tro, at Epikur mener, at den frie vilje var direkte forårsaget af tilfældigheder. I sin bog Om tingenes natur synes Lukretius at antyde dette i den mest kendte passage om Epikurs' holdning. I sit brev til Menoeceus følger Epikur imidlertid Aristoteles og identificerer klart tre mulige årsager: "Nogle ting sker af nødvendighed, andre ved en tilfældighed, andre ved vores egen hjælp". Aristoteles sagde, at nogle ting "afhænger af os" (eph'hemin). Epikur var enig og sagde, at det er disse sidste ting, som ros og bebrejdelse naturligt knytter sig til. For Epikur var atomernes "svingning" ganske enkelt et nederlag for determinismen for at give plads til selvstændig handlekraft.

Teologi

I sit brev til Menoeceus, en sammenfatning af hans egen moralske og teologiske lære, er det første råd, som Epikur selv giver sin elev, følgende: "Tro først og fremmest på, at en gud er et uforgængeligt og velsignet dyr, i overensstemmelse med den almindelige opfattelse af gud, som man almindeligvis har, og tilskriv ikke guden noget, der er fremmed for hans uforgængelighed eller er i modstrid med hans velsignelse." Epikur fastholdt, at han og hans tilhængere vidste, at guderne eksisterer, fordi "vores viden om dem er et spørgsmål om klar og tydelig perception", hvilket betyder, at folk empirisk kan fornemme deres tilstedeværelse. Han mente ikke, at folk kan se guderne som fysiske objekter, men snarere at de kan se syner af guderne sendt fra de fjerne regioner i det interstellare rum, hvor de faktisk opholder sig. Ifølge George K. Strodach kunne Epikur sagtens have undværet guderne helt uden at ændre hans materialistiske verdensbillede væsentligt, men guderne spiller stadig en vigtig funktion i Epikurs teologi som forbilleder for moralsk dyd, som man skal efterligne og beundre.

Epikur afviste den konventionelle græske opfattelse af guderne som antropomorfe væsener, der vandrede på jorden som almindelige mennesker, fik uægte afkom med dødelige og førte personlige fejder. I stedet lærte han, at guderne er moralsk perfekte, men løsrevne og ubevægelige væsener, som lever i det interstellare rums fjerne regioner. I overensstemmelse med denne lære afviste Epikur på det kraftigste tanken om, at guder på nogen måde var involveret i menneskelige anliggender. Epikur hævdede, at guderne er så fuldkomne og fjernede fra verden, at de ikke er i stand til at lytte til bønner eller bønner eller gøre stort set noget andet end at betragte deres egen fuldkommenhed. I sit brev til Herodotus benægter han specifikt, at guderne har nogen form for kontrol over naturfænomenerne, idet han hævder, at dette ville være i modstrid med deres grundlæggende natur, som er fuldkommen, fordi enhver form for verdslig indblanding ville plette deres fuldkommenhed. Han advarede endvidere om, at troen på, at guderne kontrollerer naturfænomenerne, kun ville vildlede folk til at tro på den overtroiske opfattelse, at guderne straffer mennesker for forseelser, hvilket kun indgyder frygt og forhindrer folk i at opnå ataraxia.

Epikur kritiserer selv folkereligionen i både sit brev til Menoeceus og sit brev til Herodotus, men i en afdæmpet og moderat tone. Senere epikuræere fulgte hovedsageligt de samme ideer som Epikuros, idet de troede på gudernes eksistens, men afviste eftertrykkeligt ideen om guddommeligt forsyn. Deres kritik af den folkelige religion er dog ofte mindre blid end Epikuros' egen kritik. Brevet til Pythokles, skrevet af en senere epikuræer, er afvisende og foragtende over for folkereligion, og Epikurs hengivne tilhænger, den romerske digter Lukrez (ca. 99 f.Kr. - ca. 55 f.Kr.), angreb lidenskabeligt folkereligionen i sit filosofiske digt Om tingenes natur. I dette digt erklærer Lucretius, at den religiøse praksis ikke blot ikke indgyder dyd, men snarere resulterer i "onde og ugudelige ugerninger", og han nævner det mytiske offer af Iphigenia som et eksempel. Lukretius hævder, at guddommelig skabelse og forsyn er ulogisk, ikke fordi guderne ikke eksisterer, men snarere fordi disse forestillinger er uforenelige med de epikuræiske principper om gudernes uforgængelighed og velsignelse. Den senere pyrrhonistiske filosof Sextus Empiricus (ca. 160 - ca. 210 e.Kr.) afviste epikuræernes lære, netop fordi han anså dem for teologiske "dogmatikere".

Epikurisk paradoks

Epikuros paradoks eller Epikurs gåde eller Epikurs trilemma er en version af det ondes problem. Lactantius tilskriver dette trilemma til Epikur i De Ira Dei, 13, 20-21:

Han siger, at Gud enten ønsker at fjerne ondskab, men er ude af stand til det, eller han er i stand til det, men er uvillig, eller han er hverken villig eller i stand til det, eller han er både villig og i stand til det. Hvis han vil og ikke kan, er han svag, hvilket ikke er i overensstemmelse med Guds karakter; hvis han kan og ikke vil, er han misundelig, hvilket ligeledes er i modstrid med Gud; hvis han hverken vil eller kan, er han både misundelig og svag og derfor ikke Gud; hvis han både vil og kan, hvilket alene er passende for Gud, hvorfra kommer så ondskaben? Eller hvorfor fjerner han dem ikke?

I Dialogues concerning Natural Religion (1779) tilskriver David Hume også Epikur dette argument:

Epikurs gamle spørgsmål er endnu ubesvarede. Er han villig til at forhindre det onde, men ikke i stand til det? så er han impotent. Er han i stand til, men ikke villig, er han ondskabsfuld. Er han både i stand til og villig? hvorfra kommer så ondskaben?

Ingen af Epikurs skrifter indeholder dette argument. Langt de fleste af Epikurs skrifter er dog gået tabt, og det er muligt, at en form for dette argument kan være fundet i hans tabte afhandling Om guderne, som Diogenes Laërtius beskriver som et af hans største værker. Hvis Epikur virkelig fremsatte en form for dette argument, ville det ikke have været et argument mod eksistensen af guder, men snarere et argument mod det guddommelige forsyn. Epikurs bevarede skrifter viser, at han troede på eksistensen af guddomme. Desuden var religion en så integreret del af dagliglivet i Grækenland i den tidlige hellenistiske periode, at det er tvivlsomt, om nogen i denne periode kunne have været ateist i moderne forstand. I stedet blev det græske ord ἄθεος (átheos), der betyder "uden gud", brugt som et skældsord og ikke som et forsøg på at beskrive en persons tro.

Politik

Epikur fremlagde en nyskabende teori om retfærdighed som en social kontrakt. Retfærdighed, sagde Epikur, er en aftale om hverken at skade eller blive skadet, og vi har brug for en sådan kontrakt for fuldt ud at kunne nyde godt af fordelene ved at leve sammen i et velordnet samfund. Der er brug for love og straffe for at holde vildledte fjolser, som ellers ville bryde kontrakten, på plads. Men den kloge person ser retfærdighedens nytte, og på grund af sine begrænsede ønsker har han ikke behov for at deltage i den adfærd, der er forbudt ved lovene under alle omstændigheder. Love, der er nyttige til at fremme lykken, er retfærdige, men de love, der ikke er nyttige, er ikke retfærdige. (Grundlæggende doktriner 31-40)

Epikur frarådede deltagelse i politik, da det fører til forstyrrelser og til at søge status. Han anbefalede i stedet, at man ikke skulle gøre opmærksom på sig selv. Dette princip er indbegrebet af udtrykket lathe biōsas (λάθε βιώσας), der betyder "leve i ubemærkethed", "komme igennem livet uden at gøre opmærksom på sig selv", dvs. leve uden at stræbe efter ære, rigdom eller magt, men anonymt og nyde små ting som mad, venners selskab osv. Plutarch uddybede dette tema i sit essay Er ordsproget "leve i ubemærkethed" rigtigt? (jf. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

Epikur var en meget produktiv forfatter. Ifølge Diogenes Laërtius skrev han omkring 300 afhandlinger om en række forskellige emner. Der er i dag bevaret flere originale skrifter af Epikur end af nogen anden hellenistisk græsk filosof. Ikke desto mindre er langt størstedelen af alt, hvad han skrev, nu gået tabt, og det meste af det, man ved om Epikurs lære, stammer fra hans senere tilhængere, især den romerske digter Lucretius' skrifter. De eneste bevarede komplette værker af Epikur er tre relativt lange breve, som er citeret i deres helhed i bog X i Diogenes Laërtius' Lives and Opinions of Eminent Philosophers' Lives and Opinions of Eminent Philosophers, samt to grupper af citater: De vigtigste doktriner (Κύριαι Δόξαι), som ligeledes er bevaret gennem citater fra Diogenes Laërtius, og Vatikanets ordsprog, som er bevaret i et manuskript fra Vatikanbiblioteket, der først blev opdaget i 1888. I Brevet til Herodot og Brevet til Pythokles opsummerer Epikur sin naturfilosofi, og i Brevet til Menoeceus opsummerer han sin morallære. Der er fundet talrige fragmenter af Epikurs forsvundne 27 bind af Epikurs afhandling Om naturen blandt de forkullede papyrusfragmenter i Villa of the Papyri i Herculaneum. Forskere begyndte først at forsøge at optrævle og dechifrere disse skriftruller i 1800, men bestræbelserne er omhyggelige og er stadig i gang.

Ifølge Diogenes Laertius (10.27-9) omfatter Epikurs vigtigste værker:

Den antikke epikurisme

Epikurismen var meget populær fra begyndelsen. Diogenes Laërtius skriver, at antallet af epikuræere i hele verden var større end hele byers befolkningstal. Ikke desto mindre var Epikuros ikke alment beundret, og allerede i sin egen levetid blev han udskældt som en uvidende nar og egoistisk sybarit. Han forblev den mest beundrede og foragtede filosof i Middelhavsområdet i de næste næsten fem århundreder. Epikurismen spredte sig hurtigt ud over det græske fastland til hele Middelhavsverdenen. I det første århundrede f.Kr. havde den fået et solidt fodfæste i Italien. Den romerske orator Cicero (106-43 f.Kr.), som beklagede epikurisk etik, beklagede sig over, at "epikuræerne har taget Italien med storm".

Det overvældende flertal af de overlevende græske og romerske kilder er voldsomt negative over for epikurismen, og ifølge Pamela Gordon fremstiller de rutinemæssigt Epikur selv som "uhyrlig eller latterlig". Især mange romere havde et negativt syn på epikurismen, idet de så dens fortalelse for jagten på voluptas ("nydelse") som værende i strid med det romerske ideal om virtus ("mandlig dyd"). Romerne fremstillede derfor ofte Epikur og hans tilhængere som svage og feminine. Fremtrædende kritikere af hans filosofi omfatter prominente forfattere som den romerske stoiker Seneca den Yngre (ca. 4 f.Kr. - 65 e.Kr.) og den græske middelplatoniker Plutarch (ca. 46 - ca. 120), som begge hånede disse stereotyper som umoralske og uanstændige. Gordon karakteriserer anti-epikurisk retorik som værende så "tunghåndede" og fejlrepræsentationer af Epikurs faktiske lære, at de undertiden virker "komiske". I sin De vita beata udtaler Seneca, at "Epikurs sekt... har et dårligt ry, og dog fortjener den det ikke." og sammenligner den med "en mand i kjole: din kyskhed er stadigvæk, din virilitet er ubeskadiget, din krop har ikke underkastet sig seksuelt, men i din hånd er der et tympanon."

Epikurismen var en notorisk konservativ filosofisk skole; selv om Epikuros senere tilhængere udvidede hans filosofi, holdt de dogmatisk fast i det, han selv oprindeligt havde lært, uden at ændre det. Epikuræere og beundrere af epikurismen ærede Epikur selv som en stor lærer i etik, en frelser og endda en gud. Hans billede blev båret på fingerringe, portrætter af ham blev udstillet i stuerne, og velhavende tilhængere ærede ham i marmorskulpturer. Hans beundrere ærede hans ord som guddommelige orakler, bar rundt på kopier af hans skrifter og værdsatte kopier af hans breve som en apostels breve. På den tyvende dag i hver måned udførte beundrere af hans lære et højtideligt ritual for at ære hans minde. Samtidig fordømte modstanderne af hans lære ham med voldsomhed og vedholdenhed.

I det første og andet århundrede e.Kr. begyndte epikurismen dog gradvist at gå tilbage, da den ikke kunne konkurrere med stoicismen, som havde et etisk system, der var mere i overensstemmelse med de traditionelle romerske værdier. Epikurismen led også under forfald i kølvandet på kristendommen, som også voksede hurtigt i hele Romerriget. Af alle de græske filosofiske skoler var epikurismen den, der var mest i strid med den nye kristne lære, da epikuræerne mente, at sjælen var dødelig, benægtede eksistensen af et liv efter døden, benægtede, at det guddommelige havde nogen aktiv rolle i menneskets liv, og gik ind for nydelse som det vigtigste mål for den menneskelige eksistens. Derfor blev den udsat for hård kritik af kristne forfattere som Justin Martyr (ca. 100-c. 165 e.Kr.), Athenagoras af Athen (ca. 133-c. 190), Tertullian (ca. 155-c. 240), Clemens af Alexandria (ca. 150-c. 215), Arnobius (død ca. 330) og Lactantius (ca. 250-c.325).

På trods af dette argumenterer DeWitt for, at epikurismen og kristendommen har mange fælles sprog, og han kalder epikurismen "den første missionerende filosofi" og "den første verdensfilosofi". Både epikurismen og kristendommen lagde stor vægt på vigtigheden af kærlighed og tilgivelse, og tidlige kristne skildringer af Jesus ligner ofte epikuriske skildringer af Epikuros. DeWitt hævder, at epikurismen på mange måder var med til at bane vejen for kristendommens udbredelse ved at "hjælpe med at bygge bro over kløften mellem græsk intellektualisme og en religiøs livsstil" og "flytte vægten fra de politiske til de sociale dyder og tilbyde det, man kan kalde en religion for menneskelighed".

Middelalderen

I begyndelsen af det femte århundrede e.Kr. var epikurismen stort set uddød. Den kristne kirkefader Augustin af Hippo (354-430 e.Kr.) erklærede, at "dens aske er så kold, at der ikke kan tændes en eneste gnist fra den". Mens Platons og Aristoteles' idéer let kunne tilpasses til et kristent verdensbillede, var Epikuros' idéer ikke nær så lettilgængelige. Mens Platon og Aristoteles havde en privilegeret plads i den kristne filosofi i hele middelalderen, var Epikur ikke så højt værdsat. Oplysninger om Epikurs lære var tilgængelige gennem Lukrez' Om tingenes natur, citater af den i middelalderens latinske grammatik og florilegier og i encyklopædier som Isidore af Sevilla's Etymologiae (7. århundrede) og Hrabanus Maurus' De universo (9. århundrede), men der er kun få beviser for, at denne lære blev systematisk studeret eller forstået.

I middelalderen blev Epikur husket af de uddannede som en filosof, men i populærkulturen optrådte han ofte som portvagt til Lysternes Have, "ejeren af køkkenet, kroen og bordellet". Han optræder i denne skikkelse i Martianus Capellas Martianus Capella's Marriage of Mercury and Philology (femte århundrede), John of Salisbury's Policraticus (1159), John Gower's Mirour de l'Omme og Geoffrey Chaucers Canterbury Tales. Epikur og hans tilhængere optræder i Dante Alighieris Inferno i Helvedes sjette kreds, hvor de bliver fængslet i flammende kister for at have troet på, at sjælen dør sammen med kroppen.

Renæssance

I 1417 fandt en manuskriptjæger ved navn Poggio Bracciolini et eksemplar af Lucretius' Om tingenes natur i et kloster nær Bodensøen. Opdagelsen af dette manuskript blev mødt med enorm begejstring, fordi de lærde var ivrige efter at analysere og studere de klassiske filosoffers lære, og denne tidligere glemte tekst indeholdt den mest omfattende redegørelse for Epikurs lære, som man kendte på latin. Den første videnskabelige afhandling om Epikur, De voluptate (Om fornøjelse) af den italienske humanist og katolske præst Lorenzo Valla blev udgivet i 1431. Valla omtalte ikke Kretius eller hans digtning. I stedet præsenterede han afhandlingen som en diskussion om det højeste godes natur mellem en epikuræer, en stoiker og en kristen. Vallas dialog forkaster i sidste ende epikurismen, men ved at præsentere en epikuræer som deltager i diskussionen gav Valla epikurismen troværdighed som en filosofi, der fortjente at blive taget alvorligt.

Ingen af kvattrocento-humanisterne støttede nogensinde klart epikurismen, men lærde som Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) og Leonardo Bruni (ca. 1370-1444) gav epikurismen en mere retfærdig analyse, end den traditionelt havde fået, og gav en mindre åbenlyst fjendtlig vurdering af Epikuros selv. Ikke desto mindre forblev "epikurisme" et pejorativ, synonymt med ekstrem egoistisk nydelsessøgning, snarere end et navn på en filosofisk skole. Dette ry afskrækkede ortodokse kristne lærde fra at interessere sig for det, som andre kunne betragte som en uhensigtsmæssig stor interesse for epikurisk lære. Epikurismen slog ikke igennem i Italien, Frankrig eller England før det 17. århundrede. Selv de liberale religiøse skeptikere, som man kunne have forventet ville interessere sig for epikurismen, gjorde det åbenbart ikke; Étienne Dolet (1509-1546) nævner kun Epikur en enkelt gang i alle sine skrifter, og François Rabelais (mellem 1483 og 1494-1553) nævner ham slet ikke. Michel de Montaigne (1533-1592) er undtagelsen fra denne tendens, idet han citerer hele 450 linjer af Lukretis' Om tingenes natur i sine Essays. Hans interesse for Lucretius synes dog primært at have været litterær, og han er tvetydig om sine følelser for Lucretius' epikuræiske verdensbillede. Under den protestantiske reformation blev betegnelsen "epikuræer" brugt frem og tilbage som en fornærmelse mellem protestanter og katolikker.

Genoplivning

I det 17. århundrede forsøgte den franske katolske præst og videnskabsmand Pierre Gassendi (1592-1655) at fjerne aristotelismen fra dens position som det højeste dogme ved at præsentere epikurismen som et bedre og mere rationelt alternativ. I 1647 udgav Gassendi sin bog De vita et moribus Epicuri (Epikuros liv og moral), et lidenskabeligt forsvar for epikurismen. I 1649 udgav han en kommentar til Diogenes Laërtius' Livet om Epikur. Han efterlod Syntagma philosophicum (Filosofisk kompendium), en syntese af epikuriske doktriner, ufærdiggjort ved sin død i 1655. Den blev endelig udgivet i 1658 efter at have været under revision af hans redaktører. Gassendi modificerede Epikurs lære for at gøre den spiselig for et kristent publikum. For eksempel hævdede han, at atomerne ikke var evige, uskabte og uendelige i antal, men at et ekstremt stort, men begrænset antal atomer blev skabt af Gud ved skabelsen.

Som følge af Gassendis ændringer blev hans bøger aldrig censureret af den katolske kirke. De kom til at udøve en dyb indflydelse på senere skrifter om Epikur. Gassendis version af Epikurs lære blev populær blandt nogle medlemmer af engelske videnskabelige kredse. For disse lærde var Epikurs atomisme imidlertid blot et udgangspunkt for deres egne idiosynkratiske tilpasninger af den. For ortodokse tænkere blev epikurismen stadig betragtet som umoralsk og kættersk. For eksempel skældte Lucy Hutchinson (1620-1681), den første oversætter af Lukrez' Om tingenes natur til engelsk, Epikur ud som "en sindssyg hund", der formulerede "latterlige, ugudelige og afskyelige doktriner".

Epikurs lære blev gjort respektabel i England af naturfilosoffen Walter Charleton (1619-1707), hvis første epikuræiske værk, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), fremførte epikurismen som en "ny" atomisme. Hans næste værk Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) understregede denne idé. Disse værker, sammen med Charleton's Epicurus' Morals (1658), gav den engelske offentlighed let tilgængelige beskrivelser af Epikurs filosofi og forsikrede ortodokse kristne om, at epikurismen ikke var nogen trussel mod deres trosretninger. Royal Society, der blev grundlagt i 1662, fremmede den epikuræiske atomisme. En af de mest produktive forsvarere af atomismen var kemikeren Robert Boyle (1627-1691), som argumenterede for den i publikationer som The Origins of Forms and Qualalities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualalities (1675) og Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). I slutningen af det 17. århundrede var den epikuræiske atomisme bredt accepteret af medlemmer af det engelske videnskabelige samfund som den bedste model til at forklare den fysiske verden, men den var blevet modificeret så meget, at Epikur ikke længere blev betragtet som dens oprindelige ophavsmand.

Oplysningstiden og derefter

Den anglikanske biskop Joseph Butlers anti-epikuræiske polemik i sine femten prædikener holdt i Rolls Chapel (1726) og Analogy of Religion (1736) satte tonen for, hvad de fleste ortodokse kristne troede om epikurismen i resten af det attende og nittende århundrede. Ikke desto mindre er der nogle få tegn fra denne periode på, at Epikuros ry blev bedre og bedre. Epikurismen var begyndt at miste sine associationer med vilkårlig og umættelig frådseri, som havde været karakteristisk for dens ry lige siden antikken. I stedet begyndte ordet "epikuros" at referere til en person med en yderst raffineret smag for mad. Eksempler på denne brug er "Epikuriske kokke".

Omkring samme tid begyndte Epikuræus' påbud om at "leve i ubemærkethed" også at vinde popularitet. I 1685 opgav Sir William Temple (1628-1699) en lovende karriere som diplomat og trak sig i stedet tilbage til sin have og helligede sig at skrive essays om Epikurs morallære. Samme år oversatte John Dryden de berømte linjer fra Bog II af Lukretis' Om tingenes natur fra Lukretis' Bog II: "'Det er behageligt at se sikkert fra kysten

Den tyske filosof Karl Marx (1818-1883), hvis ideer danner grundlaget for marxismen, blev som ung dybt påvirket af Epikurs' lære, og hans doktorafhandling var en hegelsk dialektisk analyse af forskellene mellem Demokrits og Epikurs' naturfilosofier. Marx betragtede Demokrit som en rationalistisk skeptiker, hvis epistemologi var iboende selvmodsigende, mens han så Epikur som en dogmatisk empiriker, hvis verdensbillede er internt konsistent og praktisk anvendeligt. Den britiske digter Alfred Tennyson (1809-1892) roste "the sober majesties

Friedrich Nietzsche bemærkede engang: "I dag mener mange uddannede mennesker, at kristendommens sejr over den græske filosofi er et bevis på den førstnævntes overlegne sandhed - selv om det i dette tilfælde kun var det grovere og mere voldsomme, der besejrede det mere åndelige og sarte. Hvad angår den overlegne sandhed, er det nok at konstatere, at de opvågnende videnskaber punkt for punkt har allieret sig med Epikurs filosofi, men punkt for punkt har afvist kristendommen."

Den akademiske interesse for Epikur og andre hellenistiske filosoffer voksede i løbet af det sene tyvende og tidlige enogtyvende århundrede, og der blev udgivet et hidtil uset antal monografier, artikler, resuméer og konferencebidrag om emnet. Teksterne fra Philodemus af Gadaras bibliotek i Villa of the Papyri i Herculaneum, der først blev opdaget mellem 1750 og 1765, er ved at blive tydet, oversat og offentliggjort af forskere, der indgår i Philodemus Translation Project, som finansieres af United States National Endowment for the Humanities og er en del af Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi i Napoli. Epikurs populære appel blandt ikke-forskere er vanskelig at vurdere, men den synes at være relativt sammenlignelig med appel af mere traditionelt populære oldgræske filosofiske emner som stoicisme, Aristoteles og Platon.

Kilder

1. Epikur
2. Epicurus
3. a b c d e Konstan, David (2018). Zalta, Edward N., ed. Epicurus (Summer 2018 edición). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado el 23 de febrero de 2019.
4. Según D.L. 10.14
5. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 10 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
6. a b BASSHAM, GREGORY (2017). «c. 300 a. C. Epicureísmo». El libro de la filosofía: de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. LIBRERO B.V. p. 92. ISBN 9789089989451.
7. a b Bieda, Esteban (10 de agosto de 2016). Epicuro. Editorial Galerna. ISBN 978-950-556-674-7. Consultado el 14 de marzo de 2020.
8. Zur Datierung der Geburt siehe Erler (1994) S. 64f. Nach der Chronik des Apollodoros war das Geburtsjahr das dritte Jahr der 109. Olympiade, unter dem Archon Sosigenes; Diogenes Laertios 10,14.
9. « En quel sens Épicure fut-il un pourceau ? », sur grandes-ecoles.studyrama.com, 19 octobre 2012
10. (grc) Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres (vers 200), Le Livre de poche, 1999 livres IV (l'Académie), V (Aristote et le Lycée), VII (les stoïciens).
11. Diogène Laërce X
12. Sénèque, De vita beata (De la vie heureuse), XIII, §4. Dans le même livre, Sénèque dialogue avec la philosophie épicurienne et la critique de manière développée. Épictète s'opposera à Épicure sur des éléments doctrinaux comme la participation aux affaires publiques. Cf. par exemple Entretiens, I, §23. Quant au dernier grand stoïcien (on sait que l'épicurisme et le stoïcisme sont deux écoles rivales de philosophie antiques ayant eu beaucoup de controverses), Marc Aurèle, il se réclame d'Épicure dans les Pensées pour moi-même, VII, §64 ; IX, §41, tout en critiquant certains aspects de sa doctrine.