Resumé

Safaviderne (Pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) - iransk shah-dynasti, herskere over den safavidiske stat, der lå i det nuværende Iran, Aserbajdsjan, det vestlige Afghanistan og også Pakistan. De herskede fra begyndelsen af det 14. århundrede over Ardabil-området i det nordlige Iran og i 1501-1722 og 1729-1736 over hele Irans territorium.

Den første hersker i dette dynasti var Ismail I (1501-1524), født i Ardebil i iransk Aserbajdsjan. Efter at have sikret sig støtte fra de lokale Qizilbash, besejrede Ismail Alvand-khan, herskeren over den turkmenske stat Ak-Koyunlu, ved Sharur (i Nakhichevan), og gik triumferende ind i Tabriz, hvor han udråbte sig selv til shah i juli 1501.

I begyndelsen kontrollerede han kun Aserbajdsjan, men i løbet af de næste 10 år bragte han det meste af Iran under sit styre og tilføjede også de nærliggende irakiske provinser Baghdad og Mosul til sit eget.

Den nye stat blev oftest kaldt Daulet-e Kyzylbash (Kyzylbash-staten). Navnene Kyzylbash kongerige og Kyzylbash herredømme blev også brugt, og shahen bar titlen Kyzylbash Padishah.

Hovedstaden i den safavidiske stat var Tabriz; senere blev hovedstaden flyttet til Qazvin og derfra til Isfahan.

Safaviderne genoplivede ikke det sassanidiske rige, de var ikke et frisk pust efter så lang tids tyrkisk dominans, selv om de kaldte sig selv med den sassanidiske titel "shahanshah" (kongernes konge), hvilket fejlagtigt kan skabe en følelse af kontinuitet mellem den qazilbashiske stat og sassaniderne. Ismail I tog trods alt ikke denne titel på grund af de førislamiske imperiers ære i Iran, Aserbajdsjan og Mesopotamien, men på grund af brugen af udtrykket i den tyrkiske stat Ak-Koyunlu, da han betragtede sig selv som deres efterfølger og skabte sin egen shiitiske stat på Ak-Koyunlu's grundlag. Tyrkerne havde stadig en dominerende position, ligesom i imperierne efter alle de arabiske kalifater i Mellemøsten, de var de bedste soldater i det safavidiske imperium (de blev hovedsageligt rekrutteret fra Aserbajdsjan), så de var en del af "Ilyats"-klassen (sværdets mænd), mens den "titulære" etnos (den indfødte befolkning) var en del af "rayat"-klassen, som i en periode ikke engang havde lov til at bære våben. Ifølge Kyzylbash var "tadsjikisk" (ikke at forveksle med nutidens tadsjikere) et nedsættende udtryk for de oprindelige folk i Iran. Det er værd at bemærke, at i Safavidernes grundlag var den førende faktor ikke etnicitet, selv om den havde en stor rolle i staten, men shiismen, som blev erklæret for den statslige strømning i islam. Denne herskende faktor var i øvrigt ikke begrænset til Safavid-staten; alle efterfølgende imperier i Iran op til det XX århundrede var domineret af shiismen, selv om de ikke glemte deres oprindelse. Det var i den safavidiske periode, at shiismen endelig blev solidt etableret i Iran.

Safavidernes oprindelse er ikke pålideligt kendt. Den første genealogi over safaviderne blev skrevet af Ibn Bazzazz i bogen Safwat as-Safa i 1358. Ifølge den nedstammer den safavidiske familie fra en kurder ved navn Firuz-Shah Zarin-Kolah. Safavid-dynastiets forfader, Sefi ad-Din, omtales flere gange i dette værk som en tyrkisk helgen (Pir-i Türk). Vasily Nikitin benægtede i sit værk, at Ardebil blev tyrkificeret i Sefi ad-Dins levetid. Hannah Sorvage er uenig med Nikitin om tidspunktet for turkificeringen af Ardebil, men mener dog, at "tyrker" i denne sammenhæng ikke er etnisk, men i henhold til den accepterede persiske billedsprog semantisk, idet det er et synonym for "smuk". Nutidige forskere har en tendens til at identificere det primære sprog, som de første sheiker talte, som den persiske dialekt fra Gilan, som Sefi ad-Din's digte blev skrevet på. Det er blevet foreslået, at Sefi ad-Din kan have skrevet digte på persisk. Sefi al-Din talte også en turkisk dialekt fra Aserbajdsjan.

"Safwat as-Safa er et typisk sufi-værk, fyldt med legendariske beretninger om Sheikh Sefi ad-Din Ardebilis mirakler og liv. Det er blevet fastslået af forskere, at sjældne manuskripter har været udsat for sådanne ændringer og forfalskninger, som det skete med Safwat as-Safa-listerne.

Senere, under Ismail I's regeringstid, blev Safavidernes "officielle" genealogi beriget med yderligere legendariske oplysninger, der skulle bevise familiens oprindelse fra den syvende shiitiske imam Musa al-Qasim og gennem ham opstigningen til den første shiitiske imam Ali. Petrushevsky mener, at denne version stammer endnu tidligere, nemlig fra det fjortende århundrede. Safaviderne hævdede ligesom stormogulerne at være arvinger til den timuridiske arv og forbandt dermed også deres oprindelse med Timur. Denne teori blev opfundet i den senere periode, især under Shah Abbas, måske for at konkurrere med de osmanniske krav.

Hypotesen om en tyrkisk oprindelse

Den tyske orientalist Hans Romer mente, at Ismail I's tyrkiske oprindelse var hævet over enhver tvivl. Louis Lucien Bellant mente også, at Shah Ismail I var en tyrker fra Ardabil. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, der undersøger safavidernes oprindelse i en profilartikel, mener, at safaviderne sandsynligvis var af tyrkisk oprindelse og anser Ismail for at være tyrkisk og ikke persisk. Richard Fry, forfatter af artiklen "The Population of Iran" i Iranik, skriver, at Safavid-dynastiet blev grundlagt af aserbajdsjanske tyrkere. Wheeler Thaxton anser også safaviderne for at være tyrkere. Den iranske forfatter Hafez Farmayan skriver om safavidernes turkiske oprindelse og bemærker deres vigtige rolle i turkiseringen af det nordvestlige Iran. Lars Johansson bemærker, at safaviderne var et tyrkisk dynasti af sproglig karakter. Ifølge den amerikanske orientalist Bernard Lewis var safaviderne af tyrkisk oprindelse og blev støttet af den tyrkiske befolkning i Anatolien. Peter Golden peger på safavidernes oghuziske rødder, og John Woods antyder generelt, at det safavidiske dynasti er et "nyt udtryk" for Bayandurs styre. Den russiske orientalist og turkolog Vasily Vladimirovich Bartold hævder, at safaviderne har turkiske rødder. I sit digt på aserbajdsjansk omtalte grundlæggeren af den safavidiske stat - Ismail den Første - sig selv som "pir" af tyrkerne. Den stat, der blev grundlagt af safaviderne, hvis områder omfattede Iran, blev klassificeret som en tyrkisk stat. Stephen Dale sammenlignede den safavidiske stat med det timuridiske imperium. Han hævdede også, at safaviderne var direkte efterkommere af det dynasti, der herskede over Ak-Koyunlu. M. S. Ivanov anså safaviderne for at være tyrkere. Nasrullah Falsafi, den iranske forsker, hævder, at Ismail den Første, grundlæggeren af Safavid-imperiet, foragtede "den iranske oprindelse og det iranske sprog". Bak-Grammont hævder, at konfrontationen mellem osmannerne og safaviderne ikke er en konfrontation mellem tyrkere og iranere, da safaviderne er tyrkere, og det i endnu højere grad end osmannerne. Rio Gil hævder, at safaviderne var tyrkere. Professor Christine Woodhead fra Durham University betragter safaviderne som et tyrkisk dynasti. Ismail I blev beskrevet som en stammefar af Kyzylbash-tyrkerne.

Nogle forskere i middelalderens Iran har foreslået, at safaviderne var af aserbajdsjansk oprindelse.

Hypotesen om en tyrkisk oprindelse var også udbredt blandt sovjetiske forskere. Agafangel af Krim var en af de første, der fremsatte den. I. P. Petrushevsky skrev: "De første safavidiske sheiker boede i Ardabil, og deres modersmål var aserbajdsjansk.

Hypotesen om turkisk oprindelse blev støttet af mange tyrkiske historikere - samtidige med Togan, som argumenterede for safavidernes kurdiske oprindelse.

Den aserbajdsjanske forsker O. Efendiyev mener, at argumenterne om safavidernes kurdiske oprindelse er uholdbare, idet han henviser til, at Sheikh Sefi i Ibn Bazzas Safwat as-Safu blev omtalt som en "tyrkisk helgen".

Hypotesen om en iransk oprindelse

Den britiske orientalist Edmund Bosworth bemærker, at selv om safaviderne talte tyrkisk, var de højst sandsynligt kurdere af oprindelse. Den iranske historiker Ahmad Kesrawi har konkluderet, at safaviderne var indfødte iranere, men talte det aserbajdsjanske turkiske sprog, som blev talt af den daværende befolkning i Aserbajdsjan. David Blow mener, at safaviderne var af kurdisk oprindelse, men på Shah Ismails tid var safaviderne tyrkiske, og de levede ikke kun sammen med tyrkere, men giftede sig også med prinsesser fra tyrkiske dynastier, der gik forud for safaviderne. Den tyrkiske historiker Zaki Walidi Togan hævder, at safaviderne kan have ledsaget den kurdiske prins Mamlan ibn Wahsudan fra Ravvadid-familien på hans erobringstogt til Ardabil i 1025. Ifølge Togan gjorde safaviderne senere meget ud af at skjule deres kurdiske oprindelse og gøre deres forfader Firuz Shah til en efterkommer af profeten, og Sheikh Safi til en tyrkisk shiitisk sheik, forfatter af tyrkiske digte. Togan betragtede på trods heraf Ismail I som tyrker, fordi Ismail talte et aserbajdsjansk tyrkisk sprog.

Forfatteren af artiklen "The Safavids" i Encyclopaedia of Islam, Roger Savory, mener, at der i dag er konsensus blandt forskere om, at Safaviderne stammer fra iransk Kurdistan. Han mener, at hypotesen om en tyrkisk oprindelse kun er baseret på det faktum, at Ismail I talte aserbajdsjansk og skrev digte på det under pseudonymet Khatai.

Forfatteren af en artikel om safaviderne i Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, anser safaviderne for at være "iranere med kurdiske aner". John Perry foreslår, at Safavid-familien sandsynligvis havde kurdiske forfædre.

Andre hypoteser

Walter Hinz har foreslået, at safaviderne var af arabisk oprindelse fra Yemen.

Det safavidiske stamtræ

Safaviderne var allerede blevet tyrkificeret under Shah Ismail I, grundlæggeren af den safavidiske stat, da han regerede. Shahen selv opfattede ikke sig selv som en iransk kulturbærer og hersker. Nasrullah Falsafi siger generelt, at Shah Ismayil hadede alt persisk og havde en karakter, der var særegent for tyrkere. I sin ungdom skrev Ismayil digte på tyrkisk og erklærede sig selv for en tyrkisk helgen. Ifølge Bakoue-Crammont er Shah Ismail mere tyrkisk mentalt end det nærliggende osmanniske tyrkiske dynasti.

Safaviderne genoplivede på ingen måde den iranske stat efter så mørke århundreder for de iranske folk, da de ikke var mere iranske end deres timuridiske og turkmenske forgængere. Safaviderne betragtede sig selv som værende overlegne i forhold til enhver anden etnisk gruppe og kaldte sig selv stolt for tyrkere og sammenlignede deres slægt med de timuridiske tyrkere. Ifølge John Woods var det safavidiske styre en ny manifestation af Bayandur (en tyrkisk stamme, der herskede over den tyrkiske stat Ak-Koyunlu). Safavidernes "tadsjikiske" (ikke-tyrkiske) kaste var på samme niveau som de seljukidiske tyrkere, dvs. på det laveste.

Sefi Ad-Din, grundlæggeren af Sefeviyya Sufi-ordenen, omtales som en tyrkisk ung mand. De safavidiske sheikher i Safaviyya-ordenen gav læren om en ny gren af sufisme, der blev dannet ved at blande ren sunnisme med de muridiske tyrkers religiøsitet, som introducerede de safavidiske murshids med shiitiske, messianske elementer.

Ud over at leve blandt Qizilbash-tyrkerne giftede safaviderne sig med prinsesser fra deres stammer, talte deres sprog og holdt de turkiske herskeres traditioner i live. F.eks. har udnævnelsen af den ældste søn til en vigtig provins under en stærk tyrkisk emirs kontrol været en del af den tyrkiske arv siden den seljukidiske periode. Ismael I's treårige søn, Tahmasp I, blev af Ismael udpeget som hersker over den vigtige provins Khorasan i overensstemmelse med den tyrkiske tradition. En anden gammel tyrkisk tradition var ifølge Peter Golden, at de safavidiske tariqat vedtog Taj Heydari. Safaviderne brugte selv tyrkiske titler i officielle kilder. F.eks. "sultan", "bakhandur-khan", "hagan".

Ifølge Sumer betragtede safavidernes efterfølgerdynastier, der var af tyrkisk oprindelse og identitet, qajariderne og afshariderne, som bestemte Irans skæbne efter urolighederne, sig selv som efterkommere af de turkiske erobrere af safavidfamilien.

Safaviderne bevarede også middelalderens tyrkiske levevis, nemlig nomadisme. I det 16. århundrede var det sted, hvorfra de safavidiske monarker afgav deres dekreter til deres undersåtter, ikke hovedstaden, men en kongelig lejr (ordu-yi humayun), som ikke havde nogen fast beliggenhed. De safavidiske shaher var ét sted om sommeren og et andet om vinteren, med andre ord var de nomader. Alle middelalderlige tyrkere, undtagen osmannerne, fulgte en sådan livsstil.

Selv om safavidernes oprindelse er usikker, er der blandt historikere enighed om, at medlemmer af dynastiet allerede i det 15. århundrede brugte det aserbajdsjanske turkiske sprog som modersmål, og dette var tilfældet indtil mindst 1722, hvor den safavidiske stat blev ødelagt af det afghanske Khotaki-dynasti.

Afhængigt af deres syn på dynastiets oprindelse mener historikere, at de tidlige safavider blev turkificeret i det 14. og 15. århundrede, eller at de oprindeligt var en turkisktalende klan. Det er kendt, at Safavidernes forfader, sheik Sefi Ardebili, skrev digte på den iranske dialekt Gilyan (ifølge andre kilder på iransk adari), farsi og muligvis også på tyrkisk.

Ifølge V. F. Minorsky talte de også (uanset deres oprindelse) persisk som deres modersmål. Den engelske orientalist E. Denison Ross mente, at Shah Ismail kun havde lært farsi som teenager.

Nogle medlemmer af dynastiet skrev digte på aserbajdsjansk-tyrkisk og farsi. Ismail I, dynastiets grundlægger, som skrev digte under pseudonymet Khatai, betragtes som en klassiker inden for aserbajdsjansk poesi, mens Shah Abbas II også skrev tyrkisk poesi under pseudonymet Tani.

I begyndelsen af den safavidiske regeringstid i Iran støttede dynastiet sig til de tyrkiske stammer, Qizilbash, og etablerede det tyrkiske sprog som sprog ved hoffet og i hæren, da Qizilbash, som Jevn de Tewond bemærker, alle var stolte og arrogante og viste deres etnicitet ved enhver lejlighed for at hæve sig over de almindelige persiske byboere. Ismail brugte et simpelt sprog og talte til kazilbash på deres eget sprog, hvilket gav næring til deres tro på, at han var en manifestation af en turkisk helgen. Shah Ismails digte, der blev skrevet under pseudonymet Khatai på en sydturkisk (turkomansk) dialekt, der er direkte beslægtet med det aserbajdsjanske turksprog, der tales i det nordvestlige Persien og det nordøstlige Transkaukasien, spillede en vigtig rolle for safaviderne. Persisk var sproget i den civile administration, og indskrifter på mønter blev skrevet på persisk. Den iranske indflydelse blev styrket i den safavidiske stat, efter at hovedstaden blev flyttet til Isfahan i begyndelsen af det 17. århundrede, og persisk erstattede det turkiske sprog på de officielle områder, men ved det safavidiske hof talte man stadig næsten udelukkende aserbajdsjansk. Ifølge Roger Savory var den kendsgerning, at safaviderne brugte aserbajdsjansk-tyrkisk i stedet for persisk, ligesom Qizilbashi, en forkastelse af de klassiske standarder fra tidligere tider (før de tyrkiske erobringer).

Willem Flohr og Hasan Javadi er enige om, at det turkiske sprog, der blev brugt ved det safavidiske hof, var præcis det, der i dag kaldes det aserbajdsjanske sprog, selv om det allerede dengang blev kaldt med forskellige navne - kyzylbash-tyrkisk (det navn, der blev brugt af digteren Sadigi Afshar og Abdol-Jamil Nasiri), turki (det vigtigste navn), turquesco (brugt af portugiserne) osv. Raphael du Mans, som også skrev en grammatik og ordbog over det aserbajdsjanske sprog under sit ophold i Safavid-staten, kaldte dette sprog for "adjamisk-tyrkisk".

Ifølge Adam Olearius, der besøgte Persien under Shah Safi I's regeringstid, talte det safavidiske hof et tyrkisk sprog, og persisk blev meget sjældent hørt, så de fleste persere lærte tyrkisk som supplement til deres eget sprog. Det faktum, at sproget ved hoffet var tyrkisk, nævnes også af andre besøgende ved det safavidiske hof. For eksempel rapporterede karmelitterne i 1607, at "Turkisk er almindeligt brugt af Shah Abbas, adelige og soldater". Pietro della Valle skrev, at Kyzylbashierne fortalte ham, at "det tyrkiske sprog er mandigt og egnet til soldater, og derfor taler shahen og emirerne det". Under Shah Abbas II's regeringstid rapporterede karmelitterne, at "tyrkisk (tyrkisk) er hoffets sprog og tales i vid udstrækning i Isfahan og i den nordlige del af landet". Jean Chardin skrev om Qizilbash, at "dette folk og deres sprog er så udbredt i den nordlige del af landet og ved hoffet, at alle iranere kaldes Qizilbash". I 1660 skrev Raphael du Mans, at "det daglige sprog i Iran er persisk for de almindelige borgere og tyrkisk for hoffet". Ifølge Kempfer, der besøgte Iran i 1670'erne, "er tyrkisk det almindelige sprog ved det iranske hof og også safavidernes modersmål, i modsætning til de almindelige borgeres sprog. Brugen af tyrkisk spredte sig fra hoffet til stormændene og adelen og til sidst til dem, der ønskede at drage fordel af shahen, så i dag anses det næsten for skammeligt for en respektabel person ikke at kunne tyrkisk". Den franske missionær Sanson, der boede i Iran mellem 1684 og 1695, skrev, at iranerne regelmæssigt appellerede til shahens åndelige magt med udtrykkene "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim" (aserbajdsjansk qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Ifølge udenlandske besøgende var det talte tyrkisk udbredt i alle lag af landets befolkning som et lingua franca.

Willem Floor og Hasan Javadi påpeger, at aserbajdsjansk var sproget ved det safavidiske hof indtil dynastiets fald, og selv Shah Hussein (det er godt), som ikke var interesseret i politik og var enig med enhver adelsmand, der tilbød ham noget, sagde det.

Den tyrkiske historiker Cihat Aydogmusoglu bemærker, at den officielle safavidiske korrespondance med andre regeringer overvejende foregik på farsi, men også på tyrkisk. Roger Seyvori siger også, at korrespondancen i Shah Ismails tid med de tyrkiske herskere blev ført på tyrkisk. For eksempel blev et brev fra Shah Ismail I til Musa-bek Turgutlu fra Karaman baylik (fra den safavidiske krønike "Nekâvetü'l Âsâr fi Zikri'l Ahyâr") og et brev fra Shah Abbas II til en beglerbek fra Shirvan (fra Safa-yı Nâsırî og Abbasname) skrevet på tyrkisk sprog.

Willem Flor og Hasan Javadi påpeger, at "Qizilbash-kongernes" korrespondance med de russiske konger var på aserbajdsjansk tyrkisk og persisk, så russiske kilder rapporterede, at "de store udsendinge (fra Rusland) ønskede i samtaler med deres hofmænd, Ilkhtam-Davlet og hans kolleger, at shahens svar var på tyrkisk, men i tatarisk skrift".

Safaviderne støttede den tyrkiske litteratur. Aserianske digtere som Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi og Melik-bek arbejdede i Isfahan. Evliya Chelibi rapporterede, at der på det tidspunkt, hvor han besøgte Tabriz, var mindst 78 digtere, der skrev der.

Safavidernes forfader og eponym er sheik Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishaq Ardabili (1252-1334). Safaviderne erklærede sig som efterkommere af den shiitiske imam Musa al-Qasim, hvis rødder går tilbage til profeten Muhammed og Ali ibn Abu Talib, for at legitimere deres magt. Firuz Shahs efterkommere var sunnimuslimer, selv om safaviderne konverterede til shiismen i det 15. århundrede. Saf-ud-Din var yndlingsmurid og svigersøn til Sheikh Zahid Gilani, grundlæggeren af Zahidiyya Sufi-ordenen. Efter at have arvet denne ordens magt efter Zahid Gilanis død i 1301 omdannede han denne orden til Safaviyya-ordenen. Ordenen havde støtte og berømmelse fra de turkimantalende stammer i det østlige Anatolien, Aserbajdsjan og det nordlige Syrien. Safi-Ad-Din havde titlen mürşid-i kamil (perfekt guide), en titel som senere blev båret af grundlæggeren af den safavidiske stat, Ismail I. Under Saf-ud-Dins søn Sadr-ud-Din Musa (død 1391)

Efter at Heydar blev myrdet under ukendte omstændigheder, blev hans tre sønner, Sultan Ali, Ibrahim Mirza og Ismail, smidt i fængsel i Istahr. Sultan Ali blev snart dræbt, og Ibrahim Mirza døde i Gilan. Ismail var således det sidste overlevende medlem af den safavidiske familie. Safavid-familien selv var en del af Ak Koyunlu-stammen. På det tidspunkt havde ardebilsheikerne en stor kampstyrke i form af deres murider fra forskellige tyrkiske nomadestammer, som bar turbaner med tolv røde striber til ære for de 12 imamer, hvilket gav dem tilnavnet "Kyzylbashi" ("rødhårede"). De havde også lange aserbajdsjanske overskæg og en knold på deres barberede hoveder. Kizilbashierne plejede at udbryde et krigsråb på aserbajdsjansk før slaget: "O min pir, min mursheed, må jeg være et offer for ham". Baseret på disse stammer invaderede Shah Ismayil først Shirvan i 1500 og erobrede derefter Tabriz i 1501, hvor han tog shah-titlen og dermed oprettede Safavidernes stat. Efter sine erobringer fordelte Ismayil fanger, trofæer og landområder blandt kazilbash-viceroerne. Turkiske stammer af tyrkisk oprindelse og sprog dominerede således den oprindelige befolkning overalt i Iran. Der opstod en privilegeret og magtfuld kaste i Iran, som besatte alle de højeste og civile poster og stillinger og regerede Irans folk med absolut magt og magt. Kyzylbashi-tyrkerne fandt det en skændsel at være under persisk styre, og Kyzylbashierne hadede generelt den persiske kultur og blandede sig ikke frit med de indfødte folk i Iran. Derfor blev Iran i Safavid-perioden, selv om shahen blev kaldt shahen af Iran, omtalt som staten Qizilbash (Memleket-i Qizilbash).

Den første repræsentant for det safavidiske dynasti er kendt i historien ikke kun som militær kommandant og grundlægger af staten, men også som en middelalderlig aserbajdsjansk digter, der skrev under pseudonymet Khatai. En samling af hans digte på aserbajdsjansk er udgivet i form af Khatai's Diwan, og flere af hans digte på farsi er også kendt.

I et af sine vers skrev Shah Ismail: "Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu", hvis semantiske oversættelse ifølge Vladimir Minorsky er: "Gud kom til orde i Khatai, som blev mentor for tyrkerne (i Aserbajdsjan)".

Under Ismail blev statsvikarer udelukkende udpeget blandt Kyzylbash-tyrkerne. De opkrævede skatter og brugte indtægterne til at opretholde deres husholdninger og deres væbnede styrker. Deres eneste forpligtelse over for shahen var at medbringe et bestemt antal beridne tropper til at tjene ham, når det var nødvendigt, og at sende ham en dyr nytårsgave. De bar titlen emir, og lederen af dem var formand for en mindre udgave af det kongelige hof og den centrale administration. Disse feudale besiddelser kunne afskaffes af shahen, og blev det nogle gange også, men der var en uundgåelig tendens til at betragte dem som arvelige besiddelser tilhørende en enkelt stamme. Qizilbashierne, der oprindeligt var fanatisk loyale over for Ismail, var repræsentanter for de tyrkiske stammer i Anatolien og Aserbajdsjan; med deres hjælp kunne han og hans efterfølgere modstå, undertiden endda med sejr, de uophørlige angreb fra sunni-tyrkerne: fra øst fra shaybaniderne (Khiva og Bukhara) og fra vest fra de osmanniske tyrkere.

I 1508 blev Ismail, efter at være blevet herre over alle landområder i Ak-koyunlu-staten Uzun-Hasan (som også var Ismails bedstefar på mødrene side), nabo til de tidligere Beykara-besiddelser, der var besat af sheibaniderne, og gik i krig med dem; i 1510 blev sheibaniderne fordrevet fra Khorasan til Transoxanien. Der var udbrudt krig med Det Osmanniske Rige, da den osmanniske sultan Selim I havde ladet 40.000 shiitter henrette i Anatolien under sit styre (1513). I 1514 lykkedes det Selim at besejre den safavidiske hær og at erobre Tabriz nær Chaldiran. På grund af den ekstremt kolde vinter i 1514-1515 og den osmanniske hærs udmattelse fortsatte Selim I. imidlertid ikke invasionen ind i Iran, men forlod Aserbajdsjan og begrænsede sig til at erobre Østanatolien og Mesopotamien. Efter Selims død (1519) erobrede Ismail Georgien, men Qizilbash's fanatiske tro på Ismails uovervindelighed blev alvorligt rystet efter Safavidernes nederlag i det ovennævnte slag ved Chaldiran.

Under shah Tahmaspe I (1524-1576) erobrede de osmanniske tyrkere i 1534 det østlige Anatolien op til Van-søen og Irak med Baghdad og de shiitiske helligdomme Nedjef og Kerbela, og i 1549 og 1554 foretog de flere ødelæggende angreb på Aserbajdsjan (en opslidende krig med shaybaniderne på deres østlige grænse var i gang). I 1555 blev der indgået en fred med tyrkerne, hvorved safaviderne anerkendte de osmanniske erobringer.

Tahmasps børn Heydar (1576), Ismail II (fra uden for landet blev angrebet af shaybaniderne og tyrkerne, som tog Aserbajdsjan i besiddelse. I 1582 udråbte qizilbashierne i Khorasan Muhammeds yngste søn, deres vicekonge i Khorasan, den talentfulde Abbas, til shah og overførte ham til tronen fire år senere.

Abbas I den Store (1586-1628) eliminerede en gang for alle muligheden for en gentagelse af Qizilbash-fejderne: der blev dannet et særligt "shah-følge" ("Shah Seven"), som omfattede folk fra alle Qizilbash-stammerne, og det blev suppleret med en permanent hær (med skydevåben og artilleri). Hovedstaden blev flyttet til Isfahan, Irans centrum, i 1598. Abbas' centraliseringspolitik, der var baseret på gamle traditioner for iransk statsdannelse, gjorde det muligt for nogle orientalister (W.Hintz, H.Remer) at konkludere, at safaviderne havde etableret en persisk nationalstat i Iran (andre forfattere mener dog, at det var en overdrivelse). Tahmasp I skabte for at mindske Qizilbashy's indflydelse en ny klasse af Gulam'er og brugte dem i hæren og den civile administration. De blev rekrutteret fra kristne familier (hovedsagelig armeniere og georgiere), som blev konverteret til shiismen. De blev opdraget i barakker. De var i det væsentlige personlige slaver af shahen. Ikke alene voksede og voksede hæren af kristne slaver under Abbas I, men de kristne skulle også betale en årlig tribut, den såkaldte "peshkesh", hvoraf en stor del blev dækket af "sauri" - skatten, som gik til den kongelige statskasse, hovedsagelig på bekostning af de tunge afgifter fra bønderne. Ved slutningen af Abbas I's regeringstid udgjorde gulamerne ikke en femtedel af alle emirerne, kyzylbashierne var stadig de absolut dominerende.

Selv om Shah Abbas gjorde en ende på de interne stridigheder og svækkede den qizilbashiske adel, forsvandt qizilbash ikke fra scenen og blev ikke helt marginaliseret eller elimineret, men fortsatte med at spille en vigtig rolle i den safavidiske stat, blot med den ændring, at det administrative system blev mere komplekst med flere rivaler i kampen om magten, og de fortsatte med at være en vigtig militær og politisk magtfaktor. Alt, hvad der vedrørte regeringsførelse uden for shahens palads, hvilede også på skuldrene af tyrkernes sønner. Andrew Newman påpeger, at Kyzylbashierne fortsatte med at spille en vigtig rolle og kæmpede sammen med Gulamerne, ligesom de også indtog vigtige stillinger som herskere over provinserne. Kyzylbashis ældste var stadig de vigtigste ved Shah Abbas' hof. De tyrkiske stammefolk fortsatte med at tale ved alle vigtige begivenheder. Både Kyzylbashierne selv og det tyrkiske sprog (aserbajdsjansk) beholdt sin betydning som sprog for hoffet, hæren og domstolene som tidligere. At Kyzylbashierne beholdt magten bekræftes f.eks. af kampen om posten som overvisir i midten af det 17. århundrede.

Sheibaniderne blev besejret ved Herat i 1598, og der blev etableret stærke grænsebosættelser af kurdere og kajar-tyrker (Qizilbashs) ved Atrek, ved Merv, for at forhindre deres angreb. Under en krig mod osmannerne blev Aserbajdsjan, Shirvan og Georgien generobret i 1607, og under den næste, i 1623, blev Baghdad med Nedjef og Kerbela tilbageerobret; Baghdads sunnier blev slagtet. Ønsket om at finde allierede mod Tyrkiet samt stridigheder med portugiserne og englænderne om øen Hormus og den nærliggende havn i Hormuzstrædet, Gamroun (fra 1622 Bender-Abbas), var årsagen til Persiens diplomatiske forbindelser med Vesteuropa. Inden for staten forsøgte Abbas at fremme handelen og byggede mange veje (en motorvej på 400 versts gennem Mazanderan til Astrabad), broer, karavanseraier og basarer. Den nye hovedstad, Isfahan, blev dekoreret, Qazvin og det hellige Mashhad blev forbedret. Selv om shahen ikke selv var en streng muslim (han elskede f.eks. vin), var han opmærksom på religiøse spørgsmål og fuldendte organiseringen af det shiitiske hierarki, som Ismael I havde påbegyndt. I familien var Abbas en tyran; af mistanke fik han sin ældste søn dræbt, de to andre blev blinde, og hans barnebarn svækket af opium og forårsagede således en degeneration af hans afkom.

Efter Abbas

Sefi I (1628-1641), barnebarn af Shah Abbas, var en hensynsløs tyran, som efter sin tronbestigelse henrettede de bedste mænd i sin stat. Hans år ved magten var præget af store territoriale tab, da Shah Jahan, hersker over mogulriget i Indien, indtog Kandahar fra den safavidiske stat, og Murad IV, den tyrkiske sultan, indtog Baghdad (1638). Slaget ved Baghdad var det sidste militære slag mellem det Osmanniske Rige og Safaviderne og resulterede i, at Safaviderne mistede kontrollen over hele Mesopotamien. Herefter fik shiitterne ikke lov til at rejse til Kerbala i fred i omkring 200 år, og adgangen til Mekka blev begrænset.

Abbas II (han var kun optaget af harem og vin, men statsanliggenderne gik godt under gode ministre; Kandahar blev returneret. Den safavidiske stat var stadig i fremgang, hvilket de europæiske rejsende, der besøgte Iran, kunne se.

Under Abbas II blev safavidernes handelsforbindelser med det russiske kongerige styrket betydeligt. Under Safi I og Abbas II voksede de europæiske købmænds rolle i det safavidiske Iran. Sefi I indgik en aftale med det engelske Ostindiske Kompagni, som forpligtede sig til at betale shahen 1500 pund sterling årligt som en "gave" og til at købe silke til en værdi af 60.000 pund sterling årligt. Fra 40'erne i det XVII århundrede blev den første plads i handelen med Persien indtaget af englændernes rivaler, hollænderne, som også fik ret til at eksportere silke fra den safavidiske stat uden told. Under Abbas II blev der også givet privilegier til franske købmænd, som fik fabrikker og anlæg i Isfahan og Bender Abbas.

Den osmanniske sultan Mehmed IV sendte en ambassade til Shah Safi II's hof. De rige gaver, som ambassaden bragte med sig, skulle ændre stemningen ved det safavidiske hof, og de nåede deres mål. Mehmed 4. gav Safavide-imperiet en håndsrækning og sikrede fortsat fredelige forbindelser med Safaviderne ved at betale dem penge og lempe restriktionerne for pilgrimsstrømmen til Mekka. Osmannerne synes endda at have anmodet safaviderne om hjælp mod de kristne magter på grundlag af deres fælles religion. Shah Safi II svarede angiveligt på denne anmodning ved at bekendtgøre, at safaviderne ikke havde til hensigt at tage parti eller gribe ind i konflikten. Han svarede på samme måde på de osmanniske andragender ved at henvise til det for længst forsvundne Baghdad og erklærede, at

"...når han får Babylon tilbage, vil han måske gå med til at hjælpe Porte, men ellers vil hans mål, når krigen mod de kristne er forbi, være at genvinde denne fæstning, som har tilhørt hans kongerige for længe siden."

Den sidste safavider, Soltan Hussain (1694-1722), faldt under præsteskabets indflydelse. Dette var ikke til glæde for hverken hæren eller befolkningen, da mullaherne optrappede forfølgelsen af sufier, hvis mystiske aspirationer var i modstrid med den hierarkiske shi'isme. Sultan Husseins svage styre førte til oprør og til den afghanske erobring i 1722. Magten i Iran faldt i hænderne på det afghanske Hotaki-dynasti. Mir Mahmud erklærede sig selv for shah.

I 1722 brød den safavidiske stat faktisk sammen under afghanernes slag, men i de følgende år forsøgte mange safavider og dem, der udgav sig for at være medlemmer af dette dynasti, at overtage magten. I 1729-1736 og 1750-1773 tilhørte magten i Iran nominelt safaviderne, men i virkeligheden herskede Nadir Khan Afshar og Kerim Khan Zend.

Safaviderne under afghansk styre

I februar 1725 blev den afghanske hersker i Iran, Mir Mahmud Shah, rasende, da han hørte nyheden om, at sultan Husseins anden søn, Sefi Mirza, var flygtet, og han svor at slagte alle prinser fra Safavid-dynastiet, så kun sultan Hussain var i live. Prinserne, herunder den tidligere shahs onkler og brødre samt hans sønner med forskellige hustruer, blev samlet bundet i paladsets gård og slagtet af Mir Mahmud personligt og hans to assistenter. Sultan Hussein, der kom til lyden af råbene, formåede at beskytte de to unge prinser, selv om han selv blev såret. Den afghanske hersker skånede de to unge safavidiske prinser, men over hundrede døde i massakren.

Over hele Iran begyndte mange at dukke op og påstod, at de var safavidiske. De overlevende, der angiveligt flygtede fra det belejrede Isfahan i 1722 eller fra Mir Mahmuds henrettelse, fik støtte mod de facto-magten. Hazin Lahiji tæller 18 af disse krav alene under afghansk styre og et dusin flere under Nadir Shah.

De første tre kræmmere erklærede sig for at være Sefi Mirza, den anden søn af den afsatte sultan Hussein. Den første af disse rejste en hær blandt lurerne i Kirmanshah i 1722 og befriede Hamadan fra osmannerne. Han blev imidlertid myrdet fem år senere på ordre fra sine tidligere Lur-allierede. Den anden pretender, der kom fra nærheden af Shustar, fik støtte fra Bakhtiar Khalilabad i slutningen af 1724 og havde en hær på 20.000 mand mellem Shustar og Khurramabad. I 1727 krævede Tahmasp II og Nadir Khan af Mashhad, at Bakhtiar-krigsherrerne skulle dræbe pretenderen, hvilket de gjorde i efteråret. En tredje "Sefi Mirza", hvis rigtige navn var Mohammed Ali Rafsinjani, erobrede Shustar i august 1729, men den lokale hersker tvang ham til at flygte til grænsen, hvorfra osmannerne sendte ham til Istanbul med den idé, at han kunne være nyttig i forhandlingerne med dem, der skulle erstatte afghanerne på Irans trone. Osmannerne brugte med succes Rafsijani til at skabe uro på den nordlige front, da Nadir Shah belejrede Mosul. Ingen af disse pretendere blev anerkendt som ægte. Den rigtige Sefi Mirza (f. 1699) blev udråbt til arving til staten under belejringen af Isfahan i 1722, men magtfulde hoffolk gav snart titlen videre til den svagere Tahmasp II. Sidstnævnte flygtede til Qazvin i juni 1722, og Sefi Mirza var sandsynligvis blandt dem, der blev taget til fange af afghanerne i oktober 1722 og henrettet i februar 1725. Det er muligt, at rapporterne om en af de kræmmers handlinger spredte rygtet om, at Sefi Mirza var undsluppet fangenskab, hvilket fik Mir Mahmud til at myrde alle de tilfangetagne safavider undtagen den afsatte shah selv og hans to yngre sønner.

Den eneste ægte safavider, der sammen med Tahmasp II kunne yde modstand, var Mirza Seyyid Ahmed. Han var også Tahmasps eneste rival og i tre år det største problem for de afghanske erobrere. Mirza Seyyid Ahmed var en efterkommer af Shah Suleimans datter, som var hans bedstefars Mirza Daud Marashis tidligere hustru. Han flygtede fra det belejrede Isfahan sammen med Tahmasp, men besluttede, at en sådan drukkenbolt ikke kunne lede modstanden og flygtede til Fars, hvor han fik støtte fra lokale emirer og deres tropper. I 1724-1725 blev Mirza Seyyid Ahmed belejret i fæstningen Jahrum. Belejringen sluttede, da nyheden om mordet på Mir Mahmud kom, og Seyid tog til Fas-regionen, hvor hans hær var vokset til 6.000 mand. Han besejrede den hær, som Tahmasp havde sendt mod ham, og besejrede derefter vicekongen af Kirman og indtog byen. I november 1726 blev han kronet som Ahmed Shah Sefevi. På marchen til Shiraz blev han besejret af den afghanske hær. Med en lille hær marcherede han mod Kirman og erfarede, at hans tidligere tilhængere i Kirman havde sammensvoret sig for at overgive ham til afghanerne. Ahmed Shah og et lille antal tilhængere undgik et slag mod en hær sendt af Tahmasp og drog mod Bandar Abbas, hvor han tog den afghanske guvernør til fange og indtog byen. Til sidst blev han belejret i Hasanabad. Hans bror Mirza Abd al-Aimma blev fanget af afghanerne, da han forsøgte at flygte gennem en tunnel, hvorefter Ahmed Shah selv overgav sig. Trods et løfte om at få lov at leve blev han og hans bror henrettet af den afghanske hersker Mir Ashraf i juli-august 1728.

Der var også tre andre ansøgere, som erklærede sig for at være Ismail Mirza, en anden yngre bror til Tahmasp II. Den mest aktive af dem, Zeynal, indtog flere byer i Lahijane og tvang med sin hær af pøbel bevæbnet med stokke og trompeter endog vicekongen, som forsøgte at undertrykke oprøret, til at flygte. Sidstnævnte tvang dog Zeynal til sidst til at trække sig tilbage til Mugan og Khalkhal, et område, som både osmannerne og russerne gjorde krav på. Med en hær på 5.000 mand gik Ismail Mirza til angreb på osmannerne. Qizilbashierne i den osmanniske hær gik over til oprørerne, og osmannerne blev besejret. I Ardabil ærede Zeynal Sefi-ad-Din's mausoleum og øgede snart sin hær til 12.000 mand. Med denne hær drev han resterne af de osmanniske styrker i Mugan mod Ganja, men blev snart dræbt af sine allierede, sandsynligvis på opfordring fra russerne.

En anden pretender til navnet Ismail Mirza, muligvis en ægte, dukkede op omkring 1732 i Isfahan, kort efter at byen var blevet befriet fra afghanerne. Ismail blev dog snart mål for intriganter, som besluttede at dræbe Tahmasp og erstatte ham med Ismail. Som følge heraf lod Tahmasp Ismail Mirza og hans tilhængere henrette.

Tahmasp Mirza, tredje søn af sultan Hussein, flygtede fra det belejrede Isfahan til Qazvin i juni 1722 og udråbte sig selv til shah kort efter Isfahans fald og sin fars abdikation i november. I december 1722 havde afghanerne imidlertid indtaget Qazvin (selv om befolkningen gjorde oprør en måned senere og fordrev afghanerne), og Tahmasp II flygtede til Aserbajdsjan, som snart blev indtaget af den osmanniske hær. Tahmasp II flygtede derefter til Mazendaran og blev støttet af den magtfulde Qajar-stamme, som regerede regionen fra deres hovedstad Astrabad. Tahmasp var en ret svag hersker og var omgivet af tredjebedste rådgivere. I denne situation overtog Rusland og det Osmanniske Rige en stor del af den nordlige og vestlige del af landet. I september 1723 blev Sankt Petersborg-traktaten underskrevet mellem Rusland og Tahmasps ambassadør Ismail-bek. Peter I anerkendte Tahmaspah som shah af Iran og alle de lande, der blev erobret under felttoget ved Det Kaspiske Hav, undtagen Derbend, Gilan, Mazendaran og Astrabad, selv om shahen aldrig selv ratificerede denne traktat, og russerne ikke havde nogen særlig magt øst for Resht, hvilket efterlod de lokale khaner ved magten, og Ismael-bek, der underskrev kontrakten, faldt i vanære og døde i eksil. I juni 1724 underskrev russerne og osmannerne endnu en traktat om deling af det nordvestlige Iran. Det osmanniske og det russiske imperium anerkendte Tahmasp uigenkaldeligt som shah af Iran, hvis han bekræftede traktaten. Osmannerne lovede også at forblive neutrale, hvis Rusland sendte tropper til Tahmasps hjælp mod afghanerne. Men efter Peters død i februar 1725 aftog den russiske interesse for Iran, og russerne forlod de erobrede områder.

Den 22. april 1725 blev den grusomme shah Mir Mahmud styrtet af sin bror Mir Ashraf. Nogle få dage senere døde han - muligvis på grund af sygdom, eller han blev simpelthen kvalt. Den 26. april udråbte Mir Ashraf Hotaki sig selv til shah af Iran. I mellemtiden ønskede Tahmasp II at gå hurtigere frem mod afghanerne, men hans militante Qajar-tilhængere mente, at afghanerne stadig var for stærke. Fath-Ali Khan Qajar, Tahmasps general, så også en fordel for ham og hans tilhængere i at erobre deres citadel Astrabad, som lå i nærheden. Han tvang shahen til at indlede en kampagne mod oprøreren Malik Mahmud, den tidligere safavidiske vicekonge, som havde taget magten i Khorasan.

I begyndelsen af 1726 sendte Tahmasp II en ambassadør til Nadir Khan, en magtfuld krigsherre i Khorasan, for at slutte sig til shahen og qajarerne. Nadir svarede positivt og overtalte shahen til at komme til Khorasan tidligere. Sidstnævnte bekræftede Nadirs nominelle titel som vicekonge af Abiward. I september 1726 gik Tahmasp og Fath-Ali Khan Qajar ind i Khorasan og etablerede Habushan som deres base. Den 19. september sluttede Nadir sig til dem med en imponerende styrke på 2.000 kavalerister og infanterister, hovedsagelig afsharer og kurdere, med artilleri og kameler med kanoner.

Felttoget til Khorasan og annekteringen af Nadir var en fejl fra Fath-Ali Qajars side, da hans forhold til Tahmasp ikke var godt. Han underkastede sig ikke Tahmasp i de indledende faser og brugte det kun til at legitimere sin magt (størstedelen af den iranske befolkning forblev loyal over for safaviderne). I begyndelsen af 1726 var shahen blevet fange hos qajarerne.

Fath-Ali Khan begyndte at indse, at den unge shah og Nadir Khan havde forenet sig mod ham, og selv nogle af qajarerne overvejede at forråde ham. Det havde han ikke forventet - det var trods alt hans idé at marchere til Khorasan. I et forsøg på at komme ud af sin knibe besluttede han at trække sig tilbage til Astrabad og indledte forræderiske forhandlinger med Malik Mahmud. Den 10. oktober opsnappede Nadirs spejdere brevet. Shahen blev rasende, og Fath-Ali Khan Qajar blev arresteret. Nadir Khan, der frygtede dårlige konsekvenser, besluttede kun at fængsle Fath Ali i Qalat. Den næste dag blev Fath Ali imidlertid i hemmelighed halshugget på shahens ordre, mens Nadir havde travlt med andre ting.

Tahmasp udnævnte Nadir Khan til gurchi bashi (øverste øverstkommanderende) og gav ham navnet Tahmaspkuli-khan (Tahmasps slave). I november 1726 blev Mashhad erobret, og Malik Mahmud blev taget til fange. Han blev først benådet, men blev henrettet den 10. marts 1727 sammen med sin bror og nevø for oprør og misbrug af benådningen.

Efter erobringen af Mashhad blev forholdet mellem Tahmasp og Nadir forværret. Hofmændene gjorde alt, hvad de kunne, for at sætte Tahmasp op imod Nadir. Kurderne, som huskede deres bitre nederlag mod Nadir, havde også en finger med i spillet. Efter råd fra sine rådgivere forlod Tahmasp Mashhad i februar 1727 og bosatte sig i den kurdiske by Habushan. Herfra erklærede han Nadir for forræder og sendte breve til alle sider for at bede om militær hjælp mod ham. Hans ministre overtalte kurderne og andre til at gøre oprør mod Nadir, hvilket mange gjorde. Som svar herpå konfiskerede Nadir Tahmasps og hans ministres ejendele i Mashhad og satte byen under sin bror Ibrahim Khans kontrol. Nadir sendte derefter tropper mod Habushan og kæmpede med kurderne undervejs. Han indledte en belejring af Habushan og tog flere kurdere fra Garachurlu-stammen til fange, som forsøgte at komme ud af byen. Han smed dem i en grube og truede med at brænde dem levende, men lod dem først gå efter at have skræmt dem. Den besejrede Tahmasp besluttede at indlede forhandlinger med Nadir. Nadir fortalte imidlertid gesandten, at han var bekymret for, at shahen måske ville dræbe ham. Ambassadøren protesterede over, at Tahmasp havde svoret ikke at skade Nadir, hvortil denne ironisk svarede, at shahen også havde svoret at beskytte Feth Ali Khan om morgenen og havde beordret ham dræbt om aftenen. Ikke desto mindre blev der indgået en aftale, og den 21. marts var Tahmasp vendt tilbage til Mashhad.

Nadir Khan undertrykte yderligere Abdalis Herat-afghanere, som belejrede Mashhad flere gange. Efter Abdalis nederlag i oktober 1727 genopstod uenighederne mellem Nadir og Tahmasp igen. Sidstnævnte begyndte at angribe Nadirs allierede og krævede ulydighed fra Nadir. Han låste sig inde i byen Sabzawar, men den 23. oktober tvang Nadir ham til at overgive sig. Tahmasp var desperat og gjorde et forsøg på at flygte og begå selvmord. Han blev afvæbnet, og Nadir begyndte at bruge sit segl og give ordrer i shahens navn. Tahmasp forsøgte ikke længere at frigøre sig fra Nadir.

I løbet af de næste par måneder besejrede Nadir kurderne, Yomud-turkmenerne, Abdali og tidligere Tahmasp-ministre, som havde gjort oprør mod Nadir. Nadir underlagde sig endelig abdali-ghanerne i maj 1729, og herskeren af Herat, Allah Yar Khan, blev bekræftet som vicekonge for Tahmasp II i Herat. Den 29. september 1729 besejrede Nadir Ashraf Shahs afghanske hær ved Mehmandust. Ashraf flygtede til Kandahar, og i december 1729 overgik Isfahan til Tahmasps kontrol (i virkeligheden var det Nadir, der havde magten), hvilket gjorde en ende på det afghanske styre i Iran.

I foråret og sommeren 1730 gennemførte Nadir et vellykket felttog mod osmannerne, men blev snart tvunget til at rejse til Khorasan, hvor abdali-ghanerne igen gjorde oprør. Tahmasp II betragtede Nadirs fravær som sin egen chance for at angribe osmannerne og gennemførte et katastrofalt felttog (januar 1731-januar 1732). Osmannerne slog angrebet på Erivan tilbage i marts 1731 og erobrede derefter en efter en byerne Kirmanshah (30. juli), Hamadan (18. september), Urmia (15. november) og Tabriz (4. december 1731). Tahmasp og den osmanniske kommandant Ahmed Pasha underskrev en fredstraktat, hvorved osmannerne fik anerkendt Erivan, Ganja, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti og Shirvan og iranerne Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan og områder beboet af Hawiza-stammen.

Tre uger senere underskrev Tahmasp Resht-traktaten med Rusland, hvori Rusland indvilligede i at forlade de fleste af de territorier, som det havde besat i 1720'erne.

Traktaten mellem Ahmed Pasha og Shah Tahmasp var ikke til glæde for hverken iranerne eller osmannerne. I hele staten blev Tahmasp kritiseret for at have besejret osmannerne og forlænget deres tilstedeværelse i Iran. Nader Khan, der vendte tilbage fra Herat, brugte sin personlige prestige og popularitet hos folket samt sin militære magt til at vælte Tahmasp og sende ham til Khorasan, hvor han blev fængslet den 7. juli.

Den nye shah var Tahmpaspahs otte måneder gamle søn, som blev kronet den 7. september (muligvis tidligere) som Abbas III. Nadir Khan afstod fra navnet Tahmasp-kuli Khan og påtog sig titlerne wakil-ad-dawla (repræsentant for staten) og naib-as-saltan (vicekonge). Abbas' nominelle autoritet ophørte den 8. marts 1736, da Nadir udråbte sig selv til shah. I slutningen af februar 1740 blev Tahmasp II, Abbas III og hans bror Ismail myrdet i Mashhad af Muhammed Hussein Khan Qajar på ordre fra Nadirs søn Rizakuli for at forhindre et muligt pro-Safavi-kup på baggrund af nyheden om Nadirs død i Indien.

Der var færre aspiranter til den safavidiske trone i den afsharidiske periode end under afghansk styre, men de var alligevel en indikator for safavidernes knapt så svækkede prestige, idet de bidrog til de provinsopstande, der varslede Nadir Shahs fald.

En af ansøgerne var en person, der erklærede sig for at være Sam Mirza, en af sultan Husseins mange sønner, selv om det er tvivlsomt, om denne havde en søn med det navn. Pretenderen fik støtte i Ardabil i 1740, men hans oprør blev hurtigt slået ned af Nadirs nevø Ibrahim. På Ibrahims ordre fik Sam Mirza skåret sin næse af og blev derefter løsladt. Tre år senere førte tunge skatter til en ny opstand, og Sam Mirza kom ud af sit tilflugtssted i Dagestan for at gøre et nyt forsøg. Han fik følgeskab af Muhammeds Kazikumukh-tropper. Oprørerne dræbte vicekongen af Shirvan, Heydar Khan, og erobrede Aghsa. Oprøret spredte sig til Guba, hvor lokale Muganlah-enheder gjorde oprør og overdrog byen til Sam Mirza og Muhammed. Nadir blev gjort opmærksom på denne farlige udvikling, og han belejrede Mosul i oktober 1743. Nadir sendte en stærk hær mod oprørerne under kommando af sin søn Nasrullah, svigersøn til Fatah Ali Khan, kommandant for aserbajdsjanske tropper og vicekonge af Urmia og Ganja. Oprørerne blev besejret nær Shamakhi i december 1743. Den sårede Muhammed flygtede til Dagestan og Mirza selv til Georgien.

Omkring samme tid modtog Nadir nyheden om, at Mohammed Ali Rafsijani, alias "Sefi Mirza", som efter det mislykkede kup i Shustar i 1729 havde søgt tilflugt hos tyrkerne, nu på sine herres opfordring var på vej mod den iranske grænse via Erzerum og Kars. I begyndelsen af 1744, da Nadirs fredsforhandlinger med osmannerne syntes frugtesløse, fik pashaen af Kars ordre til at yde yderligere støtte til prættendenten og sendte breve til de iranske ledere og aristokrater ved grænsen, hvori han opfordrede dem til at gøre oprør. Samme forår tog Nadir af sted fra Hamadan for at nedkæmpe oprøret, og undervejs modtog han nyheden om, at de georgiske monarker Teimuraz og Irakli havde taget Sam Mirza til fange. På Nadirs ordre blev den allerede lemlæstede Sam Mirza frataget sit øje og sendt til pashaen af Kars med et brev: "Når Sefi Mirza er her, kan de ukendte brødre se på hinanden".

Denne hån stoppede ikke Sam Mirza, og kort før mordet på Nadir Shah dukkede han op igen i Tabriz, hvor han blev udråbt til shah af den utilfredse pøbel. Ali Shah, Nadirs efterfølger, sendte en hær mod Sam Mirza, som besejrede oprørerne og til sidst dræbte Sam Mirza.

Det næppe forventede safavidiske kup fandt sted i slutningen af 1749, to år efter Nadir Shahs død, da en fraktion af Shahrukh Shah besejrede de stridende Adil Shah og Ibrahim Shah.

Mir Sayyid Muhammed var som mutawali i Mashhad-helligdommen og barnebarn af Suleiman Shah en indflydelsesrig person i både Mashhad og Qom, hvilket gjorde ham til en potentiel trussel mod Adil Shah, som han hjalp til at komme til magten. Adil tog Sayyid med sig på en kampagne mod Ibrahim. Sidstnævnte udpegede efter sin sejr over Adil Mir Sayyid Muhammed til at bevogte ejendom og fanger i Qom. Mir Sayyid modsatte sig imidlertid Ibrahim og udviste den afsharidiske garnison fra Qom; han erklærede derefter sin loyalitet over for Shahrukh og accepterede en invitation til Mashhad med et løfte om at udlevere den tidligere afsharidiske ejendom.

Ifølge biograferne havde Mir Saeeds tilhængere længe modstået hans tilhængers insisteren på at udråbe sig selv til shah. Det blev imidlertid klart i Mashhad, at han havde en stor opbakning, og Shahrukh ville forsøge at dræbe ham. I slutningen af 1749 gjorde Mir Saeeds tilhængere, anført af Mir Alam Khan, oprør og førte ham triumferende fra helligdommen til paladset. Shahrukh blev væltet og fængslet. I januar 1750 blev Mir Said højtideligt kronet som Suleiman II.

Nadir Shahs imperium var imidlertid allerede kollapset, og det var udelukket, at en ny shah kunne komme til den tidligere hovedstad Isfahan, som snart blev centrum for forskellige marionetter under Ali Mardan og Kerim Khan. Mod øst indtog Ahmad Shah Durrani Herat. Suleiman sendte ambassadører til Kandahar med et brev, der havde til formål at genoprette forbindelserne mellem den safavidiske monark og hans afghanske vasal, og hvori Ahmad Shah blev omtalt som Ahmad Khan Saduzai. Den durranske shah var forbitret og forberedt på krig.

I mellemtiden, mens Suleiman II var ude at jage, overrumplede Alam Khan Shahrukh for at forhindre et muligt pro-affsharidisk kup, hvilket førte til uoverensstemmelser mellem partnerne i regeringen. Afsharidiske tilhængere var utilfredse med anvendelsen af Nadirs resterende skatte, beskyttelsen af religiøs ejendom, som Nadir tidligere havde konfiskeret til hæren, afvisningen af deres krav og afpresning under en skatteamnesti. Nogle få uger senere gennemførte de et afsharidisk modkup. Under ledelse af Yusuf Ali Khan Jalair blev disse konspiratorer overbevist af Shahrukhs kone om, at han ikke var blind. I februar 1750 blev Suleiman II styrtet og blændet. Oprørerne løslod Shahrukh fra sin fængsling, men det lykkedes dem kun at overbevise ham om, at han var lige så blind som deres seneste offer.

Safaviderne efter afshariderne

Efter mordet på Nadir Shah i 1747 begyndte en magtkamp mellem forskellige fraktioner i Iran.

I 1752 erklærede en vis mand sig for at være Hussain Mirza, søn af Tahmasp II. Han var sammen med historikeren Mirza Mahdi Astrabadi blevet sendt af Nadir Shah som ambassadør til Istanbul, men efter sin herres død besluttede han at blive i Baghdad, indtil den politiske situation blev klarere. Pretenderens biografi var i den bedste tradition for hans slags: han overlevede Mir Mahmuds massakre på de safavidiske prinser som spædbarn og blev sendt af sine tilhængere til Rusland via Georgien. Han blev opdraget af den russiske kejserinde, som fortalte ham sin historie, og efter at prinsen var blevet myndig, tillod hun ham at vende tilbage til sit hjemland og genvinde sin krone. Det vides ikke, om de troede på ham, men Mustafa Khan Bigdili Shamlu og Baghdad-herskeren Suleiman Pasha støttede ham og så i den selvudråbte prins en mulighed for at vende tilbage til Iran ved hjælp af indflydelsesrige mænd. Ali Mardan-khan Bakhtiyari og hans allierede Ismail-khan Faili havde også en chance for at gribe magten i Iran, især da deres zendiske modstander Kerim-khan mistede sin safavidiske protegé Ismail III Qajaram.

Den bedrageriske prins blev udråbt til sultan Husayn II og begyndte, ledsaget af en eskorte fra Suleiman Pasha og forstærkninger fra Lurian og Bakhtiyar stammerne, et felttog mod Kermanshah, der var belejret af Kerim Khan. Sultan Hussein viste sig imidlertid at være en svag og tåbelig mand. Desuden viste det sig, at han var armenisk af mor og aserbajdsjansk af far. Den skuffede hær bremsede sin fremrykning, og stammemilitsen vendte tilbage til bjergene, og i september 1752 indtog Kerim Khan Zend Kermanshah. Kerim Khan besejrede derefter Sultan Hussein II's hær. Mustafa Khan Bigdili Shamlu blev taget til fange, og Ali Mardan Khan Bakhtiyari flygtede op i bjergene med bedrageren, hvorefter han gjorde ham blind og sendte ham til de shiitiske helligdomme i Irak, hvor bedrageren også døde i 1774.

Den franske rejsende Claude Charles Peyssonnel rapporterede, at i 1752

I 1776 dukkede der en anden kravmand op, en vis Hassan Sabzawari, som præsenterede sig selv som søn af Tahmasp II. Ved tidspunktet for hans pilgrimsrejse til Baghdad var Nadir Shahs enke og Tahmasp II's søster døde. Det lykkedes Hassan at overbevise Bagdads hersker Suleiman Pasha om, at han virkelig var den, han påstod at være, og på trods af de andre safaviders protester modtog han en enorm arv.

Efter Nadir Shahs død i 1747 opstod der et magtvakuum i Irans centrale vestlige provinser, som snart blev udfyldt af iranske stammeforbund - lurerne, lakaerne, kurderne og bakhtiarerne. Først under ledelse af Ali Mardan-khan Bakhtiyari og derefter af Kerim-khan Zend havde disse Zagros-stammer kontrolleret Irak Ajem og Isfahan siden 1750. De brugte safavidiske prinser til at legitimere deres magt. I Isfahan var der på dette tidspunkt 2 eller 3 prinser af dette hus, sønnerne af den tidligere adelsmand Mirza Murtada og datteren af sultan Hussein I. Den yngste af dem, Abu Turab, blev kronet i 1750 som Ismail III.

Den formelle shah, som Sultan Hussein II, blev ikke engang behandlet med anstrengt respekt og ignorerede endda det faktum, at han ikke ønskede at være shah. Først var han i hænderne på Ali Mardan Khan Bakhtiyari, men blev fanget af Kerim Khan Zend. Fra sidstnævnte blev Ismail III taget af en anden magtkæmper, Muhammad Hasan-khan Qajar, i flere år. Efter at Kerim-khan Zend havde etableret sig som hersker over det vestlige Iran, blev Ismayil III fængslet i Abadan-fæstningen med proviant, dagpenge og en gave til hver novruz fra hans regent Kerim-khan underskrevet "fra din ydmyge tjener". Det var her, at Ismail III tilbragte de sidste 8 år af sit liv, fra 1765 til 1773, hvor han fremstillede knive og døde i en middelalderlig alder.

Kerim Khan havde titlen waqil al-dawla (statens kommissær) og siden 1765 waqil al-ra'ayah eller waqil al-hala'ig (folkets kommissær). Han undertrykte, at han omtalte ham som shahen, idet han erklærede, at shahen var i Abadan, og at han blot var hans tjener.

I 1556 indtog Shah Tahmasp I Kandahar, som sammen med dele af Dawar og Garmsir blev givet til hans nevø Sultan Hussain Mirza. Efter sidstnævntes død i 1575 blev hans ældste søn dræbt af Ismayil II, og resten blev fængslet. De blev kun reddet ved shahens død. Den nye shah Mohammed Khudabende gav Kandahar til Sultan Hussains anden søn, Muzaffar Mirza. Davar op til Helmand-floden blev givet til Sultan Hussein Rustam Mirzas tredje søn (1570-1642).

Under de safavidiske fejder var Rustam Mirza imod herskeren af Sistan, Malik Mahmud, men hans bror Muzaffar, som oprindeligt havde støttet ham, gik over på Malik Mahmuds side. Rustam Mirza blev besejret og flygtede til Indien i 1592, ledsaget af sine fire sønner og sin bror Sanjar Mirza. Mughal padishah Akbar gav Rustam titlen Panjhazari og gav ham Multan, som var mere værdifuldt end Kandahar. Akbar ønskede at give Rustam til Mirza Chitor i 1594, men udnævnte ham derefter til hersker over Pathan, hvor han fik selskab af Asaf Khan for at besejre den lokale Basu-hersker. Asaf Khan og Rustam kunne imidlertid ikke enes, og sidstnævnte blev indkaldt til retten af Akbar. Rustam Mirza blev udnævnt til hersker af Raisin i 1597 og tjente derefter under prins Danial i Deccan. Jahangir udnævnte Rustam til hersker over Thatha i 1612, men han blev tilbagekaldt for at undertrykke det lille Argun-folk. Efter at Rustams datter giftede sig med Muhammed Parviz, en mogulprins, gav Jahangir ham titlen Shashkhazari og udnævnte ham til hersker over Allahabad. I 1633 blev Rustam Mirza udnævnt til hersker over Bihar, men efter 6 år blev han fjernet fra sin post af Shah Jahan, fordi han var for gammel. Rustam Mirza skrev digte under pseudonymet Fidai.

Hans ældste søn Murad fik titlen Iltifat Khan af Jahangir og blev gift med en datter af Abdulrahim Khan Hanan; han døde i 1671.

Mirza Hasan Sefevi, tredje søn af Rustam Mirza, var hersker af Kach; døde i 1650. Hassans søn, Mirza Chafshikan, var kommandant for Jessore garnisonen i Bengalen; døde i 1664. Sidstnævntes søn, Seifeddin Sefevi, havde titlen som khan under Aurangzeb.

Kilder

1. Safavideriget
2. Сефевиды
3. В примечании к академическом изданию 1963 года после этого утверждения Бартольда стоит примечание редактора «Ныне приводятся данные о том, что ардебильские шейхи были курдского происхождения. См. Togan»
4. Matthee, Rudi (21 de julho de 2021). The Safavid World (em inglês). [S.l.]: Routledge
5. The encyclopaedia of Islam. H. A. R. Gibb, P. J. Bearman New edition ed. Leiden: Brill. 1960–2009. OCLC 399624  !CS1 manut: Formato data (link)
6. Hamdullah Mustaufi, contemporâneo de xeique Safiadim fez observações sobre Ardabil: Eles eram também uma grande sociedade de acadêmicos e não tentavam fazer guerra. اکثر (مردم) بر مذهب شافعی اند، مرید شیخ صفی الدین علیه الرحمه اند A maioria das pessoas são seguidores da seita chafeíta e alunos de xeique Safiadim Ardabili (que Deus o abençoe).
7. a b Ira Marvin Lapidus, A History of Islamic Societies, Cambridge University Press, 2002. pg 233: "O movimento safávida, fundado por xeique Safiadim (1252-1334), um religioso professor sufi sunita descendente de uma família curda do noroeste do Irã.
8. R.M. Savory, "Safavid Persia" em: Ann Katherine Swynford Lambton, Peter Malcolm Holt, Bernard Lewis, "The Cambridge History of Islam", Cambridge University Press, 1977. pg 394: "Essas evidências que temos parecem sugerir que a família procedia do Curdistão. O que parece certo é que os safávidas eram nativos de linhagem iraniana, e falavam o azeri, a língua turcomana usada no Azerbaijão iraniano. xeique Safiadim o fundador da Tarica safávida não era um xiita (ele era provavelmente um sunita do chafeísmo Madabe)
9. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)". Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams." Amoretti, Biancamaria Scarcia; Matthee, Rudi. (2009). "Ṣafavid Dynasty". In Esposito, John L. (ed.) The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press. "Of Kurdish ancestry, the Ṣafavids started as a Sunnī mystical order (...)"
10. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)".
11. Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams."
12. Amoretti, Biancamaria Scarcia; Matthee, Rudi. (2009). "Ṣafavid Dynasty". In Esposito, John L. (ed.) The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press. "Of Kurdish ancestry, the Ṣafavids started as a Sunnī mystical order (...)"
13. Depuis la conquête musulmane de la Perse, en 637, le pays a vu se succéder les dynasties persane des Samanides, turques des Ghaznévides et Seldjoukides puis mongoles des Houlagides et Timourides.
14. (en) Hans Robert Roemer, The Qizilbash Turkomans, Founders and Victims of Safavid Theocracy, 1983 (lire en ligne)
15. Roger M. Savory, Encyclopædia of Islam, « Safavides », Online Edition, 2005.
16. Roger M. Savory, « The significance of the political murder of Mirza Salman », Studies on the history of Safawid Iran, xv, pp. 186-187.
17. Pierre Royer, « Kerbala 680. Le battement d'ailes du papillon », Conflits, no 6, juillet-septembre 2015, p. 36-38.