Резюме

Питагор от Самос (на старогръцки: Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, романизиран:  Pythagóras ho Sámios, букв.  'Питагор Саамски' или просто Πυθαγόρας; Πυθαγόρης на йонийски гръцки; ок. 570 - ок. 495 г. пр. н. е.) е древногръцки философ от Йонийската област и едноименен основател на питагорейството. Неговите политически и религиозни учения са добре познати във Великоморавия и оказват влияние върху философията на Платон, Аристотел, а чрез тях и на Запада като цяло. Знанията за живота му са забулени в легенди, но изглежда, че е син на Мнесарх, гравьор на скъпоценни камъни на остров Самос. Съвременните учени не са единодушни по отношение на образованието и влиянието на Питагор, но са съгласни, че около 530 г. пр.н.е. той заминава за Кротон в Южна Италия, където основава школа, в която посветените се задължават да пазят тайна и водят общ, аскетичен начин на живот. Този начин на живот включвал редица хранителни забрани, като традиционно се твърди, че сред тях било и вегетарианството, въпреки че съвременните учени се съмняват, че той някога е пропагандирал пълно вегетарианство.

Учението, което най-сигурно се отъждествява с Питагор, е метемпсихозата или "преселението на душите", според което всяка душа е безсмъртна и след смъртта си влиза в ново тяло. Възможно е той да е създал и учението за musica universalis, според което планетите се движат според математически уравнения и по този начин резонират, създавайки нечувана музикална симфония. Учените спорят дали Питагор е създал приписваните му нумерологични и музикални учения, или те са били развити от по-късните му последователи, по-специално от Филолай от Кротон. След решаващата победа на Кротон над Сибарис около 510 г. пр.н.е. последователите на Питагор влизат в конфликт с привържениците на демокрацията и домовете за събрания на питагорейците са опожарени. Възможно е Питагор да е бил убит по време на това преследване или да е избягал в Метапонт, където в крайна сметка умира.

В древността на Питагор се приписват много математически и научни открития, сред които Питагоровата теорема, Питагоровата настройка, петте правилни тела, теорията на пропорциите, сферичността на Земята и идентичността на утринната и вечерната звезда с планетата Венера. Твърди се, че той е първият човек, който нарича себе си философ ("любител на мъдростта"), и че е първият, който разделя земното кълбо на пет климатични зони. Класическите историци спорят дали Питагор е направил тези открития, а много от постиженията, които му се приписват, вероятно са възникнали по-рано или са направени от негови колеги или наследници. В някои свидетелства се споменава, че философията, свързана с Питагор, е свързана с математиката и че числата са важни, но се спори до каква степен, ако изобщо, той действително е допринесъл за математиката или естествената философия.

Питагор оказва влияние върху Платон, в чиито диалози, особено в "Тимей", са застъпени питагорейското учение. Идеите на питагорейците за математическо съвършенство оказват влияние и върху древногръцкото изкуство. Учението му претърпява голямо възраждане през I в. пр. н. е. сред средноплатониците, което съвпада с възхода на неопитагорейството. През Средновековието Питагор продължава да се смята за велик философ, а философията му оказва голямо влияние върху учени като Николай Коперник, Йоханес Кеплер и Исак Нютон. Питагорейската символика е използвана в ранния модерен европейски езотеризъм, а учението му, представено в "Метаморфози" на Овидий, оказва влияние върху модерното вегетарианско движение.

Не са запазени автентични писания на Питагор и почти нищо не се знае със сигурност за живота му. Най-ранните източници за живота на Питагор са кратки, двусмислени и често сатирични. Най-ранният източник за учението на Питагор е сатирично стихотворение, вероятно написано след смъртта му от Ксенофан Колофонски, който е бил един от съвременниците му. В стихотворението Ксенофан описва Питагор, който се застъпва за пребито куче и твърди, че разпознава във виковете му гласа на починал приятел. Алкмеон от Кротон, лекар, живял в Кротон по същото време, когато там е живял Питагор, включва много питагорейско учение в своите трудове и намеква, че вероятно е познавал Питагор лично. Поетът Хераклит от Ефес, който е роден на няколко морски мили от Самос и може би е живял по времето на Питагор, се подиграва на Питагор като на хитър шарлатанин, като отбелязва, че "Питагор, синът на Мнесарх, се занимавал с изследване повече от всеки друг човек и като избирал от тези писания, създавал мъдрост за себе си - много ученост, изкусна хитрост".

Гръцките поети Йон от Хиос (ок. 480 - ок. 421 г. пр.н.е.) и Емпедокъл от Акрагас (ок. 493 - ок. 432 г. пр.н.е.) изразяват възхищението си от Питагор в своите поеми. Първото сбито описание на Питагор е от историка Херодот от Халикарнас (ок. 484 - ок. 420 г. пр. Хр.), който го описва като "не най-незначителния" от гръцките мъдреци и заявява, че Питагор учи последователите си как да постигнат безсмъртие. Точността на трудовете на Херодот е спорна. Съчиненията, приписвани на питагорейската философия на Филолай от Кротон, живял в края на V в. пр.н.е., са най-ранните текстове, в които се описват нумерологичните и музикалните теории, които по-късно са приписани на Питагор. Атинският ретор Исократ (436-338 г. пр. Хр.) е първият, който описва Питагор като посетител на Египет. Аристотел написва трактат "За питагорейците", който вече не е запазен. Част от него може би е запазена в Протрептик. Учениците на Аристотел Дикаарх, Аристоксен и Хераклид Понтийски също пишат по същия въпрос.

Повечето от основните източници за живота на Питагор са от римския период, когато според немския класик Валтер Буркерт "историята на питагорейството вече е... трудоемко възстановяване на нещо изгубено и изчезнало". От късната античност са оцелели три антични биографии на Питагор, като всички те са изпълнени предимно с митове и легенди. Най-ранната и най-уважаваната от тях е тази от "Жития и мнения на видни философи" на Диоген Лаерций. Двете по-късни биографии са написани от философите неоплатоници Порфирий и Ямблих и отчасти са замислени като полемика срещу възхода на християнството. По-късните източници са много по-дълги от по-ранните и още по-фантастични в описанията на постиженията на Питагор. Порфирий и Ямблих са използвали материали от изгубените съчинения на учениците на Аристотел и материалите, взети от тези източници, обикновено се смятат за най-достоверни.

Ранен живот

Няма нито една подробност от живота на Питагор, която да не е опровергана. Възможно е обаче да се изгради правдоподобен разказ, като се подберат повече или по-малко критични данни.

Херодот, Изократ и други ранни автори са единодушни, че Питагор е син на Мнесарх и че е роден на гръцкия остров Самос в източната част на Егейско море. Според тези биографи бащата на Питагор не е роден на острова, въпреки че се натурализира там, но според Ямблих той е родом от острова. Твърди се, че е бил гравьор на скъпоценни камъни или богат търговец, но произходът му е спорен и неясен. Майка му била родом от Самос, произхождала от семейство на геоморои. Аполоний от Тиана дава името ѝ като Питаида. Ямблих разказва, че Пития й предсказала, докато била бременна с него, че ще роди мъж, изключително красив, мъдър и полезен за човечеството. Що се отнася до датата на раждането му, Аристоксен твърди, че Питагор е напуснал Самос по времето на Поликрат, на 40-годишна възраст, което би означавало, че е роден около 570 г. пр. н. е. Името на Питагор довело до това, че го свързвали с питийския Аполон (Аристип от Кирена през IV в. пр. н. е. обяснил името му с думите: "Той говореше истината не по-малко от питийския

През годините на формиране на Питагор Самос е процъфтяващ културен център, известен с постиженията си в областта на модерното архитектурно инженерство, включително изграждането на тунела Евпалинос, и с бурната си фестивална култура. Той е бил основен търговски център в Егейско море, където търговците са доставяли стоки от Близкия изток. Според Кристиан Л. Йост-Гогиер тези търговци почти сигурно са донесли със себе си близкоизточни идеи и традиции. Ранният живот на Питагор съвпада и с разцвета на ранната йонийска натурфилософия. Той е бил съвременник на философите Анаксимандър, Анаксимен и историка Хекатей, които са живели в Милет, от другата страна на морето от Самос.

Реномирани пътувания

Традиционно се смята, че Питагор е получил по-голямата част от образованието си в Близкия изток. Съвременната наука показва, че културата на архаична Гърция е била силно повлияна от културата на Леванта и Месопотамия. Подобно на много други важни гръцки мислители, за Питагор се твърди, че е учил в Египет. По времето на Изократ през IV в. пр.н.е. предполагаемото обучение на Питагор в Египет вече се приема за факт. Писателят Антифон, който може би е живял през елинистическата епоха, твърди в изгубеното си произведение "За хората с изключителни заслуги", използвано като източник от Порфирий, че Питагор се е научил да говори египетски от самия фараон Амасис II, че е учил при египетските жреци в Диосполис (Тебес) и че е единственият чужденец, получил привилегията да участва в тяхното богослужение. Биографът на средните платоници Плутарх (ок. 46 - ок. 120 г. сл. Хр.) пише в трактата си "За Изида и Озирис", че по време на посещението си в Египет Питагор е получил наставления от египетския жрец Оенуфис от Хелиополис (междувременно Солон е получавал лекции от някой си Сонхис от Саис). Според християнския богослов Климент Александрийски (ок. 150 - ок. 215 г. сл. Хр.) "Питагор е бил ученик на Сохес, египетски архипророк, както и на Платон на Сехнуфис от Хелиополис". Някои древни автори твърдят, че Питагор е научил геометрията и учението за метемпсихозата от египтяните.

Други древни автори обаче твърдят, че Питагор е научил тези учения от маговете в Персия или дори от самия Зороастър. Диоген Лаерций твърди, че по-късно Питагор посещава Крит, където заедно с Епименид отива в пещерата Ида. Смята се, че финикийците са научили Питагор на аритметика, а халдейците - на астрономия. През III в. пр.н.е. вече се съобщава, че Питагор е учил и при евреите. В противоречие с всички тези сведения писателят Антоний Диоген, който пише през II в. пр.н.е., съобщава, че Питагор сам е открил всичките си учения, като е тълкувал сънища. Софистът от III в. от н. е. Филострат твърди, че освен при египтяните Питагор се е учил и при мъдреци или гимназисти в Индия. Ямблих разширява още повече този списък, като твърди, че Питагор се е учил и при келтите и иберийците.

Предполагаеми гръцки учители

Древните източници съобщават също, че Питагор е учил при различни местни гръцки мислители. Някои посочват Хермодамас от Самос като възможен учител. Хермодамас е представител на местната рапсодична традиция на Самос, а за баща му Креофилос се твърди, че е бил домакин на неговия съперник - поета Омир. Други смятат, че това са Биас от Приена, Талес или Анаксимандър (ученик на Талес). Други традиции твърдят, че митичният бард Орфей е учител на Питагор, като по този начин представя Орфическите мистерии. Неоплатониците пишат за "свещена беседа", която Питагор е написал за боговете на дорийски гръцки диалект и която според тях е била продиктувана на Питагор от орфическия жрец Аглаофам при посвещаването му в орфическите мистерии в Лейбетра. Ямблих смята, че Орфей е бил модел за начина на говорене, духовната му нагласа и начина му на поклонение. Ямблих описва питагорейството като синтез на всичко, което Питагор е научил от Орфей, от египетските жреци, от Елевзинските мистерии и от други религиозни и философски традиции. Ридвег твърди, че макар тези истории да са фантастични, учението на Питагор определено е било повлияно от орфизма в забележителна степен.

Сред различните гръцки мъдреци, за които се твърди, че са учили Питагор, най-често се споменава Ферекид от Сирос. И за Питагор, и за Ферекид се разказват подобни истории за чудеса, включително една, в която героят предсказва корабокрушение, една, в която предсказва завладяването на Месина, и една, в която пие от кладенец и предсказва земетресение. Аполоний Парадоксограф, парадоксограф, който може би е живял през II в. пр.н.е., определя идеите на Питагор за тауматургията като резултат от влиянието на Ферекид. Друга история, която може да се проследи до неопитагорейската философия Никомах, разказва, че когато Ферекид бил стар и умирал на остров Делос, Питагор се върнал, за да се грижи за него и да му отдаде почит. Съобщава се, че историкът и тиранин на Самос Дурис патриотично се е похвалил с епитафия, за която се предполага, че е написана от Ферекид и в която се казва, че мъдростта на Питагор надхвърля неговата собствена. Въз основа на всички тези споменавания, които свързват Питагор с Ферекид, Ридвег стига до заключението, че традицията, според която Ферекид е бил учител на Питагор, може би има някаква историческа основа. Изглежда, че Питагор и Ферекид са имали сходни възгледи за душата и учението за метемпсихозата.

Преди 520 г. пр.н.е., при едно от посещенията си в Египет или Гърция, Питагор може да е срещнал Талес от Милет, който е бил с около петдесет и четири години по-възрастен от него. Талес е бил философ, учен, математик и инженер, известен и с един специален случай на теоремата за вписания ъгъл. Родното място на Питагор, остров Самос, се намира в североизточната част на Егейско море, недалеч от Милет. Диоген Лаерций цитира изказване на Аристоксен (IV в. пр. Хр.), според което Питагор е научил повечето от моралните си учения от делфийската жрица Темистоклея. Порфирий е съгласен с това твърдение, но нарича жрицата Аристоклея (Аристоклея). Древните авторитети отбелязват освен това сходството между религиозните и аскетичните особености на Питагор с орфическите или критските мистерии,

В Кротон

Порфирий повтаря разказа на Антифон, който съобщава, че докато бил още на остров Самос, Питагор основал школа, известна като "полукръг". В него саамците обсъждали въпроси от обществен интерес. Предполага се, че школата е станала толкова известна, че най-умните умове в цяла Гърция са идвали в Самос, за да слушат Питагор. Самият Питагор живеел в тайна пещера, където учел насаме и от време на време провеждал беседи с неколцина свои близки приятели. Кристоф Ридвег, германски изследовател на ранното питагорейство, твърди, че е напълно възможно Питагор да е преподавал на Самос, но предупреждава, че разказът на Антифон, в който се споменава конкретна сграда, която все още се е използвала по негово време, изглежда е мотивиран от патриотичния интерес на самосците.

Около 530 г. пр.н.е., когато Питагор е на около четиридесет години, той напуска Самос. По-късните му почитатели твърдят, че той е напуснал, защото не е бил съгласен с тиранията на Поликрат в Самос, Ридвег отбелязва, че това обяснение е в тясна връзка с акцента на Никомах върху предполагаемата любов на Питагор към свободата, но враговете на Питагор го представят като склонен към тирания. Други свидетелства твърдят, че Питагор е напуснал Самос, защото е бил твърде натоварен с обществени задължения в Самос, поради високата оценка, на която са го радвали съгражданите му. Той пристигнал в гръцката колония Кротон (днешен Кротоне, в Калабрия) в тогавашната Магна Греция. Всички източници са единодушни, че Питагор е харизматичен и бързо придобива голямо политическо влияние в новата си среда. Той служил като съветник на елита в Кротон и често им давал съвети. По-късно биографите разказват фантастични истории за ефекта от красноречивите му речи, които накарали жителите на Кротон да изоставят луксозния си и покварен начин на живот и да се посветят на по-чистата система, която той дошъл да въведе.

Семейство и приятели

Диоген Лаерций твърди, че Питагор "не се е отдавал на любовните удоволствия" и че е предупреждавал другите да правят секс само "когато си готов да бъдеш по-слаб от себе си". Според Порфирий Питагор се оженил за Теано, дама от Крит и дъщеря на Питенакс, и имал от нея няколко деца. Порфирий пише, че Питагор имал двама сина на име Телаугес и Аригнот, които "имали предимство сред девойките в Кротон, а когато били съпрузи, и сред омъжените жени". Ямблих не споменава нито едно от тези деца, а вместо това споменава само един син на име Мнесарх по името на дядо си. Този син бил отгледан от назначения от Питагор наследник Аристей и в крайна сметка поел училището, когато Аристей бил твърде стар, за да продължи да го ръководи. Суда пише, че Питагор имал 4 деца (Телаугес, Мнесарх, Мия и Аригнот).

Смята се, че борецът Мило от Кротон е бил близък съратник на Питагор и му се приписва, че е спасил живота на философа, когато покривът е бил на път да се срути. Тази асоциация може да е резултат от объркване с друг човек на име Питагор, който е бил треньор по лека атлетика. Диоген Лаерций записва името на съпругата на Мило като Мия. Ямблих споменава Теано като съпруга на Бронтин от Кротон. Диоген Лаерций посочва, че същата тази Теано е била ученичка на Питагор, а съпругата на Питагор Теано е била нейна дъщеря. Диоген Лаертий също така записва, че произведения, за които се предполага, че са написани от Теано, са били запазени още приживе, и цитира няколко мнения, приписвани на нея. Днес е известно, че тези съчинения са псевдопиграфски.

Смърт

Питагоровите наблягания върху посвещението и аскетизма се смятат за фактор, допринесъл за решителната победа на Кротон над съседната колония Сибарис през 510 г. пр. След победата някои видни граждани на Кротон предлагат демократична конституция, която питагорейците отхвърлят. Поддръжниците на демокрацията, начело с Килон и Нинон, за първия от които се твърди, че е бил раздразнен от изключването си от Питагоровото братство, вдигат населението срещу тях. Привържениците на Цилон и Нинон нападнали питагорейците по време на едно от събранията им, било в дома на Мило, било на друго място за срещи. Разказите за нападението често са противоречиви и мнозина вероятно са го объркали с по-късните антипитагорейски бунтове. Сградата очевидно е била подпалена и много от събралите се членове са загинали; само по-младите и активни членове са успели да избягат.

Източниците се разминават по въпроса дали Питагор е присъствал по време на нападението и ако е присъствал, дали е успял да избяга. Според някои сведения Питагор не е бил на събранието, когато питагорейците са били нападнати, защото е бил на Делос и се е грижил за умиращия Ферекид. Според друг разказ на Дикаарх Питагор е бил на събранието и е успял да избяга, като е повел малка група последователи към близкия град Локрис, където са помолили за убежище, но им е било отказано. Стигат до град Метапонтум, където се подслоняват в храма на музите и умират там от глад след четиридесет дни без храна. Друга приказка, записана от Порфирий, твърди, че когато враговете на Питагор подпалили къщата му, преданите му ученици легнали на земята, за да му направят път за бягство, като минат по телата им през пламъците като по мост. Питагор успял да избяга, но бил толкова отчаян от смъртта на любимите си ученици, че се самоубил. Друга легенда, за която съобщават Диоген Лаерций и Ямблих, гласи, че Питагор почти успял да избяга, но стигнал до поле с фава и отказал да тича през него, тъй като това би нарушило учението му, затова спрял и бил убит. Тази история изглежда произхожда от писателя Неантес, който я разказва за по-късни питагорейци, а не за самия Питагор.

Metempsychosis

Въпреки че точните детайли на учението на Питагор са неясни, възможно е да се възстанови общото изложение на основните му идеи. Аристотел пише подробно за ученията на питагорейците, но не споменава пряко Питагор. Изглежда, че едно от основните учения на Питагор е метемпсихозата - убеждението, че всички души са безсмъртни и че след смъртта душата се пренася в ново тяло. Това учение се споменава от Ксенофан, Йон Хиосски и Херодот. Нищо обаче не е известно за същността или механизма, по който Питагор е смятал, че се случва метемпсихозата.

В една от своите поеми Емпедокъл споменава, че Питагор може би е твърдял, че притежава способността да си спомня предишните си превъплъщения. Диоген Лаерций съобщава за разказ на Хераклид Понтийски, според който Питагор разказвал на хората, че е живял четири предишни живота, които си спомнял с подробности. Първият от тези животи бил като Еталид, син на Хермес, който му дал способността да си спомня всички свои предишни прераждания. След това се превъплътил в Еуфорб, второстепенен герой от Троянската война, споменат накратко в "Илиада". След това се превръща във философа Хермотим, който разпознава щита на Еуфорб в храма на Аполон. Последното му превъплъщение е като Пирх, рибар от Делос. Един от предишните му животи, както съобщава Дикаарх, е бил като красива куртизанка.

Мистицизъм

Друго вярване, приписвано на Питагор, е това за "хармонията на сферите", според което планетите и звездите се движат според математически уравнения, които съответстват на музикални ноти и по този начин създават нечувана симфония. Според Порфирий Питагор учи, че седемте музи всъщност са седемте планети, които пеят заедно. Във философския си диалог "Протрептик" Аристотел казва своя литературен двойник:

Когато Питагор бил попитан , той казал: "Да наблюдавам небесата", и твърдял, че самият той е наблюдател на природата и именно заради това е преминал в живота.

Твърди се, че Питагор се е занимавал с гадаене и пророкуване. При посещенията си на различни места в Гърция - Делос, Спарта, Филипи, Крит и т.н. - които му се приписват, той обикновено се появява или в религиозния си или жречески облик, или като законодател.

Нумерология

Така наречените питагорейци, които първи започнали да се занимават с математика, не само усъвършенствали този предмет, но и се наситили на него, като смятали, че принципите на математиката са принципите на всички неща.

Според Аристотел питагорейците използвали математиката единствено по мистични причини, без практическо приложение. Те вярвали, че всички неща са съставени от числа. Числото едно (монада) представлявало произхода на всички неща, а числото две (диада) - материята. Числото три било "идеално число", защото имало начало, среда и край и било най-малкият брой точки, които можели да се използват за определяне на равнинен триъгълник, който те почитали като символ на бог Аполон. Числото четири означавало четирите годишни времена и четирите елемента. Числото седем също е било свещено, защото е броят на планетите и броят на струните на лирата, както и защото рожденият ден на Аполон се е празнувал на седмия ден от всеки месец. Вярвали, че нечетните числа са мъжки, четните - женски, а числото пет олицетворявало брака, защото било сбор от две и три.

Десетте се считали за "съвършеното число" и питагорейците го почитали, като никога не се събирали на групи, по-големи от десет. На Питагор се приписва създаването на тетрактиса - триъгълна фигура от четири реда, които се събират до съвършеното число - десет. Питагорейците смятали тетрактиса за символ с изключително мистично значение. Ямблих, в своето "Живот на Питагор", твърди, че тетрактисът е "толкова възхитителен и толкова божествен за онези, които го разбират", че учениците на Питагор се заклевали в него. Андрю Грегъри стига до заключението, че традицията, която свързва Питагор с тетрактиса, вероятно е истинска.

Съвременните учени спорят дали тези нумерологични учения са разработени от самия Питагор или от по-късния питагорейска философ Филолай от Кротон. В своето забележително изследване Lore and Science in Ancient Pythagoreanism Уолтър Бъркерт твърди, че Питагор е бил харизматичен политически и религиозен учител, но че приписваната му философия на числата всъщност е нововъведение на Филолай. Според Бъркерт Питагор изобщо не се е занимавал с числата, камо ли пък да има някакъв забележителен принос към математиката. Бъркерт твърди, че единствената математика, с която питагорейците някога са се занимавали, е била проста аритметика без доказателства, но че тези аритметични открития са допринесли значително за началото на математиката.

Общностен начин на живот

И Платон, и Изократ твърдят, че Питагор е известен преди всичко като основател на нов начин на живот. Организацията, която Питагор основава в Кротон, се нарича "училище", но в много отношения прилича на манастир. Привържениците били обвързани с обет към Питагор и помежду си, с цел да спазват религиозните и аскетичните обреди и да изучават неговите религиозни и философски теории. Членовете на сектата споделяли общо цялото си имущество и били отдадени един на друг, като изключвали външните хора. Древните източници отбелязват, че питагорейците се хранели общо по подобие на спартанците. Една от максимите на питагорейците била "koinà tà phílōn" ("Всичко е общо между приятели"). И Ямблих, и Порфирий дават подробни сведения за организацията на школата, макар че основният интерес и на двамата автори не е историческата точност, а по-скоро да представят Питагор като божествена фигура, изпратена от боговете в полза на човечеството. По-специално Ямблих представя "Питагорския начин на живот" като езическа алтернатива на християнските монашески общности по негово време.

В рамките на ранното питагорейство съществуват две групи: mathematikoi ("ученици") и akousmatikoi ("слушатели"). Учените традиционно определят akousmatikoi като "староверци" в мистиката, нумерологията и религиозните учения; докато mathematikoi традиционно се определят като по-интелектуална, модернистична фракция, която е била по-рационалистична и научна. Григорий предупреждава, че вероятно не е имало рязко разграничение между тях и че много питагорейци вероятно са вярвали, че двата подхода са съвместими. Изучаването на математиката и музиката може да е било свързано с почитането на Аполон. Питагорейците са вярвали, че музиката е пречистване на душата, както медицината е пречистване на тялото. В един анекдот за Питагор се съобщава, че когато срещнал няколко пияни младежи, които се опитвали да проникнат в дома на добродетелна жена, той запял тържествена мелодия с дълги спонди и "буйното своеволие" на момчетата било потушено. Питагорейците също така наблягали особено много на значението на физическите упражнения; лечебните танци, ежедневните сутрешни разходки по живописни маршрути и леката атлетика били основни компоненти от начина на живот на питагорейците. Препоръчвани са и моменти на съзерцание в началото и края на всеки ден.

Забрани и разпоредби

Ученията на питагорейците били известни като "символи" (symbola) и членовете им полагали обет за мълчание, че няма да разкриват тези символи на хора, които не са техни членове. Тези, които не се подчинявали на законите на общността, били изключвани, а останалите членове им издигали надгробни плочи, сякаш са починали. Запазени са редица "устни изречения" (akoúsmata), приписвани на Питагор, които се отнасят до това как членовете на питагорейската общност трябва да извършват жертвоприношения, как трябва да почитат боговете, как трябва да се "преместят оттук" и как трябва да бъдат погребвани. В много от тези поговорки се подчертава значението на ритуалната чистота и избягването на оскверняването. Например една поговорка, за която Леонид Жмуд заключава, че вероятно може да бъде истински проследена до самия Питагор, забранява на последователите му да носят вълнени дрехи. Други запазени устни поговорки забраняват на питагорейците да чупят хляб, да пробутват огньове с мечове или да събират трохи и учат, че човек винаги трябва да обува десния сандал преди левия. Точното значение на тези поговорки обаче често е неясно. Ямблих запазва описанията на Аристотел за първоначалните, ритуални намерения, които стоят зад няколко от тези поговорки, но те очевидно по-късно излизат от мода, защото Порфирий дава значително по-различни етично-философски тълкувания за тях:

Твърди се, че на новите посветени е било позволено да се срещнат с Питагор едва след като са преминали петгодишен период на посвещение, по време на който са били задължени да пазят мълчание. Източниците сочат, че самият Питагор е бил необичайно прогресивен в отношението си към жените и изглежда, че жените, членуващи в школата на Питагор, са играли активна роля в нейната дейност. Ямблих дава списък на 235 известни питагорейци, В по-късни времена много видни жени философи допринасят за развитието на неопитагорейството.

Питагорейството включвало и редица диетични забрани. Повече или по-малко е прието, че Питагор е забранил консумацията на фава и на месо от животни, които не са предназначени за жертвоприношения, като риба и домашни птици. И двете тези предположения обаче са опровергани. Диетичните ограничения на питагорейците може да са били мотивирани от вярата в учението за метемпсихозата. Някои древни автори представят Питагор като човек, налагащ строго вегетарианска диета. Евдокс от Книд, ученик на Архитас, пише: "Питагор се отличавал с такава чистота и така избягвал убийствата и убийците, че не само се въздържал от животински храни, но дори се държал на разстояние от готвачите и ловците". Други авторитети противоречат на това твърдение. Питагор е разрешавал употребата на всички видове животинска храна с изключение на месото на воловете, използвани за оран, и на овни. Според Хераклид Понтийски Питагор ядял месото от жертвоприношенията и установил диета за атлетите, зависеща от месото.

Още по време на живота си Питагор е обект на сложни житийни легенди. Аристотел описва Питагор като чудотворец и донякъде свръхестествена личност. В един фрагмент Аристотел пише, че Питагор имал златно бедро, което публично изложил на Олимпийските игри и показал на Абарис Хиперборейски като доказателство за самоличността си на "Хиперборейски Аполон". Предполага се, че жрецът на Аполон е дал на Питагор вълшебна стрела, с която той прелитал на големи разстояния и извършвал ритуални пречиствания. Предполага се, че веднъж е бил видян едновременно в Метапонтус и Кротон. Когато Питагор пресякъл река Косас (днешното Басенто), "няколко свидетели" съобщават, че са го чули да го поздравява по име. По римско време една легенда твърди, че Питагор е син на Аполон. Според мюсюлманската традиция се твърди, че Питагор е бил посветен от Хермес (египетския Тот).

Казват, че Питагор се е обличал в бяло. Твърди се също, че е носил златен венец на главата си и че е носил панталони по модата на траките. Диоген Лаерций представя Питагор като човек, който е проявявал забележително самообладание, но "се е въздържал изцяло от смях и от всякакви развлечения, като шеги и празни приказки". Твърди се, че Питагор е имал изключителен успех в работата с животни. В един фрагмент от Аристотел се казва, че когато смъртоносна змия ухапала Питагор, той я ухапал обратно и я убил. Както Порфирий, така и Ямблих съобщават, че Питагор веднъж убедил бик да не яде фава и че веднъж убедил една прословута разрушителна мечка да се закълне, че никога повече няма да нарани живо същество, и мечката удържала на думата си.

Ридвег предполага, че Питагор може би лично е насърчавал тези легенди, но Григорий твърди, че няма преки доказателства за това. Разпространяват се и антипитагорейни легенди. Диоген Лаерт преразказва история, разказана от Хермип от Самос, в която се казва, че Питагор веднъж влязъл в подземна стая и казал на всички, че слиза в подземния свят. Той останал в тази стая в продължение на месеци, докато майка му тайно записвала всичко, което се случвало по време на отсъствието му. След като се върнал от тази стая, Питагор разказал всичко, което се е случило, докато го е нямало, като убедил всички, че наистина е бил в подземния свят, и ги накарал да му доверят жените си.

В математиката

Въпреки че днес Питагор е известен най-вече с предполагаемите си математически открития, класическите историци спорят дали самият той някога е имал значителен принос в тази област. На Питагор се приписват много математически и научни открития, включително известната му теорема, както и открития в областта на музиката, Поне от първи век пр.н.е. на Питагор обикновено се приписва откриването на Питагоровата теорема - теорема в геометрията, която гласи, че "в правоъгълен триъгълник квадратът на хипотенузата е равен на квадратите на другите две страни" - т.е, a 2 + b 2 = c 2 {\displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}} . Според една популярна легенда, след като открил тази теорема, Питагор принесъл в жертва на боговете един вол, а може би дори цял хекатомб. Цицерон отхвърлил тази история като фалшива поради много по-разпространеното вярване, че Питагор е забранил кръвните жертвоприношения. Порфирий се опитал да обясни историята, като твърдял, че волът всъщност бил направен от тесто.

Питагоровата теорема е била позната и използвана от вавилонците и индийците векове преди Питагор, но може би той пръв я е представил на гърците. Някои историци на математиката дори предполагат, че той - или неговите ученици - може би са съставили първото доказателство. Буркерт отхвърля това предположение като неправдоподобно, като отбелязва, че на Питагор никога не е приписвано да е доказал някоя теорема в древността. Освен това начинът, по който вавилонците са използвали питагоровите числа, предполага, че те са знаели, че принципът е общоприложим, и са познавали някакъв вид доказателство, което все още не е намерено в (все още до голяма степен непубликуваните) клинописни източници. Биографите на Питагор твърдят, че той е първият, който идентифицира петте правилни тела, и че е първият, който открива теорията на пропорциите.

В музиката

Според легендата Питагор открил, че музикалните ноти могат да се превърнат в математически уравнения, когато един ден минал покрай ковачи и чул звука от ударите на чуковете им по наковалнята. Мислейки, че звуците на чуковете са красиви и хармонични, с изключение на един, той се втурнал в ковачницата и започнал да изпитва чуковете. След това разбрал, че мелодията, която се изпълнява при удара на чука, е правопропорционална на големината на чука, и затова заключил, че музиката е математическа.

В астрономията

В древни времена Питагор и неговият съвременник Парменид от Елея са смятани за първите, които твърдят, че Земята е сферична, за първите, които разделят земното кълбо на пет климатични зони, и за първите, които определят утринната и вечерната звезда като един и същ небесен обект (днес известен като Венера). От двамата философи Парменид има много по-големи претенции да е първият, а приписването на тези открития на Питагор изглежда е възможно да произхожда от псевдопиграфска поема. Емпедокъл, който е живял в Магна Греция малко след Питагор и Парменид, е знаел, че Земята е сферична. Към края на V в. пр. н. е. този факт е бил общоприет сред гръцките интелектуалци. Идентичността на утринната и вечерната звезда е била известна на вавилонците повече от хиляда години по-рано.

За гръцката философия

В началото на IV в. пр.н.е. в Магна Греция, Филий и Тива съществуват големи питагорейски общности. Приблизително по същото време питагорейският философ Архитас оказва голямо влияние върху политиката на град Тарентум в Магна Греция. Според по-късната традиция Архитас бил избиран за стратег ("генерал") седем пъти, въпреки че на другите било забранено да служат повече от една година. Архитас е бил също така известен математик и музикант и е цитиран в "Републиката" на Платон. Аристотел твърди, че философията на Платон е била силно зависима от учението на питагорейците. Цицерон повтаря това твърдение, като отбелязва, че Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia ("Казват, че Платон е научил всичко питагорейско"). Според Чарлз Х. Кан средните диалози на Платон, включително Мено, Федон и Републиката, имат силно изразена "питагорейска окраска", а последните му няколко диалога (особено Филеб и Тимей) имат изключително питагорейска насоченост.

Според Р. М. Хеър "Републиката" на Платон може би се основава отчасти на "тясно организираната общност от съмишленици", създадена от Питагор в Кротон. Освен това Платон може да е заимствал от Питагор идеята, че математиката и абстрактното мислене са сигурна основа за философията, науката и морала. Платон и Питагор споделят "мистичен подход към душата и нейното място в материалния свят" и е вероятно и двамата да са били повлияни от орфизма. Историкът на философията Фредерик Коплестън твърди, че Платон вероятно е заимствал триделната си теория за душата от питагорейците. Бъртранд Ръсел в своята "История на западната философия" твърди, че влиянието на Питагор върху Платон и другите е толкова голямо, че той трябва да се смята за най-влиятелния философ на всички времена. Той стига до заключението, че "не познавам друг човек, който да е имал толкова голямо влияние върху мисловната школа, колкото той".

Възраждането на питагорейското учение настъпва през I в. пр.н.е., когато средни платонически философи като Евдор и Филон Александрийски приветстват появата на "ново" питагорейство в Александрия. Приблизително по същото време неопитагорейството става известно. Философът от I в. от н. е. Аполоний от Тиана се стреми да подражава на Питагор и да живее според питагорейското учение. По-късно, през I в., неопитагорейската философия на Модерат от Гадес разширява питагорейската философия на числата и вероятно разбира душата като "вид математическа хармония". Неопитагорският математик и музиковед Никомах също разширява питагорейската нумерология и теория на музиката. Нумений от Апамея тълкува учението на Платон в светлината на питагорейското учение.

За изкуството и архитектурата

Гръцката скулптура се стреми да представи постоянната реалност, която се крие зад повърхностната външност. Ранната архаична скулптура представя живота в прости форми и може би е повлияна от най-ранните гръцки природни философии. Гърците като цяло са вярвали, че природата се изразява в идеални форми и е представена чрез тип (εἶδος), който се изчислява математически. Когато размерите се променяли, архитектите се опитвали да предадат постоянство чрез математиката. Морис Боура смята, че тези идеи са повлияли на теорията на Питагор и неговите ученици, които са вярвали, че "всички неща са числа".

През VI в. пр.н.е. философията за числата на питагорейците предизвиква революция в гръцката скулптура. Гръцките скулптори и архитекти се опитват да намерят математическата връзка (канон), която стои зад естетическото съвършенство. Вероятно опирайки се на идеите на Питагор, скулпторът Поликлейтос пише в своя "Канон", че красотата се състои в съотношението не на елементите (материалите), а на взаимовръзката на частите една с друга и с цялото. В гръцката архитектура всеки елемент е изчислен и конструиран чрез математически връзки. Рис Карпентър твърди, че съотношението 2:1 е "генеративното съотношение на дорийския ордер, а в елинистическо време една обикновена дорийски колонада, избива ритъм от ноти".

Най-старата известна сграда, проектирана в съответствие с питагорейското учение, е базиликата Порта Маджоре - подземна базилика, построена по времето на римския император Нерон като тайно място за поклонение на питагорейците. Базиликата е построена под земята поради наблягането на питагорейците върху тайната, а също и поради легендата, че Питагор се е укривал в пещера на остров Самос. От уважение към изгряващото слънце апсидата на базиликата е на изток, а атриумът ѝ - на запад. Тя има тесен вход, водещ към малък басейн, където посветените можели да се пречистват. Сградата е проектирана и според питагорейската нумерология, като всяка маса в светилището осигурява места за седем души. Три коридора водят до един олтар, символизиращ трите части на душата, приближаващи се до единството на Аполон. В апсидата е изобразена сцена, в която поетесата Сафо скача от левкедските скали, притиснала лирата си до гърдите, а Аполон стои под нея и протяга дясната си ръка в знак на защита, символизирайки питагорейското учение за безсмъртието на душата. Интериорът на светилището е почти изцяло бял, тъй като белият цвят се е смятал от питагорейците за свещен.

Пантеонът на император Адриан в Рим също е построен въз основа на питагорейската нумерология. Кръглият план на храма, централната ос, полусферичният купол и подравняването му с четирите посоки символизират питагорейското виждане за реда във Вселената. Единичният окулус в горната част на купола символизира монадата и бога-слънце Аполон. Двадесет и осемте ребра, които се простират от окулуса, символизират Луната, тъй като двадесет и осем е същият брой месеци в питагорейското лунно календарче. Петте кофрирани пръстена под ребрата символизират брака на слънцето и луната.

В ранното християнство

Много от ранните християни изпитват дълбоко уважение към Питагор. Евсевий (ок. 260 г. - ок. 340 г.), епископ на Кесария, възхвалява Питагор в книгата си "Срещу Хиерокъл" за неговото правило за мълчание, пестеливост, "необикновена" нравственост и мъдри поучения. В друго произведение Евсевий сравнява Питагор с Мойсей. В едно свое писмо църковният отец Йероним (ок. 347 - 420 г.) възхвалява Питагор за неговата мъдрост, а в друго писмо приписва на Питагор вярата му в безсмъртието на душата, която според него християните са наследили от него. Августин Хипонски (354 - 430 г.) отхвърля учението на Питагор за метемпсихозата, без да го назовава изрично, но иначе изразява възхищението си от него. В "За Троицата" Августин възхвалява факта, че Питагор е бил достатъчно скромен, за да се нарече philosophos или "любител на мъдростта", а не "мъдрец". В друг пасаж Августин защитава репутацията на Питагор, като твърди, че Питагор със сигурност никога не е преподавал учението за метемпсихозата.

През Средновековието

През Средновековието Питагор е почитан като основател на математиката и музиката - две от седемте свободни изкуства. Той се появява на множество средновековни изображения, в илюстровани ръкописи и в релефните скулптури на портала на катедралата в Шартър. Тимей е единственият диалог на Платон, оцелял в латински превод в Западна Европа, което кара Уилям от Конш (ок. 1080-1160 г.) да обяви, че Платон е питагореец. През 30-те години на XIV в. камалдолеският монах Амброз Траверсари превежда от гръцки на латински език "Жития и мнения на видни философи" на Диоген Лаерций, а през 60-те години на XIV в. философът Марсилио Фичино превежда на латински език и "Житията на Питагор" на Порфирий и Ямблих, като по този начин позволява те да бъдат четени и изучавани от западните учени. През 1494 г. гръцкият учен неопитагореец Константин Ласкарис публикува "Златните стихове на Питагор", преведени на латински език, заедно с печатното издание на своята "Граматика", като по този начин ги предоставя на широката публика. През 1499 г. той публикува първата ренесансова биография на Питагор в труда си Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, издаден в Месина.

За съвременната наука

В предговора към книгата си "За въртенето на небесните сфери" (1543 г.) Николай Коперник посочва различни питагорейци като най-важните влияещи върху развитието на неговия хелиоцентричен модел на Вселената, като умишлено пропуска споменаването на Аристарх от Самос, астроном, който не е питагореец и който е разработил изцяло хелиоцентричен модел през IV в. пр.н.е., за да представи своя модел като фундаментално питагорейски. Йоханес Кеплер се е смятал за питагореец. Той е вярвал в питагорейското учение за musica universalis и именно търсенето на математическите уравнения, стоящи зад това учение, е довело до откриването на законите за движението на планетите. Кеплер озаглавява книгата си по темата Harmonices Mundi (Хармония на света) по името на питагорейското учение, което го е вдъхновило. В края на книгата Кеплер описва, че заспива под звуците на небесната музика, "затоплен от това, че е изпил щедра глътка... от чашата на Питагор". Той също така нарича Питагор "дядо" на всички коперници.

Исак Нютон твърдо вярва в питагорейското учение за математическата хармония и ред във Вселената. Въпреки че Нютон е известен с това, че рядко признава на други хора заслугата за техните открития, той приписва откриването на закона за всемирното притегляне на Питагор. Алберт Айнщайн смята, че един учен може да бъде и "платоник или питагореец, доколкото смята гледната точка на логическата простота за незаменим и ефективен инструмент на своите изследвания". Английският философ Алфред Норт Уайтхед твърди, че "в известен смисъл Платон и Питагор стоят по-близо до съвременната физическа наука, отколкото Аристотел. Първите двама са били математици, докато Аристотел е бил син на лекар". По тази мярка Уайтхед заявява, че Айнщайн и други съвременни учени като него "следват чисто питагорейската традиция".

За вегетарианството

Измислен образ на Питагор се появява в книга XV на "Метаморфози" на Овидий, където той произнася реч, в която моли последователите си да се придържат към строго вегетарианска диета. Благодарение на английския превод на "Метаморфози" на Овидий, направен през 1567 г. от Артър Голдинг, Питагор е най-добре познат на англоговорящите през ранния модерен период. В "Прогресът на душата" на Джон Дон се обсъждат последиците от доктрините, изложени в речта, а Мишел дьо Монтен цитира речта не по-малко от три пъти в трактата си "За жестокостта", за да изрази моралните си възражения срещу лошото отношение към животните. Уилям Шекспир споменава речта в пиесата си "Венецианският търговец". Джон Драйдън включва превод на сцената с Питагор в своето произведение "Басни, древни и съвременни" от 1700 г., а баснята на Джон Гей "Питагор и селянинът" от 1726 г. повтаря основните ѝ теми, като свързва месоядството с тиранията. Лорд Честърфийлд записва, че преминаването му към вегетарианството е било мотивирано от прочитането на речта на Питагор в "Метаморфози" на Овидий. До появата на думата вегетарианство през 40-те години на XIX в. вегетарианците са наричани на английски език "Pythagoreans". Пърси Бийш Шели пише ода, озаглавена "За питагорейската диета", а Лев Толстой сам приема питагорейската диета.

За западния езотеризъм

Ранният модерен европейски езотеризъм се опира до голяма степен на учението на Питагор. Немският учен хуманист Йоханес Ройхлин (1455-1522 г.) синтезира питагорейството с християнското богословие и еврейската кабала, като твърди, че и кабалата, и питагорейството са вдъхновени от Мойсеевата традиция и че следователно Питагор е бил кабалист. В своя диалог De verbo mirifico (1494 г.) Ройхлин сравнява питагорейската тетрактида с неизразимото божествено име Йехова, като приписва на всяка от четирите букви на тетраграматона символично значение според питагорейското мистично учение.

Популярният и влиятелен тритомен трактат на Хайнрих Корнелиус Агрипа De Occulta Philosophia цитира Питагор като "религиозен магьосник" и посочва, че мистичната нумерология на Питагор действа на свръхнебесно ниво. Масоните съзнателно моделират своето общество по примера на общността, основана от Питагор в Кротон. Розенкройцерството използва питагорейската символика, както и Робърт Флуд (1574-1637), който вярва, че собствените му музикални творби са вдъхновени от Питагор. Джон Дий е силно повлиян от питагорейската идеология, особено от учението, че всички неща са съставени от числа. Адам Вайсхаупт, основателят на илюминатите, е силен почитател на Питагор и в книгата си "Питагор" (1787 г.) се застъпва за реформиране на обществото, за да заприлича то повече на Питагоровата комуна в Кротон. Волфганг Амадеус Моцарт включва масонската и питагорейската символика в операта си "Вълшебната флейта". В шесттомната си биография "Пътешествията на Питагор" от 1799 г. Силвен Марешал заявява, че всички революционери във всички времена са "наследници на Питагор".

За литературата

Данте Алигиери е запленен от питагорейската нумерология и основава описанията си на Ада, Чистилището и Рая на питагорейските числа. Данте пише, че Питагор е смятал Единството за Добро, а Множеството - за Зло, и в "Парадизо" XV, 56-57 заявява: "Пет и шест, ако се разбират, са лъчи от единството." Числото единадесет и неговите кратни се срещат в цялата "Божествена комедия", всяка книга от която има тридесет и три канто, с изключение на "Ад", която има тридесет и четири, първото от които служи за общо въведение. Данте описва деветата и десетата болница в Осмия кръг на Ада като разположени съответно на двадесет и две мили и единадесет мили, които съответстват на дробта 22

Трансценденталистите четат древните Жития на Питагор като ръководство за това как да живеят образцов живот. Хенри Дейвид Торо е повлиян от преводите на Томас Тейлър на "Животът на Питагор" на Ямблих и "Питагорските изречения" на Стобей, а възгледите му за природата може би са повлияни от питагорейската идея за образи, съответстващи на архетипи. Питагорейското учение за musica universalis е повтаряща се тема в творбата на Торо "Уолдън".

Бележки под линия

Само няколко изворови текста са посветени на Питагор и питагорейците; повечето от тях са преведени по различен начин. По-късните текстове обикновено се основават единствено на информацията в тези произведения.

Класически източници

Съвременни вторични източници

Източници

1. Питагор
2. Pythagoras
3. ^ US: /pɪˈθæɡərəs/ pih-THAG-ər-əs,[2] UK: /paɪˈ-/ py-.[3]
4. ^ "The dates of his life cannot be fixed exactly, but assuming the approximate correctness of the statement of Aristoxenus (ap. Porph. V.P. 9) that he left Samos to escape the tyranny of Polycrates at the age of forty, we may put his birth round about 570 BC, or a few years earlier. The length of his life was variously estimated in antiquity, but it is agreed that he lived to a fairly ripe old age, and most probably he died at about seventy-five or eighty."[4]
5. ^ Cicero, Tusculan Disputations, 5.3.8–9 (citing Heraclides Ponticus fr. 88 Wehrli), Diogenes Laërtius 1.12, 8.8, Iamblichus VP 58. Burkert attempted to discredit this ancient tradition, but it has been defended by C. J. De Vogel, Pythagoras and Early Pythagoreanism (1966), pp. 97–102, and C. Riedweg, Pythagoras: His Life, Teaching, And Influence (2005), p. 92.
6. Le pentagramme mystique, ou pentalpha, est une étoile à cinq branches. Cet emblème secret était le signe de reconnaissance des Pythagoriciens[2]
7. Le 9 était le symbole de l'amour et de la gestation (en rapport avec la durée de la grossesse)[109]
8. Zur Datierung Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, S. 51 f.
9. James A. Philip: Pythagoras and Early Pythagoreanism, Toronto 1966, S. 185 f.; Nancy Demand: Pythagoras, Son of Mnesarchos. In: Phronesis 18, 1973, S. 91–96.
10. Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, S. 50 f. beurteilt diese Überlieferung skeptisch; Peter Gorman: Pythagoras. A Life, London 1979, S. 25–31 hingegen schenkt ihr Vertrauen.
11. Alguns escritores o chamam de tirreno ou fliasiano, e dão Marmaco, ou Demarato, como o nome de seu pai:: Diógenes Laércio, viii. 1; Porfírio, Vit. Pyth. 1, 2; Justin, xx. 4; Pausanias, ii. 13.