Резюме

Сократ († 399 г. пр.н.е. в Атина) е гръцки философ, основополагащ за западната мисъл, живял и работил в Атина по времето на атическата демокрация. За да придобие познания за човешката природа, етичните принципи и разбирането на света, той разработва философския метод на структурирания диалог, който нарича Майотика ("акушерство").

Самият Сократ не е оставил писмени съчинения. Преданието за живота и мисълта му се основава на съчиненията на други автори, най-вече на неговите ученици Платон и Ксенофонт. Те пишат диалози за Сократ и подчертават в тях различни особености на неговото учение. Следователно всяко описание на историческия Сократ и неговата философия е непълно и изпълнено с несигурност.

Изключителното значение на Сократ се изразява най-вече в трайното му влияние върху историята на философията, но също и във факта, че гръцките мислители преди него днес се наричат предсократици. Посмъртната му слава се засилва значително от факта, че макар да не приема мотивите за наложената му смъртна присъда (уж развращаващо влияние върху младежта и презрение към боговете), той се въздържа да избегне екзекуцията, като избяга от уважение към закона. До екзекуцията му с хелок, философските въпроси занимават него и неговите приятели и ученици в затвора. Повечето от важните философски школи в древността са свързани със Сократ. През XVI в. Мишел дьо Монтен го нарича "майстор на всички майстори", а Карл Ясперс пише: "Да имаш Сократ пред очите си е една от задължителните предпоставки за нашето философстване."

Сократ е първият, който призовава философията от небето на земята, поставя я сред хората и я превръща в инструмент за проверка на начина на живот, обичаите и ценностите - отбелязва римският политик Цицерон, който е отличен познавач на гръцката философия. В лицето на Сократ той вижда отстъплението от олицетворението на йонийската натурфилософия, която до 430 г. пр. н. е. е била ярко представена в Атина от Анаксагор. Сократ е впечатлен от принципа на разума на Анаксагор, но му липсва приложението на разума на Анаксагор към човешките проблеми. Въпреки това, противно на мнението на Цицерон, Сократ не е първият или единственият, който поставя човешките проблеми в центъра на философското си мислене.

По време на живота на Сократ Атина, като доминираща сила в Атическата лига и в резултат на развитието на атическата демокрация, е културният център на Гърция, подложен на дълбоки политически и социални промени и на различни напрежения. Затова през V в. пр.н.е. там имало добри възможности за развитие на нови интелектуални течения. Едно такова широкообхватно интелектуално движение, което също възниква ефективно чрез преподаване, е това на софистите, с които Сократ има толкова много общо, че често е смятан за софист от съвременниците си: практическият живот на хората, въпросите на полиса и правния ред, както и положението на индивида в него, критиката на традиционните митове, изследването на езика и реториката, както и смисълът и съдържанието на образованието - всичко това занимава и Сократ.

Това, което го отличава от софистите и го превръща в основополагаща фигура в интелектуалната история, са допълнителните характеристики на неговото философстване. Характерно за него е например постоянното му, изпитателно усилие да стигне до същността на нещата и да не се задоволява с повърхностни и очевидни въпроси като "Какво е храброст?

Методологически нова по негово време е мейотиката - процедурата на философски диалог, въведена от Сократ с цел придобиване на знания в отворен изследователски процес. Друг оригинален метод на Сократ е задаването на въпроси и провеждането на изследвания с цел установяване на философска етика. Сред резултатите, постигнати от Сократ, е, че правилните действия следват от правилното разбиране и че справедливостта е основно условие за доброто състояние на душата. Това го кара да стигне до заключението, че грешката е по-лоша от несправедливостта.

Четвъртият елемент на философското ново начало, свързан със Сократ, е свързан с това: значението и доказването на философските прозрения в практиката на живота. По време на съдебния процес, завършил със смъртната му присъда, Сократ потвърждава на опонентите си, че те са в несъмнена грешка. Въпреки това впоследствие той отказва да избяга от затвора, за да не се изложи. Философският начин на живот и придържането към принципа, че да правиш зло е по-лошо от това да страдаш от зло, за него са по-важни от възможността да запази живота си.

Малко се знае за кариерата на Сократ през първата половина от живота му, а след това има само откъслечни сведения. Биографичните сведения са предимно от съвременни източници, чиито детайли обаче са отчасти противоречиви. Това са комедията "Облаци" на Аристофан и произведенията на двама от учениците на Сократ: "Спомени за Сократ" на историка Ксенофонт и съчиненията на философа Платон. Ранните диалози на Платон и неговата "Апология на Сократ" са най-важните източници за Сократ. Сред тези, които идват след него, ученикът на Платон Аристотел и - през III в. - доксографът Диоген Лаерций са основните автори на бележки. Освен това са оцелели само отделни бележки, новини и анекдоти от други автори на гръцка и латинска литература, включително Цицерон и Плутарх. Допълнителна ранна информация може да се намери в други древни комедии.

Произход, образование, военна служба

Според Платон Сократ е бил на 70 години през 399 г. пр.н.е., което дава годината на раждането му 469 г. пр.н.е. Това, което е добре установено, е годината на процеса и смъртта му - 399 г. пр.н.е. Вероятно по-късно е измислено, че рожденият му ден е 6-ият ден от месец таргелион. той произхождал от атинския дем Алопек от Филе Антиохия и бил син на каменоделеца или скулптора Софронискос. Платон ни съобщава, че майката на Сократ е акушерката Фаинарета. Освен това Платон споменава за полубрат по майчина линия на име Патрокъл, който вероятно е идентичен с Патрокъл от Алопек, споменат в надпис на Атинския акропол от 406 г.

Според германския историк на древността Александър Демандт образованието му следва обичайните пътища, които включват не само грамотност, гимнастика и музикално образование, но и геометрия, астрономия и изучаване на поетите, особено на Омир. Според Платон сред учителите му били две жени, а именно Аспазия, съпругата на Перикъл, и царица Диотима. От мъжката част на обществото, освен философа на природата Анаксагор, с чийто ученик Архелай Сократ предприема пътуване до Самос, се споменават софистът Продикос и музикалният теоретик Дамон, който е близък до питагорейците.

Историкът на философията Диоген Лаерций, който пише в началото на III в., коментира една от професиите на Сократ, позовавайки се на изгубен вече източник. Според него Сократ е работил като скулптор като баща си и дори е проектирал група харити на Акропола. В разказите на неговите ученици обаче това не се споменава никъде, така че той трябва да е прекратил тази дейност поне в ранен етап и вероятно почти не я е повдигал.

Конкретните дати се свързват с военните му ангажименти в Пелопонеската война (431-404 г. пр. Хр.): Като хоплит с тежко въоръжение той участва в обсадата на Потидея 431-429 г. пр.н.е. и в битките при Делион 424 г. пр.н.е. и Амфиполис 422 г. пр.н.е. Това подсказва, че той не е бил беден, тъй като хоплитите трябвало сами да плащат за екипировката си.

Сократ направил голямо впечатление на пълководеца Лахес и на собствения си ученик Алкивиад на бойното поле с начина, по който понасял студа, глада и други трудности, а при отстъплението след поражението на Делион проявил благоразумие, решителност и смелост с премерени крачки и винаги готов да се защити, вместо да бяга стремглаво като другите. Той спасява ранения Алкивиад в Потидея заедно с оръжията му и след това му дава награда за храброст, която би му се полагала на самия него. Поне така свидетелства в Платоновия "Симпозион" и разказва как е преживял Сократ в Потидея:

Преподаване

Центърът на дейността на Сократ е оживеният пазар в Атина, както пояснява Ксенофонт: "Така той винаги правеше всичко пред очите на всички. Рано сутрин той отиваше на портиците и гимназиите, а когато пазарът се напълнеше, можеше да бъде видян там, а през останалата част от деня беше винаги там, където можеше да бъде с най-много хора. Той говореше през повечето време и всеки, който искаше, можеше да го слуша." Сатиричен прочит на това дава Аристофан в комедията си "Облаци", където Сократ е главният герой и затова към него се обръща хорът:

Още в тази комедия, играна през 423 г. пр.н.е., Сократ е упрекнат в безбожие и заслепение на младостта. Неговите събеседници по атинските улички и в Агората са представители на двата пола и на почти всички възрастови групи, професии и социални слоеве, представени в атическата демокрация.

Платон казва на Алкивиад за характера на Сократовата беседа:

Въпреки че особено учениците на Сократ сякаш възприемат въпросите му по този начин, начинът му на говорене е посрещнат с неразбиране и недоволство от другите:

Ангажиран гражданин на полиса

Дълго преди премиерата на "Облаци" Сократ трябва да е бил видна фигура в атинския обществен живот, защото в противен случай Аристофан едва ли би могъл да го постави успешно по споменатия начин. Едно недатирано питане към оракула в Делфи, отправено от приятеля на детето му Хайрефон, също предполага, че Сократ е бил известен далеч извън Атина.

В "Апология" на Платон Сократ описва този процес: "И така, той (Хайрефон) попита дали има някой по-мъдър от мен. Тогава Пития каза, че такъв няма." Сократ посочва свидетел на това в лицето на брата на починалия си приятел от детството. Според версията на Ксенофонт оракулът казал, че никой не е по-свободен, по-справедлив или по-разумен от Сократ. Според Платон Сократ, който се сблъсква с невежеството си, получава от този оракул задачата да провери знанията на своите събратя, за да провери твърдението на божеството.

Историчността на разпита на оракула обаче е оспорвана още в древността, а някои съвременни изследователи също я отричат. Те смятат, че въпросът на Хайрефон в Делфи е литературна измислица от кръга на Сократовите ученици. Наред с други неща, те твърдят, че Хайрефон не е имал причина да задава такъв въпрос на оракула по времето, когато Сократ все още не е бил известен. Привържениците на историчността твърдят, че Платон не е имал причина да измисли толкова подробна история и да я постави в устата на Сократ. Ако някой от опонентите му го беше разобличил като измислица, което по онова време би било лесно, това би разклатило достоверността на целия разказ на Платон за защитната реч на Сократ пред съда.

За разлика от софистите Сократ не си позволява да плаща за учението си. Той съзнателно нарича себе си философ ("любител на мъдростта"). Неговите философски разсъждения, които често се случват сред шума и суетата на Атина, могат да допринесат за отговора на въпроса как Атина е успяла да се утвърди като "училището на Елада" и да насърчи индивидуалното развитие на съответните способности и добродетели на своите граждани.

Сократ особено обичал да подлага на изпитания амбициозни млади политици чрез своята методика на разпитване, за да им изясни колко далеч са от способността да представляват компетентно проблемите на полиса. Според свидетелството на Ксенофонт той прави това с добронамерени намерения и по отношение на брата на Платон - Глаукон, който се оказва, че не е добре запознат нито с държавните финанси, нито с оценката на отношенията между военните сили, нито с въпросите на вътрешната сигурност на Атина. Сократ заключава: "Внимавай, Глауконе, иначе стремежът ти към слава може да се превърне в обратното! Не осъзнавате ли колко безразсъдно е да правите или да говорите нещо, за което не знаете нищо? Ако искате да се радвате на уважение и слава в държавата, първо придобийте знанията, които са ви необходими за задачите, които искате да решавате!" В дългосрочен план Сократ си спечелва както приятели, така и врагове със своите словесни разследвания, с многобройните си въпроси, съмнения и запитвания: приятели, които виждат в неговата философия ключ към собственото си и на общността благополучие и мъдрост, и врагове, които смятат работата му за богохулство и вредна за общността.

От време на време Сократ разбира, че дава и конкретни политически съвети. Ксенофонт например съобщава в мемоарите си за диалог между Сократ и Перикъл, едноименния син на държавника Перикъл, починал през 429 г. пр.н.е., относно начините за възвръщане на външната власт на Атина в Гърция, която е намаляла по време на Пелопонеската война. След цяла поредица от общи разсъждения Сократ най-накрая предложил на Перикъл, който бил смятан за способен във военно отношение, да заеме планинската верига в посока Беотия, която се намирала пред Атика. Той насърчи човека, който се съгласи с него: "Ако този план ти харесва, изпълни го! Всички успехи, които постигате, ще ви донесат слава и градски предимства; но ако не успеете в нещо, това няма да навреди на обществото и няма да ви опозори.

През 416 г. пр.н.е. Сократ е почетен гост на прочутия симпозиум, организиран по случай трагичната победа на младия Агатон, на който според платоновите предания присъстват и Аристофан и Алкивиад с важни роли. Следващото събитие, което може да бъде датирано в биографията, се случва десет години по-късно и е свързано с участието на Сократ в отговора на атиняните на морската битка при Аргинус, където спасяването на корабокрушенци се проваля по време на буря. Народното събрание действа като съд в процеса срещу стратезите, ръководили военната операция. В изпълнителния комитет на Съвета на 500-те - 50-те пртиани - по това време влиза и Сократ. Първоначално изглеждаше, че стратезите могат да докажат невинността си и да бъдат оправдани. На втория ден от процеса обаче настроението се променя и се настоява стратезите да бъдат признати за виновни заедно. Пританите искаха да обявят движението за незаконно, тъй като са допустими само индивидуални съдебни процеси. Но тъй като народът, който напълно осъзнаваше своя суверенитет, не искаше да му се забранява да прави каквото и да било, а пританите бяха заплашени от съзаклятие, всички, освен Сократ, се подчиниха.

Според свидетелството на Платон Сократ отново демонстрира много подобно отношение 404

Ясно изразено предпочитание към определен тип конституция или отхвърляне на организационните структури на атическата демокрация, които формират рамката на неговото влияние, не се разпознава у Сократ - за разлика от Платон. Еккехард Мартенс вижда в Сократ по-скоро насърчител на демокрацията: "Със своето изискване за критично търсене на истината и ориентация към справедливост Сократ може да се смята за основател на демокрацията. Това не изключва критиката на определени демократични практики според техните критерии. Въпреки това критиката на Сократ в "Държавата" на Платон (книга 8) не може да се припише невидимо на самия исторически Сократ, а трябва да се разбира като мнение на Платон. Сократ обаче поставя и принципа на фактическото вземане на решения над този на мнозинството (Laches 184e) - конфликт на всяка демокрация, който не е преодолян и до днес." За него най-важното е да спазва закона, който е по-висш от всяка форма на управление, и да бъде пример за своите съграждани в това отношение. Клаус Дьоринг пише: "Що се отнася до отношенията със съответните владетели и институциите на полиса, той пледира за лоялност, стига човек да не е принуден да постъпва неправилно, т.е. да постъпва точно както той самият. Както всички знаеха, той самият изпълняваше стриктно гражданските си задължения, от една страна, но от друга, дори в несигурни ситуации, не се оставяше да бъде разубеден да не прави нищо друго, освен това, което му се струваше справедливо след добросъвестно проучване."

Изпитание и смърт

Мотивите за процеса срещу Сократ могат да бъдат разнообразни. Обвиненията в безбожие, т.нар. асебийски процеси, са били повдигнати още преди избухването на Пелопонеската война. По онова време те са насочени срещу личности, свързани с водещия държавник Перикъл, който е насърчавал и представял развитието на атическата демокрация. Така през 430 г. пр.н.е. съпругата на Перикъл - Аспазия, Фидий, на когото било възложено проектирането на Акропола, и философът Анаксагор били обвинени в асебизъм.

В комедията си "Облаци" Аристофан не само окарикатурява Сократ като предполагаем софист, но и критикува употребата на термините му като опасно изопачаване на думите. Възможно е Сократ да си е навлякъл допълнително недоволство от антигражданското и антидемократично поведение на двама от своите ученици: Алкивиад неведнъж е сменял страната си по време на и след сицилианската експедиция, а Критий, като водач, е бил един от онези тридесет души, които 404

Процесът срещу Сократ през 399 г. пр.н.е. е описан - отчасти в противоречие - от Платон и Ксенофонт. И двамата автори карат Сократ да се изказва по отношение на техните собствени цели. Ксенофонт набляга на традиционната набожност и добродетел на Сократ, докато Платон го показва като модел на философски живот. За по-автентичен се смята разказът на Платон, който като наблюдател на процеса подробно описва приноса на Сократ в "Апология". За обстоятелствата на екзекуцията има информация само от втора ръка, тъй като нито един от двамата репортери не е бил очевидец. Диалозите на Платон "Критон" и "Файдон" също са посветени главно на процеса и смъртта на Сократ.

Според Апологията Сократ действа в съда точно така, както е бил известен в атинския обществен живот от десетилетия: като съвестен изследовател, дознател и неуморим разкривател на резултатите от своите изследвания. Първият и далеч най-дълъг принос беше обосновката на обвиненията. На обвинението, че развращава младежта, той реагира с обстойно разобличаване на обвинителя Мелетос, в което включва и съдебните заседатели, а накрая и всички граждани на Атина, когато притиска Мелетос в ъгъла с въпроса кой според него е отговорен за подобряването на младежта и след това прави своето заключение: "Но ти, Мелетос, достатъчно доказваш, че никога не си се замислял за младостта, и видимо показваш безразличието си, че не те е грижа за нищо от това, за което ме изправяш пред съда. "

Той отхвърля и обвинението в безбожие. Винаги се подчинявал на своя даймонион, който представял като божествен глас, който понякога го предупреждавал да не предприема определени действия. Той обяснил на съдебните заседатели, че няма да се съгласи да бъде освободен при условие, че прекрати публичното си философстване: "Следователно, ако ме освободите при такова условие, ще отговоря: уважавам ви, мъже от Атина, и ви обичам, но ще се подчиня на Бога повече от вас и докато дишам и имам сили, няма да престана да философствам и да ви уволнявам ...".

В ролята на подсъдимия той се представя като защитник на закона и законността, отказвайки да влияе на съдебните заседатели чрез призиви за съжаление и молби: "Защото не за това седи съдията, за да раздава закона по добра воля, а за да намери присъдата, и той се е заклел - не да угажда, когато му се прииска, а - да въздава справедливост според законите."

С малко мнозинство от гласове (281 от 501) той е признат за виновен от един от многобройните съдилища на атическата демокрация. Според тогавашната съдебна процедура Сократ има право да предложи наказание за себе си, след като бъде признат за виновен. Във втората си реч Сократ настоява, че е направил само добро за съгражданите си чрез практическо философско обучение и че за това не заслужава исканото смъртно наказание, а хранене в Пртанейон, каквото получават олимпийските шампиони. Предвид осъдителната присъда той обмисля различни възможни стратегии, но в крайна сметка намира глобата за приемлива в най-добрия случай. След това съдебните заседатели го осъждат на смърт с мнозинство, което нараства с още 80 гласа до 361.

В последната си реч Сократ отново подчертава несправедливостта на присъдата и обвинява обвинителите в злонамереност, но изрично приема присъдата и според преданието на Платон казва: "Може би всичко това трябваше да се случи и аз вярвам, че това е правилното провидение. Опитва се да успокои съдебните заседатели, които са искали да го оправдаят, с обяснения за не толкова страшните последици от смъртта. Той ги помолил да се погрижат за просвещението на синовете му по начина, по който той самият се отнасял към атиняните: "Но вече е време да си тръгнем - аз да умра, а вие да живеете; но кой от нас ще поеме по по-добрия път, никой не знае, освен Бог."

Сократ настоява за това и пред приятелите си, които го посещават в затвора и се опитват да го убедят да избяга. Възможността за това възникна, тъй като екзекуцията, която обикновено се извършва близо до произнасянето на присъдата, трябваше да бъде отложена в този случай. По време на ежегодната легация на свещения остров Делос, която се провеждала по това време, не се разрешавали екзекуции от съображения за ритуална чистота.

В последния ден на Сократ приятелите, сред които Платон отсъства поради болест, се събират в затвора. Там те се запознават с Ксантипа, съпругата на Сократ, и тримата им синове. Двама от синовете са били още деца, така че Ксантипа трябва да е била много по-млада от съпруга си. Сократ отвежда гръмогласно плачещата Ксантипа, за да се подготви за смъртта и да поговори с приятелите си. Той оправдава отказа си да избяга с уважение към закона. Ако решенията не се спазват, законите губят силата си. Лошите закони трябваше да се променят, но не и да се нарушават безогледно. Правото на свободно изказване в Народната асамблея дава възможност да се убедят хората в предложенията за подобрения. Ако е необходимо, тези, които предпочитат това, могат да отидат в изгнание. Според преданието Сократ изпразва чашата с хемелок, която накрая му е подадена, с пълно спокойствие. В последните си думи той поискал да принесе в жертва петел на Асклепий, бога на изцелението. Причината за това искане не е предадена, а значението му е спорно в научните изследвания. Александър Деманд смята, че Сократ е искал да изрази, че вече е излекуван от живота и че смъртта е голямото здраве.

Какво би останало от философа Сократ без творбите на Платон, пита Гюнтер Фигал. Той отговаря: интересна фигура от атинския живот през V в. пр.н.е., едва ли нещо повече; може би второстепенна след Анаксагор, определено след Парменид и Хераклит. Централната позиция на Платон като източник на Сократовата мисъл поставя проблема за разграничаването на двата идейни свята, тъй като в произведенията си Платон е представен едновременно и като независим философ. В научните изследвания е широко разпространено мнението, че в ранните Платонови диалози - Апология на Сократ, Хармида, Критон, Евтифрон, Горгий, Хипий малък, Йон, Лахес и Протагор - се вижда по-ясно влиянието на Сократовата мисъл и че независимостта на Платоновата философия е по-ясно изразена в по-късните му произведения.

Основните области на Сократовото философстване включват стремежа към познание въз основа на диалога, приблизителното определяне на доброто като насока за действие и борбата за себепознание като основна предпоставка за успешно съществуване. Образът на Сократ, който разговаря по улиците на Атина от сутрин до вечер, трябва да се разшири, като се включат и фазите на пълно умствено поглъщане, с които Сократ също прави впечатление на своите съграждани. Краен пример за тази черта е описанието на преживяването на Алкивиад в Потидея, което се съдържа в "Симпозион" на Платон:

Сократическият разговор на свой ред е ясно свързан с еротичното привличане. Еросът като една от формите на платоническата любов, представен в Симпозиона като велико божествено същество, е посредник между смъртното и безсмъртното. Гюнтер Фигал тълкува: "Името на Ерос означава движението на философията, което надхвърля сферата на човешкото. Сократ може да философства най-добре, когато е завладян от напълно неподправеното красиво. Сократовата беседа не се провежда след успешно изкачване до онази безсмислена височина, където само идеите се явяват красиви, а по-скоро непрекъснато осъществява движението от човешкото към свръхчовешкото красиво и диалогично свързва свръхчовешкото красиво обратно с човешкото."

Значение и метод на Сократовите диалози

"Знам, че не знам" е добре позната, но силно съкратена формула, която изяснява какво е очаквал Сократ от своите съграждани. За Фигал прозрението на Сократ за неговото философско не-знание (апория) е същевременно ключът към предмета и метода на Сократовата философия: "В Сократовата реч и мисъл се крие принудително отречение, отречение, без което не би имало Сократова философия. Това се случва само защото Сократ не може да постигне никакъв напредък в областта на познанието и се впуска в диалог. Сократическата философия се е превърнала в диалогична по своята същност, защото изследователското откритие е изглеждало невъзможно." Вдъхновен от философа Анаксагор, Сократ първоначално проявява специален интерес към изучаването на природата и подобно на него се занимава с въпроса за причините. Въпреки това, както разказва и Платон в диалога "Файдон", той бил обезпокоен, защото нямал ясни отговори. От друга страна, човешкият разум, чрез който се опосредства всичко, което знаем за природата, не може да обясни Анаксагор. Затова Сократ се отклонява от търсенето на причини и се насочва към разбиране, основано на езика и мисълта, както заключава Фигал.

Целта на Сократовия диалог във формата, предадена от Платон, е общото разбиране на даден въпрос въз основа на въпрос и отговор. След това Сократ не приемал блудкави речи за предмета на запитването, а настоявал за пряк отговор на въпроса си: "В сократическия разговор въпросът има предимство. Въпросът съдържа два момента: той е израз на незнанието на задаващия въпроса и призив към интервюирания да отговори или да признае собственото си незнание. Отговорът провокира следващия въпрос и по този начин диалогичното изследване продължава." Следователно чрез задаване на въпроси - а не чрез поучаване на събеседника, както софистите практикували спрямо своите ученици - трябвало да се събуди проницателността, метод, който Сократ - според Платон - нарича майотика: един вид "духовно акушерство". Защото промяната на предишната нагласа в резултат на интелектуалния дебат зависи от постигането или "раждането" на самото прозрение.

Напредъкът в познанието в Сократовите диалози се осъществява в характерна градация: в първата стъпка Сократ се опитва да изясни на съответния събеседник, че неговият начин на живот и мислене са неподходящи. За да покаже на съгражданите си колко малко са се замисляли преди това за собствените си възгледи и нагласи, той ги изправя пред безсмислените или неприятни последствия, които биха произтекли от това. Според Платоновата апология Делфийският оракул възлага на Сократ да провери знанията на своите събратя. Според Волфганг Х. Плегер Сократовият диалог винаги се състои от трите момента на изследване на другия, самоизследване и изследване на фактите. "Философският диалог, започнат от Сократ, е зетьова, т.е. изследователска процедура. Опровержението, elenchos (ἔλεγχος), неизбежно се случва заедно с него. Това не е мотивът."

След тази несигурност Сократ предизвиква събеседника си да размисли. Той насочи разговора към въпроса за това, какво е същественото в човека, в зависимост от обсъжданата тема - например, дали става дума за храброст, благоразумие, справедливост или добродетел като цяло. Докато събеседниците не прекъсват диалога, те стигат до заключението, че душата, като действителна същност на човешкото същество, трябва да бъде възможно най-добра и че това зависи от степента, в която човешкото същество върши това, което е морално добро. Тогава трябва да се открие какво е доброто.

За партньорите в диалога Платон редовно показвал в хода на разследването, че Сократ, който все пак се преструвал, че не знае, скоро разкрил значително повече знания, отколкото те самите притежавали. Първоначално той често е в ролята на привидно любознателен ученик, който предлага на своя колега ролята на учител, но в крайна сметка се оказва, че е явно по-добър.

Поради този подход първоначалната позиция на Сократ често е възприемана като неправдоподобна и неискрена, като израз на ирония в смисъл на дисимулация с цел заблуда. Въпреки това Дьоринг смята, че не е сигурно, че Сократ е започнал да си играе иронично със своето незнание в смисъл на умишлено дълбоко заиграване. Подобно на Фигал, той по принцип приема, че твърдението е сериозно. Но дори Сократ да не е искал публично да разобличава събеседниците си, подходът му сигурно е настройвал много от тези, към които се е обръщал, срещу него, още повече че учениците му също са практикували тази форма на диалог.

Мартенс обаче отхвърля идеята за единен Сократов метод като философско-историческа догма, водеща началото си от ученика на Платон - Аристотел, според която Сократ е водил само "изпитващи" разговори, но не и "еристични" аргументативни разговори или "дидактични" доктринални разговори. От друга страна, според Мартенс, вярно е твърдението на Ксенофонт, че Сократ е адаптирал начина на водене на разговора към съответните събеседници, т.е. в случая със софистите към опровергаване на техните привидни знания (Сократова елентика), а в случая със стария си приятел Критон - към сериозно търсене на истината.

Друг характерен момент за Сократовата беседа, представена от Платон, е фактът, че ходът на изследването често не се движи по права линия от опровергаването на възприетите мнения към нов хоризонт на познанието. В диалога на Платон "Теает" например се обсъждат три определения на знанието, които се оказват недостатъчни; въпросът какво е знанието остава открит. Понякога в недоумение изпадат не само събеседниците, но и Сократ, който сам не може да предложи окончателно решение. Така "объркване, колебание, учудване, апория, прекъсване на разговора" не са рядкост.

Въпросът за справедливостта в Сократовия диалог

Особено широк спектър на изследване е разгърнат от Платон и Ксенофонт в техните Сократови диалози, посветени на въпроса за справедливостта. Справедливостта се разглежда не само като лична добродетел, но се разглеждат и социалните и политическите измерения на темата.

В така наречения диалог "Тразимах", първата книга на Платоновата "Политея", има трима партньори, един след друг, с които Сократ разглежда въпроса за това какво е справедливо или какво представлява справедливостта. Разговорът се провежда в присъствието на двама от братята на Платон, Глаукон и Адемант, в дома на богатия сиракузец Кефалос, който се е установил в атинското пристанище Пирея по покана на Перикъл.

След уводни думи за относителните предимства на старостта стопанинът на дома Кефал е помолен да каже на Сократ какво цени най-много в богатството, което му е дадено. Това е възможността да не дължиш на никого нищо - отговаря Кефал. Това поставя Сократ пред въпроса за справедливостта и той се замисля дали е справедливо да се върнат оръжията на съгражданин, от когото са взети назаем, дори ако той междувременно е полудял. Едва ли - казва Кефал, който се оттегля и оставя продължението на разговора на сина си Полемарх.

Позовавайки се на поета Симонид, Полемарх казва, че е справедливо да се даде на всеки това, за което е виновен, не оръжие на лудите, а добро на приятелите и зло на враговете. Това предполага, възразява Сократ, че човек умее да прави разлика между добро и зло. В случая с лекарите например е ясно в какво се нуждаят от опит, но в какво се нуждаят от опит праведните? По въпросите на парите Полемарх се репликира, но не може да се справи с него. С аргумента, че истинският експерт трябва да е запознат не само със самата материя (правилното използване на парите), но и с нейната противоположност (присвояването), Сократ хвърля Полемарх в смут. Сократ допълва, че при разграничаването на приятелите от враговете е лесно да се допусне грешка поради непознаване на човешката природа. Освен това не е работа на справедливите да вредят на когото и да било. С тази отрицателна констатация разследването се връща към началната си точка. Сократ пита: "Но след като е доказано, че и това не е справедливост, нито справедливото, какво друго може да каже някой, че е?

Сега софистът Тразимах, който още не е казал думата си, се намесва с ярост. Той обявява всичко, казано досега, за празни приказки, критикува Сократ, че само разпитва и опровергава, вместо да развие ясна собствена идея, и предлага да го направи на свой ред. С подкрепата на останалите присъстващи Сократ приема предложението и само смирено възразява срещу упреците на Тразимах, че не може да бърза с отговорите, ако не знае и не претендира, че знае: "Значи за теб е много по-евтино да говориш, защото твърдиш, че знаеш и че можеш да го представиш.

След това Тразимах определя справедливото като това, което е изгодно за по-силния, и го обосновава със законодателството на всяка от различните форми на управление, което отговаря или на интересите на тираните, или на аристократите, или на демократите. В отговор на въпроса на Сократ Тразимах потвърждава, че подчинението на управляваните на управниците също е справедливо. Но като кара Тразимах да признае погрешността на управниците, Сократ успява да подкопае цялата си конструкция, защото ако управниците грешат в това, което е удобно за тях, подчинението на управляваните също не води до справедливост: "Не излиза ли тогава непременно, че е справедливо да се прави обратното на това, което казваш? Защото онова, което е несправедливо за по-силния, е заповядано да се върши от по-слабия. - Да, при Зевс, о, Сократе - каза Полемарх, - това е съвсем очевидно."

Тразимах обаче не се вижда убеден, а по-скоро надхитрен от начина, по който задава въпроса, и настоява на тезата си. С примера на лекаря обаче Сократ му показва, че истинският администратор на собствената си професия винаги е ориентиран към ползата на другия, в случая болния, а не към своята собствена: следователно способните управници също са ориентирани към това, което е полезно за управляваните.

След като и Тразимах не успява да покаже, че справедливият човек обръща твърде малко внимание на собствената си изгода, за да постигне нещо в живота си, докато тиранинът, който довежда несправедливостта до крайност, печели най-голямо щастие и престиж от нея - че справедливостта означава наивност и простота, а несправедливостта - благоразумие - Сократ насочва дискусията към разглеждане на баланса на силите между справедливостта и несправедливостта. И тук накрая се оказва, че противно на мнението на Тразимах, несправедливостта е в лоша позиция: несправедливите хора са в противоречие помежду си и се разпадат сами със себе си, смята Сократ, така че как би трябвало да постигнат нещо във война или мир срещу общност, в която преобладава единството на справедливите? Освен това за Сократ справедливостта е и предпоставка за индивидуалното благополучие, eudaimonia, тъй като тя има същото значение за благополучието на душата, каквото имат очите за зрението и ушите за слуха.

В крайна сметка Тразимах се съгласява с резултата от дискусията. Накрая обаче Сократ съжалява, че и той не е стигнал до заключение по въпроса какво представлява справедливото в неговата същност, въпреки всички разклонения на дискусията.

В диалога за справедливостта и самопознанието, предаден от Ксенофонт, Сократ се опитва да установи контакт с все още младия Евтидем, когото подтиква да излезе на политическата сцена. Преди Евтидем да се съгласи да говори, той вече многократно е привличал ироничните забележки на Сократ за своята неопитност и нежелание да се учи. Когато един ден Сократ се обръща директно към него за политическите му амбиции и споменава справедливостта като условие, Евтидем потвърждава, че човек не може да бъде добър гражданин без чувство за справедливост и че той самият притежава не по-малко от всеки друг.

Тогава Сократ, продължава Ксенофонт, започва да го разпитва подробно за разликата между справедливи и несправедливи действия. В хода на разговора на Евтидем му се струва справедливо един генерал да граби и ограбва имуществото на несправедлива вражеска държава, както смята за справедливо всичко, което е несправедливо към враговете и към приятелите. Но дори и приятелите не са длъжни да бъдат искрени във всяка ситуация, както показва примерът с командира, който лъжливо съобщава на обезкуражените си войници за предстоящото пристигане на конфедерати, за да повдигне техния морал. Сега Сократ задава въпроса на Евтидем, който вече е много неуверен, дали умишленото или неумишленото лъжливо твърдение е по-голяма грешка, ако приятелите са ощетени от него. Евтидем решава, че умишлената измама е по-голяма грешка, но Сократ го опровергава: Който мами в собственото си невежество, очевидно не познава правилния път и в случай на съмнение е дезориентиран. Според Ксенофонт Евтимий също се оказва в тази ситуация: "Ах, най-добрият Сократ, при всички богове, аз вложих всичките си усилия в изучаването на философията, защото вярвах, че така ще се обуча във всичко, от което се нуждае човек, стремящ се към висши неща. Сега трябва да осъзная, че с това, което съм научил досега, не съм в състояние да отговоря дори на това, което е жизненоважно да знам, и няма друг път, който да ме отведе по-далеч! Можете ли да си представите колко съм отчаян?"

Сократ се възползва от това признание, за да се позове на Делфийския оракул и на надписа в храма: "Познай себе си!" Евтидем, който вече е посетил Делфи два пъти, признава, че молбата не го е занимавала в дългосрочен план, защото е смятал, че вече знае достатъчно за себе си. Сократ се намесва:

Евтидем се съгласява, но това не е достатъчно за Сократ. Той смята, че самопознанието носи най-големите предимства, а самозаблудата - най-големите недостатъци:

Правилната самооценка също така е основа за авторитета, който човек има пред другите, и за успешното сътрудничество със съмишленици. Онези, които не я притежават, обикновено грешат и се подиграват със себе си.

Сега Ксенофонт показва Евтидем като любознателен ученик, когото Сократ подтиква да се заеме със самоизследване, като определи доброто за разлика от лошото. Отначало Евтидем не вижда трудност в това; той изброява здравето, мъдростта и щастието едно след друго като характеристики на доброто, но всеки път трябва да приема релативизацията на Сократ: "Така, драги Сократе, щастието е най-малко оспорваното благо" - "Освен ако някой, драги Евтидем, не го изгради върху съмнителни блага". След това Сократ представя на Евтидем красотата, властта, богатството и обществения престиж като съмнителни блага по отношение на щастието. Евтимий признава пред себе си: "Да, наистина, дори да не съм прав, като възхвалявам щастието, трябва да призная, че не знам какво да искам от боговете."

Едва сега Сократ насочва разговора към основната област на интерес на Евтидем: неговата желана ръководна роля на политик в демократична държава. Сократ иска да знае какво може да каже Евтидем за природата на народа (демос). Той знае за бедните и богатите - казва Евтимий, който смята за народ само бедните. "Кого наричаш богат и кого - беден?" - пита Сократ. "Който не притежава най-необходимото за живота, го наричам беден; а който притежава повече от това, е богат." - "Правили ли сте някога наблюдението, че някои, които притежават малко, са доволни от малкото, което имат, и дори дават от него, докато други все още нямат достатъчно голямо състояние?"

Тогава на Евтидем внезапно му хрумва, че някои насилници извършват несправедливост като най-бедните от бедните, защото не могат да се справят с това, което им принадлежи. Сократ стига до извода, че тираните трябва да се причисляват към народа, а бедните, които умеят да управляват имуществото си, трябва да се причисляват към богатите. Евтимий завършва диалога: "Лошата ми преценка ме принуждава да призная убедителността и на това доказателство. Не знам, може би е по-добре да не казвам нищо повече; има опасност скоро да изгубя разсъдъка си."

И накрая, Ксенофонт споменава, че много от онези, които Сократ е порицавал по подобен начин, впоследствие са останали далеч от него, но не и Евтидем, който занапред вярвал, че може да стане способен човек само в компанията на Сократ.

Подход към доброто

Според Платоновата "Апология" Сократ разработва безспорното ядро на философската си работа за съдебните заседатели по време на процеса, като обявява на всеки от тях реплики в случай на оправдателна присъда при бъдеща среща:

Само познанието за доброто служи на човека и му дава възможност да върши добро, защото според убеждението на Сократ никой не върши зло съзнателно. Сократ отрича, че някой може да действа против собственото си по-добро познание. По този начин той отрича възможността за "слабост на волята", която по-късно е наречена с техническия термин akrasia, въведен от Аристотел. В древността това твърдение е било един от най-известните ръководни принципи на учението, приписвано на Сократ. В същото време това е един от т.нар. сократически парадокси, защото тезата сякаш не съвпада с общия житейски опит. В този контекст твърдението на Сократ, че не знае, също изглежда парадоксално.

Мартенс разграничава Сократовото не-знание. Според това то трябва да се разбира първо като отхвърляне на софистичното знание. В проверките на знанията на политици, занаятчии и други съграждани тя се проявява и като разграничаващо знание, като "отхвърляне на знанието за ареала, основано на конвенции". В третия вариант това е не-все още знание, което насърчава по-нататъшно изпитване, и накрая, това е разграничението от доказателственото знание за добрия живот или за правилния начин на живот. Според него Сократ е убеден, че "с помощта на обикновена рационална рефлексия човек може да премине отвъд чисто конвенционалното и софистично привидно знание към поне условно защитими прозрения".

Според Дьоринг това очевидно противоречие между прозрение и не-знание се разрешава по следния начин: "Когато Сократ обявява, че по принцип е невъзможно човек да постигне знание за това кое е добро, благочестиво, справедливо и т.н., той има предвид универсално валидно и непогрешимо знание, което осигурява неизменни и неоспорими стандарти за действие. Според него това знание е фундаментално отказано на човека. Това, което човек може да постигне, е частично и временно познание, което, колкото и сигурно да изглежда в момента, винаги остава със съзнанието, че може да се окаже, че в ретроспекция се нуждае от преразглеждане." Затова стремежът към това несъвършено познание с надеждата да се доближи възможно най-много до съвършеното добро е най-доброто, което човек може да направи за себе си. Колкото повече напредва в това, толкова по-щастлив ще бъде животът му.

Фигал, от друга страна, тълкува въпроса за доброто като насочен отвъд човешкото същество. "Във въпроса за доброто всъщност се крие службата за делфийския бог. Идеята за доброто в крайна сметка е философският смисъл на Делфийския оракул."

Последни неща

В заключителните думи, които Сократ отправя в съда към симпатизиращата му част от съдебните заседатели, според разказа на Платон, той оправдава безстрашието и твърдостта, с които приема присъдата, като се позовава на своя Деймонион, който в нито един момент не го е предупредил за действията му във връзка с процеса. Изявленията му за предстоящата смърт изразяват увереност:

Сократ не се различава от приятелите си, които го посещават в последния му ден в затвора, според диалога на Платон "Файдон". Тук става въпрос за доверието във философския логос "дори пред лицето на напълно немислимото", според Фигал; "и тъй като екстремната ситуация само изважда наяве онова, което и иначе е вярно, този въпрос е въпросът за надеждността на философския логос изобщо. Това е последното предизвикателство за Сократ да представи убедителни аргументи в полза на това."

Въпросът какво се случва с човешката душа след смъртта е обсъждан и от Сократ в последните му часове. Той се противопоставя на смъртността, защото тя е свързана с живота, но животът и смъртта са взаимно изключващи се. Въпреки това, тя може да изчезне, както и да се разсее, когато смъртта наближи. Фигал вижда в това потвърждение на отворената гледна точка към смъртта, възприета от Сократ в съда, и заключава: "Философията няма крайна основа, в която да се върне, оправдавайки се. Тя се оказва безпомощна, когато се поискат окончателни причини, и следователно, когато става дума за собствената ѝ възможност, тя трябва да бъде реторична по свой начин: Нейният логос трябва да бъде представен като най-силен, а това става най-добре с убедителността на философския живот - като се покаже как човек се доверява на логоса и се занимава с това, което логосът трябва да представлява."

Примерното философско-историческо продължение на мисълта на Сократ обхваща две основни области: античната цивилизация и съвременната западна философия, започнала с Ренесанса. От Ренесанса насам обществената представа за личността на мислителя и неговото творчество се формира най-вече от преобразяващия образ, който Платон рисува на своя почитан учител. В класическите изследвания обаче се подчертава, че изворовата стойност на литературните произведения на Платон, както и тази на всички останали свидетелства, е неизменно проблематична. Ето защо се прави рязко разграничение между "историческия Сократ" и различните образи на Сократ, представени от Платон, Ксенофонт и други антични журналисти. Историята на последствията от Сократ е история на възприемането на тези отчасти идеализиращи и легендарни предания. Дали изобщо е възможно да се реконструират философските и политическите възгледи на историческия Сократ, е много спорно в научните изследвания.

"Малките Сократици" и великите школи на древността

Древната литература разказва за многобройни приятели и ученици на Сократ. Седем от тях се прочуват като философи: Платон, Ксенофонт, Антистен, Аристип, Евклид от Мегара, Есхинес и Файдон от Елис, известен като заглавен герой на един платонов диалог. Трима от тези Сократови ученици - Платон, Антистен и Аристип - сами стават основатели на важни школи. Със своето литературно и философско величие Платон толкова ясно засенчва останалите продължители на Сократовата традиция в оценката на потомците, че те обикновено се наричат "малките Сократици". За да представят възгледите си, сократиците обичат да използват формата на "Сократовия диалог" - измислен литературен разговор, в който фигурата на Сократ играе решаваща роля.

Антистен се смята за най-изтъкнатия сократист от първото десетилетие след смъртта на учителя. Той възприема сократическия идеал за възможно най-голяма непретенциозност по отношение на външните обстоятелства и го превръща в отличителна черта на своето движение. Подобно на Сократ, той поставя в центъра на усилията си познанието и осъзнаването на правилния начин на живот. Смята, че всяка наука, която не е насочена към това, е излишна. Въпреки че споделя Сократовото убеждение, че добродетелта е достатъчна за щастие в живота, той не приема тезата на Сократ, че всеки, който признава доброто, непременно живее и действа добре. Според Антистен, освен познанието за доброто, е абсолютно необходима и воля, каквато Сократ демонстрира при понасянето на трудностите. Такава сила се постига чрез целенасочено практикуване на невзискателност. Ето защо човек трябва да се излага на усилия и труд. Единственият известен по име ученик на Антистен, Диоген от Синопе, поставя това изискване, целящо възможно най-голяма самостоятелност, в основата на своето философстване. Тя се превръща в основна демонстративна черта на циниците, които следват примера на Диоген.

Аристип и инициираната от него школа на киренайците поемат по друг път. Макар да възприемат общия принцип на сократиците, че човек трябва да се съсредоточи върху конкретното осъществяване на правилния начин на живот и че е важно да се запази вътрешната независимост при всякакви обстоятелства, те смятат удоволствието, което носи тялото, за най-висше благо и затова утвърждават богатството и лукса.

Евклид от Мегара се занимава основно с въпроса за доброто, поставен от Сократ, и подчертава неговото единство. В учението за доброто той изглежда следва до голяма степен Сократ, но отхвърля аргументацията с аналогии, предпочитана от неговия учител, като неубедителна.

Големите философски школи, оформили се през IV и началото на III в. пр.н.е., оценяват наследството на Сократ по много различен начин. В Платоновата академия и в Стоа Сократ се ползвал с най-голяма почит като водеща фигура. Стоиците го смятат за образец par excellence, тъй като в живота си той е осъществил съгласуваност на знанието, думите и делата с уникална последователност, особено чрез образцовия си контрол над афектите. За тях той не е ироничен и скептичен търсач на мъдрост, а опитен мъдрец. За разлика от тях отношението на Аристотел и неговата школа, перипатетиците, е дистанцирано. Перипатетиците се занимавали с наука и се интересували от Сократ почти само от гледна точка на историята на философията. Аристотел изказва общото мнение, че Сократ напълно се е отклонил от натурфилософията и е поставил началото на нова епоха в историята на философията, която се характеризира с акцент върху етиката. Перипатетикът Аристоксенос пише биография на Сократ, в която рисува негативна картина на мислителя. Той се позовава на информация от баща си, който познавал Сократ лично. Епикурейците също са имали отрицателно отношение. Епикур, основателят на школата, вече упреква Сократовата ирония, която очевидно не одобрява като израз на високомерие, а учениците му остро полемизират срещу Сократ, обвинявайки го в нечестност.

През 60-те години на III в. пр.н.е. в Академията настъпва съдбоносен обрат, когато школата на Платон се обръща към "академичния скептицизъм". С този ход схоларистът Аркезилай дава на Академията напълно нова насока, като се опира на Сократ. Отправна точка на неговата епистемология е Сократовият въпрос за постижимостта на определено знание. Следвайки примера на Сократ, Аркезилай оспорва чужди възгледи с цел да разклати съмнителни уверености. Той искаше да покаже, че предполагаемото знание на представителите на догматичните твърдения в действителност произтича от недоказани предположения и следователно е просто мнение. Със своето методологическо съмнение той извлича радикално следствие от Сократовото изискване да се разобличава илюзорното знание. Основната му теза е, че твърдението, че човек е придобил определено знание, по принцип не подлежи на проверка. Този скептицизъм е доразвит от наследниците на Аркезилай и остава авторитетна концепция за Академията до нейната гибел през I в. пр.

През римския императорски период стоиците и платониците усилено се връщат към Сократ и неговата философия. Особено стоикът Сенека неуморно представял примера на прочутия атинянин на своите съвременници. Когато Сенека трябвало да се самоубие по заповед на император Нерон, той организирал смъртта си по подобие на класическия гръцки модел, както разказва Тацит. Император Марк Аврелий, последният важен философ на Стоа, също се позовава на Сократ като на модел. Според съвета на Марк Аврелий човек трябва да се обърне към духа, който живее в човека и "се е отдалечил, както казва Сократ, от чувствените страсти, подчинил се е на боговете и се занимава предимно с хората".

Фигурата на Сократ отстъпва на заден план сред неоплатониците, чието учение оказва решаващо влияние върху философския дискурс на късната античност. Въпреки това Сократовият призив към себепознание и себеформиране продължава да бъде отправна точка и основен елемент на философстването. В този период, в който силно се подчертава необходимостта от изкупление на човека, откъснат от божественото царство, Сократ се явява като дар от Бога. Според разказа на неоплатоника Хермея от Александрия той бил пратеник от света на боговете, изпратен като благодетел на хората, за да се обърнат към философията.

Съвременна противоположна гледна точка

Оригиналните текстове на обвинителите на Сократ не са запазени, но една изгубена полемика срещу него, "Обвинението срещу Сократ", написана от ретора Поликрат, може да бъде частично реконструирана въз основа на косвена традиция. Тя е написана в началото на IV в. пр.н.е. и по-късно е смятана за реч, произнесена по време на съдебния процес. Не е ясно дали Поликрат е смятал написаното само за софистично упражнение в стила или е искал сериозно да оклевети философа. Във всеки случай той съди от гледната точка на привърженик на атинската демокрация, възстановена през 403 г. пр. В допълнение към обвиненията в нарушаване на религията и семейното единство, реторът отправя и политически обвинения. Той поставя Сократ в близост до олигархичните кръгове, които са отговорни за терора на тридесетте, който е преодолян.

Формиране на легендата и литературна рецепция

От IV в. пр.н.е. се разпространява легенда, според която Ксантипа не е била единствената съпруга на Сократ. Говори се, че имал две съпруги. Според една версия, засвидетелствана само през римския императорски период, двамата живеели в дома му и постоянно се карали помежду си и с него, но той не приемал сериозно нито един от тях и им се присмивал. Казват също, че свадливата Ксантипа го поляла с мръсна вода.

Сатирикът Лукиан, който пише през II в., осмива Сократ в своите "Разговори с мъртвите". Там подземното куче Керберос разказва като очевидец как Сократ е слязъл в царството на мъртвите. Според разказа му философът изглеждал спокоен само в началото, когато искал да впечатли аудиторията със своето спокойствие. Но когато се наведе към бездната, видя тъмнината и бе повлечен от крака на Керберос, той изрева като малко дете.

През III в. писателят Елиан представя образен разказ за обстоятелствата, довели до екзекуцията на Сократ. Неговият разказ е безполезен като източник за историческите събития, но показва с какви средства преданието е било украсено в римските императорски времена и превърнато в легенда. Според анекдотичния разказ на Елиан Анитос, един от враговете на Сократ, планирал преследването заедно с няколко свои съмишленици. Заради влиятелните приятели на философа обаче имало опасност да се провали и след това да бъде наказан за фалшиво обвинение. Затова първото нещо, което искаха да направят, беше да разбунят общественото мнение срещу него. Аристофан, който е един от шутовете, критикувани от Сократ, получава заплащане - "безскрупулно и нуждаещо се от помощ" - за това, че превръща Сократ в герой в комедията "Облаци". След първоначалното изумление публиката започва да се подиграва и да злорадства над философа. Той бил осмиван и представян като софистичен бъбривец, който въвеждал нови видове демони, презирал боговете и преподавал това и на учениците си. Сократ обаче, дори сред зрителите на представлението, демонстративно се изправя, за да бъде разпознаваем за всички, и се излага на подигравките на Аристофан и атиняните по време на цялата пиеса. - В този анекдот Сократ се появява като стоически мъдрец. Обвинението срещу него се преплита с единственото представление на "Облаци", състояло се около четвърт век по-рано.

Отците на Църквата

В древното християнство процесът и смъртта на Сократ представляват общ паралел с разпъването на Исус, което обаче е проблематично, защото може да застраши уникалността на Христос. Философът е възприеман като религиозен възпитател, особено заради християнската адаптация на призива за правилно - в християнския смисъл: смирено - себепознание. Важна гледна точка е и паралелът между Сократ, който е бил несправедливо преследван по религиозни причини и е останал непоколебим пред лицето на смъртта, и християнските свидетели на вярата, станали жертва на гоненията срещу християните в Римската империя. Юстин Мъченик, апологет и църковен отец от II в., представя Сократ като предшественик на християнските мъченици, който е постигнал ограничено познание за Логоса, за да бъде приравнен с Христос. Той се опитва да разубеди хората от идолопоклонничество и ги призовава да търсят непознатия истински Бог. Подобно на християните, той е обвинен, че въвежда нововъведения в религията и не вярва в признатите от държавата богове. - Сократ се появява у Климент Александрийски като победител на политеизма и основоположник на християнството. Късноантичният църковен отец Августин възхвалява философа като изобличител на тогавашното невежество.

Наред с тези положителни оценки обаче имаше и силно унизителни. Преценката на църковните отци Йоан Златоуст, Кирил Александрийски и Теодорит е категорично отрицателна. Наред с други неща, легендата за двете скарани съпруги е използвана за осмиване на философа.

Църковните писатели имат различни мнения за Daimonion. Климент Александрийски смята, че това е ангел-хранител на философа. Други богослови, особено Тертулиан, стигат до отрицателна оценка. Тертулиан, който също се изказвал пренебрежително за Сократ и го обвинявал, че е мотивиран от желание за слава, виждал в даймониона зъл демон.

Средновековие

През Средновековието повечето от античните източници за Сократ са изгубени в Запада. Въпреки това известният етик заема достойно място наред с Платон и Аристотел в латиноезичния научен свят. Често е изобразяван на картини заедно с Платон. Илюстрациите в ръкописите винаги го показват като достоен мъж, който дава наставления на учениците си или записва текст. и Хуго от Сент-Виктор виждат в Сократ основателя и главния герой на езическата етика.

Макар че Ноткер Лабео отрича на езическия философ способността да познава най-висшето благо и да открива истинския източник на блаженство, като правило средновековните автори се изказват положително. Джон от Солсбъри прославя "веселия Сократ" като човек, на когото никакво насилие не може да навреди. Петър Алфонси, в своята Disciplina clericalis, го възхвалява като предупредител срещу религиозното лицемерие. Според "Summa Quoniam homines" на Алан аб Инсулис Сократ казал на атинския цар, че има само един Бог, създател на небето и земята.

Големите късносредновековни сборници предлагат на образованата читателска публика колекции от материали. Венсан от Бове съставя енциклопедични извори за Сократ. Liber de vita et moribus philosophorum, съставен в началото на XIV в. и погрешно приписван на Уолтър Бърли, изключително популярен доксографски наръчник през късното Средновековие, съдържа обширна глава за Сократ.

Сред почитателите на Сократ през XIV в. е влиятелният хуманист Франческо Петрарка. Смята го за най-мъдрия от всички философи и за олицетворение на четирите основни добродетели.

През ХѴ в. базата на познанието за Сократ се разширява значително благодарение на оценката на намерените ръкописи и преводаческата дейност на хуманистите. Диалозите на Платон и неговата "Апология", произведенията на Ксенофонт, както и биографично-доксографският разказ на Диоген Лаертийски са станали достъпни за широка образована публика чрез превод от гръцки на латински език. Водещите флорентински политици Колучио Салутати и Леонардо Бруни смятат древния мислител за важен авторитет и включват сократическата традиция в своята хуманистична образователна програма. Ученикът на Бруни Джаноцо Манети се опира на новооткрити източници, когато през 1440 г. написва първата биография на Сократ след античността. Работата му е широко четена и оказва трайно влияние върху образа на Сократ. Манети описва философа преди всичко като образцов гражданин с републикански възгледи и тълкува Daimonion като ангел. Подборът и представянето на изворния материал имат за цел да създадат идеалния образ на философа според хуманистичните критерии и да представят на читателя Сократовата практика като по-добра алтернатива на схоластичната училищна философия от онова време.

С концепцията си за "наученото невежество" Николаус фон Кюс се връща към Сократовото невежество. Заглавието на трактата му "Защита на невежеството" (Apologia doctae ignorantiae), написан през 1449 г., е алюзия за Апологията на Сократ - защитната реч в съда. Един от литературните персонажи на Николай, "лаикът", е въплъщение на фигурата на Сократ.

Сред средновековните арабоговорящи философи и теолози Сократ е известен като Сукрат. Смятан е за ученик на Питагор. Положително е, че той е бил монотеист и важен аскет, както и че се е противопоставял на култа към боговете на гърците. През IX в. философът ал-Кинди написва пет съчинения за Сукрат, от които е запазено само едно. Персийският философ ар-Рази, който действал в края на VIII и началото на IX в., бил особено интензивен приемник на традицията от древността; той възприел за свой модел умерения аскетизъм на Сукрат. Повечето арабски сборници с поговорки и доксографии съдържат раздели, посветени на известния атинянин. Биографичните разкази също се разпространяват значително. Върху образа на Сократ силно влияние оказва богатият анекдотичен материал, събран в сборниците с разкази, който се смята за автентичен.

Ранни модерни времена

Хуманистите от XVI в. високо ценят сериозността на етичните изследвания и действия, въплътени от Сократ. Тяхното възхищение от древния пример за подражание намира най-краткия си израз в често цитираното възклицание: "Свети Сократе, моли се за нас!" Еразъм формулира тази "молитва", която е провокативна за съвременните читатели, но не е съвсем сериозна, тъй като той отбелязва уточняващо, че само с мъка може да се въздържи да я изрече. Подобно на много хуманисти, Еразъм е на мнение, че Сократ е изпреварил християнските ценности с начина си на живот.

В студията си De Socratis Джироламо Кардано остро критикува известния мислител, обвинявайки го в нечестност, невежество и антиобразователна нагласа.

Мишел дьо Монтен възприема живота и смъртта на Сократ като образцов модел и се смята за негов ученик. Той оценява простотата и непретенциозността на атинянина, както и скептицизма му към догматичните твърдения и признанието за невежество. Монтен вярва, че Сократ е въплътил идеала за естествена, лесно осъществима добродетел. Портретът му на Сократ представя собствената му представа за успешен живот.

През 1650 г. е публикувана нова биография на Сократ, озаглавена "Животът на Сократ" (La vie de Socrate), написана от гръцкия учен Франсоа Шарпантие, която се превръща в един от най-влиятелните разкази през следващите десетилетия.

В епохата на Просвещението възхитителното възприемане на образцовия характер на Сократ продължава. Сега той е смятан за защитник на разума, добродетелен просветител на народа и борец срещу тесногръдия религиозен догматизъм. Антиклерикалните мислители от Просвещението го прославят като противник на зловредното свещенство, живеещо от суеверия. Сравненията на неговото преследване с настоящите конфликти бяха очевидни. Сред многобройните разпространители на просвещенския образ на Сократ са Кристиан Томазиус (1655-1728), който превежда творбата на Шарпантие на немски език, деистът Антъни Колинс (1676-1729), който вижда в атинския философ първия виден "свободомислещ", и Дени Дидро (1713-1784), който внася възхитителната статия за Сократовата философия в Енциклопедията. Въпросите за това колко общо има Сократ с Христос и дали може да му се припише естествено познание за Бога са били дискутирани противоречиво. Борбата между мислителите на Просвещението и техните консервативни, църковно ориентирани опоненти формира постоянно присъстващата референтна рамка, която определя противоположните оценки на историческите събития. През XVIII в. влиянието на античния модел достига най-голямата си сила.

През 1750 г. Русо се позовава на Сократ като свидетел на своята критика на цивилизацията: "Сократ възхвалява невежеството! Мислите ли, че нашите учени и творци биха го убедили да промени възгледите си, ако се издигне сред нас? Не, господа, този справедлив човек ще продължи да презира нашите суетни науки." Според Русо един възкръснал Сократ, подобно на историческия, би оставил на учениците си "само примера и спомена за своята добродетел" вместо книги и наставления. Русо обаче критикува Сократ, че е останал само теоретик и не се е издигнал до политически подвиг.

Християнският философ Йохан Георг Хаман, чийто Sokratische Denkwürdigkeiten се появява през 1759 г., критикува широко разпространените в Просвещението образи на Сократ, които според него са закостенели. В действителност Сократ не е бил нито рационалист, нито християнин avant la lettre. Хаман се противопоставя на тези интерпретации с искането да се възприеме древният мислител като живо човешко същество. Той е убеден, че човек може да разбере гениалния философ, само ако почувства духа му в себе си и живее според него. Срещу общоприетото възхваляване на разума Хаман твърди, че Сократ е невежа.

Кант оценява Сократовото знание за незнанието и "изцяло новата практическа насока", която Сократ е дал на гръцката философия. Нещо повече, той е постигнал необикновено съответствие между живота и учението; той е "почти единственият сред всички хора, чието поведение се доближава най-много до представата за мъдрец". Според Кант "наученото" невежество на Сократ е "похвално" за разлика от "обикновеното", защото се основава на факта, че той е схванал границата между сферите на познаваемото и непознаваемото. Такова познание за собственото невежество "по този начин предполага наука и същевременно прави човека смирен", докато "въображаемото знание раздува". Голямата заслуга на Сократ според Кант е в разобличаването на илюзорното знание.

В педагогиката на Просвещението Сократовият метод за предаване на знания се обсъжда интензивно. В тази епоха, в която възниква педагогическата наука, тя се смята за прогресивна и е възхвалявана и препоръчвана, но и критикувана. Поддръжниците му го стилизират като идеал на педагогическата практика. Целта на Сократовите педагози е била да заменят механичното заучаване с насърчаване на вътрешното, активно усвояване на предмета. Кант препоръчва Сократовия метод за училищни уроци, въпреки че според него той е "наистина малко бавен", труден за прилагане в групови уроци и не е подходящ за всички предмети. Йохан Хайнрих Песталоци е критичен, като смята, че "сократизмът" е просто мода. Песталоци открива, че някой е мечтал да измами умовете на децата и да създаде чудеса от нищото. Той не открива способност за истински сократически диалог у нито един от своите съвременници.

В младостта си Кристоф Мартин Виланд се увлича по Сократ, чиято роля на народен просветител сам иска да поеме за своето време. През 1756 г. публикува литературния си диалог "Разговор на Сократ с Тимокъл", "За привидната и истинската красота". За Виланд Сократ е културен, галантен, самоуверен, умело спорещ присмехулник, естет и художник на живота и същевременно въплъщение на човечността, приближаване до идеала за човешко съвършенство.

В трагикомедията на Франческо Гризелини "Socrate filosofo sapientissimo" от 1755 г. хетайра Тимандра е подкупена от Мелетос; тя трябва да съблазни Сократ, така че интригата срещу философа да успее да настрои Алкивиад срещу него. Планът обаче се проваля поради превъзходството на Сократ, който на свой ред разубеждава Тимандра от нейния начин на живот.

Волтер, смятан от някои свои почитатели за новия Сократ, публикува през 1759 г. сатиричната драма "Сократ", обогатена с комични елементи. Тук Сократ става жертва на отмъстителността на жреца Анит, на когото е отказал приемната си дъщеря. Обиденият Анит приравнява своите интереси с тези на боговете. Сократ е героят на пиесата, но фигурата му е нарисувана с иронична дистанция. Основната грижа на антиклерикалния автор е да осмее фанатичното лицемерие и корумпираната съдебна система.

Жан-Мари Кольо д'Ербоа, известен политик от времето на Френската революция, решава да превърне трагичния сюжет в комедия. Пиесата му Le procès de Socrate е поставена за първи път в Париж през 1790 г. Тук Сократ е предшественик на просвещенския деизъм.

Фридрих Хьолдерлин се пита в одата си "Сократ и Алкивиад", публикувана през 1798 г., защо Сократ обича младежа Алкивиад като бог, и дава отговор: "Този, който мисли най-дълбоко, обича най-живо."

Най-известният съвременен образ на Сократ е този от фреската на Рафаел "Атинската школа" (1510-1511 г.), където той разговаря с младия Ксенофонт.

Сцените в затвора, особено тези със смъртта, са популярна тема за рисуване през XVII и XVIII век, особено във Франция. Най-известната версия на сцената на смъртта е картината с маслени бои на Жак-Луи Давид от 1787 г., която днес се намира в музея "Метрополитън" в Ню Йорк. Други картини с този мотив са дело на Бенджамин Уест (1756 г.), Джанбетино Чиняроли (1759 г.), Гаетано Гандолфи (1782 г.) и Пиер Пейрон (1787 г.).

Еротичната тема е популярна в края на XVIII и началото на XIX век: Сократ като наставник, който спасява Алкивиад от сексуално забъркване. Смелостта на Сократ в битка и пред лицето на смъртта е тема на група релефи на Антонио Канова от края на XVIII век.

Ранната модерна опера се занимава с комедията на античната легенда за двете жени на Сократ. Николо Минато използва мотива за двуженството в либрето по музика на Антонио Драги. Премиерата на това драматично скерцо, озаглавено La patienza di Socrate con due moglie, се състои през 1680 г. в императорската бална зала в Прага. По-късно либретото е преведено на немски език и адаптирано от Йохан Улрих фон Кьониг. Георг Филип Телеман я използва в тази версия за музикалната си комедия Der geduldige Sokrates, чиято премиера се състои в Хамбург през 1721 г. и има голям успех.

Модерен

В своя трактат Über den Werth des Sokrates als Philosophen (За стойността на Сократ като философ) от 1815 г. Фридрих Шлайермахер изразява учудването си, че "картината, която хората са склонни да рисуват за този странен човек", не отговаря на историческото значение, което му се приписва като инициатор на нова епоха в историята на философията. В традицията Сократ се явява като "виртуоз на здравия разум"; мислите му са от такъв вид, че всеки здрав ум трябва да се влюби в тях от само себе си. Освен това ограничаването на Сократ до етическите въпроси е едностранчивост, която вреди на развитието на философията. Погледнато в тази светлина, Сократ не принадлежи към историята на философията, а най-много към тази на общото образование. Но тогава огромното му влияние би било необяснимо. Следователно трябва да се предположи, че е направил нещо по-важно, отколкото посочват източниците. Това е въвеждането на диалектиката, на която той е истинският създател.

За Хегел Сократ е световноисторическа личност. Работата му бележи важен преломен момент за духа в самия него: началото на познанието на съзнанието за самия себе си като такова. Той е "изобретателят" на морала, различен от нравствеността, тъй като при него прозрението, което води до морални действия, стои по-високо от обичая и отечеството. Моралът, за разлика от традиционния, безпристрастен морал, е свързан с рефлексията. Историческите последици от това нововъведение са тежки. Чрез открития по този начин вътрешен свят на субективността се осъществява разрив с реалността: Вече не държавата, а светът на мисълта се оказа истинският дом. Това въвежда революционен принцип в Атина. Затова от гледна точка на Хегел смъртната присъда е разбираема, защото Сократ е накърнил отношенията между поколенията с влиянието си върху младежите и е застрашил благосъстоянието на държавата. Според Хегеловото разбиране за държавата, тя е длъжна да се намеси срещу такива дейности. От друга страна, за Хегел Сократ също е бил в правото си, защото е бил инструмент на световния дух, който го е използвал, за да се издигне до по-висше съзнание. Следователно става въпрос за неразрешим трагичен конфликт между представители на легитимни интереси.

За Шелинг Сократ е човекът, който чрез своята диалектика "създава пространство за свободен живот, за свободно диференцирано разнообразие" и "извежда философията от теснотата на чисто съдържателното и несвободно знание към широтата и свободата на разбираемото, диференцираното, обяснителното знание". Въпреки това "той може да се появи на своето време само като дух, който го обърква".

В лицето на Сократ Киркегор вижда единствения философ от миналото, който е сроден с него по дух. Това, което той оценява в Сократовата нагласа, освен акцента върху разликата между знанието и незнанието, е неразривната смесица от шега и сериозност, която се проявява като двусмислие и привидна лудост, както и съчетанието на самоувереност и скромност. За Киркегор контрастът между Сократ и Платон се състои в това, че Сократ се е придържал към несигурността, докато Платон е изградил абстрактна сграда на мисълта. Според датския философ Сократовото невежество е висша нагласа. Тя се основава на това, че субектът разбира себе си като съществуващ индивид и признава, че истината не се крие в абстрактни твърдения, които съществуват независимо от съзнателния субект: "Безкрайната заслуга на Сократ е именно в това, че е съществуващ мислител, а не спекулант, който забравя какво е съществуването."

Джон Стюарт Мил изразява възторга си от Сократ в изследването си "За свободата" от 1859 г. Според него на човечеството едва ли може да се напомня достатъчно често, че този човек е съществувал. За Мил Сократ е ръководител и образец на всички следващи учители по добродетел, учител, чиято слава продължава да расте след повече от две хилядолетия. Мил смята, че Сократовата диалектика - негативното обсъждане на големите въпроси на философията и живота - е подценена в съвременността. По негово мнение образователните методи на неговото време не съдържат нищо, което би могло дори отдалеч да замени Сократовия метод. Без системно обучение по диалектика щеше да има малко значими мислители и ниско средно ниво на познавателните способности извън математическата и научната сфера.

Ницше твърди, че появата на Сократ бележи повратна точка в световната история. Отношението му към инициатора на този повратен момент е двусмислено. По различни поводи Ницше изразява своята признателност, а през 1875 г. пише: "Сократ, за да си го призная, ми е толкова близък, че почти винаги водя битка с него." От друга страна, той описва и оценява завоя категорично негативно. Според него Сократ е донесъл на света заблудата, че мисълта достига до най-дълбоките бездни на битието и може не само да го разпознае, но и да го поправи. Беше превърнал разума в тиранин. Ницше смята Сократовата идея, че човек може да се издигне над всичко с разума си и да подобри света, за мегаломания. Докато инстинктът е съзидателната сила във всички продуктивни хора, а съзнанието е критично и назидателно, Сократ превръща съзнанието в творец, а инстинкта - в критик. Ницше вижда в това чудовище. Той се оплаква от обедняването на живота, което Сократ е причинил с популяризирането на типа теоретичен човек. По този начин той е поставил началото на процес на упадък. Ницше е първият, който признава това. Той обобщава оценката си за последиците в пет точки: Сократ е унищожил безпристрастността на етичната преценка, унищожил е науката, не е имал усет за изкуството, изтръгнал е индивида от историческата асоциация и е насърчил гаргара.

През 1883 г. Вилхелм Дилтей изтъква като особено постижение на Сократ това, че той "изследва съществуващата наука за нейната правна основа" и доказва, че "наука все още не съществува, в нито една област". За Дилтей Сократ е уникален "педагогически гений" в древността, който поставя революционно изискване: "Какво е доброто, законът и задачата на индивида, не трябва повече да се определя за индивида чрез образование от традициите на цялото: от собственото си морално съзнание той трябва да развие това, което е закон за него.

Според Якоб Буркхард Сократ е "несравнима оригинална фигура", в която свободната личност е "възвишено характеризирана", а дейността му е най-голямото популяризиране на мисленето за общото, което някога е било опитвано. Чрез него знанието, волята и вярата се свързват както никога досега. Освен това той беше най-послушният гражданин. Въпреки тези заслуги обаче Буркхард проявява голямо разбиране към опонентите на философа. Той смяташе, че не бива да се изненадва ни най-малко от враждебността, която се проявяваше към по-добрия дебатьор. Според интерпретацията на Буркхард сред атиняните е имало безкраен антагонизъм към Сократ, който в крайна сметка е довел до смъртната присъда. Неговият ироничен стил трябваше да бъде снизходителен, а навикът му да осмива по-нискостоящи събеседници пред младежка аудитория неизбежно му спечели много враждебност. В края на краищата, той беше настроил всички срещу себе си и освен малките му последователи, никой не искаше да се застъпи за него.

В началото на XX в. във Великобритания Алфред Едуард Тейлър се опитва да нареди Сократ сред най-значимите представители на идеализма, който самият той изповядва. Особено високо цени съчетанието на религиозното тълкуване на света с научния стремеж към познание, което приписва на гръцкия мислител. Според интерпретацията на историческите събития, направена от Тейлър, Сократ възприема религиозния импулс на питагорейците и по този начин се изявява като новатор в тази област в Атина, което в крайна сметка се превръща в негова гибел.

Според интерпретацията на Едмунд Хусерл (1923)

Хосе Ортега-и-Гасет се изказва положително, но и критично в есето си от 1923 г. El tema de nuestro tiempo (Задачата на нашето време). Според него Сократ е открил разума и човек може да говори смислено за задачите на съвременния човек само когато е осъзнал напълно значението на това откритие, тъй като то "съдържа ключа към европейската история". Ентусиазмът по отношение на новооткритата духовна вселена води до усилие да се потисне спонтанният живот и да се замени с чист разум. Така "сократизмът" създава двоен живот, в който това, което човекът не е спонтанно, заема мястото на това, което той е в действителност, а именно неговата спонтанност. Това е смисълът на Сократовата ирония, която замества първичното движение с отразено вторично. За Ортега това е грешка, макар и плодотворна, защото "културата на абстрактния интелект не е нов живот спрямо спонтанния; тя не е достатъчна сама за себе си и не може да се откаже от последния"; по-скоро тя трябва да се подхранва от "морето на първоначалните жизнени сили". Въпреки че - според Ортега - откритието на Сократ е "вечно постижение", то се нуждае от корекция, тъй като сократизмът не познава границите на разума или поне не прави правилните изводи от тях.

През 1927 г. в други есета Ортега отново осветлява един аспект на Сократовата мисъл, който смята за проблематичен. Според него в предсократическия период е имало балансирано съотношение между външно насочената любознателност и вътрешно насочения стремеж към блаженство. Това се променя със Сократ, който не е любознателен, а е обърнал "гръб на вселената, но лице към себе си". Сократ имал "всички характеристики на неврастеника", бил жертва на странни телесни усещания, чувал вътрешни гласове. Вероятно "възприемането на вътрешното тяло, причинено от физиологични аномалии, е било великият учител", който е научил този човек да обърне спонтанната посока на вниманието си, да се обърне към собствената си вътрешност вместо към околната среда и да се потопи в себе си. Цената за това обаче е висока: едностранчивото съсредоточаване върху етичните проблеми унищожава безпристрастността, увереността в живота и желанието за изследване на сократиците. Въз основа на тези констатации Ортега стига до заключението, че обвинението срещу Сократ в развращаване на младежта е юридически необосновано, но оправдано "от историческа гледна точка".

Лео Щраус се занимава интензивно със Сократизма, особено със Сократическите произведения на Ксенофонт. Той вижда в Сократ основоположника на политическата философия, а в Ксенофонт - изключително квалифициран тълкувател. Според ръкописа на лекция, изнесена от Щраус през 1931 г., Сократ не преподава, защото не е можел да учи, а само да пита, и то без сам да знае това, което другите не са знаели. Той иска да остане в сферата на въпросите, защото "всичко зависи от въпросите; защото живот, който не е въпрос, не е достоен за човешко същество". Това не е самоизпитване и самоанализ на самотния мислител, а винаги философстване с другите, "питане заедно", тъй като Сократовият философ "отговаря" на себе си в първоначалния смисъл и това може да се случи само пред човека. За Щраус въпросът на Сократ се отнася до правилното съжителство и следователно до държавата. Тя е "по същество политическа".

През 1944 г. Вернер Йегер възхвалява Сократ като "една от непреходните фигури в историята, превърнали се в символ" и "най-мощното образователно явление в историята на Запада". Той е в центъра на историята на самооформянето на гръцкия човек. Чрез Сократизма концепцията за самоовладяването се превръща в основна идея на етичната култура. Обяснението на Йегер за несъответствията между различните традиции и образи на Сократ е, че Сократ "все още обединява противоположности, които по онова време или скоро след него вече са настоявали за развод".

Карл Попър, който в автобиографията си се описва като "ученик на Сократ", представя историческия Сократ в първия том на своя труд "Отвореното общество и неговите врагове", публикуван през 1945 г., като защитник на идеята за свободния човек, която той е превърнал в жива реалност. Платон изневерява на този идеал, основан на хуманитарни принципи и осъществен в едно "отворено общество", като се обръща към тоталитарна политическа програма. В диалозите си, в които Сократ е главен герой, Платон влага в устата на учителя си възгледи, които той по никакъв начин не е поддържал. Въпреки това истинската нагласа на историческия Сократ, който е бил добър демократ, може да бъде разпозната от текстовете на Платон, които са само частично фалшифицирани.

В предговора към монографията си "Смъртта на Сократ" Романо Гуардини пише, че особеното качество на тази историческа личност е, че тя е "безпогрешно себе си и същевременно представлява нещо общовалидно". Сред редките феномени от този вид Сократ е един от най-силните.

През 1954 г. Хана Аренд разглежда темата за Сократ в една от своите лекции по философия и политика. За Аренд е "повече от вероятно", че този мислител е първият, който систематично прилага принципа на диалегестай - съвместното обсъждане на даден въпрос. Според нея става дума за схващане на света, така както той се открива пред участниците: "Предположението беше, че светът се открива по различен начин пред всеки човек в зависимост от неговата позиция в него и че "еднаквостта" на света, неговата общност (koinon, както са казвали гърците: общ за всички), неговата обективност (както бихме казали от субективната гледна точка на съвременната философия) произтича от факта, че един и същ свят се открива по различен начин пред всеки Сократ винаги е трябвало да започне със задаване на въпроси, тъй като не е могъл да знае предварително как нещата ще изглеждат за друг. Сократовото "акушерство" (мейотика) се представя на Хана Аренд като политическа дейност, като "обмен (по принцип на основата на строг егалитаризъм), чиито плодове не могат да се оценяват по това, че е трябвало да се стигне до резултата на тази или онази истина". Сократ се е опитал да намери приятели сред гражданите на Атина. При размяната на приятели хората, които се различават по природа, се сближават. Приятелството създава общност, но не между равни, а между равноправни партньори в един общ свят. "Политическият елемент на приятелството се крие - тълкува Аренд - във факта, че в правдивия диалог всеки от приятелите може да разбере истината, която се крие в мнението на другия." Тогава най-важната добродетел на държавника се състои в това да разбира възможно най-голям брой и най-различни видове индивидуални реалности на гражданите и "да посредничи комуникативно между гражданите с техните мнения по такъв начин, че да се разпознае общността на света". Сократ очевидно вижда политическата функция на философа в това да помогне за създаването на такъв общ свят, "който се гради върху един вид приятелство, в което няма нужда от правила".

Карл Ясперс разглежда Сократ в своя учебник и читателска книга "Великите философи" от 1957 г. в раздела за "четирима авторитетни хора", които са имали "историческо въздействие с несравним обхват и дълбочина". За Ясперс това са, освен Сократ, Буда, Конфуций и Исус. Що се отнася до рецепцията, Ясперс твърди, че Сократ "се е превърнал, така да се каже, в мястото, в което времената и хората са формирали това, което ги е вълнувало": едни са го превърнали в богобоязлив скромен християнин, други в самоуверен човек на разума, в блестяща, но демонична личност или в предвестник на човечеството. Но заключението на Ясперс е: "Той не беше нито едно от тези неща." По-скоро той е основател на нов начин на мислене, който "не позволява на човека да се затвори в себе си", който се отваря и изисква опасност в откритостта. Според Ясперс Сократ отхвърля ученичеството и затова се опитва "да неутрализира превъзходството на своето същество чрез самоирония". В неговата сфера на дейност "има свободно самопризнание, а не изповед". За трайното значение на този факт Ясперс отбелязва: "Да имаш Сократ пред очите си е една от задължителните предпоставки за нашето философстване."

В изследването си La pharmacie de Plato (1972) Жак Дерида разглежда двусмислието на гръцката дума pharmakon, която означава както отрова, така и лекарство и лек. Той описва Сократ като pharmakeus, майстор в използването на такива средства. За Дерида Сократовата реч има общо със змийската отрова, че и двете "проникват в най-скритата вътрешност на душата и тялото, за да я завладеят". Първоначално събеседникът е объркан и парализиран от "отровата" на апорията - както е описано в Платоновия диалог "Менон" - но след това силата на този фармакон се "обръща" при контакта с друг фармакон, антидот. Противоотровата е диалектиката.

През 1984 г. в лекциите си в Колеж дьо Франс, посветени на "говоренето на истината", Мишел Фуко се спира на ролята на Сократ, когото характеризира като паресиаст. Под parrhesia Фуко разбира смелостта да се каже цялата истина без прикритие, въпреки че това е свързано с риск за говорещия в съответната ситуация и в някои случаи е животозастрашаващо. В терминологията на Фуко пархезиастът се различава от другите говорители на истината: той е този, който казва опасната истина от свое име, за разлика от пророка, който се явява от името на друг, както и от мъдреца, който се въздържа и мълчи или говори в загадки, и от учителя, който предава полученото знание без риск. За Фуко Сократ се характеризира с факта, че макар да е пархезист, той е в постоянна и съществена връзка с другите три модалности на говоренето на истината. Той е представител на философската parrhesia, различна от политическата, която се занимава със себе си и с всички останали. Неговата постоянна грижа е да научи хората да се грижат за себе си. Основното понятие за грижа се отнася до помненето на себе си в противовес на забравянето на себе си и до грижата в противовес на безгрижието.

В монографията си за Сократ, публикувана през 2006 г., Гюнтер Фигал подчертава непреходната актуалност на Сократовото философстване: "Мисленето на Сократ стои между "не-повече" и "не-ще"; то остава свързано с това, от което е съставено, и все още не се е развило в неоспорима, самоуверена форма. Така произходът на философията е въплътен в Сократ. Този произход не е историческо начало. Тъй като философията се състои основно в задаване на въпроси, тя не оставя своя произход зад гърба си; онези, които философстват, винаги преживяват загубата на самоочевидност и се опитват да намерят пътя към ясното разбиране. За Сьорен Киркегор, Фридрих Ницше, но също и за Карл Попър самата философия присъства във фигурата на Сократ; за тях Сократ е фигурата на философията изобщо, архетипът на философа."

През 1823 г. Алфонс дьо Ламартин публикува поемата си La mort de Socrate (Смъртта на Сократ), в която разглежда темата с християнски акцент.

В тритомния роман "Аспазия" (1876 г.) на Робърт Хамерлинг се тематизира напрежението между етичен и естетически идеал. Тук, според бележката на автора, Аспазия е "представителка на гръцкия дух", защото "живее за красивото", докато в Сократ се разкрива упадъкът на гръцкия свят, защото "тук свършва красивото и започва доброто". В романа грозният Сократ, чиято любов към Аспазия остава несподелена, прави добродетел от необходимостта и търси идеал за живот, който да е съвместим с неговата непривлекателност. Неговата замисленост нарушава свежестта и хармонията на гръцкия живот.

Аугуст Стриндберг работи върху трилогия от драми "Мойсей, Сократ, Христос", която остава фрагмент. В "Исторически миниатюри" (1905) той разглежда темата за Сократ в трите новели "Атинският полукръг", "Алкивиад" и "Сократ".

Драматургът Георг Кайзер създава пиесата "Спасеният Алкивиад" (Der gerettete Alkibiades), чиято премиера е през 1920 г., в която военният героизъм е осмиван. Спасяването на Алкивиад в битката, представено от Платон като велика постъпка на Сократ, е гротескно интерпретирано от Кайзер: истинската причина, поради която Сократ не бяга, а се държи на място в битката и спасява Алкивиад, не е неговата храброст, а трънът, който си е набил в крака и който му пречи да избяга. Мотивът за тръна е възприет от Бертолт Брехт през 1938 г. в разказа му "Раненият Сократ", който представлява иронична трансформация на традиционния героизъм на Сократ.

Збигнев Херберт пише драмата "Философската пещера" (Jaskinia filozofów, 1956 г.), в която главният герой Сократ размишлява за живота и положението си в затвора.

Манес Шпербер, който нарича себе си Сократ, започва да пише роман и пиеса за Сократ през 1952 г., но прекъсва работата си през следващата година. И двете произведения остават незавършени. Фрагментите са публикувани през 1988 г. заедно с есе на автора за смъртта на Сократ от неговото наследство. С тази драма Шпербер иска да докаже, по думите му, че "целият живот не е достатъчен, за да се определи какво означава мъдрост".

Историческият роман "Смъртта на Сократ" (Sokrates död, 1960 г.) на Ларс Гиленстен описва събитията от гледната точка на хората, които са били близо до осъдения до края, особено на дъщеря му Аспазия. Семейството напразно се опитва да убеди философа да избяга от затвора. Този изход е открит за него и от гледна точка на противниците му; дори главният обвинител Мелетос не иска смъртта му. Близките му искат да спасят живота му, защото го ценят като човек, а не като посредник на философска истина. За Гиленстен готовността на Сократ да умре е израз на упоритост и служи за стилизирането му като мъченик. Шведският писател не одобрява подобна идеологическа нагласа.

В странния разказ на Фридрих Дюренмат "Смъртта на Сократ", който е замислен като проект за пиеса и е публикуван през 1990 г. в сборника Turmbau, материалът е отчужден по гротесков начин. Тук Аристофан умира в атинския затвор на мястото на Сократ, който е осъден на смърт и избягва в Сиракуза заедно с Платон и Ксантипа. Там обаче му се налага да изпразни чашата с хемелок по заповед на тиранина Дионисий, тъй като надминава деспота по сила на пиене и последният му се сърди за това. Дюренмат илюстрира театралността на смъртта, като кара своя Дионисий да наеме амфитеатъра в Сиракуза за екзекуцията.

Испанският художник-класик Хосе Апарисио Инглада изобразява учения Сократ с младеж в картина с маслени бои през 1811 г. Литография на Оноре Дамие от 1842 г. показва Сократ с Аспазия. На картината с маслени бои на Жан-Леон Жером от 1861 г. Сократ намира Алкивиад в дома на Аспазия. През 1873 г. Анселм Фойербах създава монументалната картина с маслени бои "Банкетът на Платон", на която виждаме Сократ в разговор.

Мраморна статуя на умиращия Сократ от Марк Матвеевич Антоколски, изработена през 1875 г., се намира в Руския музей в Санкт Петербург, а копие - в Parco civico в Лугано.

Няколко рисунки на Сократ с Диотима са дело на Ханс Ерни.

Берлинският художник Йоханес Грюцке избира смъртта на Сократ за своя тема през 1975 г. На картината му умиращият мъж е заобиколен от шестима мъже, които реагират по различен начин, като всички те - представляващи всички хора - носят чертите на лицето на художника.

Маслената картина "Сократ" на Вернер Хорват (2002 г.) изобразява портрета на философа с растение хемлок и комар. Комарът напомня за самосравняването на Сократ с гадинка.

През 1917-1918 г. Ерик Сати създава "симфоничната драма в три части" "Сократ" за глас и пиано или глас и малък оркестър. Текстовете са взети от диалозите на Платон във френския превод на Виктор Кузен. Премиерата на оркестровата версия се състои през 1920 г.

Ернст Кренек композира операта Pallas Athene weint, чиято премиера е в Хамбург през 1955 г. и чието либрето пише сам. Сократ играе водеща роля в нея като представител на идеала за човешко достойнство. Политическото е на преден план; историческите събития са отражение на съвременните.

Премиерата на трагикомичната опера на Георг Катцер "Gastmahl oder Über die Liebe", чието либрето е написано от Герхард Мюлер, се състои през 1988 г. в Щатсопер Унтер ден Линден в Източен Берлин. Тук мислите от Платоновия Симпозиум са съчетани с елементи от комедиите на Аристофан. Историческите събития, включително ролята на Сократ, са свободно пренаредени.

Материалът също е бил използван от режисьори по различни поводи и в някои случаи е бил комично изопачен. Италианският филм "Процесът и смъртта на Сократ" (Processo e morte di Socrate), създаден от Корадо Д'Ерико през 1939 г., предлага изображение, основано на разказите на Платон. Телевизионният филм на Роберто Роселини "Сократ", излъчен за първи път през 1971 г., се занимава с последните години от живота на философа - от края на Пелопонеската война до екзекуцията му. В Германия Йозеф Пипер се опитва да представи фигурата на древния мислител на широката публика през 60-те години на миналия век с трите телевизионни пиеси "Смъртта на Сократ", "Платонов банкет" и "Не се тревожете за Сократ".

Многобройните древни портрети на Сократ показват поразителни черти: кръгъл череп, широко, плоско лице, вдлъбнат нос, полуплешива глава, изпъкнали устни, жилава коса и брада. Не е сигурно обаче, че Сократ наистина е изглеждал така. Възможно е тези портрети да не се основават на реално познаване на външния вид на историческия Сократ, а на литературни изображения на контраста между благородната вътрешност на Сократ и грозната му външност.

Сред запазените древни портрети се различават два или три типа. Първият тип произхожда от статуя на Сократ, създадена около 375 г. пр.н.е., а вторият - от статуя, създадена през втората половина на IV в. пр.н.е., вероятно от Лизип. Спорно е дали съществува независим трети тип от около 200 г. пр.н.е. нататък, или той трябва да се разглежда като вариант на първия. Пример за първия тип е бюстът на Сократ в Националния археологически музей в Неапол, а за втория тип - главата на Сократ в римския Palazzo Massimo alle Terme. Третият тип е най-вече главата на Сократ във вила "Албани" в Рим.

Вторият тип се различава значително от първия. Тя се отнася до паметник, създаден по решение на народното събрание и издигнат в обществена сграда. Освен няколко реплики на главата е запазено и копие на тялото под формата на статуетка от Александрия. Той разкрива един променен образ на Сократ в този период. Археологът Пол Занкер свързва тази промяна с промяната в политическите обстоятелства. През втората половина на IV в. пр.н.е. демократичната конституция на Атина е застрашена от превъзходството на македонския цар и неговите поддръжници в града. Ето защо е предприета програма за патриотично обновление, която - според Цанкер - включва осъвременяване на миналото, осъзнаване на политическото и културното наследство. Статуята на Сократ вероятно може да се постави в този контекст. Тя вече не показва философа като непривлекателен, провокативен аутсайдер, както е в най-старите изображения, а като безупречен гражданин с добре оформено тяло, в класически балансирана стойка и с жестове, които изразяват, че той обръща внимание на изчистените драперии и красивите гънки на дрехите си. Този външен ред символизира вътрешното морално качество, което се очаква от добрия гражданин. Лицето, въпреки че показва отделни черти от твърдо установената непривлекателна физиономия на Сократ, също е украсено, а основната коса е по-пълна, отколкото в ранните портрети. Поставянето на статуята в Помпейона, централно място за религиозно култивиране и ефимерно образование, показва, че през този период Сократ е представян с образователна цел като олицетворение на гражданската добродетел.

В Римската империя Сократ често е изобразяван на камеи и камеи. На стенопис от 1 век от частна къща в Ефес той седи на пейка. Изображенията върху римски мозайки от III в. го показват заедно с други фигури. На подовата мозайка в Археологическия музей в Митилини той е изобразен между Симмий и Кебес, негови партньори в диалога от Платоновия "Файдон". Мозайка от римска вила в Баалбек го показва сред седемте мъдреци. В Апамея през 362 г.

Прегледи в ръководства

Въведения и монографии

Рецепция

Библиография

Източници

1. Сократ
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. Karl Jaspers: Die großen Philosophen, Bd. 1, 3. Auflage, München/Zürich 1981, S. 124.
5. Cicero, Tusculanae disputationes 5,10.
6. Cicero kannte allerdings nicht alle Quellen, die heutigen Historikern zur Verfügung stehen. Vgl. Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophischen Dialogs. Reinbek 1998, S. 29.
7. Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophischen Dialogs. Reinbek 1998, S. 169 f.
8. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
9. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
10. Софрониска и Менексена могут называть детьми Мирто
11. Théétète, 149 a.
12. Euthydème, 297 e.
13. ^ Jones 2006.
14. ^ Rattini, Kristin Baird (11 March 2019). "Who was Socrates?". National Geographic. Retrieved 6 March 2022.