Sammanfattning

Sokrates († 399 f.Kr. i Aten) var en grekisk filosof som var grundläggande för västerländskt tänkande och som levde och verkade i Aten under den attiska demokratins tid. För att få kunskap om människans natur, etiska principer och förståelse för världen utvecklade han den filosofiska metoden med strukturerad dialog, som han kallade Maieutics ("barnmorskekonst").

Sokrates själv lämnade inga skriftliga verk efter sig. Traditionen om hans liv och tänkande bygger på andras skrifter, främst hans elever Platon och Xenofon. De skrev sokratiska dialoger och betonade olika drag i hans undervisning i dem. Varje redogörelse för den historiska Sokrates och hans filosofi är därför ofullständig och fylld av osäkerheter.

Sokrates utomordentliga betydelse återspeglas framför allt i hans bestående inflytande i filosofihistorien, men också i det faktum att de grekiska tänkarna före honom i dag kallas för försokratiker. Hans postuma berömmelse ökade avsevärt genom att han, trots att han inte accepterade skälen till dödsstraffet (enligt uppgift ett korrumperande inflytande på ungdomen och förakt för gudarna), avstod från att fly för att undvika avrättningen av respekt för lagen. Fram till avrättningen genom skockslinga sysselsatte filosofiska frågor honom och hans besökande vänner och elever i fängelset. De flesta av antikens viktiga filosofiska skolor hänvisade till Sokrates. På 1500-talet kallade Michel de Montaigne honom "alla mästares mästare" och Karl Jaspers skrev: "Att ha Sokrates framför ögonen är en av de oundgängliga förutsättningarna för vårt filosoferande".

Sokrates var den förste som kallade ner filosofin från himlen till jorden, placerade den bland folket och gjorde den till ett instrument för att testa levnadsvanor, seder och värderingar, påpekade den romerske politikern Cicero, som var en utmärkt kännare av grekisk filosofi. I Sokrates såg han en avsteg från den joniska naturfilosofin i personifierad form, som Anaxagoras hade representerat i Aten fram till 430 f.Kr. Sokrates hade imponerats av Anaxagoras' förnuftsprincip, men han saknade Anaxagoras' tillämpning av förnuftet på mänskliga problem. Men i motsats till vad Cicero tror var Sokrates inte den förste eller ende som satte mänskliga frågor i centrum för sitt filosofiska tänkande.

Under Sokrates' livstid var Aten, som den dominerande makten i det attiska förbundet och som ett resultat av den attiska demokratins utveckling, Greklands kulturella centrum, som var föremål för djupgående politiska och sociala förändringar och en mängd olika spänningar. Därför fanns det goda möjligheter för nya intellektuella strömningar att utvecklas där under 500-talet f.Kr. En sådan brett baserad intellektuell rörelse, som också uppstod effektivt genom undervisning, var sofisterna, med vilka Sokrates hade så mycket gemensamt att han själv ofta betraktades som en sofist av sina samtida: folkets praktiska liv, frågor om polis och rättsordning samt individens ställning inom den, kritik av traditionella myter, granskning av språk och retorik samt utbildningens mening och innehåll - allt detta sysselsatte också Sokrates.

Det som skilde honom från sofisterna och gjorde honom till en grundfigur i den intellektuella historien var ytterligare egenskaper hos hans filosoferande. Kännetecknande var till exempel hans ständiga, undersökande strävan att gå till botten med saker och ting och att inte nöja sig med ytliga och uppenbara frågor som "Vad är mod?

En metodologisk nyhet på hans tid var maieutiken, den filosofiska dialog som Sokrates introducerade för att få kunskap i en öppen forskningsprocess. En annan ursprunglig sokratisk metod var att ställa frågor och forska för att fastställa filosofisk etik. Sokrates uppnådde bland annat att rätt handling följer av rätt insikt och att rättvisa är ett grundläggande villkor för ett gott själsligt tillstånd. Detta fick honom att dra slutsatsen att det är värre att göra fel än att lida orättvisa.

Ett fjärde element i den filosofiska nybörjarfasen som Sokrates förknippas med är kopplat till detta: betydelsen och bevisningen av filosofiska insikter i livets praktik. I rättegången som slutade med hans dödsdom intygade Sokrates för sina motståndare att de hade fel. Trots detta vägrade han senare att rymma från fängelset för att inte ställa sig själv till svars. Han värderade det filosofiska sättet att leva och att hålla fast vid principen att det är värre att göra fel än att lida fel högre än möjligheten att bevara sitt liv.

Man vet inte mycket om Sokrates karriär under den första halvan av hans liv, och därefter finns endast fragmentarisk information. De biografiska referenserna kommer huvudsakligen från samtida källor, vars uppgifter dock delvis är motsägelsefulla. Dessa är komedin Molnen av Aristofanes och verk av två av Sokrates elever: Memorabilia (Sokrates' minnen) av historikern Xenofon och skrifter av filosofen Platon. Platons tidiga dialoger och Sokrates' apologi är de viktigaste källorna till Sokrates. Bland dem som kom efter honom var Platons lärjunge Aristoteles och - på tredje århundradet e.Kr. - doxografen Diogenes Laertios de främsta bidragsgivarna av anteckningar. Utöver detta har endast spridda anteckningar, nyheter och anekdoter överlevt hos andra författare av grekisk och latinsk litteratur, däribland Cicero och Plutarch. Ytterligare tidig information finns i andra antika komedier.

Ursprung, utbildning, militärtjänstgöring

Enligt Platon var Sokrates 70 år gammal år 399 f.Kr., vilket ger honom födelseåret 469 f.Kr. Vad som är väl etablerat är året för hans rättegång och död, 399 f.Kr. Troligen är det ett senare påhitt att hans födelsedag var den sjätte dagen i månaden Thargelion.Han kom från den atenska demos Alopeke från Phyle Antiochis och var son till stenhuggaren eller skulptören Sophroniskos. Platon berättar att Sokrates mor var barnmorskan Phainarete. Dessutom nämner Platon en halvbror på moderns sida vid namn Patroklos, som troligen är identisk med Patroklos av Alopeke, som nämns i en inskription på den atenska Akropolis från 406.

Enligt den tyske antikhistorikern Alexander Demandt följde hans utbildning de vanliga vägarna, som inte bara omfattade läs- och skrivkunnighet, gymnastik och musikundervisning, utan också geometri, astronomi och studier av poeterna, särskilt Homeros. Enligt Platon var två kvinnor bland hans lärare, nämligen Aspasia, Perikles' hustru, och seerinnan Diotima. På den manliga sidan nämns förutom naturfilosofen Anaxagoras, med vars elev Archelaos Sokrates företog en resa till Samos, även sofisten Prodikos och musikteoretikern Damon, som stod Pythagoréerna nära.

Filosofihistorikern Diogenes Laertios, som skrev i början av 300-talet e.Kr., kommenterade ett av Sokrates yrken och hänvisade till en nu förlorad källa. Enligt detta skulle Sokrates ha arbetat som skulptör i likhet med sin far och till och med ha skapat en grupp kariter på Akropolis. Detta nämns dock inte någonstans i hans elevers berättelser, vilket innebär att han måste ha avslutat denna verksamhet åtminstone i ett tidigt skede och troligen knappt tagit upp den.

Konkreta datum är förknippade med hans militära engagemang i det peloponnesiska kriget (431-404 f.Kr.): Som hoplite med tung beväpning deltog han i belägringen av Potidaia 431-429 f.Kr. och i slagen vid Delion 424 f.Kr. och Amphipolis 422 f.Kr. Detta tyder på att han inte var fattig, för hopliterna måste betala för sin egen utrustning.

Sokrates gjorde ett stort intryck på befälhavaren Laches och sin egen elev Alcibiades i fält genom det sätt på vilket han uthärdade kyla, hunger och andra svårigheter och, i reträtten efter Delions nederlag, visade han försiktighet, beslutsamhet och mod med ett väl avvägt steg och alltid redo att försvara sig, i stället för att fly hals över huvud som andra. Han räddade den sårade Alcibiades i Potidaia, tillsammans med hans vapen, och gav honom sedan en utmärkelse för mod som han själv skulle ha varit berättigad till. Det är åtminstone så han vittnar i Platons Symposion och rapporterar hur han upplevde Sokrates i Poteidaia:

Undervisning

Sokrates hade sitt verksamhetscentrum på den livliga marknadsplatsen i Aten, vilket Xenofon klargjorde: "Han gjorde alltid allting i offentlighetens ljus. Tidigt på morgonen gick han till portikerna och gymnastiksalarna, och när marknaden fylldes kunde man se honom där, och resten av dagen var han alltid där, där han kunde umgås med flest människor. Och han talade för det mesta, och alla som bara ville kunde lyssna på honom." Den satiriska tolkningen av detta gjordes av Aristofanes i hans komedi Molnen, där Sokrates är huvudperson och därför tilltalas av kören:

Redan i denna komedi, som spelades 423 f.Kr., anklagades Sokrates för gudlöshet och ungdomens blindhet. Hans samtalspartner i Atens gränder och på Agora tillhörde båda könen och nästan alla åldersgrupper, yrken och sociala klasser som fanns representerade i den attiska demokratin.

Platon lät Alcibiades säga om karaktären på det sokratiska samtalet:

Även om framför allt Sokrates elever tycktes ta emot hans frågor på detta sätt, möttes hans sätt att tala av andra med oförståelse och missnöje:

Engagerad medborgare i Polis

Långt före premiären av Moln måste Sokrates ha varit en framträdande person i det offentliga livet i Aten, för annars skulle Aristofanes knappast ha lyckats iscensätta honom på det sätt som nämns. En odaterad fråga till oraklet i Delfi av barndomsvännen Chairephon förutsatte också att Sokrates var känd långt utanför Aten.

I Platons Apologi beskriver Sokrates processen: "Så han (Chairephon) frågade om det fanns någon som var klokare än jag. Pythia sade att det inte fanns någon." Sokrates nämnde ett vittne till detta i form av brodern till den avlidne barndomsvännen. Enligt Xenofons version sade oraklet att ingen var friare, rättvisare eller klokare än Sokrates. Enligt Platon fick Sokrates, som stod inför sin okunnighet, från detta orakel uppgiften att undersöka sina medmänniskors kunskaper för att verifiera gudomens uttalande.

Historiciteten i fråga om att ifrågasätta oraklet var dock omtvistad redan under antiken och förnekas även av vissa moderna forskare. De anser att Chairephons fråga i Delfi är en litterär fiktion från Sokrates elevkrets. De hävdar bland annat att Chairephon inte hade någon anledning att ställa en sådan fråga till oraklet vid en tidpunkt då Sokrates ännu inte var känd. Förespråkare av historicitet hävdar att Platon inte hade någon anledning att uppfinna en så detaljerad berättelse och lägga den i Sokrates mun. Om en motståndare sedan hade avslöjat att det var påhittat, vilket skulle ha varit lätt vid den tiden, skulle detta ha rubbat trovärdigheten för hela Platons berättelse om Sokrates försvarstal i rätten.

Till skillnad från sofisterna lät Sokrates sig inte betalas för sin undervisning. Han kallade sig medvetet för filosof ("visdomsälskare"). Hans filosoferande, som ofta ägde rum mitt i Atens liv och rörelse, kunde bidra till att besvara frågan om hur Aten kunde hävda sig som "Hellas skola" och främja den individuella utvecklingen av medborgarnas respektive förmågor och dygder.

Sokrates tyckte särskilt om att testa ambitiösa unga politiker med hjälp av sin frågemetodik för att visa dem hur långt de var från att på ett kompetent sätt kunna företräda polisens intressen. Enligt Xenofons vittnesmål gjorde han detta i välvillig avsikt även med Platons bror Glaukon, som visade sig varken vara väl insatt i statsfinanser eller i bedömningen av militära maktförhållanden eller i frågor som rörde Atens inre säkerhet. Sokrates avslutade: "Var försiktig Glaukon, annars kan din strävan efter berömmelse leda till motsatsen! Inser ni inte hur vårdslöst det är att göra eller tala om något som ni inte vet något om? Om du vill åtnjuta respekt och berömmelse i staten, ska du först och främst skaffa dig den kunskap du behöver för de uppgifter du vill lösa!" I längden skaffade sig Sokrates både vänner och fiender med sina muntliga undersökningar, sitt mångsidiga ifrågasättande, tvivel och frågande: vänner som såg hans filosofi som nyckeln till sin egen och samhällets välfärd och vishet, och fiender som betraktade hans arbete som hädelse och skadligt för samhället.

Ibland förstod Sokrates också att han gav konkreta politiska råd. Xenofon, till exempel, rapporterade i sina memoarer om en dialog mellan Sokrates och Perikles, den namngivne sonen till statsmannen Perikles, som dog 429 f.Kr., om hur man skulle kunna återvinna Atens externa maktposition i Grekland, som hade minskat under det peloponnesiska kriget. Efter en rad allmänna överväganden föreslog Sokrates Perikles, som ansågs vara militärt kompetent, att han skulle ockupera bergskedjan i riktning mot Böotien, som låg framför Attika. Han uppmuntrade den man som höll med honom: "Om du gillar den här planen, genomför den! Alla dina framgångar kommer att ge dig berömmelse och stadens fördelar, men om du inte lyckas med något kommer det inte att vara till skada för allmänheten och kommer inte att vanära dig själv.

År 416 f.Kr. framträdde Sokrates som hedersgäst vid det berömda symposion som hölls för att fira den unge Agathons seger i en tragedi, där enligt platonisk tradition även Aristofanes och Alcibiades deltog i viktiga roller. Nästa biografiskt daterbara händelse ägde rum tio år senare och handlade om Sokrates' inblandning i det atenska svaret på sjöslaget vid Arginus, där räddningen av skeppsbrutna hade misslyckats under stormen. Folkförsamlingen fungerade som domstol i rättegången mot de strateger som hade lett den militära operationen. Den verkställande kommittén för rådet av 500, de 50 prytanerna, inkluderade Sokrates vid denna tid. Till en början verkade det som om strategerna skulle kunna bevisa sin oskuld och bli frikända. Under rättegångens andra dag förändrades dock stämningen och man krävde att strategerna skulle dömas tillsammans. Prytanerna ville förklara motionen olaglig, eftersom endast individuella rättegångar var tillåtna. Men eftersom folket, som var fullt medvetet om sin suveränitet, inte ville ha något förbjudet, och prytanerna hotades av en gemensam fällande dom, gav alla utom Sokrates efter.

Enligt Platons vittnesmål uppvisade Sokrates återigen en mycket likartad attityd 404

En tydlig preferens för en viss typ av konstitution eller ett förkastande av den attiska demokratins organisationsstrukturer, som utgjorde hans ram för inflytande, kan inte urskiljas hos Sokrates - till skillnad från hos Platon. Ekkehard Martens ser Sokrates snarare som en främjare av demokratin: "Med sitt krav på ett kritiskt sökande efter sanningen och sin inriktning på rättvisa kan Sokrates betraktas som en av demokratins grundare. Detta utesluter inte en kritik av vissa demokratiska metoder enligt deras kriterier. Sokrates' kritik i Platons Staten (bok 8) kan dock inte utan att vara synlig tillskrivas den historiske Sokrates själv, utan måste förstås som Platons åsikt. Men Sokrates ställde också principen om faktabaserat beslutsfattande över principen om majoritetsbeslut (Laches 184e), en konflikt i varje demokrati som inte har övervunnits än idag." För honom var det viktigaste att upprätthålla en lag som var överlägsen varje form av regering och att vara ett föredöme för sina medmänniskor i detta. Klaus Döring skriver: "När det gällde förhållandet till de respektive härskarna och polisens institutioner pläderade han för lojalitet så länge man inte tvingades att göra fel, dvs. att göra exakt som han själv gjorde. Som alla visste hade han själv å ena sidan minutiöst fullgjort sina medborgerliga plikter, men å andra sidan hade han inte ens i prekära situationer låtit sig avskräckas från att aldrig göra något annat än vad som efter en samvetsgrann prövning visat sig vara det rätta."

Rättegången och döden

Det finns många olika motiv för rättegången mot Sokrates. Anklagelser om ogudaktighet, så kallade Asebie-rättegångar, hade redan före Peloponnesiska krigets utbrott förts fram. Vid den tiden hade de riktats mot personer som var associerade med den ledande statsmannen Perikles, som hade främjat och representerat den attiska demokratins utveckling. På 430-talet f.Kr. åtalades därför Perikles hustru Aspasia, Phidias, som fått i uppdrag att utforma Akropolis, och filosofen Anaxagoras för asebia.

I sin komedi Molnen hade Aristofanes inte bara karikat Sokrates som en förment sofist, utan också kritiserat hans användning av termer som en farlig förvrängning av orden. Sokrates kan ha väckt ytterligare förbittring genom det anticivila och antidemokratiska beteendet hos två av sina elever: Alcibiades hade upprepade gånger bytt sida under och efter expeditionen till Sicilien, och Kritias var som ledare en av de trettio som 404

Rättegången mot Sokrates år 399 f.Kr. rapporteras - delvis på olika sätt - av både Platon och Xenofon. Båda författarna låter Sokrates uttrycka sig i termer av sina egna mål. Xenofon betonar Sokrates konventionella fromhet och dygd, medan Platon visar honom som en modell för filosofiskt liv. Platons redogörelse, som i egenskap av observatör av rättegången gav en detaljerad redogörelse för Sokrates bidrag i Apologin, anses i huvudsak vara den mest autentiska. När det gäller omständigheterna kring avrättningen finns det endast information från andra hand, eftersom ingen av de två reportrarna var ögonvittne. Platons dialoger Kriton och Phaidon handlar också huvudsakligen om Sokrates rättegång och död.

Enligt Apologin agerade Sokrates i rätten precis som han hade varit känd i det offentliga livet i Aten i årtionden: som en skrupelfri utredare, undersökare och obeveklig avslöjare av resultaten av sin forskning. Det första och överlägset längsta bidraget var hans motivering av anklagelserna. Han reagerade på anklagelsen om att han korrumperade ungdomen genom att grundligt avslöja anklagaren Meletos, där han även involverade juryn och slutligen alla medborgare i Aten, när han ställde Meletos i ett hörn med frågan om vem han ansåg vara ansvarig för ungdomens förbättring och sedan drog sin slutsats: "Men du, Meletos, bevisar tillräckligt att du aldrig har tänkt på ungdomen, och du visar synligt din likgiltighet, att du inte har brytt dig om något av de saker som du drar mig inför rätta för. "

Han avvisade också anklagelsen om ogudaktighet. Han lydde alltid sin daimonion, som han framställde som en gudomlig röst som ibland varnade honom för vissa handlingar. Han förklarade för juryn att han inte skulle gå med på att bli frisläppt på villkor att han upphörde med sitt offentliga filosoferande: "Om ni därför skulle släppa mig på ett sådant villkor skulle jag svara: Jag respekterar er, Atenbor, och älskar er, men jag lyder Gud mer än er, och så länge jag andas och har kraft kommer jag inte att sluta filosofera och avfyra er ...".

I rollen som svarande presenterade han sig som en försvarare av lag och laglighet och vägrade att påverka juryn genom att vädja till medlidande och böner: "För det är inte för detta ändamål som domaren sätter sig på sin plats, för att ge bort lagen enligt god vilja, utan för att finna domen, och han har svurit - inte för att behaga när han råkar vilja det, utan - för att skipa rättvisa enligt lagarna".

Med en knapp majoritet av rösterna (281 av 501) dömdes han av en av de många domstolarna i den attiska demokratin. Enligt den tidens rättegångsordning fick Sokrates föreslå ett straff för sig själv när han hade befunnits skyldig. I sitt andra tal insisterade Sokrates på att han bara hade gjort gott för sina medmänniskor genom praktisk filosofisk undervisning, och att han därför inte förtjänade det dödsstraff som han hade begärt, utan matning i Prytaneion, som olympiska mästare fick. Med tanke på den fällande domen övervägde han sedan olika strategier, men fann till slut att böter i bästa fall var acceptabla. Efter detta dömde juryn honom nu till döden med en majoritet som ökade med ytterligare 80 röster till 361.

I sitt sista tal betonade Sokrates återigen domens orättvisa och anklagade anklagarna för illvilja, men han accepterade uttryckligen domen och sade enligt Platons tradition: "Kanske måste allt detta hända, och jag tror att det är rätt försyn. Han försökte lugna de jurymedlemmar som hade velat frikänna honom med förklaringar om de mindre fruktansvärda konsekvenserna av döden. Han bad dem att se till att hans söner blev upplysta på samma sätt som han själv hade gjort med atenarna: "Men redan nu är det dags för oss att gå - jag för att dö, ni för att leva: men vem av oss som tar den bästa vägen vet ingen, utom Gud."

Sokrates insisterade också på detta inför de vänner som besökte honom i fängelset och försökte övertala honom att fly. Möjligheten att göra detta uppstod eftersom avrättningen, som normalt sker i nära anslutning till domen, måste skjutas upp i det här fallet. Under den årliga delegationen till den heliga ön Delos, som ägde rum vid den här tiden, var inga avrättningar tillåtna av hänsyn till rituell renhet.

På Sokrates sista dag samlades vännerna i fängelset, bland vilka Platon var frånvarande på grund av sjukdom. Där träffade de Xanthippe, Sokrates hustru, och deras tre söner. Två av sönerna var fortfarande barn, så Xanthippe måste ha varit mycket yngre än sin make. Sokrates lät leda bort den högljutt klagande Xanthippe för att förbereda sig på döden genom att tala med sina vänner. Han motiverade sin vägran att fly med respekt för lagen. Om domarna inte följs förlorar lagarna sin kraft. Dåliga lagar måste ändras, men de får inte överträda dem. Rätten till yttrandefrihet i folkförsamlingen ger möjlighet att övertyga människor om förslag till förbättringar. Vid behov kunde de som föredrog detta gå i exil. Enligt traditionen tömde Sokrates bägaren med skock som han till slut fick i handen med fullständigt lugn. I sina sista ord bad han om att få offra en tupp till Asclepius, guden för helande. Orsaken till denna begäran har inte fastställts och dess innebörd är omtvistad inom forskningen. Alexander Demandt tror att Sokrates ville uttrycka att han nu var botad från livet och att döden var den stora hälsan.

Vad skulle det finnas kvar av filosofen Sokrates utan Platons verk, frågar sig Günter Figal. Han svarar: en intressant figur i det atenska livet under det femte århundradet f.Kr., knappast mer; kanske sekundär till Anaxagoras, definitivt till Parmenides och Heraklit. Platons centrala ställning som en källa till det sokratiska tänkandet ställer problemet med en avgränsning mellan de två idévärldarna, eftersom Platon i sina verk samtidigt framställs som en självständig filosof. Det finns en utbredd enighet inom forskningen om att de tidiga platonska dialogerna - Sokrates' apologi, Charmides, Criton, Euthyphron, Gorgias, Hippias minor, Ion, Laches och Protagoras - tydligare visar på det sokratiska tänkandets inflytande och att självständigheten i Platons filosofi är mer uttalad i hans senare verk.

De centrala områdena i den sokratiska filosofin är sökandet efter kunskap som bygger på dialog, den ungefärliga bestämningen av det goda som riktlinje för handling och kampen för självkännedom som en nödvändig förutsättning för en framgångsrik tillvaro. Bilden av Sokrates som samtalar på Atens gator från morgon till kväll måste utvidgas till att omfatta även faser av fullständig mental absorption, med vilka Sokrates också gjorde intryck på sina medmänniskor. Ett extremt exempel på detta drag är Alcibiades beskrivning av en upplevelse i Potidaia, som finns i Platons Symposion:

Det sokratiska samtalet hade i sin tur ett tydligt samband med erotisk attraktion. Eros, som är en av formerna för den platonska kärleken och som i Symposion presenteras som en stor gudomlig varelse, är medlaren mellan det dödliga och det odödliga. Günter Figal tolkar: "Namnet Eros står för den filosofiska rörelse som överskrider det mänskliga området. Sokrates kan bäst filosofera när han blir uppslukad av den helt obegränsade skönheten. Det sokratiska samtalet äger inte rum efter en lyckad uppstigning till den nonsenshöjd där endast idéerna framstår som det vackra, utan det genomför hela tiden rörelsen från det mänskliga till det övermänskligt vackra och binder dialogiskt tillbaka det övermänskligt vackra till det mänskliga."

De sokratiska dialogernas innebörd och metod

"Jag vet att jag inte vet" är en välkänd men mycket förkortad formel som klargör vad Sokrates hade framför sina medmänniskor. För Figal är Sokrates insikt om sitt filosofiska icke-vetande (aporia) samtidigt nyckeln till den sokratiska filosofins syfte och metod: "I det sokratiska talet och tänkandet ligger ett påtvingat avståndstagande, ett avståndstagande utan vilket det inte skulle finnas någon sokratisk filosofi. Detta uppstår endast på grund av att Sokrates inte kan göra några framsteg på kunskapsområdet och därför flyr in i dialogen. Den sokratiska filosofin har blivit dialogisk i sitt väsen eftersom det verkade omöjligt att utforska och upptäcka." Sokrates inspirerades av filosofen Anaxagoras och intresserade sig ursprungligen särskilt för naturstudier, och liksom denne kämpade han med frågan om orsaker. Men han var orolig, vilket Platon också berättar om i dialogen Phaidon, eftersom det inte fanns några tydliga svar. Det mänskliga förnuftet, genom vilket allt vi vet om naturen förmedlas, kunde däremot inte förklara Anaxagoras. Därför vände Sokrates sig bort från sökandet efter orsaker och övergick till en förståelse som bygger på språk och tankar, vilket Figal drar slutsatsen.

Målet med den sokratiska dialogen i den form som Platon har överlåtit är en gemensam insikt om en sak på grundval av fråga och svar. Sokrates accepterade inte längre några skenande tal om frågeställningen, utan insisterade på ett direkt svar på sin fråga: "I det sokratiska samtalet har frågan företräde. Frågan innehåller två moment: den är ett uttryck för frågeställarens okunnighet och en uppmaning till den intervjuade att svara eller erkänna sin egen okunnighet. Svaret framkallar nästa fråga, och på så sätt kommer den dialogiska undersökningen igång." Genom att ställa frågor - och inte genom att läxa upp samtalspartnern, som sofisterna gjorde med sina elever - skulle man väcka insiktsfullhet, en metod som Sokrates enligt Platon kallade för maieutik: ett slags "andlig obstetrik". För ändringen av den tidigare inställningen som ett resultat av den intellektuella debatten var beroende av att insikten själv uppnåddes eller "föddes".

Kunskapsutvecklingen i de sokratiska dialogerna skedde i en karakteristisk gradering: I det första steget försökte Sokrates klargöra för respektive samtalspartner att hans sätt att leva och tänka var otillräckligt. För att visa sina medmänniskor hur lite de tidigare hade tänkt på sina egna åsikter och attityder konfronterade han dem sedan med de nonsensartade eller obehagliga konsekvenser som skulle bli följden. Enligt Platons apologi gav oraklet i Delfi Sokrates i uppdrag att testa sina medmänniskors kunskaper. Enligt Wolfgang H. Pleger omfattar den sokratiska dialogen således alltid de tre momenten granskning av den andra, självgranskning och sakgranskning. "Den filosofiska dialog som Sokrates inleder är ett zetetiskt, dvs. undersökande, förfarande. Motbevisningen, elenchos (ἔλεγχος), sker oundvikligen vid sidan av. Det är inte motivet."

Efter denna osäkerhet uppmanade Sokrates sin samtalspartner att tänka om. Han styrde samtalet mot frågan om vad som är väsentligt hos människan, utifrån det ämne som diskuteras - till exempel mod, försiktighet, rättvisa eller dygd i allmänhet. Så länge samtalsparterna inte avbröt dialogen kom de fram till att själen som människans verkliga jag måste vara så god som möjligt och att detta beror på i vilken utsträckning människan gör det som är moraliskt gott. Vad som är bra är alltså att ta reda på.

För samtalspartnerna visade Platon under undersökningens gång regelbundet att Sokrates, som ändå låtsades vara okunnig, snart visade sig ha betydligt mer kunskap än de själva. Till en början var han ofta den till synes nyfikna eleven som föreslog sin motpart att bli lärare, men till slut visade han sig vara klart överlägsen.

På grund av detta tillvägagångssätt uppfattades Sokrates ursprungliga ståndpunkt ofta som osannolik och oärlig, som ett uttryck för ironi i betydelsen dissimulering i syfte att vilseleda. Döring anser dock att det är osäkert om Sokrates började spela ironiskt med sin icke-kunskap i betydelsen avsiktlig djup falsifiering. Liksom Figal utgår han i princip från att uttalandet är seriöst. Men även om Sokrates inte var intresserad av att offentligt demontera sina samtalspartner måste hans tillvägagångssätt ha vänt många av dem han talade till mot honom, särskilt eftersom hans elever också praktiserade denna form av dialog.

Martens förkastar dock idén om en enhetlig sokratisk metod som en filosofisk-historisk dogm som går tillbaka till Platons elev Aristoteles, som säger att Sokrates bara förde "undersökande" samtal, men inte "eristiska" argumenterande samtal eller "didaktiska" lärosamtal. Å andra sidan, enligt Martens, stämmer Xenofons påstående att Sokrates anpassade samtalets gång till respektive samtalspartner, dvs. i fallet med sofisterna till vederläggning av deras påstådda kunskap (sokratisk elektik), men i fallet med hans gamle vän Kriton till ett seriöst sökande efter sanningen.

Ett annat karakteristiskt moment i det sokratiska samtalet som Platon presenterar är det faktum att frågans gång ofta inte går i en rak linje från vederläggandet av antagna åsikter till en ny kunskapshorisont. I Platons dialog Theaetetus diskuteras till exempel tre definitioner av kunskap och de är inte tillräckliga; frågan om vad kunskap är förblir öppen. Ibland är det inte bara samtalsparterna som hamnar i en situation av förvirring, utan även Sokrates, som själv inte har någon slutgiltig lösning att erbjuda. Det är därför inte ovanligt med "förvirring, vacklan, förvåning, apori, avbrott i samtalet".

Frågan om rättvisa i den sokratiska dialogen

Ett särskilt brett spektrum av undersökningar presenteras av både Platon och Xenofon i deras sokratiska dialoger som ägnas åt frågan om rättvisa. Rättvisan granskas inte bara som en personlig dygd, utan även de sociala och politiska dimensionerna av ämnet tas upp.

I den så kallade Thrasymachosdialogen, den första boken i Platons Politeia, finns det tre på varandra följande parter som Sokrates utforskar frågan om vad som är rättvist eller vad rättvisa består av. Samtalet äger rum i närvaro av två av Platons bröder, Glaukon och Adeimantos, hos den rike syrakusern Kephalos, som på inbjudan av Perikles har bosatt sig i den atenska hamnen Pireus.

Efter inledande anmärkningar om ålderns relativa fördelar ombeds husägaren Kefalos att berätta för Sokrates vad han värdesätter mest av den rikedom han har fått. Det är möjligheten att inte stå i skuld till någon, svarar Cephalus. Detta väcker frågan om rättvisa hos Sokrates, och han tar upp problemet med om det är rättvist att återlämna vapen till en medborgare som man lånat dem av, även om han har blivit galen under tiden. Knappast, säger Kefalos, som sedan drar sig tillbaka och överlåter åt sin son Polemarchus att fortsätta samtalet.

Med hänvisning till poeten Simonides säger Polemarchus att det är rättvist att ge var och en vad han är skyldig till, inte vapen till de galna, utan goda saker till vänner och onda saker till fiender. Detta förutsätter, invänder Sokrates, att man vet hur man skiljer mellan gott och ont. När det gäller läkare är det till exempel tydligt vad de behöver expertis inom, men vad behöver de rättfärdiga expertis inom? När det gäller pengar svarar Polemarchus, men han kan inte hålla sig till den. Med argumentet att en sann expert inte bara måste vara kunnig i själva saken (rätt användning av pengar) utan också i dess motsats (förskingring), förvirrar Sokrates Polemarchus. När man skiljer mellan vänner och fiender, tillägger Sokrates, är det lätt att göra ett misstag på grund av bristande kunskap om människans natur. Dessutom är det inte rättvisans uppgift att skada någon överhuvudtaget. Med detta negativa resultat återgår undersökningen till sin utgångspunkt. Sokrates frågar: "Men eftersom det har visat sig att inte heller detta är rättvisa eller det rättfärdiga, vad kan man då säga att det är?

Nu ingriper sofisten Thrasymachos, som ännu inte fått tillfälle att tala, och han ingriper. Han förklarar att allt som sagts hittills är tomt prat, kritiserar Sokrates för att han bara ifrågasätter och vederlägger i stället för att utveckla en tydlig egen idé och erbjuder sig att göra det i sin tur. Med stöd av de andra närvarande accepterar Sokrates erbjudandet och protesterar bara ödmjukt mot Thrasymachos' förebråelser om att han inte kan rusa fram med svar om han inte vet och inte låtsas veta: "Det är alltså mycket billigare för dig att tala, eftersom du påstår att du vet och att du kan presentera det.

Thrasymachos definierar sedan vad som är rättvist som det som gynnar den starkare och rättfärdigar detta med lagstiftningen i de olika regeringsformerna, som antingen motsvarar tyrannernas, aristokraternas eller demokraternas intressen. Som svar på Sokrates fråga bekräftar Thrasymachos att de styrdas lydnad mot styresmännen också är rättvis. Men genom att få Thrasymachos att erkänna att de styrande är felbara lyckas Sokrates underminera hela sin konstruktion, för om de styrande gör fel i det som passar dem, leder inte heller de styrdas lydnad till rättvisa: "Kommer det då inte nödvändigtvis fram att det är rättvist att göra det motsatta av vad du säger? För det som är orättvist för den starkare är då beordrat att göras av den svagare. - Ja, vid Zeus, Sokrates, sade Polemarchus, detta är helt uppenbart."

Thrasymachos ser sig dock inte övertygad, utan snarare överlistad genom det sätt på vilket han ställer frågan och insisterar på sin tes. Genom att använda exemplet med läkaren visar Sokrates honom dock att en sann administratör av sitt eget yrke alltid är inriktad på den andres bästa, i det här fallet den sjuke, och inte på sitt eget bästa: följaktligen är de kapabla härskarna också inriktade på vad som är fördelaktigt för de styrda.

Efter att Thrasymachos också misslyckats med att visa att den rättvise mannen inte bryr sig tillräckligt mycket om sin egen fördel för att uppnå något i livet, medan tyrannen som driver orättvisan till det yttersta vinner den största lyckan och prestigen på det - att rättvisa står för naivitet och enkelhet, medan orättvisa står för försiktighet - styr Sokrates samtalet till att överväga maktbalansen mellan rättvisa och orättvisa. Också här visar det sig slutligen att orättvisan har en dålig ställning: orättvisa människor är oense med varandra och sönderfaller med sig själva, tänker Sokrates, så hur ska de kunna lyckas i krig eller fred mot ett samhälle där de rättvisas enhet råder? För Sokrates är rättvisan dessutom en förutsättning för individens välbefinnande, eudaimonia, eftersom den har samma betydelse för själens välbefinnande som ögonen har för synen och öronen för hörseln.

Till slut håller Thrasymachos med om resultatet av diskussionen. Sokrates beklagar dock i slutet att han inte heller har kommit fram till någon slutsats i frågan om vad som är det rättvisa i sin essens, trots alla förgreningar i diskussionen.

I den dialog om rättvisa och självkännedom som Xenofon har överlåtit försöker Sokrates få kontakt med den ännu unga Euthydemos, som han uppmanar att ta plats på den politiska scenen. Innan Euthydemos går med på att prata har han redan upprepade gånger dragit till sig Sokrates ironiska kommentarer om sin oerfarenhet och ovilja att lära sig. När Sokrates en dag vänder sig direkt till honom om hans politiska ambitioner och hänvisar till rättvisa som ett villkor, bekräftar Euthydemos att man inte ens kan vara en god medborgare utan rättskänsla och att han själv inte har mindre rättskänsla än någon annan.

Sokrates tar detta erkännande som ett tillfälle att hänvisa till oraklet i Delfi och inskriptionen i templet: "Känn dig själv!" Euthydemos, som redan har besökt Delfi två gånger, erkänner att han inte har varit intresserad av denna begäran på lång sikt eftersom han trodde att han redan visste tillräckligt om sig själv. Sokrates ingriper:

Euthydemos håller med, men det räcker inte för Sokrates. Hans poäng är att självkännedom ger de största fördelarna, men självbedrägeri ger de värsta nackdelarna:

En korrekt självbedömning utgör också grunden för den ställning man har hos andra och för ett framgångsrikt samarbete med likasinnade människor. De som inte har det brukar göra fel och göra sig själva till åtlöje.

Xenofon visar nu Euthydemos som en nyfiken student som av Sokrates uppmanas att börja utforska sig själv genom att skilja det goda från det onda. Till en början ser Euthydemos inga svårigheter med detta; han räknar upp hälsa, visdom och lycka en efter en som egenskaper hos det goda, men måste varje gång acceptera Sokrates relativisering: "Lycka är alltså, käre Sokrates, det minst omtvistade goda" - "Om inte någon, käre Euthydemos, bygger det på tvivelaktiga varor". Sokrates förklarar sedan för Euthydemos att skönhet, makt, rikedom och offentlig prestige är tvivelaktiga varor i förhållande till lycka. Euthydemos erkänner för sig själv: "Ja, sannerligen, även om jag inte har rätt när jag prisar lyckan, måste jag erkänna att jag inte vet vad jag ska be gudarna om."

Först nu vänder Sokrates samtalet till Euthydemos huvudintresse: hans önskade ledarroll som politiker i en demokratisk stat. Sokrates vill veta vad Euthydemus kan säga om folkets natur (demos). Han känner till de fattiga och de rika, säger Euthydemos, som bara räknar de fattiga som folk. "Vem kallar du rik och vem kallar du fattig?" frågar Sokrates. "Den som inte har det nödvändigaste för livet kallar jag fattig; den som har mer än detta kallar jag rik." - "Har du någonsin observerat att vissa som har lite är nöjda med det lilla de har och till och med ger av det, medan andra inte har tillräckligt med en betydande förmögenhet?"

Euthydemos kommer plötsligt på att vissa våldsamma människor begår orättvisor som de fattigaste av de fattiga eftersom de inte kan hantera det som tillhör dem. Sokrates drar slutsatsen att tyrannerna måste räknas till folket, men att de fattiga, som vet hur de ska förvalta sina ägodelar, måste räknas till de rika. Euthydemos avslutar dialogen: "Mitt dåliga omdöme tvingar mig att erkänna att även detta bevis är avgörande. Jag vet inte, kanske är det bäst att jag inte säger mer, jag riskerar bara att snart vara i slutet av min visdom."

Slutligen nämner Xenofon att många av dem som Sokrates hade tillrättavisat på liknande sätt senare höll sig borta från honom, men inte Euthydemos, som hädanefter trodde att han bara kunde bli en duglig man i Sokrates' sällskap.

Tillvägagångssätt för det goda

Enligt Platons Apologi utvecklade Sokrates den oomtvistliga kärnan i sitt filosofiska arbete för jurymedlemmarna i rättegången genom att meddela var och en av dem att han skulle göra en reprimand i händelse av ett frikännande vid ett framtida möte:

Endast kunskapen om det goda tjänar ens eget bästa och gör det möjligt för en att göra gott, för enligt Sokrates övertygelse gör ingen medvetet det onda. Sokrates förnekade att någon kan handla mot sitt eget bättre vetande. Han förnekade därmed möjligheten av "viljans svaghet", som senare benämndes med den tekniska termen akrasia som myntades av Aristoteles. Under antiken var detta påstående en av de mest kända principerna i den lära som tillskrivs Sokrates. Samtidigt är det en av de så kallade sokratiska paradoxerna, eftersom tesen inte tycks stämma överens med den allmänna livserfarenheten. I detta sammanhang verkar Sokrates påstående om att han inte vet något också paradoxalt.

Martens skiljer på den sokratiska icke-kunskapen. Enligt detta ska den först och främst förstås som ett förkastande av den sofistiska kunskapen. I de kunskapsundersökningar som politiker, hantverkare och andra medborgare gör visar den sig också som en avgränsande kunskap, som ett "förkastande av en kunskap om areten som bygger på konventioner". I en tredje variant är det en kunskap som ännu inte finns och som uppmuntrar till ytterligare prövning, och slutligen är det en avgränsning mot en bevislig kunskap om det goda livet eller om det rätta sättet att leva. Enligt denna var Sokrates övertygad om att "med hjälp av en gemensam rationell reflektion kan man gå bortom en bara konventionell och sofistikerad skenbar kunskap till åtminstone preliminärt hållbara insikter".

Enligt Döring löses denna skenbara motsättning mellan insikt och icke-kunskap på följande sätt: "När Sokrates förklarar att det i princip är omöjligt för en människa att uppnå kunskap om vad som är gott, frommt, rättvist etc., menar han en universellt giltig och ofelbar kunskap som ger oföränderliga och obestridliga normer för handling. Han anser att människan i grunden inte har någon sådan kunskap. Vad människan ensam kan uppnå är en partiell och provisorisk kunskap som, hur säker den än kan verka för tillfället, ändå alltid är medveten om att den i efterhand kan visa sig vara i behov av revidering." Att sträva efter denna ofullkomliga kunskap i hopp om att komma så nära det fulländade goda som möjligt är därför det bästa människan kan göra för sig själv. Ju mer han gör framsteg på detta område, desto lyckligare kommer han att leva.

Figal däremot tolkar frågan om det goda som att den pekar bortom människan. "I frågan om det goda ligger faktiskt tjänsten för den delfiska guden. Idén om det goda är i slutändan den filosofiska innebörden av det delfiska oraklet."

Sista sakerna

I de avslutande orden som Sokrates riktade i rätten till den del av juryn som sympatiserade med honom rättfärdigade han, enligt Platons redogörelse, den oräddhet och fasthet med vilken han accepterade domen genom att hänvisa till sin Daimonion, som inte vid något tillfälle hade varnat honom för något av hans handlingar i samband med rättegången. Hans uttalanden om den nära förestående döden uttrycker förtroende:

Enligt Platons dialog Phaidon uppträdde Sokrates inte annorlunda mot de vänner som besökte honom under hans sista dag i fängelset. Här handlar det om förtroendet för det filosofiska logos "även när det är helt otänkbart", enligt Figal, "och eftersom den extrema situationen bara visar på det som också är sant i övrigt, är frågan om det filosofiska logosets pålitlighet i allmänhet. Det blir Sokrates sista utmaning att göra ett starkt argument för detta."

Frågan om vad som händer med människans själ när hon dör diskuterades också av Sokrates under hans sista timmar. Han argumenterade mot dess dödlighet eftersom den var bunden till livet, men liv och död var ömsesidigt uteslutande. Den kunde dock försvinna och skingras när döden närmade sig. Figal ser detta som en bekräftelse på det öppna perspektiv på döden som Sokrates intog i rätten och drar slutsatsen: "Filosofin har ingen slutgiltig grund som den kan gå tillbaka till för att rättfärdiga sig själv. Det visar sig vara uruselt när man frågar efter de slutgiltiga skälen, och därför måste det vara retoriskt på sitt eget sätt när dess egen möjlighet står på spel: Dess logos måste framställas som det starkaste, och detta görs bäst med det filosofiska livets övertalningsförmåga - genom att visa hur man litar på logos och engagerar sig i det som logos är tänkt att representera."

Sokrates' filosofisk-historiska exemplariska uppföljningseffekt av Sokrates' tänkande sträcker sig till två huvudområden: den antika civilisationen och den moderna västerländska filosofin, som började med renässansen. Sedan renässansen har allmänhetens uppfattning om tänkarens personlighet och hans arbete främst formats av den förvandlande bild som Platon målar upp av sin vördade lärare. I klassiska studier betonas dock att källvärdet av Platons litterära verk, liksom av alla andra berättelser, alltid är problematiskt. Därför görs en skarp åtskillnad mellan den "historiska Sokrates" och de olika skildringar av Sokrates som Platon, Xenofon och andra antika rapportörer gör. Historien om Sokrates' efterdyningar är historien om mottagandet av dessa delvis idealiserande och legendariska traditioner. Huruvida det överhuvudtaget är möjligt att rekonstruera den historiska Sokrates filosofiska och politiska åsikter är mycket omtvistat inom forskningen.

De "små sokratikerna" och antikens stora skolor

Den antika litteraturen berättar om ett stort antal vänner och elever till Sokrates. Sju av dem gjorde sig kända som filosofer: Platon, Xenofon, Antisthenes, Aristipp, Euklid av Megara, Aeschines och Phaidon av Elis, känd som titelfigur i en platonisk dialog. Tre av dessa sokratiska elever - Platon, Antisthenes och Aristipp - blev själva grundare av viktiga skolor. Med sin litterära och filosofiska storhet överglänste Platon så tydligt de övriga fortsättarna av den sokratiska traditionen i eftervärldens ögon att de brukar kallas "de små sokratikerna". För att framföra sina åsikter använde sig sokratikerna gärna av "den sokratiska dialogen", ett fiktivt, litterärt samtal där Sokrates spelar en avgörande roll.

Antisthenes anses vara den mest framstående sokratikern under det första decenniet efter mästarens död. Han tog upp det sokratiska idealet om största möjliga anspråkslöshet i förhållande till yttre omständigheter och gjorde det till ett utmärkande drag för sin rörelse. Liksom Sokrates satte han kunskapen om och insikten om det rätta sättet att leva i centrum för sina ansträngningar. Han ansåg att all forskning som inte var inriktad på detta var överflödig. Även om han delade den sokratiska övertygelsen att dygd är tillräcklig för att få ett lyckligt liv, antog han inte Sokrates tes att alla som erkänner det goda nödvändigtvis lever och handlar väl. Antisthenes anser snarare att det utöver kunskap om det goda är absolut nödvändigt med en sådan viljestyrka som Sokrates visade när han uthärdade svårigheter. En sådan styrka kan uppnås genom att målmedvetet praktisera kravlöshet. Därför bör man utsätta sig för ansträngning och slit. Den enda elev till Antisthenes som är känd med namn, Diogenes av Sinope, gjorde detta krav, som syftade till största möjliga självtillräcklighet, till kärnan i sin filosofi. Det blev det viktigaste demonstrativa kännetecknet för cynikerna, som följde Diogenes' exempel.

Aristipp och Cyrenaics skola, som han initierade, tog en annan väg. Även om de antog sokratikernas allmänna princip om att man bör koncentrera sig på det konkreta förverkligandet av det rätta sättet att leva och att det var viktigt att bevara det inre oberoendet under alla omständigheter, ansåg de att den njutning som kroppen förmedlar var det högsta goda och bejakade därför rikedom och lyx.

Euklid av Megara tog i första hand upp Sokrates fråga om det goda och betonade dess enhetlighet. När det gäller läran om det goda tycks han i stor utsträckning ha följt Sokrates, men han avvisade den argumentation med analogier som hans mästare föredrog som inte övertygande.

De stora filosofiska skolorna, som tog form under 400-talet och början av 300-talet f.Kr., bedömde arvet från sokratismen på mycket olika sätt. I den platonska akademin och i Stoa var Sokrates en av de mest uppskattade och ledande personerna. Stoikerna såg honom som ett föredöme, eftersom han i sitt liv hade förverkligat överensstämmelsen mellan kunskap, ord och handling med en unik konsekvens, särskilt genom sin exemplariska kontroll av affekter. För dem var han inte en ironisk och skeptisk visdomssökare, utan en fulländad visdomare. Aristoteles och hans skola, peripatetikerna, hade däremot en distanserad attityd. Peripatetikerna odlade vetenskap och intresserade sig för Sokratikerna nästan enbart ur filosofins historisk synvinkel. Aristoteles konstaterade allmänt att Sokrates helt och hållet hade vänt sig bort från naturfilosofin och inlett en ny epok i filosofins historia, som kännetecknades av en inriktning på etik. Den peripatetiske Aristoxenos skrev en biografi om Sokrates där han tecknade en negativ bild av tänkaren. Han hänvisade till information från sin far, som hade känt Sokrates personligen. Epikuréerna hade också en negativ inställning. Epikuros, skolans grundare, hade redan kritiserat den sokratiska ironin, som han uppenbarligen ogillade som ett uttryck för arrogans, och hans elever polemiserade häftigt mot Sokrates och anklagade honom för att vara oärlig.

En avgörande vändning inträffade i akademin under 1960-talet på 300-talet f.Kr. när Platons skola övergick till "akademisk skepticism". Med denna åtgärd gav akademiledamoten Arkesilaos akademin en helt ny inriktning genom att använda sig av Sokrates. Utgångspunkten för hans epistemologi var den sokratiska frågan om möjligheten att uppnå viss kunskap. I likhet med Sokrates argumenterade Arkesilaos mot främmande åsikter i syfte att rubba tvivelaktiga säkerheter. Han ville visa att den påstådda kunskapen hos företrädarna för dogmatiska påståenden i själva verket utgick från obevisade antaganden och därför bara var åsikter. Med sitt metodologiska tvivel drog han en radikal konsekvens av det sokratiska kravet på att avslöja illusorisk kunskap. Hans huvudtes var att påståendet att man har förvärvat viss kunskap i princip är okontrollerbart. Denna skepticism utvecklades vidare av Arcesilaos' efterföljare och förblev det auktoritativa konceptet för akademin fram till dess undergång på 1000-talet f.Kr.

Under den romerska kejsartiden återvände stoiker och platoniker intensivt till Sokrates och hans filosofi. Särskilt stoikern Seneca presenterade outtröttligt den berömda atenaren som exempel för sina samtida. När Seneca var tvungen att ta sitt liv på order av kejsar Nero, ordnade han sin död enligt Tacitus' berättelse enligt den klassiska grekiska modellen. Kejsar Marcus Aurelius, den sista viktiga filosofen inom stoan, hänvisade också till Sokrates som en förebild. Enligt Marcus Aurelius råd bör man vända sig till den ande som bor i människan och som "har avlägsnat sig från de sinnliga passionerna, som Sokrates sa, har underordnat sig gudarna och i första hand ägnar sig åt människor".

Sokrates figur trädde i bakgrunden bland neoplatonisterna, vars läror hade ett avgörande inflytande på den sena antikens filosofiska diskurs. Den sokratiska uppmaningen till självkännedom och självbildning fortsatte dock att utgöra utgångspunkten och ett centralt inslag i filosoferandet. Under den här perioden, då man starkt betonade behovet av frälsning för den från den gudomliga världen avskurna människan, framträdde Sokrates som en gåva från Gud. Enligt neoplatonisten Hermeias av Alexandria var han ett sändebud från gudarnas värld som skickades som en välgörare till folket för att de skulle vända sig till filosofin.

En samtida motsatt synpunkt

Originaltexter av Sokrates anklagare har inte överlevt, men en förlorad polemik mot Sokrates, anklagelsen mot Sokrates skriven av retorikern Polykrates, kan delvis rekonstrueras på grundval av indirekta traditioner. Det skrevs i början av 400-talet f.Kr. och ansågs senare allmänt som ett tal som faktiskt hölls vid rättegången. Det är oklart om Polykrates betraktade skriften enbart som en sofistikerad stilövning eller om han ville smutskasta filosofen på allvar. I vilket fall som helst bedömde han utifrån en anhängare av den atenska demokrati som återupprättades 403 f.Kr. Förutom anklagelser om att störa religionen och familjesammanhållningen, riktade retorikern även politiska anklagelser. Han placerade Sokrates nära de oligarkiska kretsar som var ansvariga för det skräckvälde som de trettio övervann.

Legendens bildning och det litterära mottagandet

Från 400-talet f.Kr. spreds en legend om att Xanthippe inte var Sokrates enda hustru. Det sägs att han hade haft två fruar. Enligt en version som endast finns bevarad under den romerska kejsartiden bodde de båda i hans hus och bråkade ständigt med varandra och med honom, men han tog ingen av dem på allvar utan skrattade åt dem. Det sägs också att den grälsjuka Xanthippe hällde smutsigt vatten över honom.

Satirikern Lucian, som skrev på 200-talet, hånade Sokrates i sin bok Samtal med de döda. Där berättar den underjordiska hunden Kerberos som ögonvittne hur Sokrates steg ner i de dödas rike. Enligt hans berättelse verkade filosofen till en början bara lugn när han ville imponera på publiken med sin orubblighet. Men sedan, när han böjde sig ner i avgrunden och såg mörkret och drogs in av Kerberos fot, ylade han som ett litet barn.

På 300-talet presenterade författaren Aelian en fantasifull redogörelse för de omständigheter som ledde till Sokrates avrättning. Hans berättelse är värdelös som källa för de historiska händelserna, men den visar med vilken kraft traditionen förskönades under den romerska kejsartiden och formades till en legend. Enligt Aelianus anekdotiska berättelse planerade Anytos, en av Sokrates fiender, åtalet tillsammans med några anhängare. På grund av filosofens inflytelserika vänner fanns det dock en risk för att misslyckas och sedan straffas för falska anklagelser. Därför var det första de ville göra att uppvigla allmänheten mot honom. Aristofanes, som var en av de pajasar som Sokrates kritiserade, fick betalt - "skrupelfri och behövande som han var" - för att göra Sokrates till en karaktär i komedin Molnen. Efter den första förvåningen började publiken håna och skratta åt filosofen. Han förlöjligades och framställdes som en sofistikerad pratkvarn som introducerade nya typer av demoner, föraktade gudarna och lärde ut detta till sina elever. Men Sokrates stod demonstrativt upp även bland åskådarna för att bli igenkänd av alla och utsatte sig själv för Aristofanes' och atenarnas hån under hela pjäsen. - I denna anekdot framträder Sokrates som en stoisk visdomare. Anklagelsen mot honom är sammanflätad med den enda föreställningen av Clouds som ägde rum ungefär ett kvarts sekel tidigare.

Kyrkofäder

I den antika kristendomen utgjorde Sokrates rättegång och död en gemensam parallell till Jesu korsfästelse, vilket dock var problematiskt eftersom det kunde äventyra Kristi unika karaktär. Filosofen sågs som en religiös pedagog, särskilt på grund av hans kristna anpassning av uppmaningen till rätt - i kristen bemärkelse: ödmjuk - självkännedom. En viktig synpunkt var också parallellen mellan Sokrates, som orättvist förföljdes på religiösa grunder och förblev orubblig inför döden, och de kristna trosvittnen som föll offer för förföljelserna av de kristna i Romarriket. Justin Martyr, en apologet och kyrkofader från det andra århundradet, framställde Sokrates som en föregångare till de kristna martyrerna, som hade uppnått en begränsad kunskap om Logos som kunde likställas med Kristus. Han hade försökt avråda människorna från avgudadyrkan och hade utmanat dem att söka efter den okända sanna guden. Liksom de kristna hade han anklagats för att införa en ny religion och för att inte tro på de statligt erkända gudarna. - Sokrates framträder i Clemens av Alexandria som polyteismens övervinnare och kristendomens pionjär. Den senantike kyrkofadern Augustinus berömde filosofen som en avslöjare av tidens okunnighet.

Vid sidan av sådana positiva bedömningar fanns det dock även starkt nedsättande bedömningar. Kyrkofäderna Johannes Chrysostomos, Cyril av Alexandria och Theodoret var klart negativa. Bland annat användes legenden om de två grälsjuka hustrurna för att förlöjliga filosofen.

Kyrkans författare hade olika åsikter om Daimonion. Clement av Alexandria trodde att den var filosofens skyddsängel. Andra teologer, särskilt Tertullianus, gjorde en negativ bedömning. Tertullianus, som också gjorde nedsättande kommentarer om Sokrates och anklagade honom för att vara motiverad av en önskan om berömmelse, såg en ond demon i daimonion.

Medeltiden

Under medeltiden gick de flesta av de antika källorna om Sokrates förlorade i västvärlden. Trots detta fick den berömda etiken en respektabel plats vid sidan av Platon och Aristoteles i den latinskspråkiga forskarvärlden. Han avbildades ofta tillsammans med Platon. Illustrationerna i manuskript visar honom alltid som en värdig man som undervisar sina elever eller skriver ner en text. och Hugo av St. Victor såg Sokrates som grundaren och huvudpersonen för den hedniska etiken.

Även om Notker Labeo förnekade den hedniska filosofen förmågan att känna till det högsta goda och hitta den sanna källan till lycka, uttryckte sig de medeltida författarna i regel uppskattande. John of Salisbury förhärligade den "glada Sokrates" som den som inget våld kunde skada. Peter Alfonsi berömde honom i sin Disciplina clericalis som en varnare mot religiöst hyckleri. Enligt Summa Quoniam homines av Alanus ab Insulis berättade Sokrates för kungen av Aten att det bara fanns en Gud, himmelens och jordens skapare.

Stora senmedeltida sammanställningar erbjöd samlingar av material till den utbildade läsande allmänheten. Vincent av Beauvais sammanställde encyklopediska källtexter om Sokrates. Liber de vita et moribus philosophorum, som sammanställdes i början av 1300-talet och felaktigt tillskrivs Walter Burley, är en mycket populär doxografisk handbok i slutet av medeltiden och innehåller ett omfattande kapitel om Sokrates.

Bland Sokrates beundrare på 1300-talet fanns den inflytelserika humanisten Francesco Petrarca. Han ansåg att han var den klokaste av alla filosofer och förkroppsligade de fyra kardinaldygderna.

På 1400-talet breddades kunskapsbasen om Sokrates avsevärt genom utvärderingen av manuskriptfynd och humanisternas översättningsverksamhet. Platons dialoger och hans Apologi, Xenofons verk samt den biografiskt-doxografiska redogörelsen i Diogenes Laertios blev tillgängliga för en bred bildad publik genom översättning från grekiska till latin. De ledande florentinska politikerna Coluccio Salutati och Leonardo Bruni betraktade den antika tänkaren som en viktig auktoritet och införlivade den sokratiska traditionen i sitt humanistiska utbildningsprogram. Brunis elev Giannozzo Manetti förlitade sig på nyupptäckt källmaterial när han 1440 skrev den första biografin om Sokrates sedan antiken. Hans verk fick stor spridning och hade en bestående inverkan på bilden av Sokrates. Manetti beskrev filosofen främst som en förebildlig republikanskt sinnad medborgare och tolkade Daimonion som en ängel. Hans urval och presentation av källmaterialet syftade till att måla upp en idealbild av en filosof enligt humanistiska kriterier och att presentera den sokratiska praktikbaserade etiken för läsaren som ett överlägset alternativ till tidens skolastiska skolfilosofi.

Med sitt begrepp "inlärd okunnighet" tog Nikolaus von Kues upp den sokratiska okunnigheten. Titeln på hans rättfärdigande avhandling Apologia doctae ignorantiae (Försvar av den lärda okunnigheten), som han skrev 1449, är en anspelning på Sokrates' Apologi, försvarstal i rätten. En av Nikolaus' litterära karaktärer, "lekmannen", är en förkroppsligande av Sokratesfiguren.

Bland medeltida arabisktalande filosofer och teologer var Sokrates känd som Suqrāṭ. Han ansågs vara en lärjunge till Pythagoras. På den positiva sidan noterades att han var monoteist och en viktig asketiker, och att han motsatte sig grekernas gudakult. På 800-talet skrev filosofen al-Kindī fem skrifter om Suqrāṭ, varav endast en har bevarats. Den persiske filosofen ar-Rāzī, som var verksam i slutet av 800-talet och början av 800-talet, var en särskilt intensiv mottagare av traditionen från antiken; han tog Suqrāṭs måttliga asketism som förebild. De flesta arabiska samlingar av ordspråk och doxografier innehåller avsnitt som är tillägnade den berömda atenaren. Biografiska redogörelser har också fått stor spridning. Sokrates bild påverkades starkt av det rika anekdotiska material som sammanställdes i samlingarna av berättelser och som ansågs vara autentiska.

Tidigmodern tid

1500-talets humanister uppskattade det seriösa etiska forsknings- och handlingsarbete som Sokrates förkroppsligade. Deras beundran för den antika förebilden fick sitt mest kortfattade uttryck i det ofta citerade utropet: "Helige Sokrates, be för oss!" Erasmus formulerade denna "bön", som var provocerande för samtida läsare, men som inte var helt allvarlig, för han anmärkte på den, och kvalificerade den, att han bara med svårighet kunde hålla sig tillbaka från att uttala den. Liksom många humanister ansåg Erasmus att Sokrates hade föregripit de kristna värderingarna med sitt sätt att leva.

Girolamo Cardano kritiserade den berömda tänkaren i sin bok De Socratis studio och anklagade honom för oärlighet, okunnighet och en antipedagogisk attityd.

Michel de Montaigne såg Sokrates liv och död som en föredömlig modell och betraktade sig själv som hans elev. Han uppskattade ateniernas enkla mänsklighet och anspråkslöshet, liksom hans skepticism mot dogmatiska påståenden och bekännelse av okunnighet. Montaigne ansåg att Sokrates förkroppsligade idealet om en naturlig, lätt förverkligad dygd. Hans porträtt av Sokrates representerar hans egen idé om ett lyckat liv.

År 1650 publicerades en ny biografi om Sokrates, La vie de Socrate, skriven av den grekiske forskaren François Charpentier, som blev en av de mest inflytelserika beskrivningarna under de följande decennierna.

Under upplysningstiden fortsatte det beundrande mottagandet av Sokrates exemplariska karaktär. Han betraktades nu som en förnuftets förkämpe, en dygdig folkbildare och en kämpe mot trångsynt religiös dogmatism. Antiklerikala upplysningstänkare förhärligade honom som motståndare till ett ondskefullt prästerskap som levde av vidskepelse. Jämförelser mellan hans förföljelse och dagens konflikter var uppenbara. Bland de många som spred upplysningens bild av Sokrates fanns Christian Thomasius (1655-1728), som översatte Charpentiers verk till tyska, deisten Anthony Collins (1676-1729), som i den atenska filosofen såg den första framstående "fritänkare", och Denis Diderot (1713-1784), som bidrog med en beundrande artikel om den sokratiska filosofin i Encyclopédie. Frågorna om hur mycket Sokrates hade gemensamt med Kristus och om han kunde tillskrivas en naturlig kunskap om Gud diskuterades kontroversiellt. Kampen mellan upplysningens tänkare och deras konservativa, kyrkligt orienterade motståndare utgjorde den ständigt närvarande referensram som avgjorde de motsatta bedömningarna av historiska händelser. Under 1700-talet nådde den antika modellens inflytande sin största intensitet.

År 1750 åberopade Rousseau Sokrates som vittne för sin civilisationskritik: "Sokrates prisar okunnigheten! Tror ni att våra vetenskapsmän och konstnärer skulle kunna övertala honom att ändra sina åsikter om han steg upp bland oss? Nej, mina herrar, denna rättfärdiga man skulle fortsätta att förakta våra fåfänga vetenskaper." Enligt Rousseau skulle en återuppstånden Sokrates, precis som den historiska Sokrates, lämna sina elever "endast exemplet och minnet av hans dygd" i stället för böcker och föreskrifter. Rousseau kritiserade dock att Sokrates hade förblivit en ren teoretiker och inte hade nått upp till en politisk prestation.

Den kristna filosofen Johann Georg Hamann, vars Sokratische Denkwürdigkeiten utkom 1759, kritiserade de utbredda upplysningsbilderna av Sokrates som han ansåg vara förbenade. I själva verket var Sokrates varken rationalistisk eller kristen avant la lettre. Hamann motsatte sig sådana tolkningar genom att kräva att den antika tänkaren ska förstås som en levande människa. Han var övertygad om att man bara kan förstå den geniala filosofen om man känner hans anda inom sig och lever upp till den. Mot det allmänna förhärligandet av förnuftet hävdar Hamann den sokratiska okunnigheten.

Kant uppskattade den sokratiska kunskapen om att inte veta och den "helt nya praktiska inriktning" som Sokrates hade gett den grekiska filosofin. Dessutom hade han uppnått en extraordinär överensstämmelse mellan liv och undervisning; han var "nästan bland alla människor den enda vars uppförande närmast motsvarar idén om en vis man". Enligt Kants bedömning var Sokrates "lärda" okunnighet "lovvärd" i motsats till den "vanliga", eftersom den byggde på att han hade förstått gränsen mellan det vetbara och det icke vetbara. En sådan kunskap om den egna okunnigheten "förutsätter vetenskap och gör en samtidigt ödmjuk", medan "inbillad kunskap blåser upp". Sokrates stora förtjänst är enligt Kant att han avslöjar den illusoriska kunskapen.

I upplysningens pedagogik diskuterades den sokratiska metoden för att förmedla kunskap intensivt. Den ansågs vara progressiv i denna epok, då utbildningsvetenskapen började utvecklas, och den fick beröm och rekommendationer, men också kritik. Förespråkarna framställde den som ett ideal för pedagogisk praxis. Målet för de sokratiska pedagogerna var att ersätta mekanisk memorering med främjande av ett inre, aktivt tillägnande av ämnet. Kant rekommenderade den sokratiska metoden för skolundervisning, även om han sade att den var "visserligen något långsam", svår att tillämpa i gruppundervisning och inte lämplig för alla ämnen. Johann Heinrich Pestalozzi var kritisk och ansåg att "sokratisering" bara var en modefluga. Pestalozzi upptäckte att man hade drömt om att locka fram barnens hjärnor och skapa mirakel ur ingenting. Han fann inte förmågan till en äkta sokratisk dialog hos någon av sina samtidiga.

I sin ungdom var Christoph Martin Wieland entusiastisk över Sokrates, vars roll som folkbildare han själv ville ta över för sin tid. År 1756 publicerade han sin litterära dialog Sokrates och Timoklea, Om skenbar och sann skönhet. För Wieland var Sokrates en kultiverad, galant, självsäker, skickligt disputerande hånare, estetiker och livskonstnär, och samtidigt förkroppsligandet av mänskligheten, ett närmande till idealet om mänsklig fulländning.

I Francesco Griselinis tragikomedi Socrate filosofo sapientissimo från 1755 mutas hetaeran Timandra av Meletos; hon ska förföra Sokrates så att en intrig mot filosofen ska lyckas vända Alcibiades mot honom. Planen misslyckas dock på grund av Sokrates överlägsenhet, som i sin tur avskräcker Timandra från sitt sätt att leva.

Voltaire, som av vissa av sina beundrare ansågs vara den nye Sokrates, publicerade 1759 det satiriska dramat Sokrates, berikat med komiska inslag. Här faller Sokrates offer för präst Anitus' hämndlystnad, eftersom han har avvisat sin fosterdotter till honom. Den förolämpade Anitus likställer sina intressen med gudarnas. Sokrates är pjäsens hjälte, men hans gestalt är tecknad med ironisk distans. Den antiklerikala författaren vill främst förlöjliga det bigotta hyckleriet och det korrupta rättsväsendet.

Jean-Marie Collot d'Herbois, en berömd politiker under den franska revolutionen, beslutade sig för att anpassa det tragiska materialet till en komedi. Hans pjäs Le procès de Socrate uruppfördes i Paris 1790. Sokrates är här en föregångare till upplysningens deism.

Friedrich Hölderlin frågade i sin ode Sokrates och Alcibiades, som publicerades 1798, varför Sokrates älskade den unge Alcibiades som om han vore en gud, och gav svaret: "Den som tänkte djupast älskar livligast".

Den mest berömda moderna bilden av Sokrates är hans avbildning i Rafaels fresco Skolan i Aten (1510-1511), där han samtalar med den unge Xenofon.

Fängelsescener, särskilt dödsscener, var ett populärt motiv för målningar på 1600- och 1700-talen, särskilt i Frankrike. Den mest kända versionen av dödsscenen är Jacques-Louis Davids oljemålning från 1787, som finns i Metropolitan Museum of Art i New York. Andra målningar med detta motiv är gjorda av Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) och Pierre Peyron (1787).

Ett erotiskt tema var ett populärt val i slutet av 1700-talet och början av 1800-talet: Sokrates som den förmanare som räddar Alcibiades från en sexuell förveckling. Sokrates mod i strid och inför döden är ämnet för en grupp reliefer av Antonio Canova från slutet av 1700-talet.

Den tidigmoderna operan tog upp komedin i den antika legenden om Sokrates två fruar. Nicolò Minato utnyttjade bigamimotivet i ett libretto till musik av Antonio Draghi. Urpremiären av detta scherzo drammatico, med titeln La patienza di Socrate con due moglie, ägde rum 1680 i den kejserliga balsalen i Prag. Senare översattes librettot till tyska och bearbetades av Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann använde den i denna version för sin musikaliska komedi Der geduldige Sokrates, som hade premiär i Hamburg 1721 och blev en stor succé.

Modernt

1815 uttryckte Friedrich Schleiermacher i sin avhandling "Om Sokrates värde som filosof" sin förvåning över att "den bild som människor tenderar att teckna av denna märkliga man" inte motsvarar den historiska betydelse som tillskrivs honom som initiativtagare till en ny epok i filosofins historia. I traditionen framstår Sokrates som en "förnuftets virtuos"; hans tankar är av ett sådant slag att varje sunt sinne måste falla för dem av sig självt. Dessutom var Sokrates begränsning till etiska frågor en ensidighet som var skadlig för filosofins utveckling. Sett i detta ljus hör Sokrates inte hemma i filosofins historia, utan högst i den allmänna utbildningens historia. Men då skulle hans enorma inflytande vara oförklarligt. Därför måste man anta att han gjorde något viktigare än vad källorna anger. Detta var införandet av dialektiken, som han var den verkliga upphovsmannen till.

För Hegel är Sokrates en världshistorisk person. Hans arbete markerar en viktig vändpunkt för anden i sig själv: början på kunskapen om medvetandet om sig själv som sådan. Han är moralens "uppfinnare" till skillnad från moralen, för hos honom står den insikt som leder till moraliskt handlande högre än sedvänja och fosterland. Moral är i motsats till traditionell, opartisk moral förknippad med reflektion. De historiska konsekvenserna av denna innovation var allvarliga. Genom subjektivitetens inre värld som på så sätt öppnades upp, skedde en brytning med verkligheten: Inte längre staten, utan tankevärlden framstod som det verkliga hemmet. Detta innebar att en revolutionär princip infördes i Aten. Ur Hegels synvinkel är dödsdomen därför förståelig, eftersom Sokrates skadade förhållandet mellan generationerna genom sitt inflytande på ungdomarna och äventyrade statens välfärd. Enligt Hegels uppfattning om staten är det statens uppgift att ingripa mot sådan verksamhet. Å andra sidan hade Sokrates för Hegel också rätt, eftersom han var ett redskap för världsanden, som använde sig av honom för att höja sig själv till ett högre medvetande. Följaktligen rörde det sig om en olöslig tragisk konflikt mellan företrädare för legitima intressen.

För Schelling var Sokrates den man som genom sin dialektik "skapade utrymme för det fria livet, den fria differentierade mångfalden" och "ledde filosofin från den snäva och ofria kunskapen, som bara var substantiell och ofri, till den intelligibla, differentierande och förklarande kunskapens bredd och frihet". Men "han kunde bara visa sig för sin tid som en ande som förvirrade den".

Kierkegaard såg i Sokrates den enda filosofen från det förflutna som var besläktad med honom i anden. Vad han uppskattade med den sokratiska attityden, förutom betoningen på skillnaden mellan att veta och att inte veta, var den oupplösliga blandningen av skämt och allvar, som visar sig i form av tvetydighet och skenbar galenskap, samt kombinationen av självförtroende och blygsamhet. För Kierkegaard ligger kontrasten mellan Sokrates och Platon i det faktum att Sokrates höll fast vid osäkerheten, medan Platon byggde en abstrakt tankebyggnad. Enligt den danske filosofen representerar den sokratiska okunnigheten den överlägsna attityden. Den bygger på att subjektet förstår sig självt som en existerande individ och inser att sanningen inte ligger i abstrakta påståenden som existerar oberoende av ett medvetet subjekt: "Sokrates oändliga förtjänst är just att vara en existerande tänkare, inte en spekulant som glömmer vad existerande är."

John Stuart Mill uttryckte sin entusiasm för Sokrates i sin studie On Liberty från 1859. Han anser att mänskligheten inte kan påminnas tillräckligt ofta om att denne man har funnits. För Mill var Sokrates huvudman och förebild för alla efterföljande lärare i dygd, en mästare vars rykte fortfarande växer efter mer än två årtusenden. Mill ansåg att den sokratiska dialektiken, en negativ diskussion om filosofins och livets stora frågor, underskattades i modern tid. Han ansåg att hans egen tids pedagogiska metoder inte innehöll något som ens i närheten kunde ersätta den sokratiska metoden. Utan systematisk utbildning i dialektik skulle det finnas få betydande tänkare och en låg genomsnittlig kognitiv förmåga utanför det matematiska och vetenskapliga området.

Nietzsche hävdade att Sokrates framträdde som en vändpunkt i världshistorien. Hans förhållande till initiativtagaren till denna vändpunkt var ambivalent. Nietzsche uttryckte vid olika tillfällen sin uppskattning och 1875 skrev han: "Sokrates, för att erkänna det, står mig så nära att jag nästan alltid slåss med honom." Å andra sidan beskrev och utvärderade han vändningen på ett mycket negativt sätt. Sokrates, sade han, hade fört in i världen illusionen att tanken nådde in i varats djupaste avgrunder och inte bara kunde känna igen den utan även korrigera den. Han hade gjort en tyrann av förnuftet. Nietzsche ansåg att den sokratiska idén att människan med sitt förnuft kan höja sig över allting och förbättra världen var storhetsvansinne. Medan instinkten är den kreativa kraften hos alla produktiva människor och medvetandet är kritiskt och förmanande, gjorde Sokrates medvetandet till skapare och instinkten till kritiker. Nietzsche såg detta som en monstrositet. Han beklagade den utarmning av livet som Sokrates hade orsakat genom att popularisera den teoretiska människan. Därmed hade han inlett en process av dekadens. Nietzsche var den förste som insåg detta. Han sammanfattade sin bedömning av effekterna i fem punkter: Sokrates hade förstört den etiska bedömningens opartiskhet, förstört vetenskapen, inte haft någon känsla för konst, slitet ut individen ur det historiska sammanhanget och främjat skräpighet.

Wilhelm Dilthey framhöll 1883 som Sokrates särskilda prestation att han "undersökte den existerande vetenskapen efter dess rättsliga grund" och bevisade att "det ännu inte fanns någon vetenskap på något område". För Dilthey var Sokrates ett unikt "pedagogiskt geni" i antiken som ställde ett revolutionärt krav: "Vad som är det goda, lagen och uppgiften för individen bör inte längre bestämmas för individen genom en utbildning från helhets traditioner: från sitt eget moraliska medvetande bör han utveckla vad som är lag för honom.

Enligt Jacob Burckhardt var Sokrates en "ojämförlig originell personlighet" i vilken den fria personligheten var "sublimt karakteriserad", och hans verksamhet var den största popularisering av tänkandet om det allmänna som någonsin har gjorts. Genom honom har kunskap, vilja och tro kommit i ett aldrig tidigare skådat sammanhang. Dessutom var han den mest plikttrogna medborgaren. Trots dessa förtjänster hade Burckhardt dock stor förståelse för filosofens motståndare. Han ansåg att man inte borde vara det minsta förvånad över den fientlighet som visades mot den överlägsne debattören. Enligt Burckhardts tolkning fanns det bland atenarna en gränslös antagonism mot Sokrates, vilket i slutändan ledde till dödsstraffet. Hans ironiska stil måste vara nedlåtande, och hans vana att förlöjliga underlägsna samtalspartner inför en ungdomlig publik gav honom oundvikligen mycket fiendskap. Han hade trots allt vänt alla mot sig, och bortsett från sin lilla skara ville ingen stå upp för honom.

I Storbritannien i början av 1900-talet försökte Alfred Edward Taylor placera Sokrates bland de viktiga företrädarna för den idealism som han själv var anhängare av. Han uppskattade särskilt den kombination av religiös tolkning av världen och vetenskaplig strävan efter kunskap som han tillskrev den grekiske tänkaren. Enligt Taylors tolkning av de historiska händelserna tog Sokrates upp en religiös impuls från pythagoréerna och framstod därmed som en förnyare på detta område i Aten, vilket i slutändan blev hans undergång.

Enligt Edmund Husserls tolkning (1923)

José Ortega y Gasset uttryckte sig uppskattande men också kritiskt i sin essä El tema de nuestro tiempo (Vår tids uppgift) från 1923. Enligt honom upptäckte Sokrates förnuftet, och man kan bara tala på ett meningsfullt sätt om den samtida människans uppgifter om man har blivit fullt medveten om betydelsen av denna upptäckt, för den "innehåller nyckeln till Europas historia". Entusiasmen över det nyöppnade andliga universumet ledde till en strävan att undertrycka det spontana livet och ersätta det med rent förnuft. Sokratismen skapade alltså ett dubbelliv där det som människan inte är spontant tar plats för det som hon i verkligheten är, nämligen sin spontanitet. Detta är innebörden av den sokratiska ironin, som ersätter en primär rörelse med en reflekterad sekundär rörelse. För Ortega är detta ett misstag, även om det är fruktbart, eftersom "det abstrakta intellektets kultur inte är ett nytt liv i förhållande till det spontana livet; det räcker inte till och kan inte avstå från det senare", utan måste snarare hämta sin näring från "havet av ursprungliga livskrafter". Även om Sokrates upptäckt - enligt Ortega - är en "evig bedrift" behöver den korrigeras, eftersom sokratismen inte känner till förnuftets gränser eller åtminstone inte drar de rätta slutsatserna av dem.

I ytterligare essäer 1927 belyste Ortega återigen en aspekt av det sokratiska tänkandet som han ansåg vara problematisk. Enligt hans intryck fanns det under den försokratiska perioden ett balanserat förhållande mellan den utåtriktade nyfikenheten och den inåtriktade strävan efter lycka. Detta förändrades med Sokrates, som inte var nyfiken, utan vände "ryggen åt universum, men ansiktet mot sig själv". Sokrates hade "alla egenskaper hos en neurastheniker", han drabbades av konstiga kroppsliga förnimmelser och hörde inre röster. Förmodligen var "uppfattningen av den inre kroppen, orsakad av fysiologiska anomalier, den stora mästaren" som lärde denne man att vända den spontana riktningen av sin uppmärksamhet, att vända sig till sitt eget inre i stället för till omgivningen och att fördjupa sig i sig själv. Priset för detta var dock högt: den ensidiga koncentrationen på etiska problem förstörde sokratikernas opartiskhet, livssäkerhet och upptäckarlust. På grundval av dessa resultat kom Ortega fram till att anklagelsen mot Sokrates för att ha korrumperat ungdomen var rättsligt ogrundad, men berättigad "ur historisk synvinkel".

Leo Strauss har intensivt arbetat med sokratismen, i synnerhet med Xenophons sokratiska verk. Han såg i Sokrates grundaren av den politiska filosofin och i Xenofon en utomordentligt kvalificerad uttolkare. Enligt manuskriptet till en föreläsning som Strauss höll 1931 finns det ingen undervisning av Sokrates eftersom han inte kunde lära ut, utan bara fråga, och det utan att själv veta vad de andra inte visste. Han ville fortsätta att ifrågasätta eftersom "det beror på att ifrågasätta, för ett liv som inte ifrågasätter är inte värdigt en mänsklig varelse". Detta är inte en ensam tänkares självfrågande och självgranskning, utan alltid ett filosoferande tillsammans med andra, ett "fråga tillsammans", eftersom den sokratiske filosofen "svarar" sig själv i ursprunglig mening, och detta kan bara ske inför en person. Enligt Strauss hänvisar Sokrates' ifrågasättande till den rätta samvaron och därmed till staten. Den är "i huvudsak politisk".

År 1944 berömde Werner Jaeger Sokrates som "en av historiens oförstörbara figurer som blivit en symbol" och "det mest kraftfulla utbildningsfenomenet i västerlandets historia". Han stod i centrum för den grekiska människans självbildningshistoria. Genom sokratismen hade begreppet självbehärskning blivit en central idé i den etiska kulturen. Jaegers förklaring till skillnaderna mellan de olika traditionerna och bilderna av Sokrates är att Sokrates "fortfarande förenade motsatser i sig som redan på den tiden eller strax efter hans tid drev på för en skilsmässa".

Karl Popper, som i sin självbiografi beskrev sig själv som en "Sokrates lärjunge", presenterade den historiska Sokrates i första delen av sitt verk Det öppna samhället och dess fiender, som publicerades 1945, som en förkämpe för idén om den fria människan, som han hade gjort till en levande verklighet. Platon förrådde detta ideal, som byggde på humanitära principer och förverkligades i ett "öppet samhälle", genom att övergå till ett totalitärt politiskt program. I sina dialoger, där Sokrates är huvudpersonen, lägger Platon åsikter i munnen på sin lärare som denne inte alls hade. Den verkliga inställningen hos den historiske Sokrates, som var en god demokrat, kan dock utläsas ur Platons texter, som bara delvis är förfalskade.

Romano Guardini skrev i förordet till sin monografi Sokrates' död att det speciella med denna historiska gestalt var att han var "omisskännligt sig själv och ändå representerade något universellt giltigt". Bland de sällsynta fenomenen av detta slag är Sokrates ett av de starkaste.

1954 behandlade Hannah Arendt Sokrates i en av sina föreläsningar om filosofi och politik. För Arendt är det "mer än troligt" att denna tänkare var den första som systematiskt tillämpade principen om dialegesthai - att tala igenom en fråga tillsammans. Enligt henne handlade det om att förstå världen så som den öppnar sig för deltagarna: "Antagandet var att världen öppnar sig på olika sätt för varje person, beroende på hans eller hennes position i den, och att världens "likhet", dess gemensamhet (koinon, som grekerna sa: gemensam för alla), dess objektivitet (som vi skulle säga från den moderna filosofins subjektiva ståndpunkt), är ett resultat av det faktum att en och samma värld öppnar sig på olika sätt för var och en av dem. Den sokratiska "barnmorskan" (maieutiken) presenterar sig för Hannah Arendt som en politisk verksamhet, som "ett utbyte (i princip på grundval av strikt egalitarism), vars resultat inte kan bedömas utifrån det faktum att man var tvungen att nå fram till den ena eller andra sanningen". Sokrates hade försökt få vänner bland Atens invånare. I utbytet av vänner kommer människor som är olika till sin natur i kontakt med varandra. Vänskap skapar gemenskap, inte mellan jämlikar, utan mellan jämlika partner i en gemensam värld. "Det politiska elementet i vänskapen ligger", tolkar Arendt, "i det faktum att i en sanningsenlig dialog kan var och en av vännerna förstå den sanning som ligger i den andres åsikt." Statsmannens viktigaste dygd består då i att förstå det största möjliga antalet och de mest skilda typerna av medborgarnas individuella verkligheter och att "kommunicera mellan medborgarna med deras åsikter på ett sådant sätt att världens gemensamhet blir igenkännbar". Sokrates såg uppenbarligen filosofens politiska funktion i att hjälpa till att skapa en sådan gemensam värld, "som bygger på en sorts vänskap där inga regler är nödvändiga".

Karl Jaspers behandlar Sokrates i sin lärobok och läsebok De stora filosoferna från 1957 i avsnittet om de "fyra auktoritativa personerna" som hade "en historisk påverkan av ojämförlig omfattning och djup". För Jaspers är dessa, förutom Sokrates, Buddha, Konfucius och Jesus. När det gäller mottagandet konstaterar Jaspers att Sokrates "så att säga blev den plats där tiderna och människorna formade det som var deras egen angelägenhet": vissa gjorde honom till en gudfruktig och ödmjuk kristen, andra till en förnuftets självsäker man, en lysande men demonisk personlighet eller till mänsklighetens förkunnare. Men Jaspers slutsats är: "Han var ingen av dessa." Han var snarare grundaren av ett nytt sätt att tänka som "inte tillåter människan att stänga av sig själv", som öppnar sig och kräver fara i öppenhet. Sokrates avvisade - enligt Jaspers - lärjungaskapet och försökte därför "neutralisera sin överlägsenhet genom självironi". Inom hans verksamhetsområde "finns det en fri självbekännelse, inte en bekännelse". Om den bestående betydelsen säger Jaspers: "Att ha Sokrates framför ögonen är en av de oundgängliga förutsättningarna för vårt filosoferande."

I sin studie La pharmacie de Plato (1972) behandlar Jacques Derrida tvetydigheten i det grekiska ordet pharmakon, som betyder både gift, läkemedel och botemedel. Han beskriver Sokrates som en pharmakeus, en mästare i att använda sådana medel. För Derrida har det sokratiska talet det gemensamt med ormgift att båda "tränger in i själens och kroppens mest dolda inre för att gripa tag i det". Samtalspartnern blir först förvirrad och förlamad av aporians "gift" - som det beskrivs i Platons dialog Menon - men sedan "vänds" kraften i detta farmakon i kontakt med ett annat farmakon, ett motgift. Motgiftet är dialektiken.

I sina föreläsningar vid Collège de France 1984 om "att tala sanning" tog Michel Foucault upp Sokrates roll, som han karaktäriserade som en parrhesiast. Med parrhesia menade Foucault modet att säga hela sanningen oförställt, även om detta är förenat med en risk för talaren i den aktuella situationen och i vissa fall är livshotande. Med Foucaults terminologi skiljer sig parrhesisten från de andra sanningssägarna: han är den som talar den farliga sanningen rakt ut i sitt eget namn, till skillnad från profeten som uppträder i någon annans namn, liksom den vise som håller sig tillbaka och tiger eller talar i gåtor, och läraren som förmedlar den kunskap som han fått utan risk. För Foucault kännetecknas Sokrates av att han visserligen är en parrhesiast, men att han också står i ett konstant och väsentligt förhållande till de tre andra formerna av sanningstalande. Han representerar en filosofisk parrhesia som skiljer sig från den politiska parrhesia, vars intresse gäller honom själv och alla andra. Dess ständiga uppgift är att lära människor att ta hand om sig själva. Det centrala begreppet omsorg handlar om att komma ihåg sig själv i motsats till att glömma sig själv, och om omsorg i motsats till slarv.

I sin monografi om Sokrates, som publicerades 2006, betonar Günter Figal den tidlösa aktualiteten hos det sokratiska filosoferandet: "Sokrates' tänkande befinner sig mellan inte mer och inte ännu; det är fortfarande relaterat till det som det består av och har ännu inte utvecklats till en obestridlig, självsäker form. Filosofins ursprung förkroppsligas alltså i Sokrates. Detta ursprung är inte en historisk början. Eftersom filosofin i huvudsak består av ifrågasättande lämnar den inte sitt ursprung bakom sig. De som filosoferar upplever alltid att de förlorar självklarheterna och försöker hitta vägen till en explicit förståelse. För Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, men också för Karl Popper, är filosofin själv närvarande i Sokrates; för dem är Sokrates filosofin i allmänhet, filosofernas arketyp."

Alphonse de Lamartine publicerade sin dikt La mort de Socrate (Sokrates död) 1823, där han behandlade ämnet med en kristen accent.

I Robert Hamerlings trebandsroman Aspasia (1876) tematiseras spänningen mellan ett etiskt och ett estetiskt ideal. Här är Aspasia, enligt en anteckning av författaren, "representanten för den grekiska andan", för hon "lever för det vackra", medan Sokrates avslöjar den grekiska världens förfall, för "här slutar det vackra och det goda börjar". I romanen gör den fule Sokrates, vars kärlek till Aspasia förblir obesvarad, en dygd av nödvändigheten och söker ett livsideal som är förenligt med hans oattraktivitet. Hans grubblande stör det grekiska livets fräschhet och harmoni.

August Strindberg arbetade på en dramatrilogi Moses, Sokrates, Kristus, som förblev ett fragment. I sina Historiska miniatyrer (1905) behandlade han Sokrates-temat i de tre novellerna Atens halvcirkel, Alcibiades och Sokrates.

Dramatikern Georg Kaiser skapade pjäsen Der gerettete Alkibiades (Den räddade Alcibiades), som hade premiär 1920, där militär hjältemod förlöjligas. Räddningen av Alcibiades i strid, som Platon beskriver som en stor gärning av Sokrates, omtolkas groteskt av Kaiser: den verkliga orsaken till att Sokrates inte flyr utan håller stånd i strid och räddar Alcibiades är inte hans mod utan en tagg som han har sparkat in i foten och som hindrar honom från att fly. Bertolt Brecht tog upp motivet med törnen 1938 i sin berättelse Den sårade Sokrates, en ironisk förvandling av Sokrates traditionella hjältemod.

Zbigniew Herbert skrev dramat Jaskinia filozofów (Filosofens grotta, 1956), där Sokrates som huvudperson reflekterar över sitt liv och sin situation i fängelset.

Manès Sperber, som kallade sig sokratiker, började skriva en roman och en pjäs om Sokrates 1952, men avbröt arbetet året därpå. Båda verken förblev oavslutade. Fragmenten publicerades 1988 tillsammans med en essä av författaren om Sokrates död från hans dödsbo. Med dramat ville Sperber bevisa, enligt honom själv, att "ett helt liv räcker inte för att avgöra vad visdom innebär".

Lars Gyllenstens historiska roman Sokrates död (1960) skildrar händelserna ur de personers perspektiv som stod den dömde mannen nära ända till slutet, särskilt hans dotter Aspasia. Familjen försöker förgäves övertala filosofen att fly från fängelset. Denna utväg är också öppen för honom ur hans motståndares synvinkel; inte ens huvudanklagaren Meletos vill se honom död. De anhöriga vill rädda hans liv eftersom de värdesätter honom som människa, inte som förmedlare av filosofiska sanningar. För Gyllensten är Sokrates vilja att dö ett uttryck för envishet och tjänar till att stilisera honom som martyr. Den svenska författaren ogillar en sådan ideologisk inställning.

I Friedrich Dürrenmatts bisarra berättelse Sokrates död, som var tänkt som ett utkast till en pjäs och som publicerades 1990 i volymen Turmbau, är materialet alienerat på ett groteskt sätt. Här dör Aristofanes i det atenska fängelset i stället för Sokrates, som dömts till döden och rymmer till Syrakusa med Platon och Xanthippe. Där måste han dock tömma bägaren med skock på order av tyrannen Dionysius, eftersom han överträffar despoten i drickstyrka och denne är förbittrad över det. Dürrenmatt illustrerar dödens teatralitet genom att låta sin Dionysius hyra amfiteatern i Syrakusa för avrättningen.

Den spanska nyklassicistiska målaren José Aparicio Inglada avbildade Sokrates med en ungdom i en oljemålning från 1811. En litografi av Honoré Daumier från 1842 visar Sokrates med Aspasia. I en oljemålning av Jean-Léon Gérôme från 1861 finner Sokrates Alcibiades i Aspasias hus. Anselm Feuerbach skapade 1873 den monumentala oljemålningen Platons bankett, där Sokrates är i samtal.

En marmorstaty av den döende Sokrates av Mark Matveyevich Antokolski från 1875 finns i Ryska museet i Sankt Petersburg, och en kopia finns i Parco civico i Lugano.

Flera teckningar av Sokrates med Diotima är gjorda av Hans Erni.

Berlinmålaren Johannes Grützke valde Sokrates död som motiv 1975. I hans målning är den döende mannen omgiven av sex män som reagerar på olika sätt, och alla dessa män - som representerar alla människor - bär konstnärens ansiktsdrag.

Werner Horvaths oljemålning Sokrates (2002) visar filosofens porträtt tillsammans med en skockväxt och en mygga. Myggan påminner om Sokrates självjämförelse med en gadfly.

Erik Satie skapade 1917-1918 det "symfoniska dramat i tre delar" Sokrates för röst och piano eller röst och liten orkester. Texterna är hämtade från Platons dialoger i Victor Cousins franska översättning. Premiären av orkesterversionen ägde rum 1920.

Ernst Krenek komponerade operan Pallas Athene weint, som hade premiär i Hamburg 1955 och vars libretto han själv skrev. Sokrates spelar en huvudroll i den som representant för idealet om mänsklig värdighet. Det politiska står i förgrunden, de historiska händelserna speglar de samtida händelserna.

Georg Katzers tragikomiska opera Gastmahl oder Über die Liebe, vars libretto skrevs av Gerhard Müller, hade premiär 1988 på Staatsoper Unter den Linden i Östberlin. Här kombineras tankar från Platons Symposium med element från Aristofanes komedier. De historiska händelserna, inklusive Sokrates roll, är fritt omdisponerade.

Materialet har också tagits upp av filmskapare vid olika tillfällen och i vissa fall förvrängts på ett komiskt sätt. Den italienska filmen Processo e morte di Socrate, som producerades av Corrado D'Errico 1939, ger en skildring som bygger på Platons berättelser. Roberto Rossellinis tv-film Sokrates, som sändes första gången 1971, handlar om filosofens sista år i livet, från slutet av det peloponnesiska kriget till hans avrättning. I Tyskland försökte Josef Pieper på 1960-talet att göra den antika tänkaren känd för en bredare publik med de tre tv-pjäserna Sokrates död, Platons bankett och Oroa dig inte för Sokrates.

Många antika porträtt av Sokrates visar slående drag: rund skalle, brett, platt ansikte, nedtryckt näsa, halvskallig skalle, utbuktande läppar, strängare hår och skägg. Det är dock inte säkert att Sokrates verkligen såg ut så här. Det är möjligt att dessa porträtt inte är baserade på verklig kunskap om den historiske Sokrates utseende, utan på litterära skildringar av kontrasten mellan Sokrates ädla inre och fula yttre.

Två eller tre typer kan urskiljas bland de bevarade antika porträttbilderna. Den första typen härrör från en staty av Sokrates som skapades omkring 375 f.Kr., den andra från en staty som skapades under andra hälften av 400-talet f.Kr., troligen av Lysipp. Huruvida det finns en oberoende tredje typ från omkring 200 f.Kr. och framåt eller om den ska betraktas som en variant av den första är omtvistat. Ett exempel på den första typen är Sokrates byst i det arkeologiska nationalmuseet i Neapel, ett exempel på den andra typen är Sokrates huvud i det romerska Palazzo Massimo alle Terme. Den tredje typen är främst Sokrates huvud i Villa Albani i Rom.

Den andra typen skiljer sig avsevärt från den första. Det går tillbaka till ett monument som skapades genom beslut av folkförsamlingen och uppfördes i en offentlig byggnad. Förutom flera kopior av huvudet har en kopia av kroppen i statyettformat från Alexandria bevarats. Den avslöjar en reviderad bild av Sokrates under denna period. Arkeologen Paul Zanker kopplar denna förändring till de förändrade politiska förhållandena. Under andra hälften av 400-talet f.Kr. hotades den demokratiska konstitutionen i Aten av den makedonska kungens och hans anhängares överlägsenhet i staden. Därför inleddes ett patriotiskt förnyelseprogram som - enligt Zanker - omfattade en uppdatering av det förflutna, en medvetenhet om det politiska och kulturella arvet. Statyn av Sokrates kan förmodligen placeras i detta sammanhang. Den visar inte längre filosofen som en oattraktiv, provocerande outsider, vilket de äldsta avbildningarna gör, utan som en klanderfri medborgare med en välproportionerad kropp, i en klassiskt balanserad hållning och med gester som uttrycker att han var uppmärksam på snygga draperingar och vackra veck i sin klädsel. Denna yttre ordning symboliserar den inre moraliska kvalitet som förväntas av en god medborgare. Även om ansiktet uppvisar enskilda drag av Sokrates fast etablerade oattraktiva fysionomi, är det också förskönat, och huvudhåret är fylligare än i de tidiga porträtten. Statyns placering i Pompeion, en central plats för religiös kultivering och tillfällig utbildning, tyder på att Sokrates presenterades i utbildningssyfte som en symbol för medborgerlig dygd under den här perioden.

I Romarriket avbildades Sokrates ofta på kaméer och kaméer. På en väggmålning från 1000-talet från ett privat hus i Efesos sitter han på en bänk. På romerska mosaiker från 300-talet visas han tillsammans med andra figurer. På en golvmosaik i det arkeologiska museet i Mytilini syns han mellan Simmias och Kebes, hans dialogpartners från Platons Phaidon. En mosaik från en romersk villa i Baalbek visar honom bland de sju visarna. I Apameia år 362

Översikter i handböcker

Introduktioner och monografier

Mottagning

Bibliografi

Källor

1. Sokrates
2. Sokrates