Sammanfattning

Mohandas Karamchand Gandhi (2 oktober 1869 - 30 januari 1948) var en indisk jurist och politisk etiker som använde sig av icke-våldsamt motstånd för att leda den framgångsrika kampanjen för Indiens självständighet från det brittiska styret, och som senare inspirerade rörelser för medborgerliga rättigheter och frihet över hela världen. Hedersbeteckningen Mahātmā (sanskrit: "stor själ", "vördnadsvärd"), som först användes för honom 1914 i Sydafrika, används nu över hela världen.

Gandhi föddes och växte upp i en hinduisk familj i kuststaten Gujarat och utbildade sig i juridik vid Inner Temple i London. Han blev advokat vid 22 års ålder i juni 1891. Efter två osäkra år i Indien, där han inte lyckades starta en framgångsrik advokatverksamhet, flyttade han 1893 till Sydafrika för att företräda en indisk köpman i en rättsprocess. Han fortsatte att bo i Sydafrika i 21 år. Det var här som Gandhi bildade familj och för första gången använde sig av icke-våldsamt motstånd i en kampanj för medborgerliga rättigheter. År 1915, 45 år gammal, återvände han till Indien och började snart organisera bönder, jordbrukare och arbetare i städerna för att protestera mot alltför höga landskatter och diskriminering.

Gandhi tog över ledningen för Indian National Congress 1921 och ledde landsomfattande kampanjer för att minska fattigdomen, öka kvinnors rättigheter, bygga upp religiös och etnisk vänskap, få slut på oberörbarhet och, framför allt, uppnå swaraj eller självstyre. Gandhi antog den korta dhoti som är vävd av handspunnet garn som ett tecken på att han identifierade sig med Indiens fattiga på landsbygden. Han började leva i ett självförsörjande bostadsområde, äta enkel mat och fasta länge som ett sätt att reflektera över sig själv och protestera politiskt. Gandhi förde in antikolonial nationalism till de vanliga indierna och ledde dem till att utmana den brittiska saltskatten med den 400 km långa Dandi-saltmarschen 1930 och till att kräva att britterna skulle lämna Indien 1942. Han fängslades många gånger och i många år i både Sydafrika och Indien.

Gandhis vision om ett självständigt Indien baserat på religiös pluralism utmanades i början av 1940-talet av en muslimsk nationalism som krävde ett separat hemland för muslimerna i Brittiska Indien. I augusti 1947 beviljade Storbritannien självständighet, men det brittisk-indiska imperiet delades i två dominioner, ett Indien med hinduisk majoritet och ett Pakistan med muslimsk majoritet. När många fördrivna hinduer, muslimer och sikher tog sig till sina nya länder bröt religiöst våld ut, särskilt i Punjab och Bengalen. Gandhi avstod från det officiella firandet av självständigheten och besökte de drabbade områdena för att försöka lindra nöden. Under de följande månaderna genomförde han flera hungerstrejker för att stoppa det religiösa våldet. Den sista av dessa, som inleddes i Delhi den 12 januari 1948 när han var 78 år gammal, hade också det indirekta målet att pressa Indien att betala ut vissa kontanta tillgångar som han var skyldig Pakistan. Även om Indiens regering gav efter, liksom de religiösa upprorsmakarna, spred sig tron att Gandhi hade varit alltför beslutsam i sitt försvar av både Pakistan och de indiska muslimerna, särskilt de belägrade i Delhi, bland vissa hinduer i Indien. Bland dessa fanns Nathuram Godse, en militant hinduisk nationalist från västra Indien, som mördade Gandhi genom att skjuta tre kulor i bröstet vid ett interreligiöst bönemöte i Delhi den 30 januari 1948.

Gandhis födelsedag, den 2 oktober, firas i Indien som Gandhi Jayanti, en nationell helgdag, och i hela världen som den internationella dagen för icke-våld. Gandhi anses allmänt, men inte formellt, som nationens fader i Indien (Gujarati: "fader").

Tidigt liv och bakgrund

Mohandas Karamchand Gandhi föddes i en gujaratisk hinduisk Modh Bania-familj i Porbandar (även känd som Sudamapuri), en kuststad på Kathiawarhalvön som då var en del av den lilla furstliga staten Porbandar i det indiska imperiets Kathiawarbyrå. Hans far, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), tjänstgjorde som dewan (chefsminister) i delstaten Porbandar.

Trots att han endast hade en elementär utbildning och tidigare hade varit kontorist i statsförvaltningen visade sig Karamchand vara en duglig premiärminister. Under sin tid gifte sig Karamchand fyra gånger. Hans två första fruar dog unga efter att ha fött varsin dotter, och hans tredje äktenskap var barnlöst. År 1857 sökte Karamchand sin tredje hustrus tillstånd att gifta om sig. Samma år gifte han sig med Putlibai (1844-1891), som också kom från Junagadh och kom från en Pranami Vaishnava-familj. Karamchand och Putlibai fick tre barn under det följande decenniet: en son, Laxmidas (och en annan son, Karsandas (ca 1866-1913).

Den 2 oktober 1869 födde Putlibai sitt sista barn, Mohandas, i ett mörkt, fönsterlöst rum på bottenvåningen i familjen Gandhis bostad i Porbandar. Som barn beskrevs Gandhi av sin syster Raliat som "rastlös som kvicksilver, antingen lekande eller strövande omkring". Ett av hans favoritsysselsättningar var att vrida hundarnas öron". De indiska klassikerna, särskilt berättelserna om Shravana och kung Harishchandra, hade en stor inverkan på Gandhi under hans barndom. I sin självbiografi medger han att de lämnade ett outplånligt intryck på honom. Han skriver: "De hemsökte mig och jag måste ha spelat Harishchandra för mig själv flera gånger utan att vara det." Gandhis tidiga självidentifikation med sanning och kärlek som högsta värden kan spåras till dessa episka karaktärer.

Familjens religiösa bakgrund var eklektisk. Gandhis far Karamchand var hindu och hans mor Putlibai kom från en hinduisk Pranami Vaishnava-familj. Gandhis far tillhörde kasten Modh Baniya i varna Vaishya. Hans mor kom från den medeltida Krishna bhakti-baserade Pranami-traditionen, vars religiösa texter inkluderar Bhagavad Gita, Bhagavata Purana och en samling av 14 texter med läror som traditionen anser innefattar essensen av Veda, Koranen och Bibeln. Gandhi påverkades djupt av sin mor, en extremt from kvinna som "inte kunde tänka sig att ta sina måltider utan sina dagliga böner ... hon tog de svåraste löftena och höll dem utan att rygga tillbaka". Att hålla två eller tre på varandra följande fastor var ingenting för henne".

År 1874 lämnade Gandhis far Karamchand Porbandar för den mindre delstaten Rajkot, där han blev rådgivare åt dess härskare, Thakur Sahib. Även om Rajkot var en mindre prestigefylld delstat än Porbandar, var det brittiska regionala politiska organet placerat där, vilket gav delstatens diwan ett visst mått av säkerhet. År 1876 blev Karamchand diwan av Rajkot och efterträddes som diwan av Porbandar av sin bror Tulsidas. Hans familj återförenades sedan med honom i Rajkot.

När Gandhi var nio år gammal började han i den lokala skolan i Rajkot, nära sitt hem. Där studerade han grunderna i aritmetik, historia, gujaratispråket och geografi. När han var 11 år gammal började han på högstadieskolan i Rajkot, Alfred High School. Han var en genomsnittlig elev, vann några priser, men var en blyg och tungomålsbunden elev utan intresse för lekar; hans enda följeslagare var böcker och skolundervisning.

I maj 1883 gifte sig den 13-årige Mohandas med den 14-åriga Kasturbai Makhanji Kapadia (hennes förnamn förkortades vanligen till "Kasturba" och kärleksfullt till "Ba") i ett arrangerat äktenskap, i enlighet med den dåvarande sedvänjan i regionen. I samband med detta förlorade han ett år i skolan, men fick senare ta igen det genom att påskynda sina studier. Hans bröllop var en gemensam tillställning, där även hans bror och kusin gifte sig. När han minns dagen för deras bröllop sa han en gång: "Eftersom vi inte visste så mycket om äktenskap betydde det för oss bara att bära nya kläder, äta godis och leka med släktingar". Enligt den rådande traditionen skulle den unga bruden tillbringa mycket tid i sina föräldrars hus och vara borta från sin make.

När Mohandas skrev många år senare beskrev han med ånger de lustfyllda känslor han kände för sin unga brud: "Till och med i skolan brukade jag tänka på henne, och tanken på att det skulle bli mörkt och att vi sedan skulle träffas spökade ständigt i mig." Han mindes senare att han kände sig svartsjuk och besittande av henne, till exempel när hon besökte ett tempel med sina flickvänner, och att han var sexuellt lustfylld i sina känslor för henne.

I slutet av 1885 dog Gandhis far Karamchand. Gandhi, som då var 16 år gammal, och hans 17-åriga fru fick sitt första barn, som bara överlevde några dagar. De två dödsfallen gjorde Gandhi mycket upprörd. Paret Gandhi fick ytterligare fyra barn, alla söner: Harilal, född 1888, Manilal, född 1892, Ramdas, född 1897 och Devdas, född 1900.

I november 1887 tog den 18-årige Gandhi examen från gymnasiet i Ahmedabad. I januari 1888 skrev han in sig vid Samaldas College i delstaten Bhavnagar, som då var den enda institution för högre utbildning i regionen som utfärdade examina. Men han hoppade av och återvände till sin familj i Porbandar.

Tre år i London

Gandhi hade hoppat av det billigaste college han hade råd med i Bombay. Mavji Dave Joshiji, en brahminpräst och vän till familjen, rådde Gandhi och hans familj att han skulle överväga juridikstudier i London. I juli 1888 födde hans fru Kasturba deras första överlevande son, Harilal. Hans mor var inte nöjd med att Gandhi lämnade sin fru och familj och reste så långt hemifrån. Gandhis farbror Tulsidas försökte också avråda sin brorson. Gandhi ville åka. För att övertyga sin fru och mor gjorde Gandhi ett löfte inför sin mor att han skulle avstå från kött, alkohol och kvinnor. Gandhis bror Laxmidas, som redan var advokat, välkomnade Gandhis plan att studera i London och erbjöd sig att stödja honom. Putlibai gav Gandhi sitt tillstånd och sin välsignelse.

Den 10 augusti 1888 lämnade Gandhi, 18 år gammal, Porbandar för Mumbai, som då hette Bombay. Vid ankomsten bodde han hos det lokala Modh Bania-samhället, vars äldste varnade honom för att England skulle fresta honom att kompromissa med sin religion och äta och dricka på västerländskt sätt. Trots att Gandhi informerade dem om sitt löfte till sin mor och hennes välsignelser blev han bannlyst från sin kast. Gandhi struntade i detta och den 4 september seglade han från Bombay till London, där hans bror följde med honom av. Gandhi gick på University College, London, en av Londons universitetsskolor.

Vid UCL studerade han juridik och juridik och blev inbjuden att skriva in sig vid Inner Temple för att bli advokat. Hans barndoms blyghet och självtillräcklighet hade fortsatt under tonåren. Han behöll dessa drag när han kom till London, men gick med i en övningsgrupp för offentliga talare och övervann sin blyghet tillräckligt för att kunna praktisera juridik.

Han visade ett stort intresse för välfärden i Londons fattiga hamnområden. År 1889 bröt en bitter handelskonflikt ut i London, där hamnarbetarna strejkade för bättre löner och villkor, och sjömän, skeppsbyggare, fabriksflickor och andra anslöt sig till strejken i solidaritet. De strejkande var framgångsrika, delvis tack vare kardinal Mannings medling, vilket fick Gandhi och en indisk vän att göra ett besök hos kardinalen och tacka honom för hans arbete.

Gandhis tid i London påverkades av det löfte han hade gett sin mor. Han försökte anta "engelska" seder och bruk, bland annat genom att ta danslektioner. Han uppskattade dock inte den intetsägande vegetariska mat som hans hyresvärdinna erbjöd och var ofta hungrig tills han hittade en av Londons få vegetariska restauranger. Under inflytande av Henry Salts skrifter gick han med i London Vegetarian Society och valdes in i dess styrelse under ledning av dess ordförande och välgörare Arnold Hills. En av hans framgångar när han var medlem i kommittén var inrättandet av en avdelning i Bayswater. Några av de vegetarianer han träffade var medlemmar i Theosophical Society, som hade grundats 1875 för att främja universellt broderskap och som ägnade sig åt studier av buddhistisk och hinduisk litteratur. De uppmuntrade Gandhi att tillsammans med dem läsa Bhagavad Gita både i översättning och i original.

Gandhi hade en vänskaplig och produktiv relation med Hills, men de två männen hade olika åsikter om Thomas Allinsons fortsatta medlemskap i LVS. Deras meningsskiljaktigheter är det första kända exemplet på att Gandhi utmanar auktoriteter, trots sin blyghet och temperamentsmässiga motvilja mot konfrontation.

Allinson hade främjat nytillkomna preventivmetoder, men Hills ogillade dem eftersom han ansåg att de undergrävde den allmänna moralen. Han ansåg att vegetarianismen var en moralisk rörelse och att Allinson därför inte längre borde förbli medlem i LVS. Gandhi delade Hills åsikter om farorna med födelsekontroll, men försvarade Allinsons rätt att ha olika åsikter. Det skulle ha varit svårt för Gandhi att utmana Hills; Hills var tolv år äldre än han och till skillnad från Gandhi mycket vältalig. Han finansierade LVS och var en industrichef med sitt företag Thames Ironworks som sysselsatte mer än 6 000 personer i Londons East End. Han var också en mycket skicklig idrottsman som senare grundade fotbollsklubben West Ham United. I sin självbiografi från 1927, Vol. I, skrev Gandhi följande:

Frågan intresserade mig djupt ... Jag hade stor respekt för mr Hills och hans generositet. Men jag tyckte att det var helt olämpligt att utesluta en man från ett vegetariskt sällskap bara för att han vägrade att betrakta puritansk moral som ett av sällskapets syften.

Ett förslag om att avsätta Allinson togs upp och debatterades och röstades igenom av utskottet. Gandhis blyghet var ett hinder för hans försvar av Allinson vid kommitténs möte. Han skrev ner sina åsikter på papper men blygheten hindrade honom från att läsa upp sina argument, så Hills, ordföranden, bad en annan kommittémedlem att läsa upp dem åt honom. Även om några andra kommittémedlemmar höll med Gandhi, förlorades omröstningen och Allinson uteslöts. Det fanns inga hard feelings och Hills föreslog att han skulle utbringa en skål vid LVS avskedsmiddag för att hedra Gandhis återkomst till Indien.

Gandhi, som var 22 år gammal, blev advokat i juni 1891 och lämnade London för att åka till Indien, där han fick veta att hans mor hade dött medan han var i London och att familjen hade undanhållit honom nyheten. Hans försök att etablera en advokatbyrå i Bombay misslyckades eftersom han psykologiskt sett var oförmögen att korsförhöra vittnen. Han återvände till Rajkot för att försörja sig på ett blygsamt sätt genom att skriva framställningar för rättssökande, men han tvingades sluta när han stötte på en brittisk officer Sam Sunny.

År 1893 tog en muslimsk köpman i Kathiawar vid namn Dada Abdullah kontakt med Gandhi. Abdullah ägde ett stort framgångsrikt rederi i Sydafrika. Hans avlägsna kusin i Johannesburg behövde en advokat, och de föredrog någon med Kathiawar-arv. Gandhi frågade om hans lön för arbetet. De erbjöd en total lön på 105 pund (~17 200 dollar i 2019 års pengar) plus resekostnader. Han accepterade det, eftersom han visste att det skulle bli ett åtagande på minst ett år i kolonin Natal i Sydafrika, som också var en del av det brittiska imperiet.

Aktivist för medborgerliga rättigheter i Sydafrika (1893-1914)

I april 1893, 23 år gammal, seglade Gandhi till Sydafrika för att bli advokat åt Abdullahs kusin. Han tillbringade 21 år i Sydafrika, där han utvecklade sina politiska åsikter, sin etik och sin politik.

När Gandhi anlände till Sydafrika möttes han omedelbart av diskriminering på grund av sin hudfärg och sitt arv, precis som alla andra färgade människor. Han fick inte sitta med europeiska passagerare i diligensen utan fick sitta på golvet nära chauffören och blev sedan slagen när han vägrade. På ett annat ställe sparkades han ner i en rännsten för att han vågade gå nära ett hus, och vid ett annat tillfälle kastades han av ett tåg i Pietermaritzburg efter att ha vägrat att lämna första klass. Han satt på tågstationen och darrade hela natten och funderade på om han skulle återvända till Indien eller protestera för sina rättigheter. Han valde att protestera och fick gå ombord på tåget nästa dag. Vid en annan incident beordrade domaren vid en domstol i Durban Gandhi att ta av sig sin turban, vilket han vägrade att göra. Indier fick inte gå på offentliga gångvägar i Sydafrika. Gandhi sparkades utan förvarning av en polisman ut från gångbanan och ut på gatan.

När Gandhi anlände till Sydafrika tänkte han enligt Herman på sig själv som "en britt först och en indier sedan". De fördomar mot honom och hans medindianer från britterna som Gandhi upplevde och observerade störde honom dock djupt. Han upplevde det som förödmjukande och hade svårt att förstå hur vissa människor kan känna heder, överlägsenhet eller glädje över sådana omänskliga metoder. Gandhi började ifrågasätta sitt folks ställning i det brittiska imperiet.

Abdullah-fallet, som hade fört honom till Sydafrika, avslutades i maj 1894, och det indiska samfundet organiserade en avskedsfest för Gandhi när han förberedde sig för att återvända till Indien. Ett diskriminerande förslag från den nya regeringen i Natal ledde dock till att Gandhi förlängde sin ursprungliga vistelseperiod i Sydafrika. Han planerade att hjälpa indierna att motsätta sig ett lagförslag om att förvägra dem rösträtt, en rättighet som då föreslogs vara en exklusiv europeisk rättighet. Han bad Joseph Chamberlain, den brittiske kolonialministern, att ompröva sin ståndpunkt om detta lagförslag. Även om han inte kunde stoppa lagförslagets antagande var hans kampanj framgångsrik när det gällde att uppmärksamma indiernas missförhållanden i Sydafrika. Han hjälpte till att grunda Natal Indian Congress 1894, och genom denna organisation formade han den indiska gemenskapen i Sydafrika till en enad politisk kraft. När Gandhi landade i Durban i januari 1897 attackerades han av en mobb av vita bosättare och han undkom endast tack vare insatser från polisintendentens fru. Han vägrade dock att väcka åtal mot någon medlem av mobben.

Under boerkriget anmälde sig Gandhi år 1900 som frivillig för att bilda en grupp bårbärare som bildade Natal Indian Ambulance Corps. Enligt Arthur Herman ville Gandhi motbevisa den brittiska koloniala stereotypen att hinduer inte var lämpade för "manliga" aktiviteter som innebar fara och ansträngning, till skillnad från de muslimska "krigiska raserna". Gandhi samlade elvahundra indiska frivilliga för att stödja de brittiska stridande trupperna mot boerna. De var utbildade och medicinskt certifierade för att kunna tjänstgöra vid frontlinjerna. Vid slaget vid Colenso var de hjälptrupper till en vit frivillig ambulanskår. Vid slaget vid Spion Kop flyttade Gandhi och hans bärare till frontlinjen och var tvungna att bära sårade soldater i flera kilometer till ett fältsjukhus eftersom terrängen var för ojämn för ambulanserna. Gandhi och trettiosju andra indier fick drottningens Sydafrika-medalj.

År 1906 utfärdade Transvaals regering en ny lag som tvingade fram registrering av kolonins indiska och kinesiska befolkning. Vid ett massprotestmöte som hölls i Johannesburg den 11 september samma år använde Gandhi för första gången sin metodik Satyagraha (hängivenhet till sanningen), eller icke-våldsamma protester, som fortfarande var under utveckling. Enligt Anthony Parel påverkades Gandhi också av den tamilska moraliska texten Tirukkuṛaḷ efter att Leo Tolstoj nämnt den i deras brevväxling som inleddes med "Ett brev till en hindu". Gandhi uppmanade indierna att trotsa den nya lagen och att drabbas av straffen för detta. Gandhis idéer om protester, övertalningsförmåga och PR hade vuxit fram. Han tog med sig dessa tillbaka till Indien 1915.

Gandhi riktade sin uppmärksamhet mot indierna när han befann sig i Sydafrika. Till en början var han inte intresserad av politik. Detta förändrades dock efter att han diskriminerades och mobbades, till exempel genom att kastas ut ur en tågvagn på grund av sin hudfärg av en vit tågpersonal. Efter flera sådana incidenter med vita i Sydafrika förändrades Gandhis tänkande och fokus och han kände att han måste göra motstånd och kämpa för rättigheter. Han gick in i politiken genom att bilda Natal Indian Congress. Enligt Ashwin Desai och Goolam Vahed är Gandhis åsikter om rasism omstridda och i vissa fall beklämmande för dem som beundrar honom. Gandhi utsattes från början för förföljelse i Sydafrika. Liksom andra färgade människor förnekade vita tjänstemän honom hans rättigheter, och pressen och de som befann sig på gatorna mobbade och kallade honom för "parasit", "halvbarbarisk", "canker", "sunkig coolie", "gul man" och andra epitet. Folk spottade på honom som ett uttryck för rashat.

I Sydafrika fokuserade Gandhi på rasistiska förföljelser av indier, men ignorerade de rasistiska förföljelserna av afrikaner. I vissa fall, menar Desai och Vahed, var hans beteende ett beteende där han var en villig del av rasistiska stereotyper och afrikansk exploatering. Under ett tal i september 1896 klagade Gandhi över att de vita i den brittiska kolonin Sydafrika degraderade indiska hinduer och muslimer till "en nivå av kaffer". Forskare nämner det som ett exempel på bevis för att Gandhi vid den tiden tänkte olika om indier och svarta sydafrikaner. Ett annat exempel som Herman ger är att Gandhi, vid 24 års ålder, förberedde ett juridiskt dokument för Natalförsamlingen 1895, där han begärde rösträtt för indier. Gandhi hänvisade till rashistoria och europeiska orientalisters åsikter om att "anglosaxer och indier är sprungna ur samma ariska stam eller snarare ur de indoeuropeiska folken", och hävdade att indier inte borde grupperas med afrikaner.

Flera år senare tjänade och hjälpte Gandhi och hans kollegor afrikaner som sjuksköterskor och genom att motarbeta rasism, enligt Nelson Mandela, mottagare av Nobels fredspris. Den allmänna bilden av Gandhi, konstaterar Desai och Vahed, har återupprättats sedan mordet på honom som om han alltid var ett helgon när hans liv i själva verket var mer komplext, innehöll obekväma sanningar och var ett liv som utvecklades med tiden. Andra Afrikaforskare hävdar däremot att bevisen pekar på en rik historia av samarbete och ansträngningar från Gandhis och indiernas sida med icke-vita sydafrikaner mot förföljelse av afrikaner och apartheid.

När Bambatha-upproret bröt ut i kolonin Natal 1906 uppmuntrade den då 36-årige Gandhi, trots att han sympatiserade med zulu-rebellerna, indiska sydafrikaner att bilda en frivillig bårbärarenhet. I en artikel i Indian Opinion hävdade Gandhi att militärtjänstgöring skulle vara till nytta för den indiska befolkningen och att den skulle ge dem "hälsa och lycka". Gandhi ledde så småningom en frivillig blandad enhet av indiska och afrikanska bårbärare som behandlade sårade soldater när upproret slogs ned.

Den medicinska enheten under Gandhis ledning var verksam i mindre än två månader innan den upplöstes. Efter att upproret hade slagits ner visade kolonialmakten inget intresse för att ge den indiska befolkningen de medborgerliga rättigheter som vita sydafrikaner hade. Detta ledde till att Gandhi blev desillusionerad av imperiet och väckte ett andligt uppvaknande hos honom; historikern Arthur L. Herman skrev att hans afrikanska erfarenhet var en del av hans stora desillusionering med västvärlden och att den förvandlade honom till en "kompromisslös icke-samarbetsvillig".

År 1910 grundade Gandhi med hjälp av sin vän Hermann Kallenbach ett idealistiskt samhälle som de kallade Tolstojfarmen nära Johannesburg. Där utvecklade han sin politik för fredligt motstånd.

Åren efter att svarta sydafrikaner fick rösträtt i Sydafrika (1994) utnämndes Gandhi till nationalhjälte med många monument.

Kampen för Indiens självständighet (1915-1947)

På begäran av Gopal Krishna Gokhale, som C.F. Andrews förmedlade till honom, återvände Gandhi till Indien 1915. Han fick ett internationellt rykte som ledande indisk nationalist, teoretiker och samhällsorganisatör.

Gandhi gick med i Indian National Congress och introducerades till indiska frågor, politik och det indiska folket främst av Gokhale. Gokhale var en viktig ledare för Kongresspartiet som var mest känd för sin återhållsamhet och måttfullhet och för att han insisterade på att arbeta inom systemet. Gandhi tog Gokhales liberala synsätt, som byggde på brittiska whiggiska traditioner, och omvandlade det för att få det att se indiskt ut.

Gandhi tog över ledningen för kongressen 1920 och började trappa upp kraven tills den 26 januari 1930 förklarade den indiska nationalkongressen Indiens självständighet. Britterna erkände inte deklarationen, men förhandlingar följde, och i slutet av 1930-talet fick kongressen en roll i provinsregeringen. Gandhi och kongressen drog tillbaka sitt stöd till Raj när vicekungen förklarade krig mot Tyskland i september 1939 utan samråd. Spänningarna eskalerade tills Gandhi 1942 krävde omedelbar självständighet och britterna svarade med att fängsla honom och tiotusentals kongressledare. Under tiden samarbetade Muslimska förbundet med Storbritannien och gick, mot Gandhis starka motstånd, över till krav på en helt separat muslimsk stat Pakistan. I augusti 1947 delade britterna upp landet och Indien och Pakistan blev självständiga på villkor som Gandhi ogillade.

I april 1918, under den senare delen av första världskriget, bjöd vicekungen in Gandhi till en krigskonferens i Delhi. Gandhi gick med på att aktivt rekrytera indier till krigsarbetet. Till skillnad från Zulukriget 1906 och utbrottet av första världskriget 1914, då han rekryterade frivilliga till ambulanskåren, försökte Gandhi den här gången rekrytera stridande soldater. I ett flygblad från juni 1918 med titeln "Appeal for Enlistment" skrev Gandhi: "För att åstadkomma ett sådant tillstånd bör vi ha förmågan att försvara oss, det vill säga förmågan att bära vapen och använda dem... Om vi vill lära oss att använda vapen med största möjliga snabbhet är det vår plikt att ta värvning i armén." Han stipulerade dock i ett brev till vicekungens privatsekreterare att han "personligen inte kommer att döda eller skada någon, vare sig vän eller fiende".

Gandhis krigsrekryteringskampanj ifrågasatte hans konsekvens i fråga om icke-våld. Gandhis privatsekreterare noterade att "frågan om konsekvensen mellan hans trosbekännelse om 'Ahimsa' (icke-våld) och hans rekryteringskampanj väcktes inte bara då utan har diskuterats ända sedan dess".

Gandhis första stora framgång kom 1917 i samband med Champaranagitationen i Bihar. Champaranagitationen ställde de lokala bönderna mot de i huvudsak anglo-indiska plantageägarna som stöddes av den lokala administrationen. Bönderna tvingades odla indigofera, en kontantgröda för indigofärgning vars efterfrågan hade minskat under två decennier, och tvingades sälja sina grödor till plantageägarna till ett fast pris. Missnöjda med detta vädjade bönderna till Gandhi i hans ashram i Ahmedabad. Genom att följa en strategi med icke-våldsamma protester överraskade Gandhi administrationen och vann eftergifter från myndigheterna.

År 1918 drabbades Kheda av översvämningar och svält och bönderna krävde skattelättnader. Gandhi flyttade sitt högkvarter till Nadiad och organiserade mängder av anhängare och nya frivilliga från regionen, varav den mest framstående var Vallabhbhai Patel. Gandhi använde sig av tekniken att inte samarbeta och inledde en signaturkampanj där bönderna lovade att inte betala skatt även under hot om konfiskering av mark. Agitationen åtföljdes av en social bojkott av mamlatdars och talatdars (skattetjänstemän inom distriktet). Gandhi arbetade hårt för att vinna allmänhetens stöd för agitationen i hela landet. Under fem månader vägrade administrationen att agera, men i slutet av maj 1918 gav regeringen efter på viktiga punkter och lättade på villkoren för betalning av inkomstskatt tills hungersnöden upphörde. I Kheda representerade Vallabhbhai Patel bönderna i förhandlingarna med britterna, som avbröt skatteuppbörden och släppte alla fångar.

Varje revolution börjar med en enda handling av trots.

Efter första världskriget 1919 sökte Gandhi (49 år gammal) politiskt samarbete med muslimerna i sin kamp mot den brittiska imperialismen genom att stödja det osmanska riket som hade besegrats i världskriget. Innan Gandhi tog detta initiativ var kommunala tvister och religiösa upplopp mellan hinduer och muslimer vanliga i Brittiska Indien, som t.ex. upploppen 1917-18. Gandhi hade redan tidigare stött den brittiska kronan med resurser och genom att rekrytera indiska soldater för att utkämpa kriget i Europa på den brittiska sidan. Gandhis insats motiverades delvis av det brittiska löftet att återgälda hjälpen med swaraj (självstyre) till indierna efter första världskrigets slut. Den brittiska regeringen hade i stället för självstyre erbjudit mindre reformer i stället, vilket gjorde Gandhi besviken. Gandhi tillkännagav sina satyagraha-avsikter (civil olydnad). De brittiska koloniala tjänstemännen gjorde sitt motdrag genom att anta Rowlatt-lagen för att blockera Gandhis rörelse. Lagen gjorde det möjligt för den brittiska regeringen att behandla deltagare i civil olydnad som brottslingar och gav den en rättslig grund för att arrestera vem som helst för "förebyggande frihetsberövande på obestämd tid, inspärrning utan rättslig prövning eller behov av en rättegång".

Gandhi ansåg att samarbete mellan hinduer och muslimer var nödvändigt för att göra politiska framsteg mot britterna. Han utnyttjade Khilafat-rörelsen, där sunnimuslimerna i Indien, deras ledare, t.ex. sultanerna i Indiens furststater och Ali-bröderna, försvarade den turkiske kalifen som en solidarisk symbol för den islamiska sunnimuslimska gemenskapen (ummah). De såg kalifen som ett sätt att stödja islam och den islamiska lagen efter det osmanska rikets nederlag i första världskriget. Gandhis stöd till Khilafat-rörelsen ledde till blandade resultat. Det ledde till en början till ett starkt muslimskt stöd för Gandhi. Men hinduiska ledare, däribland Rabindranath Tagore, ifrågasatte Gandhis ledarskap eftersom de i stort sett var emot att erkänna eller stödja den sunni-islamiska kalifen i Turkiet.

Det ökande muslimska stödet för Gandhi, efter att han försvarat kalifens sak, satte tillfälligt stopp för det hindu-muslimska våldet mellan kommunerna. Det gav bevis på harmoni mellan olika befolkningsgrupper vid gemensamma Rowlatt-satiragraha-demonstrationer och höjde Gandhis status som politisk ledare för britterna. Hans stöd för Khilafat-rörelsen hjälpte honom också att få Muhammad Ali Jinnah på undantag, som hade meddelat att han motsatte sig Gandhis satyagraha-rörelse för icke-samarbete. Jinnah började skapa sitt oberoende stöd och ledde senare kravet på Väst- och Östpakistan. Även om de var överens i allmänna termer om Indiens självständighet var de oense om hur detta skulle uppnås. Jinnah var främst intresserad av att hantera britterna genom konstitutionella förhandlingar, snarare än att försöka agitera massorna.

I slutet av 1922 hade Khilafat-rörelsen kollapsat. Turkiets Atatürk hade avslutat kalifatet, Khilafat-rörelsen upphörde och muslimernas stöd för Gandhi hade i stort sett försvunnit. Muslimska ledare och delegater övergav Gandhi och hans kongress. Kommunala konflikter mellan hinduer och muslimer återuppväcktes. Dödliga religiösa upplopp återuppstod i många städer, varav 91 enbart i de förenade provinserna Agra och Oudh.

I sin bok Hind Swaraj (1909) förklarade Gandhi, 40 år gammal, att det brittiska styret hade etablerats i Indien med hjälp av indiernas samarbete och att det hade överlevt endast tack vare detta samarbete. Om indierna vägrade att samarbeta skulle det brittiska styret bryta samman och swaraj (Indiens självständighet) skulle komma.

I februari 1919 varnade Gandhi Indiens vicekung i ett telegram om att om britterna skulle anta Rowlatt-lagen skulle han vädja till indierna att börja med civil olydnad. Den brittiska regeringen ignorerade honom och antog lagen, med förklaringen att den inte skulle ge efter för hot. Den civila olydnaden satyagraha följde, med människor som samlades för att protestera mot Rowlatt-lagen. Den 30 mars 1919 öppnade brittiska poliser eld mot en samling obeväpnade människor som fredligt samlats för att delta i satyagraha i Delhi.

Som vedergällning utbröt folk upplopp. Den 6 april 1919, en hinduisk högtidsdag, bad han en folkmassa att komma ihåg att inte skada eller döda britter, utan att uttrycka sin frustration över freden, bojkotta brittiska varor och bränna alla brittiska kläder som de ägde. Han betonade att man skulle använda icke-våld mot britterna och mot varandra, även om den andra sidan använde våld. Samhällen över hela Indien tillkännagav planer på att samlas i större antal för att protestera. Regeringen varnade honom för att resa in i Delhi. Gandhi trotsade ordern. Den 9 april arresterades Gandhi.

Folk gjorde uppror. Den 13 april 1919 samlades människor, bland annat kvinnor och barn, i en park i Amritsar. Den brittisk-indiske arméofficeren Reginald Dyer omringade dem och beordrade sina trupper att skjuta på dem. Den resulterande Jallianwala Bagh-massakern (eller Amritsar-massakern) på hundratals civila sikher och hinduer gjorde subkontinenten rasande, men stöddes av vissa britter och delar av de brittiska medierna som ett nödvändigt svar. Gandhi kritiserade inte britterna i Ahmedabad, dagen efter massakern i Amritsar, utan kritiserade i stället sina landsmän för att de inte enbart använde "kärlek" för att bemöta den brittiska regeringens "hat". Gandhi krävde att det indiska folket skulle upphöra med allt våld och all förstörelse av egendom, och han fastade till döden för att pressa indierna att upphöra med sina upplopp.

Massakern och Gandhis icke-våldsamma svar på den berörde många, men gjorde också en del sikher och hinduer upprörda över att Dyer kom undan med mord. Britterna bildade undersökningskommittéer, som Gandhi bad indierna att bojkotta. De pågående händelserna, massakern och den brittiska reaktionen, fick Gandhi att tro att indierna aldrig kommer att få en rättvis likabehandling under de brittiska härskarna, och han flyttade sin uppmärksamhet till swaraj och politisk självständighet för Indien. År 1921 var Gandhi ledare för Indian National Congress. Han omorganiserade kongressen. Med kongressen i ryggen och det muslimska stödet som utlöstes av att han stödde Khilafat-rörelsen för att återupprätta kalifen i Turkiet hade Gandhi det politiska stödet och den brittiska Rajs uppmärksamhet.

Gandhi utvidgade sin plattform för icke-våldsamt icke-samarbete till att omfatta swadeshi-politiken - bojkott av varor tillverkade i utlandet, särskilt brittiska varor. I samband med detta förespråkade han att alla indier skulle bära khadi (hemspunnet tyg) i stället för brittisktillverkade textilier. Gandhi uppmanade indiska män och kvinnor, rika som fattiga, att varje dag spinna khadi för att stödja självständighetsrörelsen. Förutom att bojkotta brittiska produkter uppmanade Gandhi folket att bojkotta brittiska institutioner och domstolar, att säga upp sig från statliga anställningar och att avstå från brittiska titlar och hedersbetygelser. Gandhi inledde därmed sin resa som syftade till att lamslå den brittisk-indiska regeringen ekonomiskt, politiskt och administrativt.

"Icke-samarbetet" blev alltmer attraktivt och dess sociala popularitet drog till sig deltagare från alla skikt i det indiska samhället. Gandhi arresterades den 10 mars 1922, åtalades för uppvigling och dömdes till sex års fängelse. Han inledde sitt straff den 18 mars 1922. Med Gandhi isolerad i fängelse splittrades Indian National Congress i två fraktioner, där den ena ledd av Chitta Ranjan Das och Motilal Nehru förespråkade partiets deltagande i de lagstiftande församlingarna och den andra ledd av Chakravarti Rajagopalachari och Sardar Vallabhbhai Patel motsatte sig detta. Dessutom upphörde samarbetet mellan hinduer och muslimer när Khilafat-rörelsen kollapsade i och med Atatürks framväxt i Turkiet. Muslimska ledare lämnade kongressen och började bilda muslimska organisationer. Den politiska basen bakom Gandhi hade splittrats i fraktioner. Gandhi frigavs i februari 1924 för en blindtarmsoperation, efter att bara ha suttit i två år.

Efter sin tidiga frigivning från fängelset för politiska brott 1924 fortsatte Gandhi under andra halvan av 1920-talet att sträva efter swaraj. Han drev igenom en resolution vid kongressen i Calcutta i december 1928 där han uppmanade den brittiska regeringen att bevilja Indien dominansstatus eller att möta en ny kampanj för icke-samarbete med fullständigt oberoende för landet som mål. Efter hans stöd till första världskriget med indiska stridande trupper och efter att Khilafat-rörelsen misslyckades med att bevara kalifens styre i Turkiet, följt av att muslimernas stöd för hans ledarskap kollapsade, ifrågasatte vissa, som Subhas Chandra Bose och Bhagat Singh, hans värderingar och icke-våldsstrategi. Medan många hinduiska ledare förespråkade ett krav på omedelbar självständighet reviderade Gandhi sitt eget krav till ett års väntan i stället för två.

Britterna reagerade inte positivt på Gandhis förslag. Brittiska politiska ledare som Lord Birkenhead och Winston Churchill meddelade att de motsatte sig "Gandhis blidkare" i sina diskussioner med europeiska diplomater som sympatiserade med de indiska kraven. Den 31 december 1929 vecklades en indisk flagga ut i Lahore. Gandhi ledde kongressen vid ett firande den 26 januari 1930 av Indiens självständighetsdag i Lahore. Denna dag firades av nästan alla andra indiska organisationer. Gandhi inledde sedan en ny satyagraha mot den brittiska saltskatten i mars 1930. Gandhi skickade ett ultimatum i form av ett brev personligen adresserat till Lord Irwin, vicekungen av Indien, den 2 mars. Gandhi fördömde det brittiska styret i brevet och beskrev det som "en förbannelse" som "har utarmat de stumma miljonerna genom ett system av progressiv exploatering och genom en ruinerande dyr militär och civil administration ... Det har reducerat oss politiskt till livegenskap". Gandhi nämnde också i brevet att vicekungen fick en lön "över femtusen gånger Indiens genomsnittsinkomst". I brevet betonade Gandhi också sin fortsatta anslutning till icke-våldsliga protestformer.

Detta framhävdes genom saltmarschen till Dandi den 12 mars-6 april, då han tillsammans med 78 frivilliga marscherade 388 kilometer från Ahmedabad till Dandi i Gujarat för att själv tillverka salt, med den uttalade avsikten att bryta mot saltlagarna. Marschen tog 25 dagar för att täcka 240 mil och Gandhi talade till ofta enorma folkmassor längs vägen. Tusentals indier anslöt sig till honom i Dandi. Den 5 maj internerades han i enlighet med en förordning från 1827 i väntan på en protest som han hade planerat. Protesten vid Dharasana saltverk den 21 maj genomfördes utan att han var närvarande. En förskräckt amerikansk journalist, Webb Miller, beskrev den brittiska reaktionen på följande sätt:

I fullständig tystnad drog Gandhi-männen fram och stannade hundra meter från stockaden. En plockad kolonn gick fram från folkmassan, vadade genom dikena och närmade sig taggtrådspalatset ... på ett kommando kastade sig mängder av infödda poliser över de framryckande marschörerna och slog dem i huvudet med sina stålskjutande lathis. Inte en enda av marschörerna lyfte ens en arm för att avvärja slagen. De föll som käglor. Från den plats där jag stod hörde jag det illaluktande slaget från klubborna mot oskyddade skallar ... De som slogs ner föll ihop, blev medvetslösa eller vred sig med brutna skallar eller brutna axlar.

Detta pågick i flera timmar tills omkring 300 eller fler demonstranter hade blivit misshandlade, många allvarligt skadade och två dödade. De gjorde inte vid något tillfälle något motstånd.

Denna kampanj var en av hans mest framgångsrika när det gällde att rubba det brittiska greppet om Indien. Storbritannien svarade med att fängsla över 60 000 personer. Enligt kongressens uppskattningar rör det sig dock om 90 000 personer. Bland dem fanns en av Gandhis löjtnanter, Jawaharlal Nehru.

Enligt Sarma rekryterade Gandhi kvinnor för att delta i kampanjerna för saltskatt och bojkott av utländska produkter, vilket gav många kvinnor ett nytt självförtroende och värdighet i det indiska offentliga livet. Andra forskare som Marilyn French hävdar dock att Gandhi hindrade kvinnor från att delta i sin rörelse för civil olydnad eftersom han var rädd att han skulle anklagas för att använda kvinnor som en politisk sköld. När kvinnor insisterade på att ansluta sig till rörelsen och delta i offentliga demonstrationer bad Gandhi de frivilliga att få tillstånd av sina vårdnadshavare och att endast de kvinnor som kunde ordna barnomsorg skulle ansluta sig till honom. Oavsett Gandhis farhågor och åsikter anslöt sig indiska kvinnor i tusentals till saltmarschen för att trotsa de brittiska saltskatterna och monopolet på saltutvinning. Efter Gandhis arrestering marscherade kvinnorna och höll strejk i butiker på egen hand och accepterade våld och verbala övergrepp från brittiska myndigheter för sin sak på det sätt som Gandhi inspirerade.

Den indiska kongressen på 1920-talet vädjade till bönderna i Andhra Pradesh genom att skapa teaterpjäser på telugu som kombinerade indisk mytologi och legender, kopplade dem till Gandhis idéer och framställde Gandhi som en messias, en reinkarnation av gamla och medeltida indiska nationalistiska ledare och helgon. Enligt Murali byggde pjäserna upp ett stöd bland bönder som genomsyrades av traditionell hinduisk kultur, och denna insats gjorde Gandhi till en folkhjälte i telugu-talande byar, en helig messiasliknande figur.

Enligt Dennis Dalton var det Gandhis idéer som låg till grund för att han fick så många anhängare. Gandhi kritiserade den västerländska civilisationen som en civilisation som drivs av "brutal kraft och omoral" och kontrasterade den mot hans kategorisering av den indiska civilisationen som en civilisation som drivs av "själslig kraft och moral". Gandhi fångade fantasin hos folket i hans arv med sina idéer om att vinna "hatet med kärlek". Dessa idéer framgår av hans pamfletter från 1890-talet i Sydafrika, där han också var populär bland de indiska indiska indelta arbetarna. När han återvände till Indien strömmade folk till honom eftersom han återspeglade deras värderingar.

Gandhi bedrev också en intensiv kampanj och gick från ett landsbygdshörn av den indiska subkontinenten till ett annat. Han använde terminologi och fraser som Rama-rajya från Ramayana, Prahlada som en paradigmatisk ikon och sådana kulturella symboler som en annan aspekt av swaraj och satyagraha. Under hans livstid lät dessa idéer främmande utanför Indien, men de gav lätt och djupt genklang i hans folks kultur och historiska värderingar.

Regeringen, representerad av Lord Irwin, beslutade att förhandla med Gandhi. Gandhi-Irwin-pakten undertecknades i mars 1931. Den brittiska regeringen gick med på att frige alla politiska fångar i utbyte mot att den civila olydnadsrörelsen avbröts. Enligt pakten inbjöds Gandhi att delta i rundabordskonferensen i London för diskussioner och som ensam representant för Indian National Congress. Konferensen blev en besvikelse för Gandhi och nationalisterna. Gandhi förväntade sig att diskutera Indiens självständighet, medan den brittiska sidan fokuserade på de indiska prinsarna och de indiska minoriteterna snarare än på en maktöverföring. Lord Irwins efterträdare, Lord Willingdon, intog en hård linje mot Indien som en oberoende nation och inledde en ny kampanj för att kontrollera och kuva den nationalistiska rörelsen. Gandhi arresterades återigen, och regeringen försökte, men misslyckades, att förneka hans inflytande genom att helt isolera honom från sina anhängare.

I Storbritannien blev Winston Churchill, en framstående konservativ politiker som då inte längre var i regeringsställning men senare blev premiärminister, en kraftfull och tydlig kritiker av Gandhi och motståndare till hans långsiktiga planer. Churchill förlöjligade ofta Gandhi och sade i ett mycket omskrivet tal 1931:

Det är alarmerande och äckligt att se Gandhi, en upprorisk advokat från Middle Temple, som nu utger sig för att vara en fakir av en typ som är välkänd i öst, och som halvt naken kliver uppför trappan till det viceregentliga palatset.... för att samtala på lika villkor med representanten för kung-kejsaren.

Churchills bitterhet mot Gandhi växte under 1930-talet. Han kallade Gandhi för en "uppviglare" vars onda genialitet och mångsidiga hot angrep det brittiska imperiet. Churchill kallade honom en diktator, en "hinduisk Mussolini", som underblåste ett raskrig, försökte ersätta Raj med brahmaniska kompanjoner och spelade på de indiska massornas okunnighet, allt för egen vinning. Churchill försökte isolera Gandhi, och hans kritik av Gandhi fick stor uppmärksamhet i europeisk och amerikansk press. Det gav Churchill sympatiskt stöd, men det ökade också stödet för Gandhi bland européerna. Utvecklingen ökade Churchills oro för att "britterna själva skulle ge upp på grund av pacifism och felplacerat samvete".

Under diskussionerna mellan Gandhi och den brittiska regeringen 1931-32 vid Round Table-konferenserna efterlyste Gandhi, som nu var omkring 62 år gammal, konstitutionella reformer som en förberedelse för att det brittiska kolonialstyret skulle upphöra och för att indianerna skulle kunna börja styra sig själva. Den brittiska sidan ville ha reformer som skulle göra att den indiska subkontinenten skulle fortsätta att vara en koloni. De brittiska förhandlarna föreslog konstitutionella reformer enligt en brittisk dominionmodell som upprättade separata valkretsar baserade på religiösa och sociala uppdelningar. Britterna ifrågasatte Kongresspartiet och Gandhis auktoritet att tala för hela Indien. De bjöd in indiska religiösa ledare, såsom muslimer och sikher, för att driva sina krav längs religiösa linjer, liksom B. R. Ambedkar som representativ ledare för de oberörbara. Gandhi motsatte sig kraftigt en konstitution som innebar rättigheter eller representationer baserade på kommunala uppdelningar, eftersom han fruktade att den inte skulle föra människor samman utan splittra dem, vidmakthålla deras status och avleda uppmärksamheten från Indiens kamp för att få slut på kolonialstyret.

Den andra rundabordskonferensen var den enda gången han lämnade Indien mellan 1914 och sin död 1948. Han avböjde regeringens erbjudande om boende på ett dyrt hotell i West End och föredrog att bo i East End, för att leva bland arbetarklassens folk, som han gjorde i Indien. Han bodde i ett litet cellrum på Kingsley Hall under de tre månader som hans vistelse varade och mottogs entusiastiskt av East Enders. Under denna tid förnyade han sina förbindelser med den brittiska vegetariska rörelsen.

När Gandhi återvände från den andra rundabordskonferensen inledde han en ny satyagraha. Han arresterades och fängslades i Yerwada-fängelset i Pune. Medan han satt i fängelse antog den brittiska regeringen en ny lag som gav de oberörbara ett separat valkretsområde. Den kom att bli känd som Communal Award. I protest inledde Gandhi en fasta-utan-dödsfall medan han satt i fängelse. Det offentliga upproret som blev följden tvingade regeringen att i samråd med Ambedkar ersätta kommunallagen med en kompromiss, Poona-pakten.

År 1934 avgick Gandhi från sitt medlemskap i Kongresspartiet. Han var inte oenig med partiets ståndpunkt, men ansåg att om han avgick skulle hans popularitet bland indierna upphöra att kväva partiets medlemskap, som faktiskt varierade och omfattade kommunister, socialister, fackföreningsmedlemmar, studenter, religiösa konservativa och affärsvänliga personer, och att dessa olika röster skulle få en chans att göra sig hörda. Gandhi ville också undvika att bli en måltavla för Rajs propaganda genom att leda ett parti som tillfälligt hade accepterat politisk anpassning till Raj.

Gandhi återvände till aktiv politik 1936, under Nehrus ordförandeskap och vid kongressens möte i Lucknow. Även om Gandhi ville att man helt skulle fokusera på uppgiften att vinna självständighet och inte spekulera om Indiens framtid, hindrade han inte kongressen från att anta socialismen som sitt mål. Gandhi hade en konflikt med Subhas Chandra Bose, som hade valts till ordförande 1938 och som tidigare hade uttryckt en bristande tilltro till icke-våld som protestmedel. Trots Gandhis motstånd vann Bose en andra mandatperiod som kongressordförande, mot Gandhis kandidat, dr Pattabhi Sitaramayya, men lämnade kongressen när de allindiska ledarna avgick i stor skala i protest mot att han övergett de principer som Gandhi infört. Gandhi förklarade att Sitaramayyas nederlag var hans nederlag.

Gandhi motsatte sig all hjälp till den brittiska krigsmakten och han drev en kampanj mot allt indiskt deltagande i andra världskriget. Gandhis kampanj fick inte stöd av de indiska massorna och många indiska ledare som Sardar Patel och Rajendra Prasad, och misslyckades därför. Trots hans ansträngningar anmälde sig över 2,5 miljoner indier frivilligt och anslöt sig till den brittiska militären för att slåss på de allierade styrkornas olika fronter.

Gandhi motsatte sig Indiens deltagande i andra världskriget eftersom han ansåg att Indien inte kunde delta i ett krig som skenbart utkämpades för demokratisk frihet samtidigt som Indien självt förnekades denna frihet. Han fördömde också nazismen och fascismen, en åsikt som fick stöd av andra indiska ledare. I takt med att kriget fortskred intensifierade Gandhi sitt krav på självständighet och krävde att britterna skulle lämna Indien i ett tal i Mumbai 1942. Detta var Gandhis och Kongresspartiets mest definitiva revolt som syftade till att få britterna att lämna Indien. Den brittiska regeringen reagerade snabbt på talet Quit India och arresterade inom några timmar efter Gandhis tal Gandhi och alla medlemmar i Kongressens arbetskommitté. Hans landsmän svarade på arresteringarna genom att skada eller bränna ner hundratals statligt ägda järnvägsstationer och polisstationer och klippa ner telegrafledningar.

1942 uppmanade Gandhi, som nu närmade sig 73 års ålder, sitt folk att helt sluta samarbeta med den kejserliga regeringen. I denna strävan uppmanade han dem att varken döda eller skada britter, men att vara villiga att lida och dö om de brittiska tjänstemännen utövar våld. Han klargjorde att rörelsen inte skulle stoppas på grund av enskilda våldshandlingar och sade att den "ordnade anarkin" i "det nuvarande administrationssystemet" var "värre än verklig anarki". Han uppmanade indierna att Karo ya maro ("Gör eller dö") för sina rättigheter och friheter.

Gandhis arrestering varade i två år, då han hölls i Aga Khan-palatset i Pune. Under denna period dog hans långvariga sekreterare Mahadev Desai av en hjärtattack, hans fru Kasturba dog efter 18 månaders fängelse den 22 februari 1944 och Gandhi drabbades av en svår malariaattack. Medan han satt i fängelse gick han med på en intervju med Stuart Gelder, en brittisk journalist. Gelder sammanställde och offentliggjorde sedan en intervjusammanfattning, som kablades till den vanliga pressen, där Gandhi tillkännagav plötsliga eftergifter som han var villig att göra, kommentarer som chockade hans landsmän, kongressarbetarna och till och med Gandhi. De två sistnämnda hävdade att det förvrängde vad Gandhi faktiskt sagt om en rad ämnen och att det felaktigt förkastade Quit India-rörelsen.

Gandhi släpptes före krigsslutet den 6 maj 1944 på grund av sin sviktande hälsa och den nödvändiga operationen; Raj ville inte att han skulle dö i fängelse och reta upp nationen. Han kom ut ur fängelset och möttes av en förändrad politisk scen - det muslimska förbundet till exempel, som några år tidigare hade verkat marginellt, "stod nu i centrum på den politiska scenen" och ämnet Muhammad Ali Jinnahs kampanj för Pakistan var en viktig samtalsämne. Gandhi och Jinnah hade en omfattande korrespondens och de två männen träffades flera gånger under en tvåveckorsperiod i september 1944, där Gandhi insisterade på ett enat, religiöst pluralistiskt och oberoende Indien där muslimer och icke-muslimer på den indiska subkontinenten samexisterade. Jinnah avvisade detta förslag och insisterade i stället på att dela upp subkontinenten på religiösa grunder för att skapa ett separat muslimskt Indien (senare Pakistan). Dessa diskussioner fortsatte under hela 1947.

Medan kongressens ledare satt i fängelse, stödde de andra partierna kriget och fick en starkare organisation. Underjordiska publikationer kämpade mot det hänsynslösa förtrycket av kongressen, men de hade liten kontroll över händelserna. I slutet av kriget gav britterna tydliga indikationer på att makten skulle överföras till indiska händer. Vid denna tidpunkt avbröt Gandhi kampen och omkring 100 000 politiska fångar släpptes, däribland kongressens ledning.

Gandhi motsatte sig delningen av den indiska subkontinenten enligt religiösa principer. Indian National Congress och Gandhi krävde att britterna skulle lämna Indien. Det muslimska förbundet krävde dock att man skulle dela och lämna Indien. Gandhi föreslog ett avtal som krävde att kongressen och det muslimska förbundet skulle samarbeta och uppnå självständighet under en provisorisk regering, varefter frågan om delning kunde lösas genom en folkomröstning i de distrikt som hade muslimsk majoritet.

Jinnah avvisade Gandhis förslag och kallade till direktaktionsdagen den 16 augusti 1946 för att förmå muslimerna att offentligt samlas i städerna och stödja hans förslag om delning av den indiska subkontinenten i en muslimsk stat och en icke-muslimsk stat. Huseyn Shaheed Suhrawardy, den muslimska förbundets chefsminister i Bengalen - numera Bangladesh och Västbengalen - gav Calcuttas polis en särskild helgdag för att fira dagen för direkt aktion. Den direkta aktionsdagen utlöste ett massmord på hinduer i Calcutta och bränning av deras egendom, och den semesterfirande polisen saknades för att begränsa eller stoppa konflikten. Den brittiska regeringen beordrade inte sin armé att rycka in för att begränsa våldet. Våldet på Direct Action Day ledde till vedergällningsvåld mot muslimer i hela Indien. Tusentals hinduer och muslimer mördades och tiotusentals skadades i den våldsspiral som följde dagarna därefter. Gandhi besökte de mest upploppsdrabbade områdena för att vädja om att massakrerna skulle upphöra.

Archibald Wavell, vicekung och generalguvernör i Brittiska Indien under tre år fram till februari 1947, hade arbetat med Gandhi och Jinnah för att hitta en gemensam grund, både före och efter att han i princip accepterade Indiens självständighet. Wavell fördömde Gandhis karaktär och motiv samt hans idéer. Wavell anklagade Gandhi för att ha en enda tanke om att "störta det brittiska styret och inflytandet och upprätta ett hinduiskt raj" och kallade Gandhi för en "elakartad, illvillig och ytterst smart" politiker. Wavell fruktade ett inbördeskrig på den indiska subkontinenten och tvivlade på att Gandhi skulle kunna stoppa det.

Britterna gick motvilligt med på att bevilja självständighet för folket på den indiska subkontinenten, men accepterade Jinnahs förslag att dela upp landet i Pakistan och Indien. Gandhi deltog i de slutliga förhandlingarna, men Stanley Wolpert hävdar att "planen att dela upp Brittiska Indien aldrig godkändes eller accepterades av Gandhi".

Delningen var kontroversiell och våldsamt omtvistad. Mer än en halv miljon människor dödades i religiösa upplopp när 10-12 miljoner icke-muslimer (främst hinduer och sikher) flyttade från Pakistan till Indien och muslimer flyttade från Indien till Pakistan, över de nyligen skapade gränserna mellan Indien, Västpakistan och Östpakistan.

På självständighetsdagen firade Gandhi inte slutet på det brittiska styret utan vädjade om fred bland sina landsmän genom att fasta och spinna i Calcutta den 15 augusti 1947. Delningen hade drabbat den indiska subkontinenten av religiöst våld och gatorna var fyllda av lik. Vissa författare tillskriver Gandhis fasta och protester att de religiösa upploppen och det kommunala våldet upphörde.

Död

Klockan 17.17 den 30 januari 1948 befann sig Gandhi tillsammans med sina barnbarn i trädgården till Birla House (numera Gandhi Smriti), på väg att tala vid ett bönemöte, när Nathuram Godse, en hinduisk nationalist, sköt tre kulor i hans bröstkorg från en pistol på nära håll. Enligt vissa uppgifter dog Gandhi omedelbart. Enligt andra berättelser, t.ex. den som utarbetats av en journalist som var ögonvittne, bars Gandhi in i Birla House, till ett sovrum. Där dog han cirka 30 minuter senare medan en av Gandhis familjemedlemmar läste verser ur hinduiska skrifter.

Premiärminister Jawaharlal Nehru talade till sina landsmän via All-India Radio och sade:

Vänner och kamrater, ljuset har slocknat i våra liv och det råder mörker överallt, och jag vet inte riktigt vad jag ska säga till er eller hur jag ska säga det. Vår älskade ledare, Bapu som vi kallade honom, nationens fader, är inte längre. Kanske har jag fel när jag säger det, men vi kommer inte att få se honom igen, som vi har sett honom under dessa många år, vi kommer inte att söka råd hos honom eller söka tröst hos honom, och det är ett fruktansvärt slag, inte bara för mig, utan för miljoner och åter miljoner människor i det här landet.

Godse, en hinduisk nationalist med kopplingar till den extremistiska Hindu Mahasabha, gjorde inget försök att fly; flera andra konspiratörer greps också snart. De ställdes inför rätta i rätten på Röda fortet i Delhi. Under rättegången nekade Godse inte till anklagelserna och uttryckte inte heller någon ånger. Enligt Claude Markovits, en fransk historiker som är känd för sina studier av det koloniala Indien, förklarade Godse att han dödade Gandhi på grund av dennes självgodhet gentemot muslimerna och att han höll Gandhi ansvarig för det våldsamma våldet och lidandet under subkontinentens delning i Pakistan och Indien. Godse anklagade Gandhi för subjektivism och för att agera som om endast han hade monopol på sanningen. Godse befanns skyldig och avrättades 1949.

Gandhis död sörjdes i hela landet. Över en miljon människor deltog i det fem mil långa begravningståget som tog över fem timmar att nå Raj Ghat från Birla House, där han mördades, och ytterligare en miljon människor såg tåget passera. Gandhis kropp transporterades på en vapentransportbil, vars chassi demonterades under natten för att man skulle kunna installera ett höggolv så att folk kunde få en glimt av hans kropp. Fordonets motor användes inte, i stället drogs fordonet av fyra släpkärror som hölls av 50 personer vardera. Alla indiskt ägda inrättningar i London förblev stängda i sorg när tusentals människor från alla trosriktningar och konfessioner och indier från hela Storbritannien samlades vid India House i London.

Mordet på Gandhi förändrade dramatiskt det politiska landskapet. Nehru blev hans politiska arvtagare. Enligt Markovits hade Pakistans uttalande om att landet var en "muslimsk stat", medan Gandhi levde, lett till att indiska grupper krävde att landet skulle förklaras som en "hinduisk stat". Nehru använde Gandhis martyrskap som ett politiskt vapen för att tysta alla förespråkare av hinduisk nationalism liksom hans politiska utmanare. Han kopplade mordet på Gandhi till hatets och illviljans politik.

Enligt Guha uppmanade Nehru och hans kongresskollegor indierna att hedra Gandhis minne och ännu mer hans ideal. Nehru använde mordet för att befästa den nya indiska statens auktoritet. Gandhis död bidrog till att samla stöd för den nya regeringen och legitimera kongresspartiets kontroll, vilket främjades av den massiva strömmen av hinduiska uttryck för sorg över en man som hade inspirerat dem i årtionden. Regeringen förtryckte RSS, de muslimska nationalgardisterna och khaksarerna med omkring 200 000 arresteringar.

Under flera år efter mordet, säger Markovits, "låg Gandhis skugga över den nya indiska republikens politiska liv". Regeringen undertryckte all opposition mot sin ekonomiska och sociala politik, trots att den stod i strid med Gandhis idéer, genom att rekonstruera Gandhis bild och ideal.

Gandhi kremerades enligt hinduisk tradition. Gandhis aska hälldes i urnor som skickades över hela Indien för minnesstunder. De flesta av askan sänktes i Sangam i Allahabad den 12 februari 1948, men en del av askan fördes i hemlighet bort. År 1997 nedsänkte Tushar Gandhi innehållet i en urna, som hittats i ett bankvalv och återkrävts genom domstolarna, i Sangam i Allahabad. En del av Gandhis aska spreds vid Nilflodens källa nära Jinja i Uganda, och en minnestavla markerar händelsen. Den 30 januari 2008 sänktes innehållet i en annan urna vid Girgaum Chowpatty. Ytterligare en urna finns i Aga Khans palats i Pune (där Gandhi hölls som politisk fånge 1942-1944) och en annan i Self-Realization Fellowship Lake Shrine i Los Angeles.

Birla House, där Gandhi mördades, är nu ett minnesmärke som kallas Gandhi Smriti. Platsen nära Yamunafloden där han kremerades är Rāj Ghāt-minnesmärket i New Delhi. Det är en plattform av svart marmor och bär epigrammet "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम eller, Hey Raam). Dessa tros allmänt vara Gandhis sista ord efter att han sköts, även om sanningshalten i detta uttalande har ifrågasatts.

Gandhis uttalanden, brev och liv har lockat till sig många politiska och vetenskapliga analyser av hans principer, praxis och övertygelser, inklusive vad som påverkade honom. Vissa författare framställer honom som en förebild för etiskt liv och pacifism, medan andra framställer honom som en mer komplex, motsägelsefull och föränderlig person som påverkades av sin kultur och sina omständigheter.

Influenser

Gandhi växte upp i en hinduisk och jainisk religiös atmosfär i sitt hemland Gujarat, vilket var hans främsta influenser, men han påverkades också av sina personliga reflektioner och litteratur från hinduiska Bhakti-helgon, Advaita Vedanta, islam, buddhism, kristendom och tänkare som Tolstoj, Ruskin och Thoreau. Vid 57 års ålder förklarade han sig vara advaitisk hindu i sin religiösa övertygelse, men tillade att han stödde dvaitiska ståndpunkter och religiös pluralism.

Gandhi påverkades av sin hängivna Vaishnava- hinduiska mor, de regionala hinduiska templen och helgontraditionen som samexisterade med Jain-traditionen i Gujarat. Historikern R.B. Cribb hävdar att Gandhis tankar utvecklades med tiden, och att hans tidiga idéer blev kärnan eller stommen för hans mogna filosofi. Han förband sig tidigt till sanningsenlighet, måttlighet, kyskhet och vegetarianism.

Gandhis livsstil i London var en del av de värderingar som han hade vuxit upp med. När han återvände till Indien 1891 var hans livsåskådning församlingsliknande och han kunde inte försörja sig som advokat. Detta utmanade hans tro på att praktiskhet och moral nödvändigtvis sammanföll. Genom att 1893 flytta till Sydafrika fann han en lösning på detta problem och utvecklade de centrala begreppen i sin mogna filosofi.

Enligt Bhikhu Parekh var de tre böcker som påverkade Gandhi mest i Sydafrika William Salters Ethical Religion (och Leo Tolstojs The Kingdom of God Is Within You (1894). Konstkritikern och kritikern av politisk ekonomi John Ruskin inspirerade hans beslut att leva ett stramt liv i en kommun, först på Phoenix Farm i Natal och sedan på Tolstojfarmen strax utanför Johannesburg i Sydafrika. De mest djupgående influenserna på Gandhi var de från hinduismen, kristendomen och jainismen, konstaterar Parekh, med hans tankar "i harmoni med de klassiska indiska traditionerna, särskilt Advaita- eller monistiska traditionen".

Enligt Indira Carr och andra påverkades Gandhi av vaishnavism, jainism och advaita vedanta. Balkrishna Gokhale uppger att Gandhi påverkades av hinduismen och jainismen, och hans studier av kristendomens bergspredikan, Ruskin och Tolstoj.

Ytterligare teorier om möjliga influenser på Gandhi har föreslagits. Till exempel hävdade N. A. Toothi 1935 att Gandhi påverkades av reformerna och lärorna inom hinduismens Swaminarayan-tradition. Enligt Raymond Williams kan Toothi ha förbisett Jain-samhällets inflytande, och tillägger att det finns nära paralleller mellan Swaminarayan-traditionens och Gandhis sociala reformprogram, som bygger på "icke-våld, sanningsberättande, renlighet, måttlighet och upphöjning av massorna". Historikern Howard hävdar att kulturen i Gujarat påverkade Gandhi och hans metoder.

Vid sidan av den ovan nämnda boken skrev Leo Tolstoj 1908 Ett brev till en hindu, där det stod att det indiska folket endast kunde störta kolonialstyret genom att använda kärlek som ett vapen genom passivt motstånd. År 1909 skrev Gandhi till Tolstoj och bad om råd och tillstånd att återutge A Letter to a Hindu på gujarati. Tolstoj svarade och de två fortsatte en korrespondens fram till Tolstojs död 1910 (Tolstojs sista brev var till Gandhi). Breven handlar om praktiska och teologiska tillämpningar av icke-våld. Gandhi såg sig själv som en lärjunge till Tolstoj, eftersom de var överens om motstånd mot statsmakten och kolonialismen; båda hatade våld och predikade icke-motstånd. De skilde sig dock kraftigt åt när det gällde den politiska strategin. Gandhi uppmanade till politiskt engagemang; han var nationalist och var beredd att använda icke-våldsligt våld. Han var också villig att kompromissa. Det var på Tolstojfarmen som Gandhi och Hermann Kallenbach systematiskt utbildade sina lärjungar i ickevåldets filosofi.

Gandhi angav Shrimad Rajchandra, en poet och Jain-filosof, som sin inflytelserika rådgivare. I Modern Review, juni 1930, skrev Gandhi om deras första möte 1891 i dr P.J. Mehtas bostad i Bombay. Han presenterades för Shrimad av dr Pranjivan Mehta. Gandhi brevväxlade med Rajchandra när han befann sig i Sydafrika och hänvisade till honom som Kavi (bokstavligen "poet"). År 1930 skrev Gandhi: "Det var den mannen som fängslade mitt hjärta i religiösa frågor som ingen annan man någonsin har gjort fram till nu." Jag har på andra ställen sagt att Tolstoj och Ruskin konkurrerade med Kavi när det gällde att forma mitt inre liv. Men Kavis inflytande var utan tvekan djupare, om inte annat för att jag hade kommit i närmast personlig kontakt med honom.

I sin självbiografi kallade Gandhi Rajchandra för sin "guide och hjälpare" och sin "tillflykt i andliga kriser". Han hade gett Gandhi rådet att ha tålamod och att studera hinduismen på djupet.

Under sin vistelse i Sydafrika läste Gandhi förutom skrifter och filosofiska texter från hinduismen och andra indiska religioner även översatta texter från kristendomen, till exempel Bibeln, och islam, till exempel Koranen. En kväkare mission i Sydafrika försökte konvertera honom till kristendomen. Gandhi deltog i deras böner och diskuterade kristen teologi med dem, men vägrade att konvertera och förklarade att han inte accepterade teologin i den eller att Kristus var Guds ende son.

Hans jämförande studier av religioner och samverkan med forskare ledde till att han respekterade alla religioner, men också till att han blev bekymrad över bristerna i alla religioner och de ofta förekommande feltolkningarna. Gandhi blev förtjust i hinduismen och hänvisade till Bhagavad Gita som sitt andliga lexikon och största enskilda inflytande på sitt liv. Senare översatte Gandhi Gita till gujarati 1930.

Gandhi blev bekant med den sufiska islamiska Chishti-orden under sin vistelse i Sydafrika. Han deltog i Khanqah-möten i Riverside. Enligt Margaret Chatterjee delade Gandhi, som var en Vaishnava-hindu, värderingar som ödmjukhet, hängivenhet och brödraskap för de fattiga, vilket också återfinns inom sufismen. Winston Churchill jämförde också Gandhi med en sufi-fakir.

Om krig och icke-våld

Gandhi deltog i bildandet av den indiska ambulanskåren i det sydafrikanska kriget mot boerna, på den brittiska sidan 1899. Både de holländska bosättarna, som kallades boer, och de imperialistiska britterna diskriminerade vid den tiden de färgade raserna som de ansåg vara underlägsna, och Gandhi skrev senare om sina motstridiga uppfattningar under boerkriget. Han sade att "när kriget förklarades var mina personliga sympatier helt och hållet med boerna, men min lojalitet mot det brittiska styret drev mig till att delta med britterna i kriget". Jag kände att om jag krävde rättigheter som brittisk medborgare så var det också min plikt att som sådan delta i försvaret av det brittiska imperiet, så jag samlade ihop så många kamrater som möjligt och fick med mycket stora svårigheter deras tjänster accepterade som ambulanskår."

Under första världskriget (1914-1918) stödde Gandhi, när han närmade sig 50 års ålder, britterna och deras allierade styrkor genom att rekrytera indier till den brittiska armén, vilket ökade den indiska kontingenten från cirka 100 000 till över 1,1 miljoner. Han uppmuntrade indiska folket att kämpa på den ena sidan av kriget i Europa och Afrika till priset av sina liv. Pacifister kritiserade och ifrågasatte Gandhi, som försvarade dessa metoder genom att, enligt Sankar Ghose, "det skulle vara vansinne för mig att bryta min förbindelse med det samhälle som jag tillhör". Enligt Keith Robbins motiverades rekryteringsansträngningarna delvis av det brittiska löftet att återgälda hjälpen med swaraj (självstyre) till indierna efter första världskrigets slut. Efter kriget erbjöd den brittiska regeringen i stället mindre reformer, vilket gjorde Gandhi besviken. Han inledde sin satyagraha-rörelse 1919. Parallellt med detta blev Gandhis medmänniskor skeptiska till hans pacifistiska idéer och inspirerades av nationalismens och antiimperialismens idéer.

I en uppsats från 1920, efter första världskriget, skrev Gandhi: "Om det bara finns ett val mellan feghet och våld, rekommenderar jag våld." Rahul Sagar tolkar Gandhis ansträngningar att rekrytera till den brittiska militären under kriget som att Gandhi trodde att det vid den tidpunkten skulle visa att indierna var villiga att slåss. Vidare skulle det också visa britterna att hans indiska landsmän var "deras undersåtar av eget val snarare än av feghet". År 1922 skrev Gandhi att avhållsamhet från våld är effektivt och sann förlåtelse endast när man har makt att straffa, inte när man bestämmer sig för att inte göra något för att man är hjälplös.

Efter att andra världskriget hade drabbat Storbritannien drev Gandhi en aktiv kampanj för att motsätta sig all hjälp till den brittiska krigsansträngningen och allt indiskt deltagande i kriget. Enligt Arthur Herman trodde Gandhi att hans kampanj skulle vara ett slag mot imperialismen. Gandhis ståndpunkt stöddes inte av många indiska ledare, och hans kampanj mot den brittiska krigsinsatsen blev ett misslyckande. Den hinduiska ledaren Tej Bahadur Sapru förklarade 1941, enligt Herman, att "en hel del kongressledare är trötta på Mahatmas torftiga program". Över 2,5 miljoner indier ignorerade Gandhi, anmälde sig frivilligt och anslöt sig till den brittiska sidan. De stred och dog som en del av de allierade styrkorna i Europa, Nordafrika och på olika fronter under andra världskriget.

Gandhi ägnade sitt liv åt att upptäcka och eftersträva sanningen, eller Satya, och kallade sin rörelse satyagraha, som betyder "vädjan till, insistera på eller förlita sig på sanningen". Den första formuleringen av satyagraha som en politisk rörelse och princip skedde 1920, som han lade fram som "Resolution on Non-cooperation" i september samma år inför ett möte med den indiska kongressen. Enligt Dennis Dalton var det satyagraha-formuleringen och -steget som gav djupt resonans med hans folks tro och kultur, som förankrade honom i det folkliga medvetandet och snabbt förvandlade honom till mahatma.

Gandhi baserade Satyagraha på det vedantiska idealet om självförverkligande, ahimsa (icke-våld), vegetarianism och universell kärlek. William Borman hävdar att nyckeln till hans satyagraha har sina rötter i de hinduiska upanishadiska texterna. Enligt Indira Carr grundades Gandhis idéer om ahimsa och satyagraha på Advaita Vedantas filosofiska grundvalar. I. Bruce Watson hävdar att en del av dessa idéer finns inte bara i traditioner inom hinduismen, utan även i jainismen eller buddhismen, särskilt de som handlar om icke-våld, vegetarianism och universell kärlek, men Gandhis syntes var att politisera dessa idéer. Gandhis begrepp satya som en medborgarrörelse, säger Glyn Richards, förstås bäst i samband med den hinduiska terminologin Dharma och Ṛta.

Gandhi sade att den viktigaste striden att utkämpa var att övervinna sina egna demoner, rädslor och osäkerheter. Gandhi sammanfattade sin övertygelse först när han sa "Gud är sanningen". Han skulle senare ändra detta uttalande till "Sanningen är Gud". Således är satya (sanning) i Gandhis filosofi "Gud". Gandhi, säger Richards, beskrev termen "Gud" inte som en separat kraft, utan som Advaita Vedanta-traditionens väsen (Brahman, Atman), ett icke-dualt universellt väsen som genomsyrar allting, varje person och allt liv. Enligt Nicholas Gier innebar detta för Gandhi att Gud och människorna var eniga, att alla varelser har samma enda själ och därför är jämlika, att atman existerar och är densamma som allt i universum, ahimsa (icke-våld) är själva naturen hos denna atman.

Kärnan i Satyagraha är "själslig kraft" som ett politiskt medel, där man vägrar att använda brutalt våld mot förtryckaren, där man försöker undanröja motsättningar mellan förtryckaren och de förtryckta, och där man strävar efter att omvandla eller "rena" förtryckaren. Det är inte passivitet utan ett beslutsamt passivt motstånd och icke-samarbete där, som Arthur Herman säger, "kärleken besegrar hatet". En eufemism som ibland används för Satyagraha är att det är en "tyst kraft" eller en "själslig kraft" (en term som även Martin Luther King Jr. använde i sitt "I Have a Dream"-tal). Den ger individen moralisk makt snarare än fysisk makt. Satyagraha kallas också för en "universell kraft", eftersom den i huvudsak "inte gör någon skillnad mellan släktingar och främlingar, unga och gamla, man och kvinna, vän och fiende".

Gandhi skrev: "Det får inte finnas någon otålighet, inget barbari, ingen oförskämdhet, inga otillbörliga påtryckningar. Om vi vill odla en sann demokratisk anda har vi inte råd att vara intoleranta. Intolerans avslöjar bristande tro på den egna saken." Civil olydnad och icke-samarbete som utövas inom ramen för Satyagraha bygger på "lidandets lag", en doktrin som säger att utståendet av lidande är ett medel för att nå ett mål. Detta mål innebär vanligen att en individ eller ett samhälle ska höjas moraliskt eller utvecklas. Att inte samarbeta i Satyagraha är därför i själva verket ett sätt att få motståndaren att samarbeta i enlighet med sanning och rättvisa.

Även om Gandhis idé om satyagraha som ett politiskt medel fick ett brett stöd bland indierna, var stödet inte universellt. Till exempel motsatte sig muslimska ledare som Jinnah satyagraha-idén, anklagade Gandhi för att återuppliva hinduismen genom politisk aktivism och inledde ett försök att bemöta Gandhi med muslimsk nationalism och krav på ett muslimskt hemland. Ambedkar, ledaren för oberörbarhet, avfärdade i juni 1945, efter sitt beslut att konvertera till buddhismen och en av de viktigaste arkitekterna bakom det moderna Indiens konstitution, Gandhis idéer som älskade av "blinda hinduiska hängivna", primitiva, påverkade av falska bryggerier av Tolstoj och Ruskin, och "det finns alltid någon dumbom som predikar dem". Winston Churchill karikerade Gandhi som en "listig skojare" som sökte egen vinning, en "aspirerande diktator" och en "atavistisk talesman för en hednisk hinduism". Churchill hävdade att den civila olydnadsrörelsens skådespel av Gandhi bara ökade "den fara som vita människor där

Även om Gandhi inte var upphovsmannen till principen om icke-våld, var han den förste som tillämpade den i stor skala på det politiska området. Begreppet icke-våld (ahimsa) har en lång historia i det indiska religiösa tänkandet, där det anses vara den högsta dharma (etiskt värde dygd), ett bud som ska iakttas gentemot alla levande varelser (sarvbhuta), vid alla tidpunkter (sarvada), i alla avseenden (sarvatha), i handling, ord och tanke. Gandhi förklarar sin filosofi och sina idéer om ahimsa som ett politiskt medel i sin självbiografi The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi kritiserades för att han vägrade protestera mot hängningen av Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh och Rajguru. Han anklagades för att ha accepterat en uppgörelse med kungens representant Irwin som befriade ledare för civil olydnad från fängelse och accepterade dödsstraffet mot den mycket populära revolutionären Bhagat Singh, som vid sin rättegång hade svarat: "Revolution är mänsklighetens omistliga rättighet". Kongressledamöter, som var anhängare av icke-våld, försvarade dock Bhagat Singh och andra revolutionära nationalister som stod inför rätta i Lahore.

Gandhis åsikter kritiserades hårt i Storbritannien när landet angreps av Nazityskland och senare när Förintelsen avslöjades. Han sade till det brittiska folket 1940: "Jag vill att ni lägger ner era vapen eftersom de är värdelösa för att rädda er eller mänskligheten. Ni kommer att bjuda in Herr Hitler och Signor Mussolini att ta vad de vill av de länder som ni kallar era ägodelar .... Om dessa herrar väljer att ockupera era hem kommer ni att utrymma dem. Om de inte ger er fri passage ut kommer ni att låta er själva, man, kvinna och barn, slaktas, men ni kommer att vägra att vara dem trogen." George Orwell påpekade att Gandhis metoder konfronterade "en gammaldags och ganska skakig despotism som behandlade honom på ett ganska ridderligt sätt", inte en totalitär makt, "där politiska motståndare helt enkelt försvinner".

I en intervju efter kriget 1946 sa han: "Hitler dödade fem miljoner judar. Det är vår tids största brott. Men judarna borde ha erbjudit sig själva till slaktarens kniv. De borde ha kastat sig i havet från klippor.... Det skulle ha väckt världen och det tyska folket... Som det är nu gav de ändå efter i miljontals exemplar." Gandhi ansåg att denna handling av "kollektivt självmord", som svar på förintelsen, "skulle ha varit hjältemodigt".

Gandhi som politiker nöjde sig i praktiken med mindre än fullständigt icke-våld. Hans metod, den icke-våldsliga satyagraha, kunde lätt locka till sig massorna och passade in i intressena och känslorna hos företagsgrupper, bättre bemedlade människor och dominerande delar av bondesamhället, som inte ville ha en okontrollerad och våldsam social revolution som skulle kunna skapa förluster för dem. Hans doktrin om ahimsa var kärnan i den enande roll som Gandhian Congress spelade. Men under Quit India-rörelsen använde till och med många övertygade gandhianer "våldsamma medel".

Om interreligiösa förbindelser

Gandhi ansåg att buddhism, jainism och sikhism var traditioner inom hinduismen, med en gemensam historia, riter och idéer. Vid andra tillfällen erkände han att han inte visste mycket om buddhismen annat än att han hade läst Edwin Arnolds bok om den. Utifrån den boken ansåg han att buddhismen var en reformrörelse och att Buddha var en hindu. Han uppgav att han kände till jainismen mycket mer, och han tillskrev jainisterna att de hade haft ett djupt inflytande på honom. Sikhismen var för Gandhi en integrerad del av hinduismen, i form av en annan reformrörelse. Sikhiska och buddhistiska ledare var oense med Gandhi, en oenighet som Gandhi respekterade som en åsiktsskillnad.

Gandhi hade generellt sett en positiv och empatisk syn på islam, och han studerade Koranen ingående. Han betraktade islam som en tro som aktivt främjade fred och ansåg att icke-våld hade en dominerande plats i Koranen. Han läste också den islamiska profeten Muhammeds biografi och hävdade att det "inte var svärdet som vann en plats för islam på den tiden i livets ordning". Det var profetens strikta enkelhet, hans totala självuppoffring, hans skrupulösa respekt för löften, hans intensiva hängivenhet till sina vänner och anhängare, hans oräddhet, hans oräddhet, hans absoluta tillit till Gud och till sitt eget uppdrag". Gandhi hade en stor indisk muslimsk anhängarskara, som han uppmuntrade att ansluta sig till honom i ett ömsesidigt icke-våldsligt jihad mot det sociala förtrycket i deras tid. Framstående muslimska allierade i hans icke-våldsamma motståndsrörelse var bland annat Maulana Abul Kalam Azad och Abdul Ghaffar Khan. Gandhis empati för islam och hans ivriga vilja att uppvärdera fredliga muslimska sociala aktivister sågs av många hinduer som en försonande inställning till muslimer och blev senare en av de främsta orsakerna till att han mördades av intoleranta hinduiska extremister.

Även om Gandhi för det mesta uttryckte positiva åsikter om islam, kritiserade han ibland muslimer. Han förklarade 1925 att han inte kritiserade Koranens läror, men att han kritiserade tolkarna av Koranen. Gandhi ansåg att många uttolkare har tolkat den så att den passar deras förutfattade meningar. Han ansåg att muslimerna borde välkomna kritik av Koranen, eftersom "varje sann skrift bara vinner på kritik". Gandhi kritiserade muslimer som "förråder intolerans mot kritik från en icke-muslim av något som har med islam att göra", t.ex. straffet med stening till döds enligt islamisk lag. Enligt Gandhi har islam "inget att frukta från kritik, även om den är orimlig". Han ansåg också att det fanns materiella motsättningar mellan hinduism och islam, och han kritiserade muslimer tillsammans med kommunister som var snabba på att ta till våld.

En av Gandhis strategier var att samarbeta med muslimska ledare i Indien före delningen för att motarbeta den brittiska imperialismen på och utanför den indiska subkontinenten. Efter första världskriget, 1919-1922, vann han stöd från Ali Brothers genom att stödja Khilafat-rörelsen till förmån för den islamiska kalifen och hans historiska ottomanska kalifat, och genom att motsätta sig den sekulära islam som stödde Mustafa Kemal Atatürk. År 1924 hade Atatürk avslutat kalifatet, Khilafat-rörelsen var över och det muslimska stödet för Gandhi hade i stort sett försvunnit.

År 1925 gav Gandhi ytterligare en anledning till varför han engagerade sig i Khilafat-rörelsen och Mellanösterns affärer mellan Storbritannien och det ottomanska riket. Gandhi förklarade för sina trosfränder (hinduer) att han sympatiserade och kämpade för den islamiska saken, inte för att han brydde sig om sultanen, utan för att "jag ville vinna muselmanernas sympati i frågan om skydd av korna". Enligt historikern M. Naeem Qureshi importerade även Gandhi, i likhet med de indiska muslimska ledare som kombinerade religion och politik, sin religion i sin politiska strategi under Khilafat-rörelsen.

På 1940-talet samlade Gandhi idéer med vissa muslimska ledare som liksom han sökte religiös harmoni och motsatte sig den föreslagna delningen av Brittiska Indien i Indien och Pakistan. Hans nära vän Badshah Khan föreslog till exempel att de skulle arbeta för att öppna hinduiska tempel för muslimska böner och islamiska moskéer för hinduiska böner, för att föra de två religiösa grupperna närmare varandra. Gandhi accepterade detta och började få muslimska böner upplästa i hinduiska tempel för att spela sin roll, men kunde inte få hinduiska böner upplästa i moskéer. De hinduiska nationalistiska grupperna protesterade och började konfrontera Gandhi för denna ensidiga praxis, genom att skrika och demonstrera inne i de hinduiska templen, under de sista åren av hans liv.

Gandhi kritiserade och berömde kristendomen. Han var kritisk till kristna missionärers insatser i Brittiska Indien, eftersom de blandade medicinsk eller utbildningsmässig hjälp med krav på att mottagaren skulle konvertera till kristendomen. Enligt Gandhi var detta inte verklig "service", utan en verksamhet som drevs av ett bakomliggande motiv att locka människor till religiös omvändelse och utnyttja de ekonomiskt eller medicinskt desperata. Det ledde inte till inre omvandling eller moraliska framsteg eller till den kristna läran om "kärlek", utan byggde på falsk ensidig kritik av andra religioner, när kristna samhällen stod inför liknande problem i Sydafrika och Europa. Det ledde till att den omvända personen hatade sina grannar och andra religioner, och splittrade människor snarare än att föra dem närmare varandra i medkänsla. Enligt Gandhi kunde ingen religiös tradition göra anspråk på att ha monopol på sanning eller frälsning. Gandhi stödde inte lagar som förbjöd missionsverksamhet, utan krävde att kristna först skulle förstå Jesu budskap och sedan sträva efter att leva utan att stereotypisera och förvränga andra religioner. Enligt Gandhi var Jesu budskap inte att förödmjuka och imperialistiskt härska över andra människor genom att betrakta dem som underlägsna, andra klassens människor eller slavar, utan att "när de hungriga får mat och fred kommer till vårt individuella och kollektiva liv, då är Kristus född".

Gandhi trodde att hans långa bekantskap med kristendomen hade fått honom att tycka om den, men också att finna den ofullkomlig. Han bad de kristna att sluta förödmjuka hans land och folk som hedningar, avgudadyrkare och andra kränkande uttryck och att ändra sin negativa syn på Indien. Han ansåg att de kristna borde reflektera över "religionens sanna innebörd" och få en önskan att studera och lära sig av indiska religioner i en anda av universellt broderskap. Enligt Eric Sharpe, professor i religionsvetenskap, ansåg många kristna i tiden att Gandhi var en "föredömlig kristen och till och med ett helgon", trots att han föddes i en hinduisk familj och senare blev hindu av övertygelse.

Vissa kristna predikanter och troende från kolonialtiden betraktade Gandhi som ett helgon. Biografer från Frankrike och Storbritannien har dragit paralleller mellan Gandhi och kristna helgon. Nya forskare ifrågasätter dessa romantiska biografier och hävdar att Gandhi varken var en kristen figur eller speglade ett kristet helgon. Gandhis liv bör snarare ses som ett exempel på hans tro på "konvergensen av olika andligheter" hos en kristen och en hindu, konstaterar Michael de Saint-Cheron.

Enligt Kumaraswamy stödde Gandhi till en början arabiska krav i fråga om Palestina. Han motiverade detta stöd genom att åberopa islam, och förklarade att "icke-muslimer inte kan få suverän jurisdiktion" i Jazirat al-Arab (Arabiska halvön). Dessa argument, hävdar Kumaraswamy, var en del av hans politiska strategi för att vinna muslimskt stöd under Khilafat-rörelsen. Under perioden efter Khilafat förnekade Gandhi varken judiska krav eller använde han islamiska texter eller islamisk historia för att stödja muslimska krav mot Israel. Gandhis tystnad efter Khilafat-perioden kan enligt Kumaraswamy utgöra en utveckling i hans förståelse av de motstridiga religiösa anspråken på Palestina. År 1938 uttalade sig Gandhi till förmån för judiska anspråk, och i mars 1946 sade han till ledamoten av det brittiska parlamentet Sidney Silverman: "Om araberna har ett anspråk på Palestina, har judarna ett tidigare anspråk", en ståndpunkt som skiljer sig mycket från hans tidigare ställningstagande.

Gandhi diskuterade förföljelsen av judarna i Tyskland och utvandringen av judar från Europa till Palestina genom sin Satyagraha. År 1937 diskuterade Gandhi sionismen med sin nära judiska vän Hermann Kallenbach. Han sade att sionismen inte var det rätta svaret på de problem som judarna stod inför och rekommenderade istället Satyagraha. Gandhi ansåg att sionisterna i Palestina representerade den europeiska imperialismen och använde våld för att uppnå sina mål; han hävdade att "judarna bör avstå från varje avsikt att förverkliga sin strävan under skydd av vapen och bör helt förlita sig på arabernas goda vilja". Inget undantag kan möjligen göras från judarnas naturliga önskan att finna ett hem i Palestina. Men de måste vänta med att förverkliga den tills den arabiska opinionen är mogen för det."

År 1938 förklarade Gandhi att hans "sympatier är helt och hållet med judarna". Jag har känt dem intimt i Sydafrika. Några av dem blev vänner för livet". Filosofen Martin Buber var mycket kritisk till Gandhis förhållningssätt och skrev 1939 ett öppet brev till honom i ämnet. Gandhi upprepade sin ståndpunkt att "judarna försöker omvända det arabiska hjärtat" och använde "satyagraha i konfrontationen med araberna" 1947. Enligt Simone Panter-Brick utvecklades Gandhis politiska ståndpunkt om konflikten mellan judar och araber under perioden 1917-1947, där han först stödde den arabiska ståndpunkten och på 1940-talet den judiska ståndpunkten.

Om livet, samhället och andra tillämpningar av hans idéer

Gandhi uppfostrades som vegetarian av sin hinduistiska mor. Idén om vegetarianism är djupt rotad i hinduiska Vaishnavism- och Jain-traditioner i Indien, till exempel i hans hemland Gujarat, där kött betraktas som en form av mat som erhålls genom våld mot djur. Gandhis resonemang om vegetarianism följde i stort sett de resonemang som återfinns i hinduiska och jainiska texter. Gandhi menade att alla former av mat ofrånkomligen skadar någon form av levande organism, men att man bör försöka förstå och minska våldet i det man konsumerar eftersom "det finns en väsentlig enhet i allt liv".

Gandhi trodde att vissa livsformer är mer kapabla att lida, och icke-våld innebar för honom att inte ha en avsikt och att aktivt försöka minimera smärta, skada eller lidande för alla livsformer. Gandhi utforskade livsmedelskällor som minskade våldet mot olika livsformer i näringskedjan. Han ansåg att det är onödigt att slakta djur eftersom det finns andra livsmedelskällor. Han rådfrågade också vegetariska aktivister under sin livstid, till exempel Henry Stephens Salt. För Gandhi var maten inte bara en källa till att försörja sin kropp, utan också en källa till hans påverkan på andra levande varelser och en källa som påverkade hans sinne, karaktär och andliga välbefinnande. Han undvek inte bara kött, utan även ägg och mjölk. Gandhi skrev boken The Moral Basis of Vegetarianism och skrev för London Vegetarian Society's publikation.

Utöver sin religiösa övertygelse angav Gandhi en annan motivering för sina kostexperiment. Han försökte hitta den mest icke-våldsamma vegetariska måltiden som den fattigaste människan hade råd med, och förde noggranna anteckningar om grönsaker och frukter och sina observationer av sin egen kropp och sin ashram i Gujarat. Han provade färska och torra frukter (fruktarianism), sedan bara soltorkade frukter, innan han återupptog sin tidigare vegetariska kost på inrådan av sin läkare och på grund av sina vänners oro. Hans experiment med mat började på 1890-talet och fortsatte under flera decennier. I vissa av dessa experiment kombinerade Gandhi sina egna idéer med de idéer om kost som finns i indiska yogatexter. Han ansåg att varje vegetarian borde experimentera med sin kost eftersom han i sina studier i sin ashram såg att "en människas mat kan vara gift för en annan".

Gandhi förespråkade djurens rättigheter i allmänhet. Förutom att han gjorde vegetariska val, förde han en aktiv kampanj mot dissektionsstudier och experiment på levande djur (vivisection) i vetenskapens och medicinska studiers namn. Han ansåg att det var våld mot djur, något som orsakade smärta och lidande. Han skrev: "Vivisektion är enligt min mening det svartaste av alla de svartaste brott som människan för närvarande begår mot Gud och hans sköna skapelse".

Gandhi använde fastan som ett politiskt medel och hotade ofta med självmord om inte kraven uppfylldes. Kongressen publicerade fastan som en politisk åtgärd som väckte stor sympati. Som svar försökte regeringen manipulera nyhetsrapporteringen för att minimera hans utmaning mot Raj. Han fastade 1932 för att protestera mot röstningssystemet för separat politisk representation för daliter; Gandhi ville inte att de skulle segregeras. Den brittiska regeringen hindrade Londonpressen från att visa fotografier av hans utmärglade kropp, eftersom det skulle väcka sympatier. Gandhis hungerstrejk 1943 ägde rum under ett tvåårigt fängelsestraff för den antikoloniala Quit India-rörelsen. Regeringen anlitade näringsexperter för att avmystifiera hans handling, och återigen fick inga foton tas. Men vid hans sista fasta 1948, efter det brittiska styrets slut i Indien, hyllades hans hungerstrejk av den brittiska pressen och den här gången fanns det foton i helfigur.

Alter hävdar att Gandhis fasta, vegetarism och diet var mer än ett politiskt påtryckningsmedel, det var en del av hans experiment med självbehärskning och ett hälsosamt liv. Han var "djupt skeptisk till traditionell ayurveda" och uppmuntrade den att studera den vetenskapliga metoden och anta dess progressiva inlärningssätt. Gandhi trodde att yoga erbjöd hälsofördelar. Han ansåg att en hälsosam näringsriktig kost baserad på regionala livsmedel och hygien var avgörande för god hälsa. Nyligen offentliggjorde ICMR Gandhis hälsoregister i en bok "Gandhi and Health@150". Dessa uppgifter visar att Gandhi trots sin undervikt på 46,7 kg var allmänt frisk. Han undvek modern medicinering och experimenterade flitigt med vatten- och jordläkning. Även om hans hjärtregister visar att hans hjärta var normalt, fanns det flera tillfällen då han led av sjukdomar som malaria och han opererades två gånger för piles och blindtarmsinflammation. Trots hälsoproblem kunde Gandhi vandra omkring 79 000 km under sin livstid, vilket motsvarar ett genomsnitt på 18 km per dag och motsvarar att gå runt jorden två gånger.

Gandhi var en stark förespråkare för kvinnors frigörelse och uppmanade "kvinnorna att kämpa för sin egen utveckling". Han motsatte sig purdah, barnäktenskap, hemgift och sati. En hustru är inte mannens slav, konstaterade Gandhi, utan hans kamrat, bättre hälft, kollega och vän, enligt Lyn Norvell. I sitt eget liv stod dock, enligt Suruchi Thapar-Bjorkert, Gandhis förhållande till sin hustru i strid med vissa av dessa värderingar.

Vid olika tillfällen gav Gandhi sin ortodoxa hinduiska mor och sin hustru skulden för de första lektionerna i satyagraha. Han använde sig av legenderna om den hinduiska gudinnan Sita för att förklara kvinnors inneboende styrka, självständighet och "lejoninna i själen" vars moraliska kompass kan göra vilken demon som helst "hjälplös som en get". För Gandhi var Indiens kvinnor en viktig del av "swadeshi-rörelsen" (köp indian) och hans mål att avkolonisera den indiska ekonomin.

Vissa historiker som Angela Woollacott och Kumari Jayawardena hävdar att även om Gandhi ofta och offentligt uttryckte sin övertygelse om att könen var lika, så var hans vision en vision om könsskillnader och komplementaritet mellan könen. Kvinnor, enligt Gandhi, borde utbildas för att bli bättre i hemmet och utbilda nästa generation. Hans syn på kvinnors rättigheter var mindre liberal och liknade mer de puritanska-victorianska förväntningarna på kvinnor, konstaterar Jayawardena, än andra hinduiska ledare med honom som stödde ekonomiskt oberoende och lika rättigheter för könen i alla avseenden.

Tillsammans med många andra texter studerade Gandhi Bhagavad Gita när han var i Sydafrika. Denna hinduiska skrift diskuterar jnana yoga, bhakti yoga och karma yoga samt dygder som icke-våld, tålamod, integritet, brist på hyckleri, självbehärskning och avhållsamhet. Gandhi började experimentera med dessa och 1906, vid 37 års ålder, lovade han, trots att han var gift och far, att avstå från sexuella relationer.

Gandhis experiment med avhållsamhet gick längre än till sex och omfattade även mat. Han rådfrågade den lärde jainisten Rajchandra, som han kärleksfullt kallade Raychandbhai. Rajchandra gav honom rådet att mjölk stimulerade sexuell passion. Gandhi började avstå från komjölk 1912 och gjorde det även när läkare rådde honom att konsumera mjölk. Enligt Sankar Ghose beskrev Tagore Gandhi som en person som inte avskydde sex eller kvinnor, men som ansåg att sexuallivet var oförenligt med hans moraliska mål.

Gandhi försökte testa och bevisa sin brahmacharya för sig själv. Försöken började en tid efter hans hustrus död i februari 1944. I början av sitt experiment lät han kvinnor sova i samma rum men i olika sängar. Senare sov han med kvinnor i samma säng men klädd, och slutligen sov han naken med kvinnor. I april 1945 hänvisade Gandhi i ett brev till Birla till att han var naken med flera "kvinnor eller flickor" som en del av experimenten. Enligt 1960 års memoarer av hans barnbarnbarn Manu fruktade Gandhi i början av 1947 att han och hon skulle bli dödade av muslimer under upptakten till Indiens självständighet i augusti 1947, och frågade henne när hon var 18 år gammal om hon ville hjälpa honom med sina experiment för att testa deras "renhet", vilket hon gärna accepterade. Gandhi sov naken i samma säng som Manu med sovrumsdörrarna öppna hela natten. Manu uppgav att experimentet inte hade någon "dålig effekt" på henne. Gandhi delade också sin säng med 18-åriga Abha, hustru till hans farbror Kanu. Gandhi sov med både Manu och Abha samtidigt. Ingen av de kvinnor som deltog i Gandhis brahmachari-experiment uppgav att de hade sex eller att Gandhi uppträdde på något sexuellt sätt. De som gick ut offentligt sade att det kändes som om de låg med sin åldrande mor.

Enligt Sean Scalmer var Gandhi under sitt sista levnadsår en asketiker, och hans sjukliga skelettfigur karikerades i västerländska medier. I februari 1947 frågade han sina förtrogna som Birla och Ramakrishna om det var fel av honom att experimentera sin brahmacharya-ed. Gandhis offentliga experiment, allteftersom de fortskred, diskuterades och kritiserades flitigt av hans familjemedlemmar och ledande politiker. Gandhi sade dock att om han inte skulle låta Manu sova med honom skulle det vara ett tecken på svaghet. En del av hans personal sade upp sig, bland annat två av tidningens redaktörer som hade vägrat att trycka några av Gandhis predikningar som handlade om hans experiment. Nirmalkumar Bose, Gandhis bengaliska tolk, kritiserade till exempel Gandhi, inte för att Gandhi gjorde något fel, utan för att Bose var orolig för den psykologiska effekten på de kvinnor som deltog i hans experiment. Veena Howard hävdar att Gandhis åsikter om brahmacharya och experiment med religiöst avstående var en metod för att konfrontera kvinnofrågorna i hans tid.

Gandhi uttalade sig tidigt i sitt liv mot oberörbarhet. Före 1932 använde han och hans medarbetare ordet antyaja för de oberörbara. I ett stort tal om oberörbarhet i Nagpur 1920 kallade Gandhi det för ett stort ont i det hinduiska samhället, men konstaterade att det inte var unikt för hinduismen, utan hade djupare rötter, och han konstaterade att européerna i Sydafrika behandlade "oss alla, hinduer och muslimer, som oberörbara; vi får inte vistas bland dem eller åtnjuta de rättigheter som de har". Han kallade doktrinen om oberörbarhet intolerabel och hävdade att det var möjligt att utrota denna sedvänja, att hinduismen var tillräckligt flexibel för att möjliggöra en sådan utrotning och att det krävdes en gemensam ansträngning för att övertyga människor om det felaktiga och uppmana dem att utrota det.

Enligt Christophe Jaffrelot ansåg Gandhi att oberörbarhet var fel och ont, men han ansåg att kast eller klass varken bygger på ojämlikhet eller underlägsenhet. Gandhi ansåg att individer fritt ska gifta sig med vem de vill, men att ingen ska förvänta sig att alla ska vara hans vän: varje individ, oavsett bakgrund, har rätt att välja vem han vill välkomna i sitt hem, vem han vill bli vän med och vem han vill umgås med.

1932 inledde Gandhi en ny kampanj för att förbättra livet för de oberörbara, som han började kalla harijans, "Guds barn". Den 8 maj 1933 inledde Gandhi en 21-dagars fasta för självrening och inledde en ettårig kampanj för att hjälpa harijan-rörelsen. Denna kampanj fick inte allmänt stöd av dalitsamhället: Ambedkar och hans allierade ansåg att Gandhi var paternalistisk och underminerade daliternas politiska rättigheter. Ambedkar beskrev honom som "försåtlig och opålitlig". Han anklagade Gandhi för att vara en person som ville behålla kastsystemet. Ambedkar och Gandhi diskuterade sina idéer och farhågor och försökte övertyga varandra. Det var under Harijan-turnén som han utsattes för det första mordförsöket. I Poona kastade en oidentifierad gärningsman (som i pressen endast beskrevs som en sanatani) en bomb mot en bil som tillhörde hans följe, men Gandhi och hans familj lyckades undkomma eftersom de befann sig i den efterföljande bilen. Gandhi förklarade senare att han "inte kan tro att någon sund sanatanist någonsin skulle kunna uppmuntra den vansinniga handlingen ... Den sorgliga händelsen har utan tvekan främjat Harijans sak. Det är lätt att se att orsaker blomstrar genom martyrskap för dem som står för dem."

År 1935 meddelade Ambedkar att han tänkte lämna hinduismen och ansluta sig till buddhismen. Enligt Sankar Ghose skakade tillkännagivandet Gandhi, som omvärderade sina åsikter och skrev många essäer med sina åsikter om kaster, blandäktenskap och vad hinduismen säger i ämnet. Dessa åsikter stod i kontrast till Ambedkars åsikter. I valet 1937, med undantag för några platser i Mumbai som Ambedkars parti vann, röstade ändå Indiens oberörbara i stor utsträckning till förmån för Gandhis kampanj och hans parti, Kongressen.

Gandhi och hans medarbetare fortsatte att rådfråga Ambedkar, vilket gjorde honom inflytelserik. Ambedkar arbetade med andra kongressledare under 1940-talet och skrev stora delar av Indiens konstitution i slutet av 1940-talet, men konverterade faktiskt till buddhismen 1956. Enligt Jaffrelot utvecklades Gandhis åsikter mellan 1920- och 1940-talen; 1946 uppmuntrade han aktivt blandäktenskap mellan kasterna. Hans inställning till oberörbarhet skilde sig också från Ambedkars och han förespråkade fusion, valfrihet och fri blandning, medan Ambedkar såg varje samhällssegment behålla sin gruppidentitet, och varje grupp skulle sedan enskilt främja "jämlikhetens politik".

Ambedkars kritik av Gandhi fortsatte att påverka dalitrörelsen efter Gandhis död. Enligt Arthur Herman var Ambedkars hat mot Gandhi och Gandhis idéer så starkt att när han hörde talas om mordet på Gandhi, så anmärkte han efter en kort tystnad på en känsla av ånger och tillade sedan: "Min verkliga fiende är borta; tack och lov är förmörkelsen över nu". Enligt Ramachandra Guha har "ideologer fört dessa gamla rivaliteter vidare in i nutiden, och demoniseringen av Gandhi är nu vanlig bland politiker som påstår sig tala i Ambedkars namn".

Gandhi förkastade det koloniala västerländska utbildningssystemet. Han hävdade att det ledde till förakt för manuellt arbete och att det i allmänhet skapade en administrativ elitbyråkrati. Gandhi förespråkade ett utbildningssystem med mycket större tonvikt på att lära sig färdigheter i praktiskt och nyttigt arbete, ett utbildningssystem som omfattade fysiska, mentala och andliga studier. Hans metodik syftade till att behandla alla yrken lika och betala alla lika. Detta får honom att skapa ett universitet i Ahmedabad, Gujarat Vidyapith.

Gandhi kallade sina idéer Nai Talim (bokstavligen "ny utbildning"). Han ansåg att den västerländska utbildningen kränkte och förstörde de inhemska kulturerna. En annan modell för grundläggande utbildning, trodde han, skulle leda till bättre självkännedom, förbereda människor att behandla allt arbete lika respektabelt och värdefullt och leda till ett samhälle med färre sociala sjukdomar.

Nai Talim utvecklades utifrån hans erfarenheter från Tolstojfarmen i Sydafrika, och Gandhi försökte formulera det nya systemet i Sevagram ashram efter 1937. Nehru-regeringens vision av en industrialiserad, centralt planerad ekonomi efter 1947 hade knappast plats för Gandhis byinriktade tillvägagångssätt.

I sin självbiografi skrev Gandhi att han ansåg att alla hinduiska barn måste lära sig sanskrit eftersom deras historiska och andliga texter finns på det språket.

Gandhi trodde att swaraj inte bara kan uppnås med icke-våld, utan att det också kan genomföras med icke-våld. En militär är onödig, eftersom varje angripare kan kastas ut med hjälp av metoden icke-våldsamt icke-samarbete. Även om militären är onödig i en nation som organiseras enligt swaraj-principen, tillade Gandhi att en polisstyrka är nödvändig med tanke på människans natur. Staten skulle dock begränsa polisens användning av vapen till ett minimum och sträva efter att använda dem som en återhållande kraft.

Enligt Gandhi är en icke-våldsstat som en "ordnad anarki". I ett samhälle med mestadels icke-våldsamma individer kommer de som är våldsamma förr eller senare att acceptera disciplin eller lämna samhället, hävdade Gandhi. Han betonade ett samhälle där individerna trodde mer på att lära sig om sina plikter och ansvar, inte på att kräva rättigheter och privilegier. När Gandhi återvände från Sydafrika och fick ett brev där han ombads delta i skrivandet av en världsstadga för mänskliga rättigheter, svarade han: "Enligt min erfarenhet är det mycket viktigare att ha en stadga för mänskliga skyldigheter".

Swaraj innebar för Gandhi inte att överföra den brittiska koloniala tidens brittiska maktförmedlingssystem, förmånsstyrda, byråkratiska, klassutnyttjande strukturer och tankesätt till indiska händer. Han varnade för att en sådan överföring fortfarande skulle vara engelskt styre, bara utan engelsmännen. "Detta är inte det Swaraj jag vill ha", sade Gandhi. Tewari hävdar att Gandhi såg demokrati som mer än ett regeringssystem; det innebar att främja både individualitet och självdisciplin i samhället. Demokrati innebar att tvister skulle lösas på ett icke-våldsamt sätt, och den krävde tanke- och yttrandefrihet. För Gandhi var demokrati en livsstil.

Vissa forskare hävdar att Gandhi stödde ett Indien med religiös mångfald, medan andra hävdar att de muslimska ledare som förespråkade delningen och skapandet av ett separat muslimskt Pakistan ansåg att Gandhi var en hinduisk nationalist eller revivalist. I sina brev till Mohammad Iqbal anklagade Jinnah till exempel Gandhi för att förespråka ett hinduiskt styre och revivalism och att Gandhis ledda Indian National Congress var ett fascistiskt parti.

I en intervju med C.F. Andrews sade Gandhi att om vi tror att alla religioner lär ut samma budskap om kärlek och fred mellan alla människor, finns det varken någon anledning eller något behov av proselytism eller försök att konvertera människor från en religion till en annan. Gandhi motsatte sig missionärsorganisationer som kritiserade indiska religioner och sedan försökte omvända anhängare av indiska religioner till islam eller kristendom. Enligt Gandhi måste de som försöker omvända en hindu "i sina bröst ha tron att hinduismen är ett misstag" och att deras egen religion är "den enda sanna religionen". Gandhi ansåg att människor som kräver religiös respekt och religiösa rättigheter också måste visa samma respekt och ge samma rättigheter till anhängare av andra religioner. Han förklarade att andliga studier måste uppmuntra "en hindu att bli en bättre hindu, en mussalman att bli en bättre mussalman och en kristen att bli en bättre kristen".

Enligt Gandhi handlar religion inte om vad en människa tror, utan om hur en människa lever, hur hon förhåller sig till andra människor, hur hon beter sig mot andra och hur hon förhåller sig till sin egen uppfattning om Gud. Det är inte viktigt att konvertera eller ansluta sig till någon religion, men det är viktigt att förbättra sitt sätt att leva och uppträda genom att ta till sig idéer från alla källor och alla religioner, ansåg Gandhi.

Gandhi trodde på den ekonomiska modellen sarvodaya, som bokstavligen betyder "allas välfärd, allas upplyftning". Bhatt menar att detta var en mycket annorlunda ekonomisk modell än den socialism som Nehru, Indiens första premiärminister, förespråkade och följde i det fria Indien. Enligt Bhatt var målet för båda att avlägsna fattigdom och arbetslöshet, men Gandhis ekonomiska och utvecklingsmässiga strategi föredrog att anpassa teknik och infrastruktur till den lokala situationen, till skillnad från Nehrus storskaliga, socialiserade statsägda företag.

För Gandhi var den ekonomiska filosofin som syftar till "största möjliga nytta för flest möjliga" i grunden felaktig, och hans alternativa förslag sarvodaya hade som mål "största möjliga nytta för alla". Han ansåg att det bästa ekonomiska systemet inte bara tog hand om de "fattiga, mindre kvalificerade, med en utarmad bakgrund" utan också gav möjlighet att lyfta de "rika, högkvalificerade, med kapital och godsägare". Våld mot alla människor, oavsett om de är fattiga eller rika, är fel, ansåg Gandhi. Han hävdade att majoritetsdemokratins mandatteori inte får drivas till absurda ytterligheter, att individuella friheter aldrig får förnekas och att ingen människa någonsin får göras till en social eller ekonomisk slav till följd av "majoritetens beslut".

Gandhi utmanade Nehru och moderniserarna i slutet av 1930-talet som krävde en snabb industrialisering efter sovjetisk modell; Gandhi fördömde detta som avhumaniserande och i strid med behoven i byarna där den stora majoriteten av folket bodde. Efter Gandhis mord ledde Nehru Indien i enlighet med sina personliga socialistiska övertygelser. Historikern Kuruvilla Pandikattu säger att "det var Nehrus vision, inte Gandhis, som slutligen föredrogs av den indiska staten".

Gandhi krävde att fattigdomen skulle utrotas genom förbättrat jordbruk och småskalig småindustri på landsbygden. Gandhis ekonomiska tänkande stred mot Marx, enligt den politiska teoriforskaren och ekonomen Bhikhu Parekh. Gandhi vägrade att stödja uppfattningen att ekonomiska krafter bäst förstås som "antagonistiska klassintressen". Han hävdade att ingen människa kan förnedra eller brutalisera den andre utan att förnedra och brutalisera sig själv och att hållbar ekonomisk tillväxt kommer från service, inte från exploatering. Vidare ansåg Gandhi att det i en fri nation endast finns offer när de samarbetar med sin förtryckare, och ett ekonomiskt och politiskt system som erbjuder allt fler alternativ ger den fattigaste människan valfrihet.

Samtidigt som Gandhi inte höll med Nehru om den socialistiska ekonomiska modellen, kritiserade han kapitalismen som drevs av oändliga behov och en materialistisk människosyn. Detta, menade han, skapade ett ondskefullt system av materialism på bekostnad av andra mänskliga behov, såsom andlighet och sociala relationer. För Gandhi, säger Parekh, var både kommunismen och kapitalismen fel, delvis för att båda uteslutande fokuserade på en materialistisk människosyn, och för att den förra gudifierade staten med obegränsad våldsmakt, medan den senare gudifierade kapitalet. Han ansåg att ett bättre ekonomiskt system är ett som inte utarmar människans kultur och andliga strävanden.

Gandhism betecknar de idéer och principer som Gandhi förespråkade, där det icke-våldsamma motståndet är av central betydelse. En gandhian kan antingen vara en person som följer gandhismen eller en specifik filosofi som tillskrivs gandhismen. M. M. Sankhdher hävdar att gandhismen inte är en systematisk ståndpunkt inom metafysiken eller den politiska filosofin. Det är snarare en politisk trosbekännelse, en ekonomisk doktrin, en religiös åskådning, en moralisk princip och framför allt en humanitär världsåskådning. Det är en strävan att inte systematisera visdomen utan att omvandla samhället och den bygger på en oavlåtlig tro på den mänskliga naturens godhet. Gandhi själv godkände dock inte begreppet "gandhism", vilket han förklarade 1936:

Det finns inget sådant som "gandhism", och jag vill inte lämna någon sekt efter mig. Jag hävdar inte att jag har skapat någon ny princip eller doktrin. Jag har helt enkelt försökt att på mitt eget sätt tillämpa de eviga sanningarna på vårt dagliga liv och våra problem ... De åsikter jag har bildat och de slutsatser jag har kommit fram till är inte slutgiltiga. Jag kan komma att ändra dem i morgon. Jag har inget nytt att lära världen. Sanning och icke-våld är lika gamla som kullarna.

Gandhi var en produktiv författare. Hans stil var enkel, exakt, tydlig och utan konstgjorda element. En av Gandhis tidigaste publikationer, Hind Swaraj, som publicerades på gujarati 1909, blev "den intellektuella ritningen" för Indiens självständighetsrörelse. Boken översattes till engelska året därpå, med en upphovsrättsförklaring som löd "Inga rättigheter förbehållna". Under flera decennier redigerade han flera tidningar, bland annat Harijan på gujarati, hindi och engelska, Indian Opinion när han var i Sydafrika och Young India på engelska samt Navajivan, en månadstidning på gujarati, när han återvände till Indien. Senare publicerades Navajivan även på hindi. Dessutom skrev han nästan varje dag brev till enskilda personer och tidningar.

Gandhi skrev också flera böcker, bland annat sin självbiografi The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), av vilken han köpte hela första upplagan för att se till att den trycktes på nytt. Bland hans andra självbiografier kan nämnas: Satyagraha i Sydafrika om hans kamp där, Hind Swaraj eller Indian Home Rule, en politisk pamflett, och en parafras på gujarati av John Ruskins Unto This Last som var en tidig kritik av politisk ekonomi. Denna sista uppsats kan betraktas som hans program om ekonomi. Han skrev också mycket om vegetarianism, kost och hälsa, religion, sociala reformer osv. Gandhi skrev vanligtvis på gujarati, även om han också reviderade de hindi och engelska översättningarna av sina böcker.

Gandhis fullständiga verk publicerades av den indiska regeringen under namnet The Collected Works of Mahatma Gandhi på 1960-talet. Skrifterna omfattar cirka 50 000 sidor som publiceras i ett hundratal volymer. År 2000 utlöste en reviderad utgåva av de fullständiga verken en kontrovers, eftersom den innehöll ett stort antal fel och utelämnanden. Den indiska regeringen drog senare tillbaka den reviderade upplagan.

Anhängare och internationellt inflytande

Gandhi påverkade viktiga ledare och politiska rörelser. Ledare inom medborgarrättsrörelsen i USA, däribland Martin Luther King Jr, James Lawson och James Bevel, använde sig av Gandhis skrifter när de utvecklade sina egna teorier om icke-våld. King sade "Kristus gav oss målen och Mahatma Gandhi taktiken". King hänvisade ibland till Gandhi som "det lilla bruna helgonet". Antiapartheidaktivisten och Sydafrikas tidigare president Nelson Mandela inspirerades av Gandhi. Andra är Steve Biko och Vaclav Havel,

Under sina tidiga år var Sydafrikas tidigare president Nelson Mandela en anhängare av Gandhis filosofi om icke-våldsamt motstånd. Bhana och Vahed kommenterade dessa händelser på följande sätt: "Gandhi inspirerade efterföljande generationer av sydafrikanska aktivister som försökte göra slut på det vita styret. Detta arv förbinder honom med Nelson Mandela ... på sätt och vis fullbordade Mandela det som Gandhi påbörjade".

Gandhis liv och läror inspirerade många som uttryckligen hänvisade till Gandhi som sin mentor eller som ägnade sina liv åt att sprida Gandhis idéer. I Europa var Romain Rolland den förste att diskutera Gandhi i sin bok Mahatma Gandhi från 1924, och den brasilianska anarkisten och feministen Maria Lacerda de Moura skrev om Gandhi i sitt arbete om pacifism. År 1931 utbytte den framstående europeiska fysikern Albert Einstein skriftliga brev med Gandhi, och kallade honom "en förebild för kommande generationer" i ett brev där han skrev om honom. Einstein sade följande om Gandhi:

Mahatma Gandhis livsgärning är unik i den politiska historien. Han har uppfunnit en helt ny och human metod för ett förtryckt lands befrielsekrig och tillämpat den med största energi och hängivenhet. Det moraliska inflytande han hade på den medvetet tänkande människan i hela den civiliserade världen kommer förmodligen att vara mycket mer varaktigt än vad det verkar vara i vår tid med dess överskattning av brutala våldsamma krafter. För varaktigt kommer endast sådana statsmän att vara, som väcker och stärker den moraliska kraften hos sitt folk genom sina exempel och sitt utbildningsarbete. Vi kan alla vara glada och tacksamma för att ödet begåvat oss med en sådan upplyst samtida, en förebild för kommande generationer. kommande generationer kommer knappt att tro att en sådan som denne vandrade på jorden i kött och blod.

Farah Omar, en politisk aktivist från Somaliland, besökte Indien 1930, där han träffade Mahatma Gandhi och påverkades av Gandhis icke-våldsfilosofi som han använde i sin kampanj i Brittiska Somaliland.

Lanza del Vasto reste till Indien 1936 för att leva med Gandhi, men återvände senare till Europa för att sprida Gandhis filosofi och grundade 1948 Arkens gemenskap (som är utformad efter Gandhis ashrams). Madeleine Slade (känd som "Mirabehn") var dotter till en brittisk amiral och tillbringade en stor del av sitt vuxna liv i Indien som en av Gandhis anhängare.

Dessutom hänvisade den brittiske musikern John Lennon till Gandhi när han diskuterade sin syn på icke-våld. År 2007 använde sig den tidigare amerikanska vicepresidenten och miljöaktivisten Al Gore av Gandhis idé om satyagraha i ett tal om klimatförändringar.

USA:s president Barack Obama sa följande i ett tal till Indiens parlament 2010:

Jag är medveten om att jag kanske inte skulle stå framför er i dag, som Förenta staternas president, om det inte hade varit för Gandhi och det budskap han delade med sig av till Amerika och världen.

I september 2009 sa Obama att hans största inspiration kom från Gandhi. Han svarade på frågan "Vem är den person, död eller levande, som du skulle välja att äta middag med?". Han fortsatte: "Han är en person som jag finner mycket inspiration hos. Han inspirerade dr King med sitt budskap om icke-våld. Det slutade med att han gjorde så mycket och förändrade världen bara genom kraften i sin etik".

Time Magazine har nämnt den 14:e Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu och Nelson Mandela som barn till Gandhi och hans andliga arvtagare till ickevåld. Mahatma Gandhi District i Houston, Texas, USA, en etnisk indisk enklav, är officiellt uppkallad efter Gandhi.

Gandhis idéer hade ett betydande inflytande på 1900-talets filosofi. Det började med hans engagemang för Romain Rolland och Martin Buber. Jean-Luc Nancy sade att den franske filosofen Maurice Blanchot kritiskt engagerade sig i Gandhi ur den "europeiska andlighetens" synvinkel. Sedan dess har filosofer som Hannah Arendt, Etienne Balibar och Slavoj Žižek funnit att Gandhi var en nödvändig referens för att diskutera moral i politiken. På senare tid har Gandhis åsikter om teknik fått ökad betydelse inom miljöfilosofi och teknikfilosofi i ljuset av klimatförändringarna.

Globala dagar som firar Gandhi

År 2007 förklarade FN:s generalförsamling Gandhis födelsedag den 2 oktober som "den internationella dagen för ickevåld". Den 30 januari, som först föreslogs av Unesco 1948 som skolans dag för ickevåld och fred (DENIP på spanska), firas som skolans dag för ickevåld och fred i skolor i många länder. I länder med en skolkalender på södra halvklotet firas den 30 mars.

Utmärkelser

Tidningen Time utsåg Gandhi till årets man 1930. På samma tidskrifts lista över århundradets viktigaste personer 1999 var Gandhi näst efter Albert Einstein, som hade kallat Gandhi "vår tids största man". Universitetet i Nagpur tilldelade honom en LL.D. 1937. Indiens regering delade årligen ut Gandhis fredspris till framstående socialarbetare, världsledare och medborgare. Nelson Mandela, ledaren för Sydafrikas kamp för att avskaffa rasdiskriminering och segregation, var en framstående icke-indisk mottagare. År 2011 utnämnde Time Gandhi till en av de 25 främsta politiska ikonerna genom tiderna.

Gandhi fick inte Nobels fredspris, även om han nominerades fem gånger mellan 1937 och 1948, inklusive den första nomineringen någonsin av American Friends Service Committee, även om han bara kom med på den korta listan två gånger, 1937 och 1947. Decennier senare förklarade Nobelkommittén offentligt att den beklagade utelämnandet och medgav att den djupt splittrade nationalistiska opinionen förnekade priset. Gandhi nominerades 1948 men mördades innan nomineringarna stängdes. Det året valde kommittén att inte dela ut fredspriset med motiveringen att "det inte fanns någon lämplig levande kandidat". Senare forskning visar att möjligheten att dela ut priset postumt till Gandhi diskuterades och att hänvisningen till att det inte fanns någon lämplig levande kandidat gällde Gandhi. Geir Lundestad, sekreterare i den norska Nobelkommittén 2006, sade: "Den största försummelsen i vår 106-åriga historia är utan tvekan att Mahatma Gandhi aldrig fick Nobels fredspris. Gandhi kunde klara sig utan Nobels fredspris, men frågan är om Nobelkommittén kan klara sig utan Gandhi". När den 14:e Dalai Lama tilldelades priset 1989 sade kommitténs ordförande att detta "delvis var en hyllning till Mahatma Gandhis minne". Sommaren 1995 tog North American Vegetarian Society in honom postumt i Vegetarian Hall of Fame.

Indier beskriver ofta Gandhi som nationens fader. Denna titel har sitt ursprung i ett radiotal (i Singapores radio) den 6 juli 1944 av Subhash Chandra Bose, där Bose kallade Gandhi för "nationens fader". Den 28 april 1947 hänvisade Sarojini Naidu under en konferens också till Gandhi som "nationens fader". Som svar på en RTI-ansökan 2012 uppgav den indiska regeringen dock att Indiens konstitution inte tillåter några titlar utom sådana som förvärvats genom utbildning eller militärtjänst.

Film, teater och litteratur

Mahatma är en fem timmar och nio minuter lång biografisk dokumentärfilm: Life of Gandhi, 1869-1948, som gjordes av Vithalbhai Jhaveri 1968, med citat av Gandhis ord och med hjälp av svartvitt arkivmaterial och fotografier, fångar den tidens historia. Ben Kingsley porträtterade honom i Richard Attenboroughs film Gandhi från 1982, som vann en Oscar för bästa film. Filmen byggde på Louis Fischers biografi. Filmen The Making of the Mahatma från 1996 dokumenterade Gandhis tid i Sydafrika och hans förvandling från oerfaren advokat till erkänd politisk ledare. Gandhi var en central figur i 2006 års Bollywoodkomedi Lage Raho Munna Bhai. Jahnu Baruas Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Jag dödade inte Gandhi) har det samtida samhället som bakgrund och dess försvinnande minne av Gandhis värderingar som en metafor för den senila glömskan hos huvudpersonen i hans film från 2005,

Operan Satyagraha från 1979 av den amerikanske kompositören Philip Glass är löst baserad på Gandhis liv. Operans libretto, som är hämtat från Bhagavad Gita, sjungs på original sanskrit.

Teman mot Gandhi har också presenterats i filmer och teaterpjäser. I Marathi-pjäsen Gandhi Virudh Gandhi från 1995 undersöktes förhållandet mellan Gandhi och hans son Harilal. Filmen Gandhi, My Father från 2007 var inspirerad av samma tema. Marathi-pjäsen Me Nathuram Godse Boltoy från 1989 och Hindi-pjäsen Gandhi Ambedkar från 1997 kritiserade Gandhi och hans principer.

Flera biografer har tagit sig an uppgiften att beskriva Gandhis liv. Bland dem finns D. G. Tendulkar med sin Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi i åtta volymer, Chaman Nahal's Gandhi Quartet och Pyarelal och Sushila Nayyar med sin Mahatma Gandhi i 10 volymer. Biografin Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India av Joseph Lelyveld från 2010 innehöll kontroversiellt material som spekulerade i Gandhis sexualliv. Lelyveld hävdade dock att pressens rapportering "grovt förvränger filmen Welcome Back Gandhi från 2014 tar en fiktionaliserad titt på hur Gandhi skulle kunna reagera på dagens Indien. Pjäsen Bharat Bhagya Vidhata från 2019, inspirerad av Pujya Gurudevshri Rakeshbhai och producerad av Sangeet Natak Akademi och Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, tar en titt på hur Gandhi odlade värderingarna sanning och icke-våld.

"Mahatma Gandhi" används av Cole Porter i texten till låten You're the Top som ingår i musikalen Anything Goes från 1934. I låten rimmar Porter "Mahatma Gandhi" på "Napoleon Brandy".

Nuvarande effekter i Indien

Indien, med sin snabba ekonomiska modernisering och urbanisering, har förkastat Gandhis ekonomi men accepterat mycket av hans politik och fortsätter att vörda hans minne. Reportern Jim Yardley konstaterar att "det moderna Indien är knappast en gandhiansk nation, om det nu någonsin har varit en sådan. Hans vision om en bygdedominerad ekonomi avfärdades under hans livstid som landsbygdsromantik, och hans uppmaning till ett nationellt etos av personlig åtstramning och icke-våld har visat sig stå i motsats till målen för en aspirerande ekonomisk och militär makt." Däremot får Gandhi "fullt erkännande för Indiens politiska identitet som en tolerant, sekulär demokrati".

Gandhis födelsedag den 2 oktober är en nationell helgdag i Indien, Gandhi Jayanti. Gandhis bild finns också på pappersvaluta i alla valörer som ges ut av Reserve Bank of India, med undantag för enrupeesedeln. Gandhis dödsdag, den 30 januari, firas som martyrernas dag i Indien.

Det finns tre tempel i Indien som är tillägnade Gandhi. Det ena ligger i Sambalpur i Orissa, det andra i byn Nidaghatta nära Kadur i Chikmagalur-distriktet i Karnataka och det tredje i Chityal i distriktet Nalgonda i Telangana. Gandhi Memorial i Kanyakumari liknar centralindiska hinduiska tempel och Tamukkam eller sommarpalatset i Madurai rymmer numera Mahatma Gandhi-museet.

Efterkommande

Gandhis barn och barnbarn bor i Indien och andra länder. Barnbarnet Rajmohan Gandhi är professor i Illinois och författare till Gandhis biografi Mohandas, medan en annan, Tarun Gandhi, har skrivit flera auktoritativa böcker om sin farfar. En annan sonson, Kanu Ramdas Gandhi (son till Gandhis tredje son Ramdas), befanns bo på ett ålderdomshem i Delhi trots att han tidigare undervisat i USA.

Källor

1. Mahatma Gandhi
2. Mahatma Gandhi