Sammanfattning

Den första stora väckelsen (ibland Great Awakening) eller den evangeliska väckelsen var en serie kristna väckelser som drabbade Storbritannien och dess tretton nordamerikanska kolonier på 1730- och 1740-talen. Uppväckelserörelsen påverkade protestantismen permanent eftersom anhängarna strävade efter att förnya individuell fromhet och religiös hängivenhet. Den stora väckelsen markerade framväxten av den angloamerikanska evangelikalismen som en konfessionsöverskridande rörelse inom de protestantiska kyrkorna. I USA används oftast termen Great Awakening, medan rörelsen i Storbritannien kallas Evangelical Revival.

Med utgångspunkt i äldre traditioner - puritanism, pietism och presbyterianism - formulerade väckelsens främsta ledare som George Whitefield, John Wesley och Jonathan Edwards en teologi om väckelse och frälsning som överskred konfessionella gränser och bidrog till att skapa en gemensam evangelisk identitet. Väckelseförespråkare lade till reformationsprotestantismens läromässiga krav en betoning på den heliga andens försynsutgjutelser. Extemporära predikningar gav lyssnarna en känsla av djup personlig övertygelse om deras behov av frälsning genom Jesus Kristus och främjade självrannsakan och engagemang för en ny standard för personlig moral. I väckelseteologin betonades att religiös omvändelse inte bara var ett intellektuellt samtycke till en korrekt kristen lära, utan att det måste vara en "ny födelse" som upplevdes i hjärtat. Väckelsekristna lärde också ut att det var en normal förväntan i det kristna livet att få försäkran om frälsning.

Samtidigt som den evangeliska väckelsen förenade evangelikaler från olika konfessioner kring gemensamma trosuppfattningar ledde den också till splittring i befintliga kyrkor mellan dem som stödde väckelserna och dem som inte stödde dem. Motståndarna anklagade väckelserna för att främja oordning och fanatism inom kyrkorna genom att ge möjlighet till outbildade, ambulerande predikanter och uppmuntra religiös entusiasm. I England skulle de evangeliska anglikanerna växa till en viktig grupp inom Church of England, och metodismen skulle utvecklas ur Whitefields och Wesleys verksamhet. I de amerikanska kolonierna ledde väckelsen till att de kongregationella och presbyterianska kyrkorna splittrades, medan den stärkte både metodist- och baptistsamfunden. Den hade inte någon omedelbar inverkan på de flesta lutheraner, kväkare och icke-protestanter, men gav senare upphov till en splittring bland kväkare som består än idag.

Evangeliska predikanter "försökte inkludera alla människor i omvändelsen, oavsett kön, ras och status". I hela de nordamerikanska kolonierna, särskilt i söder, ökade väckelserörelsen antalet afrikanska slavar och fria svarta som exponerades för och därefter konverterade till kristendomen. Den inspirerade också till grundandet av nya missionssällskap, såsom Baptist Missionary Society 1792.

Historikern Sydney E. Ahlstrom ser den stora väckelsen som en del av en "stor internationell protestantisk omvälvning" som också skapade pietism i de lutherska och reformerta kyrkorna på den europeiska kontinenten. Pietismen betonade hjärtlig religiös tro som en reaktion på en alltför intellektuell protestantisk skolastik som uppfattades som andligt torr. Pietisterna lade mindre vikt vid traditionella doktrinära uppdelningar mellan protestantiska kyrkor och fokuserade snarare på religiös erfarenhet och känslor.

Pietismen förberedde Europa för väckelser, och de inträffade oftast i områden där pietismen var stark. Den viktigaste ledaren för väckelsen i Centraleuropa var Nicolaus Zinzendorf, en sachsisk adelsman som studerade för pietistledaren August Hermann Francke vid universitetet i Halle. År 1722 bjöd Zinzendorf in medlemmar av den mähriska kyrkan att bo och fira gudstjänst på hans egendomar och grundade ett samhälle i Herrnhut. Moravianerna kom till Herrnhut som flyktingar, men under Zinzendorfs ledning upplevde gruppen en religiös väckelse. Snart blev samhället en tillflykt för andra protestanter också, däribland tyska lutheraner, reformerta kristna och anabaptister. Kyrkan började växa, och moraviska sällskap skulle komma att etableras i England där de också skulle bidra till att främja den evangeliska väckelsen.

England

Medan rörelsen är känd som Great Awakening i USA kallas den för Evangelical Revival i Storbritannien. I England var de viktigaste ledarna för den evangeliska väckelsen tre anglikanska präster, bröderna John och Charles Wesley och deras vän George Whitefield. Tillsammans grundade de det som skulle bli metodismen. De hade varit medlemmar i ett religiöst sällskap vid Oxfords universitet som kallades Holy Club och "metodister" på grund av sin metodiska fromhet och stränga asketism. Detta sällskap hade sin förebild i de collegia pietatis (cellgrupper) som pietister använde för bibelstudier, bön och ansvarstagande. Alla tre männen upplevde en andlig kris där de sökte sann omvändelse och trosäkerhet.

George Whitefield gick med i Holy Club 1733 och läste under inflytande av Charles Wesley den tyske pietisten August Hermann Franckes Against the Fear of Man och den skotske teologen Henry Scougals The Life of God in the Soul of Man (det sistnämnda verket var en favorit bland puritanerna). Scougal skrev att många människor felaktigt uppfattade kristendomen som "ortodoxa föreställningar och åsikter" eller "yttre plikter" eller "hänryckande hetta och extatisk hängivenhet". Scougal skrev snarare att "sann religion är en förening av själen med Gud ... . Det är Kristus som formas i oss." Whitefield skrev att "trots att jag hade fastat, vakat och bett och tagit emot sakramenten länge, så visste jag aldrig vad sann religion var" tills han läste Scougal. Från och med då sökte Whitefield efter den nya födelsen. Efter en period av andlig kamp upplevde Whitefield en omvändelse under fastan 1735. År 1736 började han predika i Bristol och London. Hans predikningar lockade stora folkmassor som drogs till hans enkla budskap om nödvändigheten av den nya födelsen samt till hans sätt att framföra budskapet. Hans stil var dramatisk och hans predikningar vädjade till åhörarnas känslor. Ibland grät han eller spelade ut bibliska karaktärer. När han lämnade England för kolonin Georgia i december 1737 hade Whitefield blivit en kändis.

John Wesley reste till Georgia i oktober 1735 för att bli missionär för Society for Promoting Christian Knowledge. Wesley fick kontakt med medlemmar av den moraviska kyrkan som leddes av August Gottlieb Spangenberg. Wesley imponerades av deras tro och fromhet, särskilt deras tro på att det var normalt för en kristen att ha en trygghet i tron. Misslyckandet i sitt uppdrag och mötena med moravianerna fick Wesley att ifrågasätta sin egen tro. Han skrev i sin dagbok: "Jag som åkte till Amerika för att omvända andra blev aldrig själv omvänd till Gud".

Tillbaka i London blev Wesley vän med den moraviska prästen Peter Boehler och gick med i en moravisk liten grupp som kallades Fetter Lane Society. I maj 1738 deltog Wesley i ett moraviskt möte på Aldersgate Street där han kände sig andligt förvandlad under en läsning av Martin Luthers förord till Romarbrevet. Wesley berättade att "jag kände att mitt hjärta värmdes på ett märkligt sätt. Jag kände att jag förlitade mig på Kristus, Kristus allena för frälsning, och en försäkran gavs mig om att han hade tagit bort mina synder, även mina, och räddat mig från syndens och dödens lag." Wesley uppfattade sin Aldersgate-upplevelse som en evangelisk omvändelse, och den gav honom den försäkran han hade sökt. Därefter reste han till Herrnhut och träffade Zinzendorf personligen.

John Wesley återvände till England i september 1738. Både John och Charles predikade i Londons kyrkor. Whitefield stannade i Georgia i tre månader för att grunda Bethesda barnhem innan han återvände till England i december. Även om han hade framgång var Whitefields ambulerande predikningar kontroversiella. Många predikstolar var stängda för honom, och han var tvungen att kämpa mot anglikaner som motsatte sig metodisterna och "läran om den nya födelsen". Whitefield skrev om sina motståndare: "Jag är helt övertygad om att det finns en grundläggande skillnad mellan oss och dem. De tror bara på en yttre Kristus, vi tror vidare att han måste formas inåt också i våra hjärtan".

I februari 1739 vägrade kyrkoherdar i Bath och Bristol att låta Whitefield predika i deras kyrkor med motiveringen att han var en religiös entusiast. Som svar på detta började han predika utomhus i gruvsamhället Kingswood, nära Bristol. Friluftspredikningar var vanliga i Wales, Skottland och Nordirland, men i England var det obefintligt. Vidare bröt Whitefield mot protokollet genom att predika i en annan prästs församling utan tillstånd. Inom en vecka predikade han inför 10 000 åhörare. I mars hade Whitefield gått vidare för att predika på andra platser. I maj predikade han för 50 000 åhörare i London. Han lämnade sina anhängare i Bristol i John Wesleys vård. Whitefields ryktbarhet ökade genom att han använde sig av tidningsannonser för att marknadsföra sina väckelserörelser. Wesley var till en början orolig för att predika utomhus, eftersom det stred mot hans högkyrkliga känsla för anständighet. Så småningom ändrade Wesley sig dock och hävdade att "hela världen Den 2 april 1739 predikade Wesley för första gången för cirka 3 000 personer i närheten av Bristol. Därefter fortsatte han att predika varhelst han kunde samla en församling och tog tillfället i akt att rekrytera anhängare till rörelsen.

Wesley och Whitefield stod inför ett växande ansvar för evangelisation och pastoral verksamhet och utsåg därför lekmannapredikanter och ledare. Metodistpredikanter fokuserade särskilt på att evangelisera människor som hade "försummats" av den etablerade engelska kyrkan. Wesley och hans biträdande predikanter organiserade de nyomvända i metodistföreningar. Dessa sällskap var indelade i grupper som kallades klasser - intima möten där enskilda personer uppmuntrades att bekänna sina synder för varandra och att bygga upp varandra. De deltog också i kärleksfester där man kunde dela med sig av sina vittnesmål, vilket var ett viktigt inslag i den tidiga metodismen. Det ökade antalet medlemmar och den ökande fientligheten gav väckelsekonvertiterna en djup känsla av sin gemensamma identitet. Tre läror som metodisterna såg som grunden för den kristna tron var:

De evangelikala kyrkorna reagerade kraftfullt på motstånd - både litterär kritik och till och med mobbvåld - och blomstrade trots attackerna mot dem. John Wesleys organisatoriska färdigheter under och efter väckelserörelsens höjdpunkt gjorde honom till den främsta grundaren av metodiströrelsen. Vid Wesleys död 1791 fanns det uppskattningsvis 71 668 metodister i England och 43 265 i Amerika.

Wales och Skottland

Den evangeliska väckelsen bröt först ut i Wales. År 1735 upplevde Howell Harris och Daniel Rowland en religiös omvändelse och började predika för stora folkmassor i södra Wales. Deras predikningar inledde den walesiska metodistväckelsen.

Ursprunget till väckelserörelsen i Skottland sträcker sig tillbaka till 1620-talet. Stuartkungarnas försök att införa biskopar i den skotska kyrkan ledde till nationella protester i form av Covenanters. Dessutom höll radikala presbyterianska präster utomhus sammankomster i hela södra och västra Skottland med fokus på nattvardssäsongen. Dessa väckelser spreds också till Ulster och kännetecknades av "maratoniska extemporala predikningar och överdriven folklig entusiasm". På 1700-talet leddes den evangeliska väckelsen av präster som Ebenezer Erskine, William M'Culloch (den präst som ledde arbetet i Cambuslang 1742) och James Robe (präst i Kilsyth). Ett betydande antal präster i Church of Scotland hade evangeliska åsikter.

Tidiga väckelser

I början av 1700-talet var de 13 kolonierna religiöst olika. I New England var de kongregationella kyrkorna den etablerade religionen, medan kväkare, holländska reformerta, anglikanska, presbyterianska, lutherska, kongregationella och baptistiska kyrkor konkurrerade med varandra på lika villkor i de religiöst toleranta mellankolonierna. I de södra kolonierna var den anglikanska kyrkan officiellt etablerad, även om det fanns ett betydande antal baptister, kväkare och presbyterianer. Samtidigt var antalet medlemmar i kyrkorna lågt på grund av att de inte lyckats hålla jämna steg med befolkningsökningen, och upplysningsrationalismens inflytande ledde till att många människor vände sig till ateism, deism, unitarism och universalism. Kyrkorna i New England hade fallit in i en "stillastående och rutinmässig formalism där erfarenhetsbaserad tro endast var en realitet för ett fåtal utspridda personer".

Som svar på dessa trender började präster som påverkats av puritanismen i New England, den skotsk-irländska presbyterianismen och den europeiska pietismen att uppmana till ett återupplivande av religion och fromhet. Blandningen av dessa tre traditioner skulle ge upphov till en evangelisk protestantism som lade större vikt "vid perioder av väckelse, eller utgjutningar av den helige Ande, och vid att omvända syndare personligen upplever Guds kärlek". På 1710- och 1720-talen blev väckelserörelserna allt vanligare bland kongregationalistiska medlemmar i New England. Dessa tidiga väckelser förblev lokala angelägenheter på grund av bristen på täckning i tryckta medier. Den första väckelsen som fick stor publicitet var den som utlöstes av en jordbävning 1727. I takt med att de började få större publicitet förvandlades väckelserna från enbart lokala till regionala och transatlantiska händelser.

På 1720- och 1730-talen tog ett evangeliskt parti form i de presbyterianska kyrkorna i de mellersta kolonierna under ledning av William Tennent Sr. Han grundade ett seminarium som kallades Log College där han utbildade nästan 20 presbyterianska väckelserörelser för prästtjänsten, däribland sina tre söner och Samuel Blair. När Gilbert Tennent var pastor i en kyrka i New Jersey blev han bekant med den holländska reformerta pastorn Theodorus Jacobus Frelinghuysen. Historikern Sydney Ahlstrom beskrev Frelinghuysen som "en viktig förebådare, om inte fadern till den stora väckelsen". Frelinghuysen var pietist och trodde på nödvändigheten av personlig omvändelse och ett heligt liv. De väckelser som han ledde i Raritandalen var "föregångare" till det stora uppvaknandet i mellankolonierna. Under Frelinghuysens inflytande kom Tennent att tro att en definitiv omvändelseupplevelse följt av en försäkran om frälsning var det viktigaste kännetecknet för en kristen. År 1729 såg Tennent tecken på väckelse i de presbyterianska kyrkorna i New Brunswick och Staten Island. Samtidigt övervakade Gilberts bröder, William och John, en väckelse i Freehold, New Jersey.

Northampton återupplivning

Den mest inflytelserika evangeliska väckelsen var Northamptons väckelse 1734-1735 under ledning av den kongregationella prästen Jonathan Edwards. Under hösten 1734 predikade Edwards en predikoserie om rättfärdiggörelse genom enbart tro, och samhällets reaktion var extraordinär. Tecken på religiöst engagemang bland lekmännen ökade, särskilt bland stadens ungdomar. Edwards skrev till Bostonpastorn Benjamin Colman att staden "aldrig varit så full av kärlek, eller så full av glädje, eller så full av nöd som den har varit på sistone.  ... Jag har aldrig sett den kristna andan i kärlek till fiender så exemplifierad i hela mitt liv som jag har sett den under detta halvår". Väckelsen spred sig slutligen till 25 samhällen i västra Massachusetts och centrala Connecticut tills den började avta 1737.

I en tid då upplysningens rationalism och arminiansk teologi var populär bland vissa präster inom kongregationen höll Edwards fast vid traditionell kalvinistisk lära. Han uppfattade omvändelse som erfarenheten av att gå från andlig dödlighet till glädje i vetskapen om sitt val (att man har blivit utvald av Gud för frälsning). Även om en kristen kan ha flera omvändelsetillfällen som en del av denna process, trodde Edwards att det fanns en enda tidpunkt då Gud återfödde en individ, även om det exakta tillfället inte kunde fastställas.

Under väckelsen i Northampton förekom det som kritiker kallade entusiasm, men som anhängarna trodde var tecken på den helige Ande. Gudstjänsterna blev mer känslosamma och en del människor fick syner och mystiska upplevelser. Edwards försvarade försiktigt dessa upplevelser så länge de ledde individer till en större tro på Guds ära snarare än på självförhärligande. Liknande upplevelser skulle dyka upp i de flesta av 1700-talets stora väckelserörelser.

Edwards skrev en redogörelse för väckelsen i Northampton, A Faithful Narrative, som publicerades i England tack vare de framstående evangelisterna John Guyse och Isaac Watts. Publiceringen av hans berättelse gjorde Edwards till en kändis i Storbritannien och påverkade den växande väckelserörelsen i landet. A Faithful Narrative skulle bli en modell som andra väckelserörelser skulle genomföras efter.

Whitefield, Tennent och Davenport

George Whitefield kom till Amerika 1738 för att predika i Georgia och starta Bethesda barnhem. Whitefield återvände till kolonierna i november 1739. Han stannade först i Philadelphia där han först predikade i Christ Church, Philadelphias anglikanska kyrka, och sedan predikade han för en stor publik utomhus från domstolens trappor. Därefter predikade han i många presbyterianska kyrkor. Från Philadelphia reste Whitefield till New York och sedan till södern. I de mellersta kolonierna var han populär i de holländska och tyska samhällena samt bland britterna. Den lutherske pastorn Henry Muhlenberg berättade om en tysk kvinna som hörde Whitefield predika och som, trots att hon inte talade engelska, senare sa att hon aldrig tidigare hade blivit så uppbyggd.

År 1740 började Whitefield resa runt i Nya England. Han landade i Newport, Rhode Island, den 14 september 1740 och predikade flera gånger i den anglikanska kyrkan. Han fortsatte sedan till Boston, Massachusetts, där han tillbringade en vecka. Det var böner i King's Chapel (vid den tiden en anglikansk kyrka) och predikningar i Brattle Street Church och South Church. Den 20 september predikade Whitefield i First Church och sedan utanför den för cirka 8 000 personer som inte kunde få tillträde. Nästa dag predikade han utomhus igen för cirka 15 000 personer. På tisdagen predikade han i Second Church och på onsdagen vid Harvard University. Efter att ha rest så långt som till Portsmouth, New Hampshire, återvände han till Boston den 12 oktober för att predika för 30 000 personer innan han fortsatte sin turné.

Whitefield reste sedan till Northampton på inbjudan av Jonathan Edwards. Han predikade två gånger i församlingskyrkan medan Edwards blev så rörd att han grät. Därefter tillbringade han tid i New Haven, Connecticut, där han predikade vid Yale University. Därifrån reste han ner längs kusten och nådde New York den 29 oktober. Whitefields bedömning av New Englands kyrkor och präster före sitt ingripande var negativ. "Jag är sannerligen övertygad om", skrev han, "att de flesta predikanter talar om en okänd, obekant Kristus. Och anledningen till att församlingarna har varit så döda är att döda män predikar för dem."

Whitefield träffade Gilbert Tennent på Staten Island och bad honom predika i Boston för att fortsätta väckelsen där. Tennent accepterade och i december började han en tre månader lång predikoturné i hela New England. Förutom i Boston predikade Tennent i städer i hela Massachusetts, Rhode Island och Connecticut. Liksom Whitefields predikningar gav Tennents predikningar upphov till stora folkmassor, många omvändelser och mycket kontroverser. Medan antirevivalister som Timothy Cutler kritiserade Tennents predikningar hårt, var de flesta av Bostons präster stödjande.

Sommaren 1741 följdes Tennent av den ambulerande pastorn James Davenport, som visade sig vara mer kontroversiell än Tennent och Whitefield. Hans tirader och attacker mot "oomvända" präster väckte mycket motstånd, och han arresterades i Connecticut för att ha brutit mot en lag mot ambulerande predikningar. Vid rättegången befanns han vara mentalsjuk och deporterades till Long Island. Strax därefter kom han till Boston och återupptog sin fanatiska predikan, bara för att återigen förklaras sinnessjuk och utvisas. Den sista av Davenports radikala episoder ägde rum i mars 1743 i New London när han beordrade sina anhängare att bränna peruker, kappor, ringar och andra fåfänga saker. Han beordrade också att böcker av religiösa författare som John Flavel och Increase Mather skulle brännas. Efter ingripande av två präster som förespråkade återuppståndelse och som var "New Light"-pastorer förbättrades Davenports mentala tillstånd uppenbarligen, och han publicerade en återkallelse av sina tidigare excesser.

Whitefield, Tennent och Davenport skulle följas av ett antal både präster och lekmän. Uppvaknandet i New England stöddes dock främst av församlingsprästerna. Ibland inleddes väckelsen genom regelbundna predikningar eller de sedvanliga utbytena mellan två präster på predikstolen. Tack vare deras ansträngningar upplevde New England ett "stort och allmänt uppvaknande" mellan 1740 och 1743, som kännetecknades av ett större intresse för religiösa erfarenheter, utbredda känslomässiga predikningar och intensiva känslomässiga reaktioner i samband med omvändelse, inklusive svimning och gråt. Man lade större vikt vid bön och andaktsläsning, och det puritanska idealet om en omvänd kyrkomedlemskår återupplivades. Man uppskattar att mellan 20 000 och 50 000 nya medlemmar togs in i New Englands kongregationella kyrkor även om förväntningarna på medlemmarna ökade.

År 1745 hade uppvaknandet börjat avta. Under 1750- och 1760-talen skulle väckelser fortsätta att sprida sig till södra inlandet och slavsamhällen.

Konflikt

Den stora väckelsen förvärrade befintliga konflikter inom de protestantiska kyrkorna, vilket ofta ledde till splittring mellan anhängare av väckelsen, kända som "nya ljus", och motståndare till väckelsen, kända som "gamla ljus". Old Lights såg den religiösa entusiasm och de ambulerande predikningar som väckelsen utlöste som störande för kyrkans ordning och föredrog formella gudstjänster och en fast, universitetsutbildad prästtjänst. De hånade väckelserörelsen som okunniga, heterodoxa eller bedragare. New Lights anklagade Old Lights för att vara mer intresserade av social status än av att rädda själar och ifrågasatte till och med om vissa av Old Lights präster ens var omvända. De stödde också ambulerande präster som struntade i församlingsgränserna.

Congregationalisterna i New England upplevde 98 splittringar, vilket i Connecticut också påverkade vilken grupp som skulle betraktas som "officiell" i skattehänseende. Man uppskattar att det i New England i kyrkorna fanns ungefär en tredjedel vardera av New Lights, Old Lights och de som såg båda sidor som giltiga. Uppvaknandet väckte en våg av separatistiska känslor inom de kongregationella kyrkorna i New England. Ett hundratal separatistiska församlingar organiserades i hela regionen av strikta kongregationalister. Strikta kongregationalister motsatte sig Halfway Covenant och krävde bevis på omvändelse för medlemskap i kyrkan och motsatte sig också den halvpresbyterianska Saybrookplattformen, som de ansåg inkräktade på församlingarnas självstyre. Eftersom de hotade den kongregationalistiska enhetligheten förföljdes separatisterna och i Connecticut förvägrades de samma rättsliga tolerans som baptister, kväkare och anglikaner.

Baptisterna gynnades mest av det stora uppvaknandet. Baptistkyrkorna, som var små innan väckelsen bröt ut, växte under 1700-talets sista hälft. År 1804 fanns det över 300 baptistkyrkor i New England. Denna tillväxt berodde främst på ett inflöde av tidigare New Light Congregationalists som blev övertygade om baptisternas doktriner, som t.ex. troendedopet. I vissa fall accepterade hela separatistiska församlingar baptisternas tro.

När väckelserörelsen spreds i de presbyterianska kyrkorna bröt kontroversen mellan den gamla sidan och den nya sidan ut mellan den "gamla sidan", som var emot väckelserörelsen, och den "nya sidan", som var för väckelserörelsen. Det som diskuterades var väckelserörelsens plats i den amerikanska presbyterianismen, särskilt "relationen mellan läromässig ortodoxi och experimentell kunskap om Kristus". Den nya sidan, som leddes av Gilbert Tennent och Jonathan Dickinson, menade att strikt anslutning till ortodoxin var meningslös om man saknade en personlig religiös erfarenhet, en uppfattning som uttrycktes i Tennents predikan "The Danger of an Unconverted Ministry" från 1739. Whitefields turné hade hjälpt väckelsepartiet att växa och bara förvärrat kontroverserna. När den presbyterianska synoden i Philadelphia sammanträdde i maj 1741 uteslöt den gamla sidan den nya sidan, som sedan omorganiserade sig till synoden i New York.

Efterspel

Historikern John Howard Smith noterade att den stora väckelsen gjorde sekterismen till ett viktigt kännetecken för den amerikanska kristendomen. Samtidigt som uppvaknandet delade många protestantiska kyrkor mellan gammalt och nytt ljus, utlöste det också en stark impuls till interkonfessionell enhet bland de olika protestantiska samfund. Evangelikaler ansåg att den nya födelsen var "ett band av gemenskap som översteg meningsskiljaktigheter om fina punkter i doktrin och politik", vilket gjorde det möjligt för anglikaner, presbyterianer, kongregationalister och andra att samarbeta över konfessionsgränserna.

Även om skillnaderna mellan gammalt och nytt ljus kvarstod, blev det nya ljuset med tiden mindre radikalt och evangelikalismen blev mer vanlig. År 1758 hade splittringen mellan Old Side och New Side i den presbyterianska kyrkan läkt och de två fraktionerna hade återförenats. Delvis berodde detta på att New Side växte och att Old Side numeriskt sett minskade. År 1741 hade partiet som var för återupplivning omkring 22 präster, men detta antal hade ökat till 73 år 1758. Även om uppvaknandets glöd skulle blekna, skulle acceptansen av väckelserörelsen och insisterandet på personlig omvändelse förbli återkommande drag i 1700- och 1800-talets presbyterianism.

Den stora väckelsen inspirerade till skapandet av evangeliska utbildningsinstitutioner. År 1746 grundade presbyterianerna från New Side det som skulle bli Princeton University. År 1754 ledde Eleazar Wheelocks ansträngningar till det som skulle bli Dartmouth College, som ursprungligen grundades för att utbilda pojkar från indianerna för missionsarbete bland deras eget folk. Det väletablerade Yale-universitetet, som till en början var motståndare, började anamma väckelserörelsen och spelade en ledande roll i den amerikanska evangelikalismen under nästa århundrade.

Den stora väckelsen var inte första gången som protestantiska kyrkor upplevde väckelse, men det var första gången som en gemensam evangelisk identitet växte fram som byggde på en ganska enhetlig förståelse av frälsning, förkunnelse av evangeliet och omvändelse. Uppväckelsens teologi fokuserade på frälsningens väg, de steg genom vilka en person får kristen tro och sedan uttrycker denna tro i sitt sätt att leva.

De viktigaste personerna i det stora uppvaknandet, såsom George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson och Samuel Davies, var moderata evangelikaler som predikade en pietistisk form av kalvinism som var starkt influerad av den puritanska traditionen, som ansåg att religion inte bara var en intellektuell övning utan också måste kännas och upplevas i hjärtat. Denna moderata väckelseteologi bestod av en process i tre steg. Det första steget var övertygelse om synden, vilket var en andlig förberedelse för tron genom Guds lag och nådemedlen. Det andra steget var omvändelse, där en person upplevde andlig upplysning, omvändelse och tro. Det tredje steget var tröst, vilket innebar att man sökte och fick försäkran om frälsning. Denna process ägde i allmänhet rum under en längre tid.

Överlåtelse av synden

Överbevisningen om synden var det steg som förberedde någon för att ta emot frälsning, och detta steg varade ofta i veckor eller månader. När de icke-troende blev övertygade insåg de att de var skyldiga till synd och stod under gudomlig fördömelse, och de fick därefter känna sorg och ångest. När väckelseförespråkare predikade betonade de Guds morallag för att framhäva Guds helighet och för att väcka övertygelse hos de oomvända. Jonathan Edwards predikan "Sinners in the Hands of an Angry God" är ett exempel på en sådan predikan.

Som kalvinister predikade väckelserörelsen också lärorna om arvsynden och det ovillkorliga valet. På grund av syndafallet är människor naturligt benägna att göra uppror mot Gud och oförmögna att påbörja eller förtjäna frälsning, enligt läran om arvsynden. Det villkorslösa valet har att göra med läran om predestination - att Gud före världens skapelse bestämde vilka som skulle bli frälsta (de utvalda) på grundval av sitt eget val. Förkunnelsen av dessa doktriner ledde till att de dömda kände sig både skyldiga och helt hjälplösa, eftersom Gud hade fullständig kontroll över om de skulle bli frälsta eller inte.

Väckelseförespråkare rådde dem som var övertygade att tillämpa nådemedlen i sina liv. Dessa var andliga discipliner som bön, bibelstudier, kyrkobesök och personlig moralisk förbättring. Även om ingen mänsklig handling kan ge upphov till frälsande tro, lärde väckelseforskarna ut att nådemedlen kan göra en omvändelse mer sannolik.

Väckelseförkunnelsen var kontroversiell bland kalvinisterna. Eftersom kalvinister trodde på val och predestination ansåg vissa att det var olämpligt att predika för främlingar att de kunde omvända sig och bli frälsta. För vissa var sådan predikan endast acceptabel inom den egna kyrkan och det egna samhället. Väckelseförespråkarnas användning av "urskillningslös" evangelisation - "praxis att utvidga evangeliets löften till alla i sin publik, utan att betona att Gud frälser endast dem som är utvalda till frälsning" - stod i strid med dessa föreställningar. Samtidigt som de predikade urskillningslöst fortsatte väckelseförespråkarna dock att bejaka de kalvinistiska lärorna om utvaldhet och predestination.

En annan fråga som måste tas upp var de intensiva fysiska och känslomässiga reaktionerna på övertygelse som upplevdes under uppvaknandet. Samuel Blair beskrev sådana reaktioner på sin predikan 1740: "Flera blev överväldigade och svimmade, andra snyftade djupt och kunde knappt hålla sig tillbaka, andra grät på ett mycket sorgligt sätt, många andra grät tystare. ... Och ibland påverkade själsliga övningar hos vissa, som jag tyckte var jämförelsevis få, deras kroppar så mycket att de orsakade märkliga och ovanliga kroppsrörelser." Moderata evangelikaler intog en försiktig hållning i denna fråga och varken uppmuntrade eller avskräckte dessa reaktioner, men de erkände att människor kunde uttrycka sin övertygelse på olika sätt.

Konvertering

Överlåtelsefasen varade så länge eftersom potentiella konvertiter väntade på att hitta bevis på förnyelse i sina liv. Väckelseforskarna trodde att pånyttfödelse eller den nya födelsen inte bara var en yttre trosbekännelse eller anpassning till kristendomen. De trodde att det var ett ögonblickligt, övernaturligt verk av den helige Ande som gav någon "en ny medvetenhet om Kristi skönhet, nya önskningar om att älska Gud och ett fast åtagande att följa Guds heliga lag". Återfödelsens verklighet urskiljdes genom självrannsakan, och även om det skedde omedelbart kunde en omvändelse kanske bara gradvis inse att det hade skett.

Återfödelsen åtföljdes alltid av frälsande tro, omvändelse och kärlek till Gud - alla aspekter av omvändelseupplevelsen, som vanligtvis varade flera dagar eller veckor under ledning av en utbildad pastor. Sann omvändelse började när sinnet öppnades för en ny medvetenhet och kärlek till evangeliets budskap. Efter denna upplysning satte konvertiterna sin tro på Kristus och var beroende av honom ensam för sin frälsning. Samtidigt började ett hat mot synden och ett engagemang för att eliminera den från hjärtat att göra sig gällande, vilket lade grunden för ett liv i omvändelse eller för att vända sig bort från synden. Väckelseforskarna skilde mellan sann omvändelse (som motiverades av kärlek till Gud och hat mot synden) och falsk omvändelse (som motiverades av rädsla för helvetet).

Tröstning

Sann omvändelse innebar att en person var bland de utvalda, men även en person med frälsande tro kunde tvivla på sitt val och sin frälsning. Väckelseforskare lärde ut att försäkran om frälsning var en produkt av kristen mognad och helgelse. Omvändare uppmuntrades att söka försäkran genom självgranskning av sina egna andliga framsteg. Jonathan Edwards avhandling Religious Affections skrevs för att hjälpa konvertiter att undersöka sig själva för att se om de hade äkta "religiösa känslor" eller andliga önskningar, såsom osjälvisk kärlek till Gud, förvissning om att evangeliet är gudomligt inspirerat och andra kristna dygder.

Det räckte dock inte att bara reflektera över tidigare erfarenheter. Väckelseforskarna lärde ut att man bara kan få visshet genom att aktivt försöka växa i nåd och helighet genom att fördärva synden och använda sig av nådemedlen. I Religious Affections var det sista tecken som Edwards tog upp "kristen praxis", och det var detta tecken som han gav mest utrymme i sin avhandling. Sökandet efter försäkran krävde en medveten ansträngning från en konvertit och tog månader eller till och med år att uppnå.

Kvinnor

Uppvaknandet spelade en stor roll i kvinnors liv, även om de sällan fick predika eller ta ledarroller. En djup känsla av religiös entusiasm uppmuntrade kvinnor, särskilt att analysera sina känslor, dela dem med andra kvinnor och skriva om dem. De blev mer självständiga i sina beslut, till exempel när det gällde valet av make. Denna introspektion ledde till att många kvinnor förde dagböcker eller skrev memoarer. Självbiografin av Hannah Heaton (1721-94), en bondhustru i North Haven, Connecticut, berättar om sina upplevelser under det stora uppvaknandet, sina möten med Satan, sin intellektuella och andliga utveckling och det dagliga livet på gården.

Phillis Wheatley var den första svarta kvinnliga poeten som publicerades och hon konverterade till kristendomen som barn efter att ha kommit till Amerika. Hennes övertygelse var uppenbar i hennes verk; hon beskriver resan när hon fördes från ett hedniskt land för att utsättas för kristendomen i kolonierna i en dikt med titeln "On Being Brought from Africa to America". Wheatley blev så påverkad av väckelserörelserna och särskilt George Whitefield att hon tillägnade honom en dikt efter hans död där hon kallade honom för en "opartisk frälsare". Sarah Osborn lägger till ytterligare ett lager till kvinnornas roll under uppvaknandet. Hon var skollärare på Rhode Island och hennes skrifter ger en fascinerande inblick i tidsperiodens andliga och kulturella omvälvningar, bland annat en memoar från 1743, olika dagböcker och brev samt hennes anonymt publicerade The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (1753).

Afroamerikaner

Det första stora uppvaknandet ledde till förändringar i amerikanernas förståelse av Gud, sig själva, världen omkring dem och religionen. I södra Tidewater och Low Country omvände nordliga baptist- och metodistpredikanter både vita och svarta människor. Vissa var slavar när de konverterade medan andra var fria. De vita började välkomna mörkhyade personer till sina kyrkor och tog deras religiösa erfarenheter på allvar, samtidigt som de också lät dem få aktiva roller i församlingarna som förmanare, diakoner och till och med predikanter, även om det sistnämnda var en sällsynthet.

Budskapet om andlig jämlikhet tilltalade många förslavade människor, och när de afrikanska religiösa traditionerna fortsatte att minska i Nordamerika accepterade svarta människor för första gången kristendomen i stort antal.

Evangeliska ledare i de södra kolonierna var tvungna att hantera frågan om slaveri mycket oftare än de i norr. Ändå förkunnade många ledare för väckelserörelserna att slavägare borde utbilda förslavade människor så att de kunde bli läs- och skrivkunniga och kunna läsa och studera Bibeln. Många afrikaner fick till slut någon form av utbildning.

George Whitefields predikningar upprepade ett jämlikhetsbudskap, men det ledde bara till en andlig jämlikhet för afrikaner i kolonierna, som för det mesta förblev slavar. Whitefield var känd för att kritisera slavägare som behandlade förslavade människor grymt och de som inte utbildade dem, men han hade ingen avsikt att avskaffa slaveriet. Han lobbade för att få slaveriet återinfört i Georgia och fortsatte med att själv bli slavhållare. Whitefield delade en vanlig tro som fanns bland evangelikaler, nämligen att slavar efter omvändelse skulle få verklig jämlikhet i himlen. Trots sin inställning till slaveriet blev Whitefield inflytelserik för många afrikaner.

Samuel Davies var en presbyteriansk präst som senare blev den fjärde rektorn för Princeton University. Han var känd för att predika för afrikanska slavfolk som konverterade till kristendomen i ovanligt stort antal, och han anses ha gjort den första ihållande proselytiseringen av slavfolk i Virginia. Davies skrev ett brev 1757 där han hänvisar till den religiösa iver som en förslavad man som han hade mött under sin resa visade. "Jag är en stackars slav, förd till ett främmande land, där jag aldrig förväntar mig att få njuta av min frihet. Medan jag levde i mitt eget land visste jag ingenting om den Jesus som jag har hört dig tala så mycket om. Jag levde helt utan att bry mig om vad som skulle hända med mig när jag dör, men jag ser nu att ett sådant liv aldrig kommer att duga, och jag kommer till er, herrn, för att ni ska berätta några goda saker för mig, om Jesus Kristus och min plikt mot GUD, för jag är fast besluten att inte leva mer som jag har gjort."

Davies blev van vid att höra sådan entusiasm från många svarta människor som fick ta del av väckelserna. Han trodde att svarta människor skulle kunna uppnå kunskaper som var likvärdiga med vita människor om de fick en adekvat utbildning, och han framhöll vikten av att slavägare skulle tillåta att förslavade människor blev läs- och skrivkunniga så att de kunde bli mer förtrogna med Bibelns anvisningar.

Den känslomässiga gudstjänsten under väckelserna tilltalade många afrikaner, och afrikanska ledare började växa fram ur väckelserna strax efter att de konverterat i stort antal. Dessa personer banade väg för inrättandet av de första svarta församlingarna och kyrkorna i de amerikanska kolonierna. Före den amerikanska revolutionen grundades de första svarta baptistkyrkorna i södern i Virginia, South Carolina och Georgia; två svarta baptistkyrkor grundades i Petersburg i Virginia.

Historikern Jon Butler har bestridit att idén om ett "stort uppvaknande" är vag och överdriven. Han föreslog att historikerna skulle överge termen Great Awakening eftersom 1700-talets väckelser endast var regionala händelser som inträffade i endast hälften av de amerikanska kolonierna och deras effekter på amerikansk religion och samhälle var minimala. Historiker har diskuterat huruvida väckelsen hade en politisk inverkan på den amerikanska revolutionen som ägde rum strax därefter. Alan Heimert ser en stor påverkan, men de flesta historiker anser att den endast hade en mindre påverkan.

Källor

1. Första stora väckelsen
2. First Great Awakening
3. ^ a b Sweeney 2005, p. 186: "'Great Awakening' is a largely American term for the transatlantic revivals of the eighteenth century. British Christians usually refer to the revivals—collectively and more simply—as 'the evangelical revival.'"
4. ^ Ahlstrom 2004, pp. 280–330.
5. ^ Taylor 2001, p. 354.
6. ^ Thomas S. Kidd, The Great Awakening: The Roots of Evangelical Christianity in Colonial America (2009)
7. ^ Sydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People (1972) pp 280–330
8. ^ "Slavery and African American Religion." American Eras. 1997. Encyclopedia.com. (April 10, 2014). http://www.encyclopedia.com/doc/1G2-2536600634.html
9. ^ Harry Stout, The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism (1991)
10. ^ Alan Taylor, American Colonies (2001), p. 354.
11. Sweeney, 2005, p. 186: "'Gran Despertar' es en gran medida un término americano para las reuniones de reavivamiento transatlánticas del siglo XVIII. Los cristianos británicos usualmente se refieren a las reuniones de reavivamiento—colectivamente y de manera más simple—como 'el reavivamiento evangélico'.
12. Ahlstrom, 2004, pp. 280–330.
13. Taylor, 2001, p. 354.
14. Bebbington, 1989, p. 12.