Sammanfattning

Homeros (antik grekiska: Ὅμηρος, Hómēros, uttal: , 800-talet f.Kr.) var en grekisk poet som historiskt sett är författaren till Iliaden och Odysséen, de två största episka dikterna i den grekiska litteraturen. Under antiken tillskrevs han även andra verk, bland annat den lekfulla dikten Batracomiomachia, de så kallade homeriska hymnerna, dikten Margite och flera dikter i den episka cykeln.

Det var redan under antiken tveksamt om hans verk var författare (från 300-talet f.Kr., vid den filologiska skolan i Alexandria). I modern tid, från och med andra hälften av 1600-talet, började man ifrågasätta poetens existens och inledde den så kallade homeriska frågan.

Språket som hans två verk, Iliaden och Odysséen, är skrivna på är det homeriska språket, ett rent litterärt språk med sammansatta tecken som har drag av de viktigaste grekiska dialekterna.

Namnet, som troligen är grekiskt, har sedan antiken varit föremål för olika paretimologiska förklaringar:

Den traditionella biografi om Homer som kan rekonstrueras från gamla källor är förmodligen fantasifull. Försöken att skapa en biografi över den man som alltid har betraktats som den förste grekiske poeten har resulterat i sju biografier som brukar kallas Homeros liv. Den mest omfattande och detaljerade är den som troligen felaktigt tillskrivs Herodotos och därför kallas Vita Herodotea. En annan mycket populär biografi bland antika författare är den som felaktigt tillskrivs Plutarch. Homeros och Hesiods anonyma Agon kan läggas till som ett åttonde vittnesbörd om liknande biografiska intressen. En del av Homers mytiska släktbeskrivningar, som överlämnades genom dessa biografier, hävdade att han var son till nymfen Kretaides, medan andra ville att han skulle vara en ättling till Orfeus, den mytiska poeten från Thrakien som tämjde djur med sin sång.

En anmärkningsvärt viktig del av Homers biografiska tradition kretsade kring frågan om hans hemland. Under antiken tävlade så många som sju städer om rätten att ha fött Homeros: först Chios, Smyrna och Kolofon, sedan Aten, Argos, Rhodos och Salamis. De flesta av dessa städer ligger i Mindre Asien, närmare bestämt i Jonia. Iliaden är faktiskt skriven på en jonisk dialekt, men detta bevisar bara att epikens uppkomst troligen inte ligger i dagens Grekland utan i de joniska städerna vid den anatoliska kusten, och säger ingenting om Homers verkliga existens, och än mindre om var han kom ifrån.

Iliaden innehåller förutom den joniska basen också många eolismiska termer. Pindar föreslår därför att Homers hemland skulle kunna vara Smyrna, en stad på västkusten i dagens Turkiet, som beboddes av både jonianer och eolianer. Denna hypotes förlorade dock sin grund när forskare insåg att många av det som ansågs vara aeolism i själva verket var achaeiska ord.

Enligt Semonides var Homeros dock från Chios; allt vi vet är att det i Chios fanns en grupp rapsoder som kallade sig "Homerides", och i en av de många hymner till gudar som tillskrivs Homeros, Hymnen till Apollon, beskriver författaren sig själv som en "blind man som bodde i det steniga Chios". Om man accepterar Hymnen till Apollon som skriven av Homeros skulle det därför förklara både Chios som sångarens födelseort och namnets ursprung (från ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, den blinde mannen). Detta var troligen grunden för Simonides övertygelse. Båda påståendena, Pindaros och Semonides, saknar dock konkreta bevis.

Enligt Herodotos levde Homeros fyrahundra år före sin egen tid, dvs. omkring mitten av 800-talet f.Kr.; i andra biografier anges dock att Homeros föddes senare, oftast omkring 800-talet f.Kr. Den motsägelsefulla karaktären hos dessa rapporter hade inte rubbat grekernas övertygelse om att poeten verkligen hade existerat; tvärtom hade det bidragit till att göra honom till en mytisk figur, poeten par excellence. Diskussionen utvecklades också om innebörden av Homers namn. I Lives sägs Homers riktiga namn ha varit Melesigene, dvs. (enligt tolkningen i Vita Herodotea) "född nära floden Meleto". Namnet Homer skulle alltså vara ett smeknamn: traditionellt har det antingen härletts från ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, "den blinde mannen", eller från ὅμηρος hòmēros, som skulle betyda "gisslan".

Det var oundvikligt att det uppstod en ny diskussion om det kronologiska förhållandet mellan Homeros och den andra huvudpersonen i den grekiska poesin, Hesiod. Som framgår av Livsböckerna fanns det både de som trodde att Homeros levde före Hesiod och de som trodde att Hesiod var yngre, samt de som ville att de skulle vara samtida. I Agon berättas om en poetisk tävling mellan Homeros och Hesiod i samband med begravningen av Amphidamantes, kung av ön Euboea. I slutet av tävlingen läste Hesiod ett stycke ur Works and Days som handlade om fred och jordbruk och Homer ett stycke ur Iliaden som handlade om en krigsscen.

Därför gav kung Panedes, bror till den döda Amfidamantes, segern till Hesiod. I vilket fall som helst är denna legend helt utan grund. Sammanfattningsvis kan man konstatera att ingen av de uppgifter som den antika biografiska traditionen tillhandahåller gör det möjligt att göra ens möjliga påståenden om Homers verkliga historiska existens. Även av dessa skäl, liksom på grundval av djupgående överväganden om dikternas troliga muntliga sammansättning (se nedan), har kritiker sedan länge nästan allmänt dragit slutsatsen att det aldrig har funnits någon distinkt författare vid namn Homeros, till vilken de två stora dikterna i den grekiska litteraturen kan spåras i sin helhet.

Den antika tidsåldern

De många problemen med Homers verkliga historiska existens och kompositionen av de två dikterna gav upphov till det som brukar kallas "den homeriska frågan", där man i århundraden försökte fastställa om en poet vid namn Homeros någonsin hade existerat och vilka verk, bland alla de som är kopplade till hans person, som möjligen kunde tillskrivas honom, eller, alternativt, hur Iliaden och Odysséen hade komponerats. Traditionellt tillskrivs tre forskare författarskapet till denna fråga: François Hédelin Abbot d'Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) och framför allt Friedrich August Wolf (1759-1824).

Tvivlet kring Homeros och den verkliga omfattningen av hans produktion är dock mycket äldre. Redan Herodotos ägnar sig i en del av sin History of the Persian Wars (2, 116-7) åt en kort utvikning till frågan om Cypria är homeriska författare, och drar slutsatsen att de inte kan vara Homers verk, utan måste tillskrivas en annan poet på grund av att de inte stämmer överens med Iliaden.

Det första beviset på en övergripande redigering i form av två dikter av de olika kantos som tidigare hade spridits separat går tillbaka till 600-talet f.Kr. och är kopplat till namnet Pisistratus, tyrann i Aten mellan 561 och 527 f.Kr. I själva verket säger Cicero i sin De Oratore: "primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus" (Pisistratus sägs ha varit den förste som ordnade Homeros böcker, som tidigare var förvirrade, så som vi nu har dem). En hypotes har därför framförts om att det bibliotek som Pisistratus sägs ha organiserat i Aten innehöll Homers Iliad, som hans son Hipparchos hade gjort. Tesen om den så kallade "pisistrateiska redaktionen" har dock misskrediterats, liksom själva existensen av ett bibliotek i Aten på 600-talet f.Kr.: den italienske filologen Giorgio Pasquali hävdade att om man antar att det fanns ett bibliotek i Aten vid den tiden, är det svårt att se vad det skulle ha innehållit, på grund av det fortfarande relativt lilla antalet verk som producerades och den ännu inte så utbredda användningen av skrift att anförtro dem åt.

En del av de antika kritikerna, främst representerade av de två grammatikerna Xenon och Ellanicus, kända som χωρίζοντες (chōrìzontes, dvs. "separatister"), bekräftade Homers existens, men ansåg att inte båda dikterna kunde spåras tillbaka till honom, och tillskrev därför endast Iliaden till honom, medan de ansåg att Odysséen hade komponerats mer än hundra år senare av en okänd aedus.

Under antiken var det främst Aristoteles och de alexandrinska grammatikerna som behandlade denna fråga. Den förstnämnde bekräftade att Homeros existerade, men av alla de verk som förknippas med hans namn tillskrev han honom kompositionen av endast Iliaden, Odysséen och Margit. Bland alexandrinerna formulerade grammatikerna Aristofanes från Bysans och Aristarkos från Samothrake den hypotes som skulle förbli den mest utbredda fram till de oralistiska filologernas tillkomst. De hävdade att Homeros existerade och tillskrev honom endast Iliaden och Odysséen; de ordnade också de två verken i den version som vi har idag och utplånade passager som de ansåg vara korrupta och integrerade vissa verser.

Ett förtydligande av Aristarkos' tes kan ses i den stilistiskt motiverade slutsatsen av den anonyma Sublime att Homeros komponerade Iliaden som ung och Odysséen som gammal man.

Den nya moderna formuleringen av frågan

Sådana diskussioner fick en knuff när Abbot d'Aubignac skrev Conjectures académiques ou dissertation sur l'Iliade (1664, men publicerades postumt 1715), där det hävdades att Homeros aldrig har funnits, och att dikterna som vi läser dem är resultatet av en redaktionell operation som sammanförde ursprungligen isolerade episka episoder i en enda text.

I denna nya fas av homerisk kritik spelar Giambattista Vicos ståndpunkt, som först nyligen har blivit en del av historien om "den homeriska frågan", faktiskt en mycket viktig roll. Det är just i det kapitel i Scienza Nuova (sista upplagan från 1744) som ägnas åt "upptäckten av den sanna Homeros" som vi för första gången får en formulering om den ursprungliga muntligheten i kompositionen och överföringen av dikterna. Enligt Vico (vilket d'Aubignac, som Vico inte kände, redan hade bekräftat) ska man i Homeros inte känna igen en verklig historisk poet, utan "det poetiserande grekiska folket", det vill säga en personifiering av det grekiska folkets poetiska förmåga.

Slutligen publicerade Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison 1788 de homeriska scolii som finns i marginalerna till den viktigaste handskriften av Iliaden, den venetianska Marcian A, och som utgör en grundläggande källa till kunskap om det kritiska arbete som utfördes på dikterna under hellenistisk tid. På grundval av dessa scolii har Friedrich August Wolf i sin berömda Prolegomena ad Homerum (1795) för första gången följt den homeriska textens historia som den kan rekonstrueras för perioden från Pisistratus till den alexandrinska eran. Wolf gick ännu längre tillbaka i tiden och framförde återigen den hypotes som redan Vico och d'Aubignac hade ställt upp och argumenterade för att dikterna ursprungligen hade skrivits muntligt, och att de sedan alltid hade överförts muntligt fram till åtminstone 500-talet f.Kr.

Analytisk och enhetlig

Wolfs slutsatser att de homeriska dikterna inte var en enda poet utan flera författare som arbetade muntligt ledde till att kritikerna delade upp sig i två läger. Den första som utvecklades var den så kallade analytiska eller separatistiska kritiken: genom att låta dikterna genomgå en grundlig språklig och stilistisk undersökning försökte analytikerna identifiera eventuella interna cäsurer inom de två dikterna i syfte att identifiera personligheterna hos de olika författarna till varje episod. De viktigaste analytikerna (chorizontes) var: Gottfried Hermann (1772-1848), enligt vilken de två homeriska dikterna skulle utgå från två ursprungliga kärnor ("Ur-Ilias", som handlar om Akilles vrede, och "Ur-Odyssee", som handlar om Odysseus' återkomst), som skulle kompletteras och utvidgas; Karl Lachmann (1793-1851), vars teorier i viss mån liknar Hédelin d'Aubignacs, enligt vilken Iliaden består av 16 folkliga cantos som sammanställts och sedan transkriberats på order av Pisistratus (Adolf Kirchoff, som, som studerade Odysséen och som hävdade att den bestod av tre oberoende dikter (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), som hävdade att Homeros hade samlat in och omarbetat traditionella sånger och organiserat dem kring ett enda tema).

Naturligtvis motsatte sig denna kritik de forskare som, i likhet med Wolfgang Schadewaldt, trodde sig kunna finna bevis för ett enhetligt ursprung i de båda verkens utformning i dikternas olika interna referenser, i föregripandet av episoder som ännu inte hade ägt rum, i tidsfördelningen och i handlingens struktur. De två dikterna sägs ha komponerats från början på ett enhetligt sätt, med en väl genomtänkt struktur och en serie episoder som avsiktligt förberetts med ett mål i sikte, utan att förneka eventuella tillägg som kan ha skett senare, under århundradena och i takt med att föreställningarna fortskred. Det är otvivelaktigt betydelsefullt att Schadewaldt själv, en av de ledande företrädarna för den unitariska strömningen, också gav trovärdighet åt den centrala kärnan, om än inte åt de enskilda berättelsedetaljerna, i Homeros liv, och försökte extrapolera sanningen från legenden och rekonstruera en historiskt trovärdig Homerosgestalt.

Den muntliga hypotesen

Åtminstone i de termer som den traditionellt har formulerats är den homeriska frågan långt ifrån löst, eftersom den i verkligheten förmodligen är olöslig. Under förra århundradet började de numera klassiska frågor som den homeriska frågan hittills kretsat kring att förlora sin betydelse inför ett nytt sätt att närma sig problemet, vilket möjliggjordes av de studier som ett antal amerikanska forskare genomförde på fältet av de episka kompositionsprocesserna i de förlitterära kulturerna.

Pionjären inom dessa studier, och den främste av de som kallas "oralistfilologer", var den amerikanske forskaren Milman Parry, som formulerade den första versionen av sin teori i L'epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). I Parrys teori (som inte var någon specifik homerist) är auralitet och oralitet nyckeln till tolkning: aedi skulle ha sjungit genom att improvisera, eller snarare genom att successivt sätta in innovativa element på en standardmatris, eller så skulle de ha deklamerat till publiken efter att ha komponerat i skriftlig form. Parry har antagit att de två texterna till en början måste cirkulera från mun till mun, från far till son, uteslutande i muntlig form. Senare, för praktiska och evolutionära behov, har någon ingripit för att förena, nästan "sy ihop", de olika vävnaderna i det homeriska eposet, och denna person kan vara en verklig Homeros eller ett rapsodiskt team som specialiserat sig på att kalla sig "Homeros". Fokus för Parrys forskning är, som titeln på hans uppsats anger, den traditionella episka epitetet, dvs. det attribut som åtföljer namnet i homeriska texter ("Akilles med snabba fötter", till exempel), som studeras inom ramen för det formella samband som bestämts av namn-epitet-ensemblen. De viktigaste slutsatserna i Parrys teori kan sammanfattas på följande sätt:

De principer som på detta sätt har skapats för den episka diktionens traditionalitet och formularitet leder Parry till att uttala sig om den homeriska frågan och förstöra dess förutsättningar i namn av den enda säkerhet som en sådan formell studie av dikterna tillåter: Iliaden och Odysséen är till sin struktur absolut ålderdomliga, men detta gör det bara möjligt att hävda att de återspeglar en etablerad tradition av aedi. Detta motiverar den stilistiska likheten mellan de två dikterna. Det gör det dock inte möjligt att säga något säkert om deras författare eller om hur många som kan ha varit deras författare.

Parrys teser utvidgades snart till att omfatta ett större område än namn-epitetsparet. Walter Arend, som i en berömd bok från 1933 (Die typischen Szenen bei Homer) upprepade Parrys teser, noterade att det inte bara finns upprepningar av metriska segment, utan också fasta eller typiska scener (nedstigning från skeppet, beskrivning av rustningen, hjältens död etc.), dvs. scener som bokstavligen upprepas varje gång ett identiskt sammanhang uppstår i berättelsen. Han identifierade därför globala kompositionskanoner som skulle organisera hela berättelsen: katalogen, ringkompositionen och schidione.

Eric Havelock slutligen har antagit att det homeriska verket i själva verket var ett uppslagsverk för stammar: berättelserna skulle ha tjänat till att lära ut moral eller förmedla kunskap och därför borde verket ha varit uppbyggt enligt en pedagogisk struktur.

Antiken

Iliaden och Odysséen skrevs ner i den joniska regionen i Asien omkring 800-talet f.Kr.: skrivning infördes omkring 750 f.Kr.; man har antagit att aedi (professionella sångare) redan kunde använda den trettio år senare, år 720 f.Kr. Det är troligt att fler aedi började använda skrift för att rätta till texter som de helt och hållet anförtrodde minnet; skrift var inget annat än ett nytt sätt att underlätta deras arbete, både för att lättare kunna arbeta med texter och för att inte behöva anförtro allt åt minnet.

Under auralitetens tidsålder började den episka magman att sätta sig i sin struktur, samtidigt som den bibehöll en viss flytande form.

Det är troligt att det ursprungligen fanns ett stort antal episoder och rapsodiska avsnitt som rörde den trojanska cykeln; olika författare gjorde under auralitetens tid (dvs. omkring 750 f.Kr.) ett urval och valde från denna enorma mängd berättelser ett allt mindre antal avsnitt, ett antal som för Homeros var 24, men som för andra författare kunde vara 20, eller 18, eller 26, eller till och med 50. Även om andra aedi efter honom kontinuerligt valde ut episoder för att skapa "sin" Iliad, tog de hänsyn till att Homers version av Iliaden var den mest populära. I huvudsak sjöng inte alla aedi samma Iliad, och det fanns aldrig någon standardtext för alla; det fanns en myriad av texter som liknade varandra, men med små skillnader.

Under auraliteten har dikten ännu inte en slutgiltigt sluten struktur.

Vi har inte tillgång till det tidigaste originalet av verket, men det är troligt att kopior cirkulerade så tidigt som på 600-talet f.Kr.

Auraliteten gjorde det inte möjligt att fastställa kanoniska utgåvor. Från de homeriska scolii har vi information om utgåvor av dikterna som utarbetats av enskilda städer och som därför kallas κατὰ πόλεις (katà pòleis): Kreta, Cypern, Argos och Marseille hade var och en sin egen lokala version av Homers dikter. De olika κατὰ πόλεις-utgåvorna var antagligen inte särskilt ojämna med varandra. Vi har också nyheter om förhelleniska utgåvor som kallas πολυστικός polystikòs, "med många verser"; dessa utgåvor kännetecknades av ett större antal rapsodiska avsnitt än den alexandrinska Vulgata; olika källor berättar om dem, men vi känner inte till deras ursprung.

Förutom dessa utgåvor som utarbetats av de olika städerna vet vi också att det finns κατ' ἄνδρα (kat'àndra) utgåvor, dvs. utgåvor som utarbetats av enskilda personer för illustra personer som ville ha egna utgåvor. Ett berömt exempel är Aristoteles, som lät göra en utgåva av Iliaden och Odysséen för sin lärjunge Alexander den store att läsa i slutet av 400-talet f.Kr.

I detta läge var de homeriska dikterna oundvikligen föremål för ändringar och interpolationer under nästan fyra århundraden före den alexandrinska tidsåldern. Rhapsoderna, som reciterade den muntligt överförda och därmed inte permanent fastställda texten, kunde infoga eller dra bort delar, vända på ordningen för vissa avsnitt, förkorta eller utöka vissa andra. Eftersom Iliaden och Odysséen utgjorde grunden för den grundläggande utbildningen (i allmänhet lärde sig unga greker att läsa genom att öva på Homers dikter) är det inte osannolikt att lärarna förenklade dikterna så att de skulle bli lättare att förstå för barnen, även om den senaste kritiken tenderar att minimera omfattningen av dessa skolningsåtgärder.

Mer omfattande var förmodligen de ingrepp som syftade till att korrigera vissa grova detaljer som hörde till seder och bruk och trosuppfattningar som inte längre stämde överens med den modernare mentaliteten, särskilt när det gäller inställningen till gudarna. Redan från början oroade den överdrivet jordiska framställningen av de homeriska gudarna (grälsjuka, lustfyllda och i grunden inte helt utan koppling till människornas olika laster) de mest uppmärksamma mottagarna (särskilt berömd är den kritik som Xenofanes av Kolofon riktade mot de homeriska gudarna). Scolii vittnar om ett antal ingrepp, ibland ganska uppenbara (ibland kunde till och med dussintals på varandra följande verser strykas), som syftade till att jämna ut dessa aspekter som inte längre förstås eller delas.

Vissa forskare tror att man med tiden kom fram till ett slags attisk grundtext, en attisk Vulgata (ordet Vulgata används av forskare med hänvisning till den helige Hieronymus' Vulgata, som i början av den kristna eran analyserade de olika latinska versionerna av Bibeln och förenade dem till en slutgiltig latinsk text, som han kallade vulgata - för de vulgära, för att spridas).

De gamla grammatikerna i Alexandria mellan 300- och 200-talet f.Kr. koncentrerade sitt textfilologiska arbete på Homeros, både för att materialet fortfarande var mycket förvirrat och för att han var allmänt erkänd som den grekiska litteraturens fader. Alexandrianernas arbete kallas vanligen emendatio, en latinsk version av det grekiska διώρθωσις, som bestod i att eliminera de olika interpolationerna och rensa dikten från de olika kompletterande, avvikande verserna som också kom in tillsammans. En slutlig text har således utarbetats. Det viktigaste bidraget kom från tre stora filologer som levde mellan mitten av det tredje och mitten av det andra århundradet: Zenodotus av Efesos utarbetade kanske den alfabetiska numreringen av böckerna och uppfann med största sannolikhet ett kritiskt tecken, obelos, för att ange de verser som han ansåg vara interpolerade; Aristofanes från Bysans, som det inte finns något kvar av, men som verkar ha varit en stor kommentator, införde prosodion, de kritiska tecknen (Aristarkos från Samothrake gjorde en omfattande (och idag anses överdriven) atticisering, eftersom han var övertygad om att Homeros kom från Aten), och han såg till att välja en lektion för varje "tveksamt" ord, och han såg också till att sätta en obelos tillsammans med de andra lektionerna som kastades bort; Det är fortfarande oklart i vilken utsträckning han förlitade sig på sitt eget omdöme och i vilken utsträckning han förlitade sig på jämförelsen av de olika kopior som han hade tillgång till.

Enligt den mest sannolika tolkningen förklarade de alexandrinska grammatikerna sina textval i separata kommentarer, till vilka de hänvisade de olika kritiska tecken som var knutna till den aktuella texten. Dessa kommentarer kallades ὑπομνήματα (commentarii), och ingen av dem har bevarats. Från dem härstammar dock de marginella anmärkningar som överlämnats tillsammans med dikttexten i de medeltida kodicerna, scolii (σχόλια), som för oss utgör rika repertoarer av anmärkningar till texten, anteckningar, lektioner, kommentarer. Den grundläggande kärnan i dessa scolii bildades troligen under de första århundradena av den kristna eran: fyra grammatiker (Didymus, Aristonicus, Nicanor och Herodianus), som levde mellan det tredje och andra århundradet f.Kr., ägnade sig åt lingvistiska och filologiska kommentarer till de homeriska dikterna (särskilt Iliaden) som byggde på kritiska iakttagelser från de alexandrinska grammatikerna. Dessa fyra grammatikers studier sammanfattades senare av en senare skoliast (möjligen från den bysantinska eran) i det verk som allmänt kallas de fyra grammatikernas kommentar.

Omkring mitten av 200-talet, efter det alexandrinska arbetet, cirkulerade den alexandrinska texten och rester av andra versioner. Alexandrierna fastställde säkert antalet verser och uppdelningen av böckerna.

Från 150 f.Kr. försvann de andra textversionerna och en enda text av Iliaden infördes; alla papyrus som hittats från och med detta datum motsvarar våra medeltida manuskript: den medeltida Vulgata är en syntes av allt.

Medeltiden

Under den västra medeltiden var kunskaperna i grekiska inte särskilt utbredda, inte ens bland personer som Dante och Petrarca; en av de få som kunde det var Boccaccio, som lärde sig de första grunderna i grekiska i Neapel av den kalabriska munken Barlaam och som senare befäste sina kunskaper genom sitt samarbete med den grekiske lärde Leonzio Pilato. Iliaden blev känd i väst tack vare Ilias som översattes till latin under den neroniska tiden.

Före de alexandrinska grammatikernas arbete var Homers material mycket flytande, men även efter det fortsatte andra faktorer att ändra Iliaden, och man måste vänta till 150 f.Kr. för att få fram den homeriska κοινή. Iliaden kopierades och studerades mycket mer än Odysséen.

År 1170 gav Eustatius av Thessaloniki ett viktigt bidrag till dessa studier.

Den moderna och samtida tidsåldern

År 1920 insåg man att det var omöjligt att göra ett codicum stemma för Homeros, eftersom det redan det året fanns 188 manuskript, papyrusfragmenten undantagna, och eftersom det var omöjligt att spåra en arketyp av Homeros. Ofta går våra arketyper tillbaka till 800-talet e.Kr., då patriarken Photius i Konstantinopel såg till att alla texter som skrevs i det grekiska alfabetet med stora bokstäver translittererades till små bokstäver, och att de texter som inte translittererades gick förlorade. För Homeros del finns det dock inte en enda arketyp: translittereringar förekom på flera ställen samtidigt.

Vår tidigaste fullständiga handskrift av Iliaden är Marcianus 454a, som finns i Biblioteca Marciana i Venedig, och som härstammar från 900-talet e.Kr.: under 1400-talet fördes den till västvärlden av Giovanni Aurispa. De tidigaste manuskripten av Odysséen är från 1000-talet e.Kr.

Iliaden trycktes 1488 i Florens av Demetrio Calcondila. De första venetianska utgåvorna, som kallades aldine av tryckaren Aldo Manuzio, trycktes om tre gånger, 1504, 1517 och 1521, vilket är ett tecken på att de homeriska dikterna hade stor framgång hos allmänheten.

En kritisk utgåva av Iliaden publicerades 1909 i Oxford av David Binning Monro och Thomas William Allen. Odysséen redigerades 1917 av Allen.

Den grekiska religionen var starkt förankrad i myten, och i Homeros utvecklas faktiskt hela den olympiska religionen (av pan-hellensk karaktär).

Enligt vissa har den homeriska religionen starka primitiva och recessiva egenskaper:

Enligt Walter F. Otto är den homeriska religionen den mest avancerade modell som det mänskliga sinnet någonsin har tänkt sig, eftersom den skiljer varandet från tillvaron.

Den homeriska människan är partikularistisk eftersom hon är summan av olika delar:

Den homeriska hjälten baserar sitt erkännande av sitt eget värde på hur samhället ser på honom. Detta påstående är så sant att vissa forskare, särskilt E. Dodds, definierar ett sådant samhälle som ett "skamsamhälle". Det är nämligen inte så mycket skuld eller synd som skam som leder till att hjälten förlorar sin excellens och sin exemplariska status. En hjälte blir alltså en förebild för sitt samhälle i den mån han erkänns för sina hjältedåd, medan om dessa inte längre tillskrivs honom, så förlorar han sin förebildlighet och sjunker ner i skam.

Hjälten strävar därför efter ära (κλέος klèos) och har alla egenskaper för att uppnå den: fysisk styrka, mod och uthållighet. Han är inte bara stark utan också vacker (kalokagathia) och det är bara andra hjältar som kan möta honom och besegra honom. Stora krigare är också vältaliga och håller långa tal i församlingen före och under strid. Vi befinner oss i ett samhälle som domineras av krigararistokratin, där adlig släktskap betonas genom att man nämner far, mor och ofta även förfäder. Hjälten har eller vill ha en manlig avkomma för att upprätthålla familjens prestige, eftersom samhället i huvudsak är ett samhälle av män, eftersom mannen representerar kontinuiteten i släktskapet: det är han som dödas, medan kvinnorna överlever som krigsbyte och blir segrarens slavar eller konkubiner. Hjältans pris, liksom seger över fienden, representeras också av byte, så homeriska hjältar är rika och giriga på rikedomar och i sitt hemland äger de mark, boskap och värdefulla föremål.

Agamemnon måste låta Akilles få gåvor till sitt ambassadörskap; Akilles återlämnar Hektors lik, eftersom gudarna vill det så, men tar samtidigt emot den dyrbara plymåen, talanger av guld och andra föremål som Priamos erbjuder honom. Oenigheter mellan hjältarna är oundvikliga eftersom de är mycket svartsjuka på sin heder (τιμή tīmḕ), vilket till exempel visar sig i konflikten mellan Agamemnon och Akilles, där båda skulle känna att deras heder skulle minska om de gav efter (Agamemnon utövade en kungs rättigheter, Akilles berövades det han hade rätt till som den starkaste av krigare). Barmhärtighet för de besegrade är ovanligt, särskilt när det gäller hämnd: Telemachos hänger de otrogna tjänarinnorna med sin egen hand, Hektor kan inte ens få Akilles att gå med på att lämna tillbaka sin kropp. Men han hade dödat Patroklos, och vänskap är ett viktigt drag i hjältevärlden. Döden accepteras alltid på ett naturligt sätt, och i strid är den det enda alternativet till seger: det är så hedern vill ha det (även om många hjältar i verkligheten flyr och blir tillrättavisade eller kritiserade för att de flyr, både bland grekerna, som Odysseus och Diomedes, och bland trojanerna, som Aeneas). Den homeriska berättelsen är värdig och lugn även när den beskriver stridens fasor, såren och dödandet. Hjälten får ingen belöning i livet efter detta: han får de hedersbetygelser som hör till hans rang vid begravningen. Kvinnofigurerna är komplexa och deras roll är huvudsakligen passiv, en roll som innebär lidande och väntan; de är krigets eviga offer (Andromache, Penelope). Till skillnad från andra senare poeter finns det dock en viss neutralitet i förhållande till Helen, som ses som bärare av sitt eget öde och inte som en förrädare eller bedragare.

Homeros föreställning om gudarna är, som redan nämnts, antropomorfisk. Krigets upp- och nedgångar avgörs på Olympen. Gudarna talar och agerar som dödliga. De har mänskliga egenskaper i ojämförligt högre grad. Deras skratt är outsläckligt (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, "outsläckligt skratt"), deras liv passerar mitt i festliga banketter: det är vad människan drömmer om. Deras känslor, deras själsliga rörelser är mänskliga: de provocerar varandra, de är känsliga för smicker, de är vred och hämndlystna, de ger efter för för förförelser, om de begår ett fel kan de också bli straffade. Makar och hustrur är otrogna mot varandra, helst med dödliga varelser, utan att dessa episodiska kärlekar äventyrar de gudomliga institutionerna. De har absolut, ibland nyckfull, makt över människorna och använder den till och med på ett grymt sätt. Hera skulle samtycka till att Zeus förstörde Argos, Sparta och Mykene, de tre städer som hon älskade, så länge han uppfyllde hennes önskan och bröt vapenvilan mellan greker och trojaner. Gudarna hjälper de dödliga i faror, de är ofta ömma, men kan också vara hänsynslösa. Athena lockar in Hektor i en dödlig duell genom att presentera sig för honom i form av sin bror Deiphobo och hjälten följer henne utan att veta om det. Under tiden har Apollon flytt undan Akilles och överlåtit sin favoritkrigare åt sitt öde. Sedan finns det, ovanför gudarna, Moira (Μοῖρα), ödet. Gudarna är odödliga, men inte osårbara; Diomedes, i Iliaden, femte boken, sårade Afrodite och Ares efter varandra.

De gudar som Homeros nämner är både många av dem som också finns i den mykenska mytologin och de som lades till senare, i spetsen för de olympiska gudarna står Zeus och inte Poseidon som det verkar vid tiden för de mykenska palatsen, de flesta av de postmykeiska gudarna (t.ex. Apollon) ställer sig på trojanernas sida.

Steiners tolkning

Enligt Rudolf Steiner är den episka poesin, som Homeros, gudomligt inspirerad. I inledningen till Iliaden står det: "Sjung för mig, o diva, om den hårlöse Akilles...", liksom i Odysséen: "Muse, den mångsidige mannen...". I båda fallen hänvisar man till det gudomliga som en inspirationskälla, som en "tanke" som vägleder handen så att den kan uttrycka det som det gudomliga vill förmedla till människan.

Det finns ord i det homeriska språket som utmärker sig genom sitt semantiska värde och sin suggestiva kraft. De är:

"Äkta

I århundraden betraktades Homeros text i den grekiska världen som källan till all undervisning, och även under senare århundraden var de homeriska dikterna inte bara fantastiska poetiska skapelser, utan också utomordentliga källor för att förstå de politiska sedvänjorna, de metallurgiska teknikerna, byggandet och matkonsumtionen hos Medelhavsbefolkningen under den protohistoriska tiden.

Homers verser har gett arkeologerna tusen trådar för att tolka utgrävda fynd i de mest avlägsna områdena av det civiliserade livet. Om Iliaden inte erbjuder några viktiga element för studiet av det tidiga jordbruket och djurhållningen i den egeiska världen, erbjuder Odysséen några helt unika element: Odysseus besöker som gäst hos kungen av phaekierna hans grönsaksträdgårdar, ett verkligt underverk inom bevattningsjordbruk. När han landar i Ithaka klättrar han genom skogen och kommer fram till den grishage som hans tjänare Eumeus har byggt, en äkta "uppfödningsanläggning" med plats för 600 suggor och tusentals smågrisar: en verklig föregångare till de moderna grishushållningarna. Två auktoritära forskare i primitivt jordbruk, Antonio Saltini, docent i jordbrukshistoria, och Giovanni Ballarini, docent i veterinärmedicinsk patologi, har på grundval av Homers verser föreslagit två kontrasterande uppskattningar av den mängd ekollon som Ithakas ekhagar kunde producera, och det antal svin som ön därför kunde hålla.

När Odysseus träffar sin far påminner han honom om de olika växter som den gamle mannen hade gett honom till sin första trädgård och nämner 13 sorters päron, 10 sorters äpplen, 40 sorters fikon och 50 olika sorters druvor, vilket är ett bevis på det intensiva urvalet som människan hade gjort av fruktsorterna redan i början av det första årtusendet f.Kr.

Homeros värld

Homeros beskriver världen som en skiva med en diameter på fyra tusen kilometer: Delfi, och därmed Grekland, är skivans centrum. Denna skiva, som också är gudomlig och kallas Gaia (Γαῖα, även Γῆ, Gea), är i sin tur omgiven av en bred flod (och gud) som kallas Ocean (Ὠκεανός, Ōkeanòs) vars vatten motsvarar Atlanten, Östersjön, Kaspiska havet, Indiska oceanens norra stränder och Nubiens södra gräns. Solen (som också är gudomlig och kallas Ἥλιος Hḕlios) passerar genom denna skiva i sin rotation, men dess lysande ansikte lyser bara upp den, så därav följer att världen bortom skivan och därmed solens rotation, dvs. den som ligger bortom floden Oceanen, saknar ljus. Från Oceano kommer de andra vattnen, även de som är infektiösa som Styx, via underjordiska förbindelser. När himlakroppar går ner badar de i oceanen, och när solen själv går ner passerar den igenom den i en gyllene bägare för att stiga upp igen från öst nästa morgon. Bortom floden Oceanen råder mörker, där finns öppningarna till Erebo, underjorden. Där, vid dessa öppningar, bor cimmerierna.

Den jordiska skivan som är omgiven av den gudomliga floden Oceanen är uppdelad i tre delar: den nordvästra är bebodd av hyperboréerna; den södra, efter Egypten, är bebodd av de fromma etiopierna, män med solbrända ansikten, bortom de länder där pygmé-dvärgarna lever (mellan dessa två ändar finns Medelhavets tempererade zon i vars centrum Grekland ligger). Ur vertikal synvinkel har den homeriska världen som tak himlen (även gudomlig med namnet Uranus, Οὐρανός Ūranòs), gjord av brons, som avgränsar solens bana. Vid himlarnas gränser svävar gudarna, som gärna sitter på bergstopparna och betraktar världens angelägenheter. En av dem är gudarnas hemvist, berget Olympus. Under jorden finns Tartarus (som också är en gudom), en mörk plats där titanerna (Τιτάνες Titánes), gudar som besegrats av gudarna, är fastkedjade, en plats som är omgiven av bronsmurar och stängd av portar som Poseidon har gjort. Avståndet mellan Uranus topp och jorden, säger Hesiod i Teogoni, täcks av ett städ som släpps därifrån och som når jordens yta i gryningen på den tionde dagen; samma avstånd är motsatsen till jorden från Tartarus bas. Mellan Uranus och Tartarus ligger alltså den "mellanvärld" som bebos av himmelska och underjordiska gudar, halvgudar, människor och djur, levande och döda.

Kratern Homer på Merkurius yta och asteroiden 5700 Homerus har fått sitt namn efter Homer.

Källor

1. Homeros
2. Omero
3. ^ Cfr. il classico U. Wilamowitz, Homerische Untersuchungen, Berlino 1884, pp. 392 ss.
4. ^ Fr. 29 W. = M. L. West (a cura di), Iambi et Elegi Graeci Ante Alexandrum Cantati, Oxford University Press 1989.
5. Véase «Canon occidental».
6. « En griego antiguo: «τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ», verso 172. El himno está datado entre mediados del siglo VII y principios del VI a. C.
7. Iliada, VI, 146; citado por Simónides, Kirk, p. 2.
8. Luciano de Samósata: Historia verdadera o Sobre la muerte de Peregrino II, 20.
9. Clímene y Temisto son ejemplos de la utilización de nombres de mujeres en tiempos míticos e históricos.
10. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p. (ISBN 978-2-25203-277-0) vol.II, p. 797.
11. Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne], VIII, 63-64.
12. « τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ », vers 172. L'hymne est daté entre le milieu du VIIe siècle av. J.-C. et le début du VIe siècle av. J.-C.
13. Dion Chrysostome, Discours, XXXVI, 10-11.
14. FHG II, 221.
15. ^ a b c d Lefkowitz, Mary R. (2013). The Lives of the Greek Poets. A&C Black. pp. 14–30. ISBN 978-1472503077.
16. ^ "Learn about Homer's The Iliad and The Odyssey". Encyclopaedia Britannica. Retrieved 31 August 2021.
17. ^ Divine Comedy, Inferno, Canto IV, 86-88 (Longfellow's translation):"Him with that falchion in his hand behold, ⁠Who comes before the three, even as their lord. That one is Homer, Poet sovereign;"