Streszczenie

Dekret z Alhambry (hiszp. Decreto de la Alhambra, Edicto de Granada) był edyktem wydanym 31 marca 1492 r. przez katolickich monarchów Hiszpanii (Izabelę I Kastylijską i Ferdynanda II Aragońskiego), nakazującym wydalenie praktykujących Żydów z Korony Kastylii i Aragonii oraz jej terytoriów i posiadłości do 31 lipca tego roku. Głównym celem było wyeliminowanie wpływu praktykujących Żydów na dużą, wcześniej żydowską, konwersyjną, nowochrześcijańską populację Hiszpanii, aby zapewnić, że ci ostatni i ich potomkowie nie powrócą do judaizmu. Ponad połowa hiszpańskich Żydów przeszła na judaizm w wyniku prześladowań religijnych i pogromów, które miały miejsce w 1391 roku. Z powodu ciągłych ataków do 1415 r. nawróciło się około 50 000 kolejnych osób. Kolejna liczba pozostałych zdecydowała się na konwersję, aby uniknąć wydalenia. W wyniku dekretu z Alhambry i prześladowań w latach poprzedzających wydalenie, z szacowanej na 300 000 populacji Hiszpanii pochodzenia żydowskiego, łącznie ponad 200 000 przeszło na katolicyzm, aby pozostać w Hiszpanii, a od 40 000 do 100 000 pozostało Żydami i zostało wydalonych. Nieznana liczba wypędzonych ostatecznie uległa presji życia na wygnaniu z dala od dawnych żydowskich krewnych i sieci w Hiszpanii, a więc przeszła na katolicyzm, aby móc powrócić w latach następujących po wypędzeniu.

W 1924 r. reżim Primo de Rivery przyznał hiszpańskie obywatelstwo części sefardyjskiej diaspory żydowskiej, choć w praktyce niewiele osób z niego skorzystało. Edykt ten został następnie formalnie i symbolicznie odwołany 16 grudnia 1968 r. przez reżim Francisco Franco, po Soborze Watykańskim II. Było to całe stulecie po tym, jak Żydzi otwarcie praktykowali swoją religię w Hiszpanii, a synagogi stały się ponownie legalnymi miejscami kultu na mocy hiszpańskich ustaw o wolności religijnej.

W 2015 r. rząd Hiszpanii przyjął ustawę zezwalającą na podwójne obywatelstwo potomkom Żydów, którzy złożą wniosek, aby "zrekompensować haniebne wydarzenia z przeszłości kraju". W ten sposób Żydzi sefardyjscy, którzy mogliby udowodnić, że są potomkami Żydów wygnanych z Hiszpanii z powodu dekretu Alhambra, "staliby się Hiszpanami bez konieczności opuszczania domu lub rezygnacji z obecnego obywatelstwa". Ustawa wygasła w 2019 r., a nowe wnioski o obywatelstwo hiszpańskie na podstawie sefardyjskiego dziedzictwa rodzinnego nie są już dozwolone. Potomkowie Żydów wygnanych z Półwyspu Iberyjskiego mogą jednak nadal ubiegać się o obywatelstwo portugalskie.

Pod koniec VIII wieku siły muzułmańskie podbiły i zasiedliły większość Półwyspu Iberyjskiego. Zgodnie z prawem islamskim Żydzi, którzy żyli w tym regionie co najmniej od czasów rzymskich, byli uważani za "Ludzi Księgi", co stanowiło status chroniony. W porównaniu z represyjną polityką królestwa Wizygotów, którzy od VI wieku uchwalili szereg ustaw antyżydowskich, których kulminacją było przymusowe nawrócenie i zniewolenie Żydów, tolerancja muzułmańskich władców Maurów z Al-Andalus pozwoliła społecznościom żydowskim na rozkwit. Żydowscy kupcy mogli swobodnie handlować w całym świecie islamskim, co pozwoliło im rozkwitnąć i sprawiło, że żydowskie enklawy w muzułmańskich miastach iberyjskich stały się wielkimi ośrodkami nauki i handlu. Doprowadziło to do rozkwitu kultury żydowskiej, ponieważ żydowscy uczeni byli w stanie zyskać przychylność muzułmańskich dworów jako wykwalifikowani lekarze, dyplomaci, tłumacze i poeci. Chociaż Żydzi nigdy nie cieszyli się równym statusem z muzułmanami, w niektórych Taifach, takich jak Granada, Żydzi byli mianowani na bardzo wysokie stanowiska, w tym Wielkiego Wezyra.

Rekonkwista, czyli stopniowe podbijanie muzułmańskiej Iberii przez chrześcijańskie królestwa na północy, była napędzana silną motywacją religijną: odzyskaniem Iberii dla chrześcijaństwa po podboju Hispanii przez Umajjadów wieki wcześniej. Do XIV wieku większość Półwyspu Iberyjskiego (dzisiejsza Hiszpania i Portugalia) została ponownie podbita przez chrześcijańskie królestwa Kastylii, Aragonii, Leónu, Galicji, Nawarry i Portugalii.

Podczas chrześcijańskiego podboju, muzułmańskie królestwa w Hiszpanii stały się mniej przyjazne dla dhimmi. Pod koniec XII wieku muzułmanie w Al-Andalus zaprosili fanatyczną dynastię Almohadów z Afryki Północnej, aby zepchnąć chrześcijan z powrotem na północ. Po zdobyciu kontroli nad Półwyspem Iberyjskim, Almohadowie zaoferowali Sefardyjczykom wybór między wydaleniem, nawróceniem i śmiercią. Wielu Żydów uciekło do innych części świata muzułmańskiego, a także do chrześcijańskich królestw, które początkowo ich przyjęły. W chrześcijańskiej Hiszpanii Żydzi funkcjonowali jako dworzanie, urzędnicy państwowi, kupcy i lichwiarze. Dlatego też społeczność żydowska była zarówno użyteczna dla klas rządzących, jak i do pewnego stopnia przez nie chroniona.

Gdy rekonkwista dobiegała końca, jawna wrogość wobec Żydów w chrześcijańskiej Hiszpanii stała się bardziej wyraźna, znajdując wyraz w brutalnych epizodach przemocy i ucisku. Na początku XIV wieku chrześcijańscy królowie starali się udowodnić swoją pobożność, zezwalając duchowieństwu na poddawanie ludności żydowskiej przymusowym kazaniom i dysputom. Bardziej śmiercionośne ataki nadeszły w późniejszym stuleciu ze strony tłumów rozwścieczonych katolików, prowadzonych przez popularnych kaznodziejów, którzy szturmowali dzielnicę żydowską, niszczyli synagogi i włamywali się do domów, zmuszając mieszkańców do wyboru między nawróceniem a śmiercią. Tysiące Żydów próbowało uciec przed tymi atakami, przechodząc na chrześcijaństwo. Ci żydowscy konwertyci byli powszechnie nazywani conversos, nowymi chrześcijanami lub marranos; te dwa ostatnie terminy były używane jako obelgi. Początkowo konwersje te wydawały się skutecznym rozwiązaniem konfliktu kulturowego: wiele rodzin converso odniosło sukces społeczny i handlowy. Ale ostatecznie ich sukces sprawił, że nowi katolicy stali się niepopularni wśród swoich sąsiadów, w tym niektórych duchownych Kościoła i hiszpańskich arystokratów rywalizujących z nimi o wpływy w rodzinach królewskich. W połowie XV wieku żądania starochrześcijan, by Kościół katolicki i monarchia odróżniały ich od conversos, doprowadziły do wprowadzenia pierwszych praw limpieza de sangre, które ograniczały możliwości konwertytów.

Podejrzenia chrześcijan potęgował fakt, że niektóre z wymuszonych konwersji były bez wątpienia nieszczere. Niektórzy, ale nie wszyscy, konwertyci, co zrozumiałe, zdecydowali się ratować swoją pozycję społeczną i handlową lub swoje życie poprzez jedyną dostępną dla nich opcję - chrzest i przyjęcie chrześcijaństwa - podczas gdy prywatnie trzymali się swoich żydowskich praktyk i wiary. Niedawno nawrócone rodziny, które kontynuowały małżeństwa między sobą, były szczególnie podejrzliwie postrzegane. Ci tajni praktykujący są powszechnie określani jako krypto-Żydzi lub marranos.

Istnienie krypto-Żydów było prowokacją dla świeckich i kościelnych przywódców, którzy już wcześniej byli wrogo nastawieni do hiszpańskich Żydów. Ze swojej strony społeczność żydowska patrzyła na conversos ze współczuciem, ponieważ prawo żydowskie uznawało, że konwersja pod groźbą przemocy niekoniecznie jest legalna. Chociaż Kościół katolicki również oficjalnie sprzeciwiał się przymusowej konwersji, zgodnie z prawem kościelnym wszystkie chrzty były zgodne z prawem, a raz ochrzczeni konwertyci nie mogli powrócić do swojej dawnej religii. Niepewność co do szczerości żydowskich konwertytów dodawała oliwy do ognia antysemityzmu w XV-wiecznej Hiszpanii.

Kontekst europejski

Od XIII do XVI wieku kraje europejskie wydalały Żydów ze swoich terytoriów co najmniej piętnaście razy. Przed wydaleniem z Hiszpanii, Żydzi zostali wydaleni z Anglii w 1290 roku, kilkakrotnie z Francji w latach 1182-1354 oraz z niektórych państw niemieckich. Przypadek francuski jest typowy dla większości wypędzeń: niezależnie od tego, czy wypędzenie miało charakter lokalny czy krajowy, Żydom zwykle pozwalano wrócić po kilku latach. Hiszpańskie wypędzenie zostało zastąpione przez co najmniej pięć wypędzeń z innych krajów europejskich, ale wypędzenie Żydów z Hiszpanii było zarówno największym tego rodzaju, jak i oficjalnie najdłużej trwającym w historii Europy Zachodniej.

W ciągu czterystu lat, podczas których większość z tych dekretów została wprowadzona w życie, przyczyny wydaleń stopniowo się zmieniały. Początkowo wydalenia Żydów (lub brak wydaleń) stanowiły realizację królewskich prerogatyw. Społeczności żydowskie w średniowiecznej Europie często były chronione i powiązane z monarchami, ponieważ w systemie feudalnym Żydzi często byli jedynym wiarygodnym źródłem podatków dla monarchów. Żydzi mieli również reputację lichwiarzy, ponieważ byli jedyną grupą społeczną, której wolno było pożyczać pieniądze z zyskiem, zgodnie z dominującą interpretacją Wulgaty (łacińskiego tłumaczenia Biblii używanego w rzymskokatolickiej Europie Zachodniej jako oficjalny tekst), która zabraniała chrześcijanom pobierania odsetek od pożyczek. Żydzi stali się zatem pożyczkodawcami i wierzycielami kupców, arystokratów, a nawet monarchów. Większość wydaleń przed dekretem z Alhambry była związana z tą sytuacją finansową: aby zebrać dodatkowe pieniądze, monarcha nakładał wysokie podatki na społeczność żydowską, zmuszając Żydów do zaciągania pożyczek; następnie monarcha wydalał Żydów; w momencie wydalenia monarcha przejmował ich pozostałe cenne aktywa, w tym długi należne im od innych poddanych monarchy, a w niektórych przypadkach od samego monarchy. Wydalenie Żydów z Hiszpanii było zatem innowacją nie tylko pod względem skali, ale także motywacji.

Ferdynand i Izabela

Wrogość wobec Żydów w Hiszpanii osiągnęła punkt kulminacyjny za panowania "katolickich monarchów", Ferdynanda i Izabeli. Ich małżeństwo w 1469 r., które utworzyło osobistą unię koron Aragonii i Kastylii, ze skoordynowaną polityką między ich odrębnymi królestwami, ostatecznie doprowadziło do ostatecznego zjednoczenia Hiszpanii.

Chociaż ich początkowa polityka wobec Żydów była opiekuńcza, Ferdynanda i Izabelę zaniepokoiły doniesienia twierdzące, że większość żydowskich konwertytów na chrześcijaństwo była nieszczera w swojej konwersji. Jak wspomniano powyżej, niektóre twierdzenia, że konwertyci nadal praktykowali judaizm w tajemnicy (patrz krypto-judaizm) były prawdziwe, ale "starzy" chrześcijanie wyolbrzymiali skalę tego zjawiska. Twierdzono również, że Żydzi próbowali przyciągnąć conversos z powrotem do żydowskiej owczarni. W 1478 r. Ferdynand i Izabela złożyli formalny wniosek do Rzymu o utworzenie inkwizycji w Kastylii w celu zbadania tych i innych podejrzeń. W 1487 r. król Ferdynand promował ustanowienie hiszpańskich trybunałów inkwizycyjnych w Kastylii. W Koronie Aragonii została ona po raz pierwszy ustanowiona w XIII wieku w celu zwalczania herezji albigeńskiej. Jednak celem nowej inkwizycji było znalezienie i ukaranie konwertytów, którzy potajemnie praktykowali judaizm.

Kwestie te doszły do głosu podczas ostatecznego podboju Granady przez Ferdynanda i Izabelę. Niezależny islamski emirat Granady był państwem zależnym od Kastylii od 1238 roku. Żydzi i conversos odegrali ważną rolę podczas tej kampanii, ponieważ byli w stanie zebrać pieniądze i zdobyć broń dzięki swoim rozległym sieciom handlowym. Ten postrzegany wzrost wpływów żydowskich jeszcze bardziej rozwścieczył Starych Chrześcijan i wrogie elementy kleru. Wreszcie, w 1491 r., w ramach przygotowań do rychłego przejścia na terytorium Kastylii, emir Muhammad XII i królowa Kastylii podpisali traktat z Grenady, chroniący wolność religijną tamtejszych muzułmanów. Do 1492 r. Ferdynand i Izabela wygrali bitwę pod Granadą i zakończyli katolicką rekonkwistę Półwyspu Iberyjskiego od sił islamskich. Jednak populacja żydowska wyszła z kampanii bardziej znienawidzona przez ludność i mniej użyteczna dla monarchów.

Król i królowa wydali Dekret Alhambry niecałe trzy miesiące po kapitulacji Granady. Chociaż Izabela była siłą stojącą za tą decyzją, jej mąż Ferdynand nie sprzeciwił się jej. Fakt, że jej spowiednik właśnie zmienił się z tolerancyjnego Hernando de Talavera na bardzo nietolerancyjnego Francisco Jiménez de Cisneros sugeruje wzrost królewskiej wrogości wobec Żydów. Tekst dekretu oskarżał Żydów o próbę "obalenia świętej wiary katolickiej" poprzez próbę "odciągnięcia wiernych chrześcijan od ich przekonań". Środki te nie były nowością w Europie.

Po przyjęciu dekretu cała populacja żydowska w Hiszpanii miała tylko cztery miesiące na przejście na chrześcijaństwo lub opuszczenie kraju. Edykt obiecywał Żydom królewską ochronę i bezpieczeństwo w okresie trzech miesięcy przed upływem terminu. Pozwolono im zabrać ze sobą swoje rzeczy, z wyjątkiem "złota lub srebra, bitych pieniędzy lub innych rzeczy zabronionych przez prawa naszych królestw". W praktyce jednak Żydzi musieli sprzedać wszystko, czego nie mogli przewieźć: swoją ziemię, domy i biblioteki, a przekształcenie ich bogactwa w bardziej przenośną formę okazało się trudne. Rynek w Hiszpanii był nasycony tymi towarami, co oznaczało, że ceny były sztucznie obniżane na miesiące przed upływem terminu. W rezultacie znaczna część bogactwa społeczności żydowskiej pozostała w Hiszpanii. Karą dla każdego Żyda, który nie nawrócił się lub nie wyjechał w wyznaczonym terminie, była zbiorowa egzekucja.

Rozproszenie

Żydzi sefardyjscy migrowali do czterech głównych obszarów: Afryki Północnej, Imperium Osmańskiego, Portugalii i Włoch. Niektórzy hiszpańscy Żydzi, którzy wyemigrowali, aby uniknąć konwersji, rozproszyli się po całym regionie Afryki Północnej znanym jako Maghreb. Żydowscy uczeni i lekarze wśród wcześniejszych sefardyjskich imigrantów na tym obszarze ożywili społeczności żydowskie w Afryce Północnej. Jednak w latach dziewięćdziesiątych XIV wieku niektóre części świata śródziemnomorskiego, w tym Maroko, doświadczyły poważnego głodu. W rezultacie wiele miast w Maroku odmówiło wpuszczenia hiszpańskich Żydów. Doprowadziło to do masowego głodu wśród uchodźców i sprawiło, że żydowscy uchodźcy stali się podatni na łup niewolników, chociaż regionalny władca unieważnił wiele z tych sprzedaży w ciągu kilku lat. Wielu Żydów, którzy uciekli do Afryki Północnej, powróciło do Hiszpanii i nawróciło się. Żydzi, którzy pozostali w Afryce Północnej, często mieszali się z już istniejącymi arabskimi lub berberyjskimi społecznościami Mizrahi, stając się przodkami marokańskich, algierskich, tunezyjskich i libijskich społeczności żydowskich.

Wielu hiszpańskich Żydów uciekło również do Imperium Osmańskiego, gdzie otrzymali schronienie. Sułtan Bayezid II z Imperium Osmańskiego, dowiedziawszy się o wydaleniu Żydów z Hiszpanii, wysłał osmańską marynarkę wojenną, aby bezpiecznie sprowadziła Żydów na ziemie osmańskie, głównie do miast Saloniki (obecnie w Grecji) i Izmir (obecnie w Turcji). Wielu z tych Żydów osiedliło się również w innych częściach Bałkanów rządzonych przez Osmanów, takich jak obszary dzisiejszej Bułgarii, Serbii i Bośni. W odniesieniu do tego incydentu, Bayezid II rzekomo skomentował: "Ci, którzy mówią, że Ferdynand i Izabela są mądrzy, są naprawdę głupcami; ponieważ daje mi, swojemu wrogowi, swój narodowy skarb, Żydów".

Większość Sefardyjczyków wyemigrowała do Portugalii, gdzie zyskali tylko kilka lat wytchnienia od prześladowań. Około 600 rodzinom żydowskim pozwolono pozostać w Portugalii po wygórowanej łapówce, dopóki portugalski król nie rozpoczął negocjacji w sprawie poślubienia córki Ferdynanda i Izabeli. Miotając się między pragnieniem sojuszu z Hiszpanią a zależnością ekonomiczną od Żydów, Manuel I ogłosił dekretem królewskim społeczność żydowską w Portugalii (być może wówczas około 10% populacji tego kraju) chrześcijanami, chyba że opuszczą kraj. W zamian obiecał, że Inkwizycja nie pojawi się w Portugalii przez 40 lat. Następnie schwytał Żydów, którzy próbowali opuścić kraj i kazał ich przymusowo ochrzcić, po oddzieleniu ich od dzieci. Minęły lata, zanim Żydzi, którzy uciekli do Portugalii, mogli wyemigrować. Kiedy zakaz został zniesiony, wielu z nich uciekło do Niderlandów lub Holandii.

Na przestrzeni dziejów naukowcy podawali bardzo różne liczby Żydów wydalonych z Hiszpanii. Jednak liczba ta jest prawdopodobnie niższa niż 100 000 Żydów, którzy nie przeszli jeszcze na chrześcijaństwo do 1492 roku, prawdopodobnie nawet 40 000. Liczby te nie uwzględniają znacznej liczby Żydów, którzy powrócili do Hiszpanii z powodu wrogiego przyjęcia, jakie otrzymali w swoich krajach schronienia, zwłaszcza w Fes (Maroko). Sytuacja powracających została zalegalizowana rozporządzeniem z 10 listopada 1492 r., które ustanowiło, że władze cywilne i kościelne powinny być świadkami chrztu, a w przypadku, gdy zostali ochrzczeni przed przybyciem, wymagany był dowód i świadkowie chrztu. Co więcej, cała własność mogła zostać odzyskana przez powracających po tej samej cenie, po której została sprzedana. Podobnie postanowienie Rady Królewskiej z 24 października 1493 r. przewidywało surowe sankcje dla tych, którzy oczerniali tych nowych chrześcijan, używając obraźliwych określeń, takich jak tornadizos:115 W końcu katoliccy monarchowie troszczyli się o dusze swoich poddanych, a doktryna katolicka głosiła, że prześladowanie konwertytów usunęłoby ważną zachętę do nawrócenia. Powracający są udokumentowani dopiero w 1499 roku.

Konwersje

Większość hiszpańskiej populacji żydowskiej przeszła na chrześcijaństwo podczas fal prześladowań religijnych poprzedzających dekret - według Josepha Péreza było to łącznie 200 000 konwertytów. Głównym celem wydalenia praktykujących Żydów było zapewnienie szczerości konwersji tak dużej populacji konwertytów. Spośród 100 000 Żydów, którzy pozostali wierni swojej wierze do 1492 r., dodatkowa liczba zdecydowała się na konwersję i dołączenie do społeczności converso, zamiast narażać się na wydalenie. Niedawni konwertyci byli przedmiotem dodatkowych podejrzeń ze strony Inkwizycji, która została ustanowiona w celu prześladowania religijnych heretyków, ale w Hiszpanii i Portugalii koncentrowała się na poszukiwaniu krypto-Żydów. Chociaż judaizm nie był uważany za herezję, wyznawanie chrześcijaństwa przy jednoczesnym angażowaniu się w praktyki żydowskie było heretyckie. Dodatkowo, ustawy Limpieza de sangre wprowadziły prawną dyskryminację potomków converso, wykluczając ich z niektórych stanowisk i zabraniając im emigracji do obu Ameryk. Przez lata rodziny o miejskim pochodzeniu, które miały rozległe powiązania handlowe, a także osoby uczone i wielojęzyczne były podejrzewane o żydowskie pochodzenie. Zgodnie z ówczesnymi uprzedzeniami, osoba z żydowską krwią była niegodna zaufania i gorsza. Takie środki powoli zanikały, gdy tożsamość converso została zapomniana, a społeczność ta połączyła się z dominującą w Hiszpanii kulturą katolicką. Proces ten trwał do XVIII wieku, z kilkoma wyjątkami, w szczególności Chuetas na Majorce, gdzie dyskryminacja trwała do początku XX wieku.

Test DNA chromosomu Y przeprowadzony przez University of Leicester i Pompeu Fabra University wykazał średnio prawie 20% Hiszpanów mających bezpośrednie pochodzenie patrylinearne od populacji z Bliskiego Wschodu, które skolonizowały ten region w czasach historycznych, takich jak Żydzi i Fenicjanie, lub podczas wcześniejszych prehistorycznych migracji neolitycznych. Pomiędzy 90 000 Żydów, którzy nawrócili się podczas prześladowań Wizygotów, a ponad 100 000 Żydów, którzy nawrócili się w latach poprzedzających wypędzenie, jest prawdopodobne, że wielu z tych ludzi ma żydowskie pochodzenie. Badania genetyczne zbadały lokalne wierzenia w południowo-zachodniej Ameryce, że hiszpańscy Amerykanie są potomkami conversos.

Hiszpański rząd aktywnie realizował politykę pojednania z potomkami wypędzonych Żydów. W 1924 r. reżim Primo de Rivery przyznał możliwość uzyskania obywatelstwa hiszpańskiego części sefardyjskiej diaspory żydowskiej. Jak wspomniano powyżej, dekret z Alhambry został oficjalnie odwołany w 1968 r., po tym jak Sobór Watykański II odrzucił zarzut ludobójstwa tradycyjnie przypisywany Żydom. W 1992 roku, podczas ceremonii upamiętniającej 500. rocznicę Edyktu Wypędzenia, król Juan Carlos (w jarmułce) modlił się wraz z prezydentem Izraela Chaimem Herzogiem i członkami społeczności żydowskiej w synagodze Beth Yaacov. Król powiedział: "Sefarad (to miejsce, w którym nie można powiedzieć, że Żydzi powinni po prostu "czuć się" tam jak w domu, ponieważ rzeczywiście Hispano-Żydzi są w Hiszpanii jak w domu... Liczy się nie odpowiedzialność za to, co mogliśmy zrobić źle lub dobrze, ale chęć spojrzenia w przyszłość i przeanalizowania przeszłości w świetle naszej przyszłości".

Od listopada 2012 roku Żydzi sefardyjscy mają prawo do automatycznego uzyskania obywatelstwa hiszpańskiego bez wymogu zamieszkania w Hiszpanii. Przed listopadem 2012 r. Żydzi sefardyjscy mieli już prawo do uzyskania obywatelstwa hiszpańskiego po skróconym okresie pobytu wynoszącym dwa lata (w porównaniu z dziesięcioma latami dla obcokrajowców, ale podobnym do obywateli Filipin, Gwinei Równikowej, Brazylii i około 20 innych republik amerykańskich, które również wymagają 2 lat). Podczas gdy ich obywatelstwo jest przetwarzane, Żydzi sefardyjscy są uprawnieni do ochrony konsularnej Królestwa Hiszpanii. Czyni to Hiszpanię wyjątkową wśród krajów europejskich jako jedyny kraj, który obecnie przyznaje automatyczne obywatelstwo potomkom Żydów wydalonych podczas średniowiecznych eksmisji z Europy. Chociaż środki te są popularne w społeczności żydowskiej, wywołały one również pewne kontrowersje. Mniejszość myślicieli uważa, że polityka ta reprezentuje nie tyle abnegację uprzedzeń, co przejście do filosemityzmu. Od listopada 2015 r. 4300 Żydów sefardyjskich skorzystało z tego prawa i uzyskało hiszpańskie obywatelstwo, przysięgając wierność hiszpańskiej konstytucji. W 2013 r. liczbę Żydów w Hiszpanii szacowano na 40 000 do 50 000 osób. Goldschläger i Orjuela zbadali motywacje do ubiegania się o obywatelstwo oraz sposoby, w jakie przepisy prawne, stowarzyszenia religijne i przemysł migracyjny stają się strażnikami i (re)kształtują to, co oznacza bycie Sefardyjczykiem.

Źródła

1. Edykt z Alhambry
2. Alhambra Decree
3. ^ Pérez, Joseph (2012) [2009]. Breve Historia de la Inquisición en España (in Spanish). Barcelona: Crítica. p. 17. ISBN 978-84-08-00695-4.
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Gerber, Jane (1994). The Jews of Spain: A History of the Sephardic Experience. New York: The Free Press. pp. 1–144. ISBN 978-0029115749.
5. ^ a b c Pérez, Joseph (2007). History of a Tragedy: The Expulsion of the Jews from Spain. Translated by Hochroth, Lysa. University of Illinois Press. ISBN 9780252031410.
6. ^ a b Celia Prados García: La expulsión de los judíos y el retorno de los sefardíes como nacionales españoles. Un análisis histórico-jurídico (in Spanish)
7. „König Juan Carlos I. besuchte am 1. April 1992 die Synagoge von Madrid, entschuldigte sich für den Akt der Barbarei, den seine Vorgänger fünfhundert Jahre zuvor begangen hatten, und setzte das Vertreibungsedikt feierlich und unwiderruflich außer Kraft. Die Vereinigung Erensia Sefardi verlieh ihm daraufhin 1994 ihren Preis Angel Pulido …“ zitiert nach: Georg Bossong: Die Sepharden. Geschichte und Kultur der spanischen Juden. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56238-9, S. 114.
8. Uwe Scheele: Die schwierige Rückkehr nach Sepharad. Jüdische Zeitung (Berlin), 2. Mai 2009.
9. Georg Bossong: Die Sepharden. Geschichte und Kultur der spanischen Juden. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-56238-9, S. 33.
10. Gerd Schwerhoff: Die Inquisition – Ketzerverfolgung in Mittelalter und Neuzeit. 3. Auflage. Verlag C. H. Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-50840-0, S. 64.
11. Nikolaus Böttcher: Kontinuität und Brüche in Hispanoamerika. Otto-von-Freising-Vorlesungen der Katholischen Universität Eichstätt-Ingolstadt. Springer-Verlag, 2013, ISBN 3-658-02243-4, S. 21
12. (es) Décret de Grenade.
13. Pérez, Joseph (2007). History of a Tragedy: The Expulsion of the Jews from Spain. Translated by Hochroth, Lysa. University of Illinois Press. ISBN 9780252031410.
14. MAMcIntosh (22 de março de 2019). «Jewish Migration from 1500 to the 20th Century». Brewminate (em inglês). Consultado em 4 de dezembro de 2020