Streszczenie

Ásquia Muhammad I, zwany także Muhammad I Ásquia, Ásquia Muhammad, Muhammad Turé, Muhammad ibne Abacar Turé (Muḥammad ibn Abī Bakr Ture, lit. "Muhammad, syn Abacara Turé"), Ásquia Wielki, Alhaje Muhammad Ásquia lub Alhaje Ásquia Muhammad (po wykonaniu haje do Mekki), był cesarzem, dowódcą wojskowym i reformatorem politycznym Imperium Songai od 1493 r., kiedy objął tron, do 1528 r., kiedy został zdetronizowany przez swojego syna Ásquia Muça (r. 1528-1531). Jego reformy umożliwiły imperium znaczną ekspansję w Sudanie Zachodnim.

Służył jako generał i gubernator Suni Ali (1464-1492), ojca Suni Baru (1492-1493). W 1493 r. zebrał wojska i pokonał Suni Baru w bitwie, a następnie objął stanowisko króla z tytułem acequia. Podczas swojego panowania podjął kilka wypraw wojskowych, które rozszerzyły granice imperium i stłumiły bunty, ale najbardziej znany był z reform administracyjnych, które skonsolidowały władzę Songais. Dokonał również kilku dżiadów i mianował kadich zgodnie z jego nominacją na kalifa Sudanu Zachodniego podczas haje do Mekki w latach 1496-1498. W 1528 r. padł ofiarą spisku swoich synów i przebywał na wygnaniu do 1538 r., kiedy to powrócił do Gao. Zmarł w tym samym roku i został pochowany w stolicy.

Wznoszenie się i haje

Jego data i miejsce urodzenia są niepewne. Przez długi czas uważano, że był Sila (klan tukulorów z Senegalu) lub Turé pochodzenia Soninquê, ale na podstawie dowodów zaczerpniętych z arabskiej pisowni używanej przez kronikarzy Tombuctu w XVIII wieku (po arabsku nazywa się Muhammad Turi (Muḥammad al-Ṭūrī)), jest prawdopodobne, że pochodził z Futa Toro w Senegalu. Uważa się również, że był członkiem rodziny tukulorów, którzy osiedlili się w Gao, a jego nazwisko klanowe brzmiało być może Cam (Kan) lub Dialo (Dyallo). Z drugiej strony tradycja ustna twierdzi, że Mamar (popularna forma imienia Muhammad) był jednym z siostrzeńców króla Suni Ali (1464-1492) przez jego siostrę Cassei lub Cassai (Kasey lub Kassaï), J. O. Hunwick, zgadzając się z tradycją ustną, zasugerował, że jego ojcem był soninquê, a matką songai, być może siostra Suni Ali. Nawet imię jego ojca jest niepewne, a źródła różnie podają imię Abacar

Pod rządami Suniego Alego Muhammad służył jako generał i tondifarma (gubernator Skały), prowincji rozciągającej się przez Hombori Tondo na południe od środkowego Nigru. Po śmierci króla w 1492 r. podczas kampanii, jego syn Suni Baru został obwołany królem 21 stycznia. Mimo to Suni Baru wkrótce stracił poparcie muzułmanów z imperium, którzy uznali go za odstępcę od wiary, a Muhammad wykorzystał tę niezgodę, by objąć tron. Już w lutym 1493 r. Muhammad podjął pierwszą próbę. 12 kwietnia 1493 r. w bitwie pod Anfao formacje Mahometa, choć liczebnie słabsze, odniosły zwycięstwo. Po pokonaniu wroga Muhammad przyjął tytuł Asquia, aby ośmieszyć córki Sunnitów, które powiedziałyby mu si tya ("nie będzie"). Asquia stała się nazwą założonej przez niego dynastii i imieniem jej przywódców. Córki Sunis z kolei nazwały go "Uzurpatorem Asquią".

W październiku

Po powrocie w 1497 r.

Wyprawy

Zasięg kraju pod jego rządami jest przypuszczalny. Abdal Sadi w swojej XVII-wiecznej Historii Sudanu stwierdza, że jego terytorium, podbite "ogniem i mieczem", rozciągało się na zachód do Oceanu Atlantyckiego, na północny zachód do kopalni soli Tagaza (na północnej granicy Mali), na południowy zachód do Bendugu (Josef W. Meri zaproponował, aby Hausaland i saharyjskie oazy były pod jego władzą, podczas gdy redaktorzy w nowym tomie Encyklopedii Islamu uważają taki pomysł podboju za kontrowersyjny). Dla Jeana Pierre'a Roucha jest pewne, że wpływy Songai za panowania Aszkaliego były znaczne i wykraczały poza granice opisane przez Abdala Sadiego, a wszystkie sąsiednie państwa, sojusznicy lub wrogowie, doświadczały jego fermentu cywilizacyjnego. Co więcej, w wyniku swoich wojen Aszkali uzyskał rozległe terytoria podlegające opodatkowaniu i kontrolę nad głównymi transsaharyjskimi szlakami handlowymi, co pozwoliło na rozkwit Imperium Songai w XVI wieku. Dla Alberto da Costa e Silva jego kontrola nad handlem wynikała z faktu, że był panem wielkich emporiów na zachód od Hauçalandu (Gao, Tombuctu, Jené, Ualata), kopalni soli Tagaza (a później Taudeni) oraz złóż soli i miedzi w Teguida.

W 1498 r. odniósł zwycięstwo nad Mossi z Iatenga i zabrał wielu niewolników do Gao, ale nie zdołał zająć ich terytorium ani ich oswoić. W 1499 r. zaatakował Agadez, gdzie osiadł Mohammed Talzi Tanete, sułtan Tuaregów i Air, aby położyć kres atakom Tuaregów na katarów przemierzających pustynię i przejąć kontrolę nad ważnym punktem spotkań karawan między Gao, Hausaaland i Bornu z jednej strony, a Trypolisem i Egiptem z drugiej; Asquia odniósł zwycięstwo, obalając sułtana i zmuszając miasto do płacenia mu podatku. Wkrótce potem Songais z powodzeniem zaatakowali Soninquese z Bagany i ich sojuszników, Fulas z Maciny, zapewniając im kontrolę nad regionem między Tombuctu i Jené. W 1501 r. Diara, wasal Imperium Mali, poddał się, a w 1508 r. Gigam (w Senegalu), inny wasal Mali, poddał się Songai. Z drugiej strony, w 1504 r. Asquia został pokonany przez kawalerię Bariba, a w latach 1505-1506 został pokonany przez Borgu (region obecnie na granicy Nigru i Nigerii), który pozostał uparty. W 1512 r. król Diary, akceptując zwierzchnictwo Songai, poprosił go o pomoc przeciwko Tenguelá, władcy Futa Jalom. Asquia spełnił prośbę króla Diary. Ogromna armia, pod dowództwem jego brata Omara, przez dwa miesiące przemierzała jałowe ziemie i po pokonaniu pragnienia narzuciła się wrogowi. Zachodnia granica między Songai i Mali stała się górnym Senegalem.

Po pokonaniu Tuaregów z Agadezu, skierował swoją uwagę na mieszkańców Aquilu, którzy kontrolowali Ualata, i pokonał ich swoją piechotą i kawalerią. Po zajęciu miasta Tuaregowie uciekli na pustynię i rozpoczęli ataki na Ualata. Wiedząc, że nie są w stanie poradzić sobie z partyzantami, Songais zgodzili się odejść w zamian za obietnicę wasalstwa i daniny. Tuaregowie z Air, okolic Tombuctu i okolic Ualaty przyjęli zwierzchnictwo Asquii jako sojuszników i aby przypieczętować umowę, Asquia wydała córkę za mąż za magcharencoi. W wyniku tego porozumienia Tuaregowie potwierdzili swoją pozycję pośredników handlowych na pustynnych szlakach, podczas gdy dla Songais korzystne było zatrudnianie berberyjskich wielbłądów do ochrony karawan, a nie do ich atakowania. Mając kontrolę nad głównymi portami handlu dalekobieżnego - Gao, Tombuctu, Jené i Ualata - i osiągając, na dobre lub na złe, uspokojenie Tuaregów, Aszkazi skierowali się na wschód, w kierunku domen Hausa, aby konkurować z Bornu o handel kolą i złotem oraz wszystkim innym w Hausa: produktami rolnymi, bydłem, niewolnictwem i rzemiosłem, zwłaszcza wyrobami skórzanymi znanymi w Afryce Północnej, a nawet w Europie, które najlepsi z nich nazywali marokańskimi.

Za Leo Africano, w drugiej dekadzie XVI wieku, Achaja zaatakowała Catsinę i zredukowała populację o połowę, tak dużą liczbę niewolników stamtąd zabrała. Następnie zwróciła się do Zarii i Cano, które po długim oblężeniu zawarły pokój. Sarqui zaoferował jedną ze swoich córek jako żonę dla acequia, a także jedną trzecią dochodów państwa. Umowa została sfinalizowana, a Songais, po pozostawieniu poborców podatkowych w Cano, udali się do Gobiru, gdzie król został zabity, a jego wnukowie zostali wykastrowani, by służyć jako eunuchowie. Większość populacji Gobiru została zniewolona, a reszta poniosła ciężar danin; roszczenia Afrykańskiego Lwa są dziś odrzucane przez brak jakichkolwiek wzmianek o atakach w kronice Cano, tradycjach Hausa lub innych źródłach. W latach 1515-1517 Asquia musiała ponownie podporządkować sobie Agadez, tym razem narzucając garnizon i być może zarządcę z Songhaju.

Cunta Quenta de Quebi, państwo położone między terytoriami Songalajów i Hausa na zachód od wodospadów Socoto, było sojusznikiem Asquii w tych wyprawach. Zniesmaczony swoim udziałem w grabieży Agadezu, zerwał więzi z Songalami. Chroniony przez bagna, Cunta zdołał zapewnić sobie niezależność, skutecznie walcząc z wojskami Ásquii i udało mu się przekształcić kraj w państwo buforowe między Imperium Songai a Hauçalandem, chroniąc to pierwsze przed drugim, ale nie zapobiegając stopniowemu wpadaniu miast Hauçan w orbitę Bornu.

Renowacje

W przeciwieństwie do wojownika Suni Ali, Asquia był mężem stanu. Opierając się na starych malijskich strukturach administracyjnych, zainicjował proces podziału rządu na jednostki fiskalne, wojskowe, administracyjne i sądownicze, tworząc stanowiska ministra finansów, sprawiedliwości, spraw wewnętrznych, protokołu, rolnictwa, wody i lasów oraz "białych plemion" (Maurów i Tuaregów), którzy byli wasalami Songais i dostarczali szwadrony żołnierzy na dromaderach; urzędy były obsadzane przez ich braci, synów i kuzynów oraz osoby arabskie ze szkodą dla Songais. Podzielił kraj na prowincje podlegające gubernatorom i wyznaczył specjalnych gubernatorów dla miast Tombuctu, Jené, Macina i Tagaza. Prowincje zostały pogrupowane w regiony, zarządzane przez regionalnych gubernatorów wspomaganych przez ministrów; w zachodnich prowincjach stworzył urząd kanfari (kanfari), którego mieszkaniec, z siedzibą w Tindarma w pobliżu jeziora Fati, wydaje się być wicekrólem całej zachodniej połowy imperium; byli też inni gubernatorzy, tacy jak dendifari, gubernator południowego wschodu. On i jego następcy rozdzielali koncesje na wzór mameluków; tworzyli lenna (i zamiast dawać swoim faworytom - poddanym - ziemie, które nie podlegały cesji lub ich własność, przyznawali im użytkowanie praw, a także opłaty i zyski należne państwu.

Centrum biurokracji stanowiła acequia, której pomagała grupa doradców. Na dworze królewskim wystawny ceremoniał wokół acequia był zarządzany przez urzędnika zwanego hugucoreicoi (hugu-korei-koi), administratora o znacznych wpływach politycznych i sile militarnej. Uanadu (wanadu), czyli rzecznik króla, przekazywał jego słowa królewskiej publiczności, podczas gdy wysocy sekretarze, zwykle pochodzący z Maroka, nadzorowali królewską kancelarię. Agachia wprowadziła system podatkowy, w którym każde miasto lub dzielnica miało własnego poborcę podatkowego o imieniu farimondio (dosł. "szef pól"). Idem korzystał z wiedzy uczonych z Tombuctu w sprawach państwowych. Podczas długich okresów stacjonowania w stolicy Gao (1502-1504 i 1506-1507) zajmował się reformą systemu dziesięcin i podatków, regulacją rolnictwa i rybołówstwa oraz rekrutacją i szkoleniem administratorów i gubernatorów.

Utworzono stałą armię i flotę kajaków wojennych (Junde Songai), którymi dowodzili regionalni dowódcy wspomagani przez oficerów organizujących transport wojskowy łodziami w Nigrze; jeden z nich nazywał się hicoi (hi-koi, dosł. "dowódca kajaków"). Ponadto utworzono pułk eunuchów na koniach. Według jednej z XV-wiecznych kronik w jednej kampanii brało udział 2000 eunuchów, a według innej 4000. W pierwszym z tych tekstów mówi się, że królowi podczas jego piątkowych audiencji towarzyszyło 700 eunuchów. Alberto da Costa e Silva konkluduje, że jeśli liczby są poprawne, "wykastrowani niewolnicy musieli tworzyć w Songai niewielki tłum, ponieważ liczniejsi niż straż honorowa króla byliby z pewnością ci odpowiedzialni za haremy".

Jako wierny wierzący, Asquia przyjął jako doradcę marokańskiego reformatora Muhammada Almaguili, który pomógł mu przejąć posiadłości potomków pokonanych sunnitów i grup wasalnych, które nie przeszły na islam. Ze względu na jego żywe zainteresowanie islamskim systemem prawnym, zadał Almaguili kilka pytań dotyczących teologii islamskiej; odpowiedzi, które zostały rozpowszechnione w Imperium Songai pod jego auspicjami, miały wielki wpływ na rewolucję osmańskiego Dana Fodio (r. 1803-1815). Pod rządami Asquii i jej następców autochtoniczne religie Sudanu, które uczyniły islam Songai ezoterycznym pod rządami sunnitów, straciły na sile, a religia Songai stała się islamem państwowym, którego kodeksem cywilnym był Koran, a oficjalnym pismem arabski. Niemniej jednak wpływ tej nowej islamskiej wizji miał wpływ głównie w ośrodkach miejskich, a lokalne religie nadal istniały na innych obszarach. Poświęcił wiele czasu na szkolenie kadich (Mamude ibne Omar ibne Mamude Acite, kadi Tombuctu w latach 1498-1499, był jednym z jego nominatów. W nieznanym czasie Asquia zbudował meczet Sidi Iáia.

Jené i Ualata ponownie stały się wielkimi ośrodkami nauki i religii, a Tombuctu zyskało reputację centrum intelektualnego, konkurując z innymi ośrodkami w świecie islamu; Sancoré przyciągało ludzi z różnych części świata, którzy przyjeżdżali studiować różne nauki (emisariusze z Europy udawali się do Sancoré, aby zobaczyć jego biblioteki z manuskryptami konsultowanymi przez matematyków, astronomów, lekarzy i prawników). Sponsorował lokalnych uczonych ze swojego skarbca i podniósł muzułmańską inteligencję do klasy feudalnej, dając im ziemię. Wprowadził jednolity system miar i wag, który był korzystny dla handlu i zreformował walutę, umożliwiając jej homogenizację. Kasta rzemieślników odziedziczona po Mali została utrzymana, a praca niewolnicza była niezbędna dla rolnictwa; niewolnicza praca była kierowana przez fanfas, niewolniczych oficerów, którzy zarządzali królewskimi posiadłościami rolnymi. Eksportowano złoto, orzechy kola i niewolników w ten sam sposób, w jaki importowano egzotyczną ceramikę, tekstylia, konie, sól i towary luksusowe przywożone przez kupców z Azji, Bliskiego Wschodu i Europy. Careifarma (karey-farma) kierował relacjami handlowymi między imperium a Arabami i Berberami. Ukończył również wielki kanał wzdłuż Nigru.

Ostatnie lata

Rządy Asquii nie zakończyły się dobrze. W obliczu jego idei zostania jedynym władcą zislamizowanego Sudanu, jego synowie spierali się o jego łupy. Po śmierci swojego głównodowodzącego i brata Omara Canfari w 1519 r., Ashkah nie był już bezpieczny nawet w stolicy, a songais wydawały mu się "tak krzywe jak bieg rzeki Niger". Rozgoryczony i na wpół ślepy, teraz starszy Asquia miał tylko swojego przyjaciela i doradcę Ali Folema. W 1528 r.

Josef W. Meri uważał, że programy podboju, centralizacji i standaryzacji promowane przez Asquia Muhammada były najbardziej ambitne i dalekosiężne w historii subsaharyjskiej do czasu kolonizacji kontynentu przez Europejczyków. Jean Pierre Rouch ocenił, że jedynym błędem Asquii jako męża stanu było narzucenie islamu jako oficjalnej religii szlachty, ponieważ ta obca wiara była uzasadnieniem pośmiertnego podboju Imperium Songai przez Sułtanat Saadytów w Maroku. Co więcej, dla niego, kilka wieków po jego śmierci, małe afrykańskie państwa i sąsiedni przywódcy patrzyli na Imperium Songai i Asquię jako wzór. Nawet dziś, zgodnie z ustną tradycją, Asquia jawi się jako geniusz przypominający swojego ojca lub tych, z którymi, dzięki specjalnemu darowi, mógł konsultować się podczas pielgrzymki do Mekki. Dla J. O. Hunwicka powstanie Asquii stanowiło zwycięstwo nad bardziej zislamizowanymi populacjami nie-Suni Ali, które zamieszkiwały zachodnią część środkowego Nigru. Co więcej, uczeni i święci mężowie znaleźli przychylność pod jego rządami, w przeciwieństwie do prześladowań doświadczanych przez sunnitów.

Źródła

1. Askia Mohammed I Wielki
2. Ásquia Maomé I
3. a b c Hunwick 1993, p. 393.
4. Hama 1968, p. 153.
5. ^ Or, it is said, al-Sillanki
6. ^ Or Askiya
7. ^ Baru is a Songhai form of the name Abu Bakr.[4] Lum is a clan name, probably of Fula origin.[15]
8. ^ The Tarikh al-Fattash says that Askia Muhammad was a descendent of the Torodo. Torodo is Fula for "people of Toro" and refers to the Toucouleur. The clan name Lum is more likely to be of Toucouleur than Soninke origin. The names al-Turi and al-Sillanki have been interpreted as the Soninke clan names Ture and Sila, but they may be references to his father or father's ancestors coming from either Futa Toro or Silla in the Senegal valley. Futa Toro was predominantly Toucouleur and Silla was predominantly Soninke.[6]
9. ^ Beltrami, p.122.
10. a et b En 1993, l'historien de Tombouctou Ismael Diadie Haidara crée une organisation appelée Zakhor (Association de Tombouctou pour l'amitié avec le monde juif) qui est majoritairement composée de Maliens, descendants de Juifs. Au fil des ans, une grande partie de l’histoire de la communauté juive malienne a été découverte qui était autrefois dissimulée pour éviter la persécution.
11. « Mali Virtual Jewish History Tour », sur www.jewishvirtuallibrary.org (consulté le 25 juillet 2020)
12. Aomar Boum, « Saharan Jewry: history, memory and imagined identity », The Journal of North African Studies, vol. 16, no 3,‎ 1er septembre 2011, p. 325–341 (ISSN 1362-9387, DOI 10.1080/13629387.2011.556819, lire en ligne, consulté le 25 juillet 2020)