Yhteenveto

Sokrates († 399 eaa. Ateenassa) oli länsimaisen ajattelun kannalta olennainen kreikkalainen filosofi, joka eli ja työskenteli Ateenassa attisen demokratian aikaan. Saadakseen tietoa ihmisluonnosta, eettisiä periaatteita ja ymmärrystä maailmasta hän kehitti filosofisen menetelmän, jonka hän nimesi Maieuticsiksi ("kätilötyö").

Sokrates itse ei jättänyt jälkeensä mitään kirjallisia teoksia. Hänen elämäänsä ja ajatteluaan koskeva perinne perustuu muiden, lähinnä hänen oppilaidensa Platonin ja Ksenofonin, kirjoituksiin. He kirjoittivat Sokrateen dialogeja ja korostivat niissä hänen opetuksensa eri piirteitä. Kaikki historiallisen Sokrateen ja hänen filosofiansa kuvaukset ovat siksi epätäydellisiä ja täynnä epävarmuustekijöitä.

Sokrateen poikkeuksellinen merkitys näkyy ennen kaikkea hänen pitkäaikaisessa vaikutuksessaan filosofian historiassa, mutta myös siinä, että häntä edeltäneitä kreikkalaisia ajattelijoita kutsutaan nykyään esisokraateiksi. Hänen postuumisti saamaansa mainetta lisäsi suuresti se, että vaikka hän ei hyväksynyt hänelle langetetun kuolemantuomion perusteluja (muka nuorison turmeleminen ja jumalien halveksunta), hän ei lain kunnioittamisesta välttänyt teloitusta pakenemalla. Filosofiset kysymykset työllistivät häntä ja hänen vankilassa vierailevia ystäviään ja oppilaitaan aina hänen teloitukseensa asti. Useimmat antiikin tärkeät filosofiset koulukunnat viittasivat Sokrateeseen. Michel de Montaigne kutsui häntä 1500-luvulla "kaikkien mestareiden mestariksi", ja Karl Jaspers kirjoitti: "Sokratesin pitäminen silmien edessä on yksi filosofointimme välttämättömistä edellytyksistä."

Sokrates oli ensimmäinen, joka kutsui filosofian taivaasta maan päälle, asetti sen ihmisten keskuuteen ja teki siitä välineen, jolla testattiin elämäntapoja, tapoja ja arvoja, huomautti roomalainen poliitikko Cicero, joka oli erinomainen kreikkalaisen filosofian tuntija. Hän näki Sokrateessa käänteen pois Joonian luonnonfilosofiasta, jota Anaksagoras oli edustanut Ateenassa näkyvästi vuoteen 430 eaa. asti. Anaksagoraan järjen periaate oli tehnyt vaikutuksen Sokrateeseen, mutta hän kaipasi Anaksagoraan järjen soveltamista inhimillisiin ongelmiin. Toisin kuin Cicero uskoi, Sokrates ei kuitenkaan ollut ensimmäinen tai ainoa, joka asetti inhimilliset kysymykset filosofisen ajattelunsa keskiöön.

Sokrateksen elinaikana Ateena oli Attikan liiton hallitsevana voimana ja attisen demokratian kehittymisen seurauksena Kreikan kulttuurikeskus, joka oli syvien poliittisten ja yhteiskunnallisten muutosten ja erilaisten jännitteiden kohteena. Siksi siellä oli hyvät mahdollisuudet uusien henkisten virtausten kehittymiselle 5. vuosisadalla eaa. Yksi tällainen laajapohjainen älyllinen liike, joka syntyi tehokkaasti myös opetuksen kautta, oli sofistit, joiden kanssa Sokrateella oli niin paljon yhteistä, että hänen aikalaisensa pitivät häntä itseäänkin usein sofistina: ihmisten käytännön elämä, kysymykset politiikasta ja oikeusjärjestyksestä sekä yksilön asemasta siinä, perinteisten myyttien kritiikki, kielen ja retoriikan tarkastelu sekä kasvatuksen merkitys ja sisältö - kaikki tämä työllisti myös Sokrateen.

Se, mikä erotti hänet sofisteista ja teki hänestä intellektuaalihistorian perustavanlaatuisen hahmon, oli hänen filosofointinsa lisäominaisuudet. Luonteenomaista oli esimerkiksi hänen jatkuva, tutkiva pyrkimyksensä päästä asioiden ytimeen eikä tyytyä pinnallisiin ja ilmeisiin kysymyksiin, kuten "Mitä on rohkeus?".

Hänen aikanaan metodologisesti uutta oli maieutiikka, Sokrateen käyttöön ottama filosofisen dialogin menettely, jonka tarkoituksena oli hankkia tietoa avoimen tutkimusprosessin avulla. Toinen alkuperäinen sokraattinen menetelmä oli kyseenalaistaminen ja tutkiminen filosofisen etiikan luomiseksi. Sokrates saavutti muun muassa sen, että oikea toiminta seuraa oikeasta oivalluksesta ja että oikeudenmukaisuus on sielun hyvän tilan perusedellytys. Tämä sai hänet päättelemään, että vääryyden tekeminen on pahempaa kuin epäoikeudenmukaisuuden kokeminen.

Tähän liittyy Sokrateen filosofisen uuden alun neljäs elementti: filosofisten oivallusten merkitys ja todistaminen elämän käytännössä. Oikeudenkäynnissä, joka päättyi hänen kuolemantuomioonsa, Sokrates vakuutti vastustajilleen, että he olivat selvästi väärässä. Sittemmin hän kuitenkin kieltäytyi pakenemasta vankilasta, jotta hän ei joutuisi väärään asemaan. Hän painotti filosofista elämäntapaa ja sen periaatteen noudattamista, jonka mukaan väärän tekeminen on pahempaa kuin väärän kärsiminen, korkeammalle kuin mahdollisuutta säilyttää elämänsä.

Sokrateen urasta hänen elämänsä ensimmäiseltä puoliskolta tiedetään vain vähän, ja myös sen jälkeen tiedetään vain hajanaisia tietoja. Elämäkerralliset viitteet ovat peräisin pääasiassa aikalaislähteistä, joiden tiedot ovat kuitenkin osittain ristiriitaisia. Näitä ovat Aristofanesin komedia Pilvet ja kahden Sokrateen oppilaan teokset: historioitsija Ksenofonin kirjoittama Memorabilia (Sokrateen muistelmat) ja filosofi Platonin kirjoitukset. Platonin varhaiset dialogit ja Sokrateen apologia ovat tärkeimmät Sokrateen lähteet. Hänen jälkeensä Platonin oppilas Aristoteles ja - kolmannella vuosisadalla jKr. - doksografi Diogenes Laertios olivat tärkeimpiä muistiinpanojen laatijoita. Tämän lisäksi kreikkalaisen ja latinalaisen kirjallisuuden muissa kirjoittajissa, kuten Cicerossa ja Plutarkhoksessa, on säilynyt vain hajanaisia muistiinpanoja, uutisia ja anekdootteja. Lisää varhaisia tietoja löytyy muista antiikin komedioista.

Alkuperä, koulutus, asepalvelus

Platonin mukaan Sokrates oli 70-vuotias vuonna 399 eKr., joten hänen syntymävuotensa on 469 eKr. Hänen oikeudenkäynti- ja kuolinvuotensa, 399 eKr., on hyvin tiedossa. Todennäköisesti myöhempi keksintö on se, että hänen syntymäpäivänsä oli Thargelion-kuukauden 6. päivä.Hän oli kotoisin ateenalaisesta demos Alopekesta Phyle Antiokiksesta ja oli kivimiehen tai kuvanveistäjä Sophroniskoksen poika. Platon kertoo, että Sokrateen äiti oli kätilö Phainarete. Lisäksi Platon mainitsee äitinsä puolelta velipuolen nimeltä Patrokles, joka on luultavasti identtinen Alopeksen Patroklesin kanssa, joka mainitaan Ateenan Akropolilla olevassa kirjoituksessa vuodelta 406.

Saksalaisen antiikin historioitsijan Alexander Demandtin mukaan hänen koulutuksensa noudatti tavanomaisia polkuja, joihin kuului lukutaidon, voimistelun ja musiikkikasvatuksen lisäksi myös geometriaa, tähtitiedettä ja runoilijoiden, erityisesti Homeroksen, opiskelua. Platonin mukaan hänen opettajiensa joukossa oli kaksi naista, nimittäin Aspasia, Periklesin vaimo, ja rovasti Diotima. Miesten puolelta mainitaan luonnonfilosofi Anaxagoras, jonka oppilaan Arkelaoksen kanssa Sokrates teki matkan Samokselle, sekä sofisti Prodikos ja pythagoralaisia lähellä ollut musiikkiteoreetikko Damon.

Filosofian historioitsija Diogenes Laertios, joka kirjoitti 3. vuosisadan alussa jKr., kommentoi yhtä Sokrateen ammatista viitaten nyt kadonneeseen lähteeseen. Tämän mukaan Sokrates olisi työskennellyt kuvanveistäjänä isänsä tavoin ja jopa suunnitellut Akropoliin ryhmää Chariteja. Hänen oppilaidensa kertomuksissa ei kuitenkaan mainita tätä missään, joten hänen on täytynyt lopettaa tämä toiminta ainakin varhaisessa vaiheessa ja todennäköisesti tuskin ottaa sitä esille.

Konkreettiset päivämäärät liittyvät hänen sotatoimiinsa Peloponnesoksen sodassa (431-404 eaa.): Raskaasti aseistettuna hopliittina hän osallistui Potidaian piiritykseen 431-429 eaa. sekä Delionin 424 eaa. ja Amphipoliksen 422 eaa. taisteluihin. Tämä viittaa siihen, että hän ei ollut varaton, sillä hopliittien oli maksettava omat varusteensa.

Sokrates teki kentällä suuren vaikutuksen komentaja Laksekseen ja omaan oppilaaseensa Alkibiadekseen sillä, miten hän kesti kylmyyttä, nälkää ja muita vastoinkäymisiä ja osoitti Delionin tappion jälkeisessä perääntymisessä varovaisuutta, päättäväisyyttä ja rohkeutta harkituin askelin ja aina valmiina puolustautumaan sen sijaan, että hän olisi muiden tavoin paennut pää edellä. Hän pelasti haavoittuneen Alkibiadeksen Potidaiassa aseineen ja antoi hänelle sitten urhoollisuudesta palkinnon, johon hänellä itsellään olisi ollut oikeus. Ainakin näin hän todistaa Platonin Symposionissa ja kertoo, miten hän koki Sokrateen Poteidaiassa:

Opetus

Sokrateen toiminnan keskus oli Ateenan vilkkaalla torilla, kuten Ksenofon teki selväksi: "Näin hän teki aina kaiken julkisesti. Aamuvarhaisella hän kävi portaikoilla ja voimistelusalissa, ja kun markkinat täyttyivät, hänet nähtiin siellä, ja loppupäivän ajan hän oli aina siellä, missä hän saattoi olla eniten ihmisiä. Ja hän puhui suurimman osan ajasta, ja kaikki, jotka vain halusivat, saivat vapaasti kuunnella häntä." Satiirisen tulkinnan tästä antoi Aristofanes komediassaan Pilvet, jossa Sokrates on päähenkilö ja jota kuoro puhuttelee:

Jo tässä vuonna 423 eaa. esitetyssä komediassa Sokratesta moitittiin jumalattomuudesta ja nuoruuden sokeudesta. Hänen keskustelukumppaninsa Ateenan kujilla ja Agoralla kuuluivat molempiin sukupuoliin ja lähes kaikkiin ikäryhmiin, ammatteihin ja yhteiskunnallisiin asemiin, joita attikalainen demokratia edusti.

Platon antoi Alkibiadeksen sanoa Sokrateen keskustelun luonteesta:

Vaikka erityisesti Sokrateen oppilaat näyttivät suhtautuvan hänen kysymyksiinsä tällä tavoin, muut suhtautuivat hänen tapaansa puhua ymmärtämättömyydellä ja tyytymättömyydellä:

Sitoutunut poliisin kansalainen

Sokrateen on täytynyt olla merkittävä hahmo Ateenan julkisessa elämässä jo kauan ennen Pilvien ensi-iltaa, sillä muuten Aristofanes tuskin olisi voinut onnistuneesti lavastaa hänet mainitulla tavalla. Lapsuudenystävänsä Kairefonin Delfoin oraakkelilta esittämä, päiväämätön kysymys lähti myös siitä, että Sokrates tunnettiin kaukana Ateenan ulkopuolella.

Platonin Apologiassa Sokrates kuvaa prosessia: "Niinpä hän (Kairefon) kysyi, onko ketään minua viisaampaa. Silloin Pythia sanoi, että sellaista ei ole." Sokrates nimesi todistajaksi kuolleen lapsuudenystävän veljen. Ksenofonin version mukaan oraakkeli sanoi, ettei kukaan ollut vapaampi, oikeudenmukaisempi tai järkevämpi kuin Sokrates. Platonin mukaan tietämättömyyttään kohtaava Sokrates sai tästä oraakkelista tehtäväkseen tutkia lähimmäistensä tietämystä, jotta hän voisi todentaa jumaluuden lausuman.

Oraakkelin kyseenalaistamisen historiallisuudesta kiisteltiin kuitenkin jo antiikissa, ja myös jotkut nykyajan tutkijat kiistävät sen. He pitävät Kairefonin kysymystä Delfoissa kirjallisena fiktiona Sokrateen oppilaspiiristä. He väittävät muun muassa, ettei Kairefonilla ollut mitään syytä esittää oraakkelille tällaista kysymystä aikana, jolloin Sokrates ei ollut vielä kuuluisa. Historiallisuuden kannattajat väittävät, ettei Platonilla ollut mitään syytä keksiä näin yksityiskohtaista tarinaa ja panna sitä Sokrateen suuhun. Jos vastapuoli olisi sitten paljastanut sen fiktioksi, mikä olisi ollut tuohon aikaan helppoa, se olisi horjuttanut koko Platonin kertomuksen uskottavuutta Sokrateen puolustuspuheesta oikeudessa.

Toisin kuin sofistit, Sokrates ei sallinut itselleen maksua opetuksestaan. Hän kutsui itseään tietoisesti filosofiksi ("viisauden ystävä"). Hänen filosofointinsa, joka tapahtui usein keskellä Ateenan hälinää, saattoi osaltaan auttaa vastaamaan kysymykseen siitä, miten Ateena pystyi vakiinnuttamaan asemansa "Hellaksen kouluna" ja edistämään kansalaistensa kykyjen ja hyveiden yksilöllistä kehitystä.

Sokrates piti erityisesti siitä, että hän saattoi kuulustelumenetelmällään koetella kunnianhimoisia nuoria poliitikkoja osoittaakseen heille, kuinka kaukana he olivat siitä, että he pystyisivät edustamaan pätevästi puolueen etuja. Ksenofonin todistuksen mukaan hän teki tämän hyväntahtoisesti myös Platonin veljen Glaukonin kanssa, joka ei osoittautunut perehtyneeksi valtiontalouteen, sotilaallisten voimasuhteiden arviointiin eikä Ateenan sisäiseen turvallisuuteen liittyviin asioihin. Sokrates totesi lopuksi: "Ole varovainen Glaukon, muuten maineeseen pyrkimisesi voi kääntyä päinvastaiseksi! Ettekö ymmärrä, kuinka uhkarohkeaa on tehdä tai puhua jotain, mistä ette tiedä mitään? Jos haluatte nauttia kunnioituksesta ja maineesta valtiossa, hankkikaa ensin ne tiedot, joita tarvitsette tehtäviin, joita haluatte ratkaista!" Pitkällä aikavälillä Sokrates hankki sanallisilla tutkimuksillaan, moninaisella kyseenalaistamisellaan, epäilyllään ja tutkimuksellaan sekä ystäviä että vihollisia: ystäviä, jotka pitivät hänen filosofiaansa avaimena omaan ja yhteisönsä hyvinvointiin ja viisauteen, ja vihollisia, jotka pitivät hänen työtään jumalanpilkkana ja yhteisölle vahingollisena.

Toisinaan Sokrates ymmärsi myös antaa konkreettisia poliittisia neuvoja. Ksenofon esimerkiksi kertoi muistelmissaan Sokrateen ja Periklesin, vuonna 429 eaa. kuolleen valtiomies Periklesin pojan, joka oli valtiomiehen nimi, vuoropuhelusta, jossa käsiteltiin keinoja, joilla Ateena voisi palauttaa Peloponnesoksen sodan aikana heikentyneen ulkoisen valta-asemansa Kreikassa. Kokonaisuudessaan yleisten pohdintojen jälkeen Sokrates ehdotti Periklesille, jota pidettiin sotilaallisesti taitavana, että hän miehittäisi Attikan edessä olevan Böötian suunnalla olevan vuoriston. Hän rohkaisi miestä, joka oli hänen kanssaan samaa mieltä: "Jos pidät tästä suunnitelmasta, toteuta se! Kaikki menestyksesi tuovat sinulle mainetta ja kaupungin etuja, mutta jos et onnistu jossakin asiassa, se ei vahingoita suurta yleisöä eikä häpäise sinua itseäsi.

Vuonna 416 eaa. Sokrates esiintyi kunniavieraana kuuluisassa symposionissa, joka järjestettiin nuoren Agathonin tragediavoiton kunniaksi ja johon platonilaisessa tarinassa osallistuivat myös Aristofanes ja Alcibiades tärkeissä rooleissa. Seuraava elämäkerrallisesti ajoitettavissa oleva tapahtuma tapahtui kymmenen vuotta myöhemmin, ja se koski Sokrateen osallistumista Ateenan reaktioon Arginuksen meritaistelussa, jossa haaksirikkoutuneiden pelastaminen oli epäonnistunut myrskyssä. Kansankokous toimi tuomioistuimena sotilasoperaatiota johtaneiden strategien oikeudenkäynnissä. 500:n neuvoston toimeenpanevaan komiteaan, 50 Prytaniin, kuului tuolloin myös Sokrates. Aluksi näytti siltä, että strategit voisivat todistaa syyttömyytensä ja tulla vapautetuiksi. Oikeudenkäynnin toisena päivänä tunnelma kuitenkin muuttui, ja vaadittiin, että strategit todettaisiin syyllisiksi yhdessä. Prytanit halusivat julistaa esityksen laittomaksi, koska vain yksittäiset oikeudenkäynnit olivat sallittuja. Mutta koska kansa, joka oli täysin tietoinen itsemääräämisoikeudestaan, ei halunnut kieltää mitään, ja koska prytaneita uhkasi yhteinen tuomio, kaikki muut paitsi Sokrates antoivat periksi.

Platonin todistuksen mukaan Sokrates osoitti jälleen kerran hyvin samanlaista asennetta 404

Sokrateksessa ei ole havaittavissa selvää mieltymystä tietynlaiseen perustuslakiin tai attisen demokratian organisaatiorakenteiden hylkäämistä, jotka muodostivat hänen vaikutuspiirinsä, toisin kuin Platonissa. Ekkehard Martens näkee Sokrateen pikemminkin demokratian edistäjänä: "Koska Sokrates vaatii kriittistä totuuden etsimistä ja oikeudenmukaisuuteen suuntautumista, häntä voidaan pitää demokratian perustajana. Tämä ei sulje pois tiettyjen demokraattisten käytäntöjen kritiikkiä niiden kriteerien mukaisesti. Sokrateksen kritiikkiä Platonin Valtiossa (8. kirja) ei kuitenkaan voida katsoa kuuluvan näkymättömänä historialliselle Sokrateelle itselleen, vaan se on ymmärrettävä Platonin näkemyksenä. Sokrates asetti kuitenkin myös sisällöllisen päätöksen periaatteen enemmistöpäätöksen yläpuolelle (Laches 184e), joka on jokaisen demokratian ristiriita, jota ei ole voitettu tähän päivään mennessä."" Hänelle tärkeintä oli ylläpitää lakia, joka oli ylivertainen kaikkiin hallintomuotoihin nähden, ja olla tässä esimerkkinä kansalaisilleen. Klaus Döring kirjoittaa: "Mitä tulee asianomaisten hallitsijoiden ja poliksen instituutioiden kanssa toimimiseen, hän vetosi lojaalisuuteen niin kauan kuin ihmistä ei pakoteta tekemään väärin eli toimimaan täsmälleen samoin kuin hän itse teki. Kuten kaikki tiesivät, hän itse oli toisaalta täyttänyt kansalaisvelvollisuutensa huolellisesti, mutta toisaalta hän ei ollut antanut epävarmoissakaan tilanteissa luopua siitä, että hän ei koskaan olisi tehnyt mitään muuta kuin sen, mikä osoittautui hänelle tunnontarkan tarkastelun jälkeen oikeaksi."

Oikeudenkäynti ja kuolema

Sokrateen oikeudenkäynnin motiiveja voidaan pitää hyvin erilaisina. Jumalattomuussyytteitä, niin sanottuja Asebie-oikeudenkäyntejä, oli käyty jo ennen Peloponnesoksen sodan puhkeamista. Tuolloin ne oli suunnattu johtavaan valtiomieheen Periklesiin liittyviä henkilöitä vastaan, jotka olivat edistäneet ja edustaneet attisen demokratian kehitystä. Niinpä 430-luvulla eaa. Periklesin vaimo Aspasia, Akropoliksen suunnittelun toimeksiannon saanut Phidias ja filosofi Anaxagoras joutuivat asebiasyyteeseen.

Aristofanes oli pilvikomediassaan Pilviä paitsi karrikoinut Sokrateen oletettuna sofistina myös arvostellut tämän termien käyttöä vaarallisena sanojen vääristelynä. Sokrates on saattanut saada lisää kaunaa kahden oppilaansa kansalaisvastaisesta ja demokratian vastaisesta käytöksestä: Alcibiades oli toistuvasti vaihtanut puolta Sisilian sotaretken aikana ja sen jälkeen, ja Kritias oli johtajana yksi niistä kolmestakymmenestä, jotka 404

Sekä Platon että Ksenofon raportoivat Sokrateen oikeudenkäynnistä vuonna 399 eaa. osittain ristiriitaisesti. Molemmat kirjoittajat saavat Sokrateen ilmaisemaan itseään omien tavoitteidensa kannalta. Ksenofon korostaa Sokrateen perinteistä hurskautta ja hyveellisyyttä, kun taas Platon esittää hänet filosofisen elämän mallina. Platonin kertomusta, joka oikeudenkäynnin tarkkailijana antoi yksityiskohtaisen selostuksen Sokrateen panoksesta Apologiassa, pidetään pääasiassa luotettavampana. Teloituksen olosuhteista on vain toisen käden tietoa, sillä kumpikaan toimittajista ei ollut silminnäkijä. Myös Platonin dialogit Kriton ja Phaidon käsittelevät pääasiassa Sokrateen oikeudenkäyntiä ja kuolemaa.

Apologian mukaan Sokrates toimi oikeudessa juuri niin kuin hänet tunnettiin Ateenan julkisessa elämässä vuosikymmenien ajan: tunnollisena tutkijana, kyselijänä ja tutkimustulostensa hellittämättömänä paljastajana. Ensimmäinen ja ylivoimaisesti pisin puheenvuoro oli hänen perustelunsa syytteille. Hän reagoi syytökseen, jonka mukaan hän turmeli nuorisoa, paljastamalla perusteellisesti syyttäjä Meletoksen, johon hän otti mukaan myös valamiehistön ja lopulta kaikki Ateenan kansalaiset, kun hän asetti Meletoksen nurkkaan kysymällä, kuka hänen mielestään oli vastuussa nuorison parantamisesta, ja teki sitten johtopäätöksensä: "Mutta sinä, Meletos, todistat riittävästi, ettet ole koskaan ajatellut nuoruutta, ja osoitat silminnähden välinpitämättömyytesi, ettet ole välittänyt mistään niistä asioista, joiden vuoksi viet minut oikeuteen." "Sinä, Meletos, et ole koskaan ajatellut nuoruutta. "

Hän hylkäsi myös syytöksen jumalattomuudesta. Hän totteli aina daimonioniaan, jonka hän esitti jumalallisena äänenä, joka toisinaan varoitti häntä tietyistä teoista. Hän selitti valamiehistölle, että hän ei suostuisi vapauteen sillä ehdolla, että hän lopettaisi julkisen filosofointinsa: "Jos siis vapauttaisitte minut sellaisella ehdolla, vastaisin: Arvostan teitä, Ateenan miehet, ja rakastan teitä, mutta tottelen Jumalaa enemmän kuin teitä, ja niin kauan kuin hengitän ja minulla on voimia, en lakkaa filosofoimasta ja tulittamasta teitä ...".

Vastaajan roolissa hän esiintyi lain ja laillisuuden puolustajana ja kieltäytyi vaikuttamasta valamiehistöön sääliin vetoamalla ja anelemalla: "Sillä eihän tuomari tätä varten istuimelleen nouse, jakamaan oikeutta hyväntahtoisuuden mukaan, vaan löytääkseen tuomion, ja hän on vannonut - ei mielistelläkseen silloin, kun hän sattuu haluamaan, vaan - tekevänsä oikeutta lakien mukaan."

Hänet todettiin niukalla äänten enemmistöllä (281 ääntä 501:stä) syylliseksi yhdessä Attikan demokratian lukuisista tuomioistuimista. Sokrates sai tuon ajan oikeudenkäyntimenettelyn mukaan ehdottaa itselleen rangaistusta sen jälkeen, kun hänet oli todettu syylliseksi. Toisessa puheessaan Sokrates vakuutti, että hän oli käytännön filosofisella opetuksella tehnyt vain hyvää maanmiehilleen ja että hän ei tästä syystä ansainnut pyytämäänsä kuolemanrangaistusta vaan ruokkimisen Prytaneionissa, kuten olympiavoittajat saivat. Syyllisyystuomion jälkeen hän harkitsi erilaisia mahdollisia strategioita, mutta piti lopulta sakkoa parhaimmillaan hyväksyttävänä. Tämän jälkeen valamiehistö tuomitsi hänet nyt kuolemaan enemmistöllä, joka kasvoi vielä 80 äänellä 361:een.

Loppupuheessaan Sokrates korosti vielä kerran tuomion epäoikeudenmukaisuutta ja syytti syyttäjiä pahansuopaisuudesta, mutta hän hyväksyi tuomion nimenomaisesti ja sanoi Platonin perinteen mukaan: "Ehkä tämän kaiken oli pakko tapahtua, ja uskon, että se on oikea kaitselmus. Hän yritti rauhoitella niitä valamiehistön jäseniä, jotka olivat halunneet vapauttaa hänet, selittämällä kuoleman vähemmän kauheita seurauksia. Hän pyysi heitä huolehtimaan poikiensa valistamisesta samalla tavalla kuin hän itse oli toiminut ateenalaisia kohtaan: "Mutta meidän on jo aika lähteä - minun kuolla, teidän elää: mutta kumpi meistä valitsee paremman tien, sitä ei tiedä kukaan muu kuin Jumala."

Sokrates vaati tätä myös ystävilleen, jotka vierailivat hänen luonaan vankilassa ja yrittivät taivutella häntä pakenemaan. Tilaisuus tähän tarjoutui, koska teloitusta, joka tavallisesti tapahtui lähellä tuomion antamista, jouduttiin tässä tapauksessa lykkäämään. Deloksen pyhälle saarelle vuosittain suuntautuvan lähetystyön aikana, joka tapahtui tähän aikaan, teloituksia ei sallittu rituaalisen puhtauden vuoksi.

Sokrateen viimeisenä päivänä ystävät, joiden joukossa Platon oli sairauden vuoksi poissa, kokoontuivat vankilaan. Siellä he tapasivat Sokrateen vaimon Ksaanthippeen ja heidän kolme poikaansa. Kaksi pojista oli vielä lapsia, joten Xanthippen on täytynyt olla paljon nuorempi kuin miehensä. Sokrates johti valittavan Ksaanthippeen pois, jotta hän voisi valmistautua kuolemaan puhumalla ystävilleen. Hän perusteli kieltäytymistään pakenemisesta lain kunnioittamisella. Jos tuomioita ei noudatettaisi, lait menettäisivät voimansa. Huonoja lakeja oli muutettava, mutta niitä ei saanut rikkoa tahallaan. Kansanedustajakokouksen sananvapaus antaa mahdollisuuden vakuuttaa ihmiset parannusehdotuksista. Tarvittaessa ne, jotka halusivat tätä, saattoivat lähteä maanpakoon. Perimätiedon mukaan Sokrates tyhjensi hänelle lopulta ojennetun hemlock-kupin täysin tyynenä. Viimeisissä sanoissaan hän pyysi, että kukko uhrattaisiin parantamisen jumalalle Asklepiokselle. Pyynnön syytä ei ole vahvistettu, ja sen merkitys on tutkimuksissa kiistanalainen. Alexander Demandt uskoo, että Sokrates halusi ilmaista, että hän oli nyt parantunut elämästä ja että kuolema oli suuri terveys.

Mitä olisi jäljellä filosofi Sokrateesta ilman Platonin teoksia, kysyy Günter Figal. Hän vastaa: mielenkiintoinen hahmo Ateenan elämässä viidennellä vuosisadalla eaa., tuskin enempää; toissijainen ehkä Anaxagoraan nähden, ehdottomasti Parmenidekseen ja Herakleitokseen nähden. Platonin keskeinen asema Sokrateen ajattelun lähteenä aiheuttaa ongelman näiden kahden ajatusmaailman välisestä rajanvedosta, sillä Platon esiintyy teoksissaan samanaikaisesti itsenäisenä filosofina. Tutkimuksessa ollaan laajalti yhtä mieltä siitä, että varhaisissa platonilaisissa dialogeissa - Sokrateen apologiassa, Charmideksessa, Kritonissa, Euthyphronissa, Gorgiaksessa, Hippias minorissa, Ionissa, Lakseksessa ja Protagoraksessa - näkyy selvemmin Sokrateen ajattelun vaikutus ja että Platonin filosofian itsenäisyys korostuu hänen myöhemmissä teoksissaan.

Sokraattisen filosofoinnin ydinalueita ovat dialogiin perustuva tiedon etsintä, hyvän likimääräinen määrittäminen toiminnan ohjenuorana ja kamppailu itsetuntemuksen saavuttamiseksi onnistuneen olemassaolon välttämättömänä edellytyksenä. Ateenan kaduilla aamusta iltaan keskustelevan Sokrateen kuvaa on laajennettava niin, että siihen sisältyvät myös täydellisen henkisen uppoutumisen vaiheet, joilla Sokrates teki vaikutuksen myös kansalaisiinsa. Äärimmäinen esimerkki tästä piirteestä on Platonin Symposioniin sisältyvä Alkibiadesin kuvaus Potidaiassa kokemastaan:

Sokraattinen keskustelu puolestaan liittyi selvästi eroottiseen vetovoimaan. Eroos, joka on yksi platonisen rakkauden muodoista ja joka esitetään Symposionissa suurena jumalallisena olentona, on välittäjä kuolevaisen ja kuolemattoman välillä. Günter Figal tulkitsee: "Eroksen nimi edustaa filosofian liikettä, joka ylittää inhimillisen alueen. Sokrates osaa filosofoida parhaiten silloin, kun hän on täysin rajoittamattoman kauniin vallassa. Sokraattinen keskustelu ei tapahdu onnistuneen nousun jälkeen siihen järjettömään korkeuteen, jossa vain ideat näyttäytyvät kauniina; pikemminkin se toteuttaa jatkuvasti liikettä inhimillisestä yli-inhimilliseen kauniiseen ja sitoo dialogisesti yli-inhimillisen kauniin takaisin inhimilliseen."

Sokraattisten dialogien merkitys ja menetelmä

"Tiedän, etten tiedä" on tunnettu mutta hyvin lyhennetty kaava, joka selventää, mitä Sokrates oli edellä kansalaisiaan. Figalille Sokrateen oivallus filosofisesta ei-tietämisestä (aporia) on samalla avain sokraattisen filosofian kohteeseen ja metodiin: "Sokraattisessa puheessa ja ajattelussa on pakotettu luopuminen, luopuminen, jota ilman sokraattista filosofiaa ei olisi olemassa". Tämä johtuu vain siitä, että Sokrates ei pääse eteenpäin tiedon alalla, ja hän pakenee vuoropuheluun. Sokraattisesta filosofiasta on tullut pohjimmiltaan dialogista, koska tutkiva löytäminen näytti mahdottomalta." Filosofi Anaksagoraksen innoittamana Sokrates oli alun perin erityisen kiinnostunut luonnon tutkimisesta, ja tämän tavoin hän pohdiskeli syitä. Kuten Platon kertoo myös Phaidon-dialogissa, hän oli kuitenkin epävarma, koska selkeitä vastauksia ei ollut. Ihmisen järki, jonka kautta kaikki, mitä tiedämme luonnosta, välittyy, ei sitä vastoin pystynyt selittämään Anaksagorasta. Siksi Sokrates kääntyi pois syiden etsimisestä kohti kieleen ja ajatteluun perustuvaa ymmärrystä, kuten Figal päättelee.

Sokraattisen dialogin tavoitteena Platonin perimätiedon mukaisessa muodossa on yhteinen oivallus asiasta kysymyksen ja vastauksen perusteella. Tämän jälkeen Sokrates ei hyväksynyt kierteleviä puheita kyselyn kohteesta, vaan vaati suoraa vastausta kysymykseen: "Sokraattisessa keskustelussa kysymys on etusijalla. Kysymys sisältää kaksi momenttia: se ilmaisee kysyjän tietämättömyyden ja kehottaa haastateltavaa vastaamaan tai myöntämään oman tietämättömyytensä. Vastaus herättää seuraavan kysymyksen, ja tällä tavoin dialoginen tutkimus käynnistyy." Kysymyksillä - eikä luennoimalla keskustelukumppanille, kuten sofistit tekivät oppilaitaan kohtaan - oli siis tarkoitus herättää oivaltavuus, ja tätä menetelmää Sokrates kutsui Platonin mukaan maieutiikaksi: eräänlaiseksi "henkiseksi synnytyslääketieteeksi". Aiemman asenteen muuttuminen älyllisen keskustelun tuloksena riippui nimittäin siitä, että itse oivallus saavutettiin tai "synnytettiin".

Sokratesin dialogeissa tiedon eteneminen tapahtui tyypillisessä porrastuksessa: ensimmäisessä vaiheessa Sokrates pyrki tekemään keskustelukumppanilleen selväksi, että hänen elämäntapansa ja ajattelutapansa olivat riittämättömiä. Osoittaakseen maanmiehilleen, miten vähän he olivat aiemmin ajatelleet omia näkemyksiään ja asenteitaan, hän asetti heidät sitten vastakkain niiden järjettömien tai epämiellyttävien seurausten kanssa, jotka tästä seuraisivat. Platonin apologian mukaan Delfoin oraakkeli antoi Sokrateen tehtäväksi testata lähimmäistensä tietämystä. Wolfgang H. Plegerin mukaan sokraattinen dialogi sisältää siis aina kolme hetkeä: toisen tarkastelun, itsensä tarkastelun ja tosiasioiden tarkastelun. "Sokrateen aloittama filosofinen vuoropuhelu on zeteettinen eli tutkiva menettely. Kumoaminen, elenchos (ἔλεγχος), tapahtuu väistämättä rinnalla. Se ei ole motiivi."

Tämän epävarmuuden jälkeen Sokrates haastoi keskustelukumppaninsa miettimään asiaa uudelleen. Hän ohjasi keskustelua kohti kysymystä siitä, mikä ihmisessä on olennaista, keskustelun aiheen mukaan - olipa kyse sitten esimerkiksi rohkeudesta, varovaisuudesta, oikeudenmukaisuudesta tai hyveestä yleensä. Niin kauan kuin keskustelukumppanit eivät keskeyttäneet vuoropuhelua, he tulivat siihen tulokseen, että sielun, ihmisen todellisena minänä, on oltava mahdollisimman hyvä ja että tämä riippuu siitä, missä määrin ihminen tekee sitä, mikä on moraalisesti hyvää. Mikä on hyvä, se on siis selvitettävä.

Platon osoitti keskustelukumppaneille tutkimuksen aikana säännöllisesti, että Sokrates, joka kuitenkin teeskenteli tietämättömyyttä, paljasti pian huomattavasti enemmän tietoa kuin heillä itsellään oli. Aluksi hän oli usein näennäisen uteliaana oppilaan roolissa, joka ehdotti opettajan roolia kollegalleen, mutta lopulta hän osoittautui selvästi paremmaksi.

Tämän lähestymistavan vuoksi Sokrateen alkuperäistä kantaa pidettiin usein epäuskottavana ja vilpittömänä, ironisena ilmaisuna, joka tarkoitti harhaanjohtamistarkoituksessa tapahtuvaa salailua. Döring pitää kuitenkin epävarmana, että Sokrates olisi alkanut ironisesti leikkiä ei-tietämyksellään tarkoituksellisen syvällisen näpertelyn merkityksessä. Figalin tavoin hänkin olettaa, että lausunto on vakavasti otettava. Mutta vaikka Sokrates ei halunnutkaan julkisesti purkaa keskustelukumppaneitaan, hänen lähestymistapansa on varmasti kääntänyt monet keskustelukumppaninsa häntä vastaan, varsinkin kun myös hänen oppilaansa harjoittivat tätä vuoropuhelun muotoa.

Martens kuitenkin torjuu ajatuksen yhtenäisestä sokraattisesta metodista Platonin oppilaan Aristoteleen ajalta peräisin olevana filosofis-historiallisena dogmana, jonka mukaan Sokrates kävi vain "tutkivia" keskusteluja, mutta ei "eristisiä" argumentoivia keskusteluja eikä "didaktisia" opillisia keskusteluja. Toisaalta Martensin mukaan Ksenofonin väite pitää paikkansa, että Sokrates sovitti keskustelun kulun kunkin keskustelukumppanin mukaan, eli sofistien kohdalla heidän teeskennellyn tietämyksensä kumoamiseen (sokraattiseen elenektiikkaan), mutta vanhan ystävänsä Kritonin kohdalla vakavaan totuuden etsimiseen.

Toinen Platonin esittämän sokraattisen keskustelun tunnusomainen piirre on se, että tutkimuksen kulku ei useinkaan etene suoraviivaisesti omaksuttujen mielipiteiden kumoamisesta kohti uutta tietämyshorisonttia. Esimerkiksi Platonin dialogissa Theaetetus keskustellaan kolmesta tiedon määritelmästä, ja ne todetaan puutteellisiksi; kysymys siitä, mitä tieto on, jää avoimeksi. Joskus hämmennykseen joutuvat paitsi keskustelukumppanit myös Sokrates, jolla itsellään ei ole tarjota ratkaisevaa ratkaisua. Niinpä "hämmennys, horjuminen, hämmästys, aporia, keskustelun katkeaminen" eivät ole harvinaisia.

Oikeudenmukaisuuden kysymys Sokrateen vuoropuhelussa

Erityisen laajan tutkimuskentän avaavat sekä Platon että Ksenofon sokraattisissa dialogeissaan, jotka on omistettu oikeudenmukaisuutta koskevalle kysymykselle. Oikeudenmukaisuutta ei tarkastella ainoastaan henkilökohtaisena hyveenä, vaan käsitellään myös aiheen sosiaalisia ja poliittisia ulottuvuuksia.

Niin sanotussa Thrasymachos-dialogissa, Platonin Politeian ensimmäisessä kirjassa, on kolme peräkkäistä keskustelukumppania, joiden kanssa Sokrates tutkii kysymystä siitä, mikä on oikeudenmukaista tai mistä oikeudenmukaisuus koostuu. Keskustelu käydään Platonin kahden veljen, Glaukonin ja Adeimantoksen, läsnä ollessa rikkaan syrakusalaisen Kephaloksen talossa, joka on Periklesin kutsusta asettunut asumaan ateenalaiseen Pireuksen satamaan.

Vanhuuden suhteellisia etuja käsittelevien johdantohuomautusten jälkeen talonpoika Kefalosta pyydetään kertomaan Sokrateelle, mitä hän arvostaa eniten saamassaan rikkaudessa. Se on mahdollisuus olla velkaa kenellekään, vastaa Kefalus. Tämä herättää Sokrateessa kysymyksen oikeudenmukaisuudesta, ja hän nostaa esiin ongelman siitä, onko oikeudenmukaista palauttaa aseet kansalaiselle, jolta on lainannut ne, vaikka tämä olisi sillä välin tullut hulluksi. Tuskin, sanoo Kefalos, joka vetäytyy ja jättää keskustelun jatkamisen pojalleen Polemarkokselle.

Runoilija Simonidekseen viitaten Polemarkhos sanoo, että on oikeudenmukaista antaa jokaiselle se, mihin hän on syyllistynyt, ei aseita mielisairaille, vaan hyvää ystäville ja pahaa vihollisille. Sokrates väittää, että tämä edellyttää, että ihminen osaa tehdä eron hyvän ja pahan välillä. Esimerkiksi lääkäreiden kohdalla on selvää, mihin he tarvitsevat asiantuntemusta, mutta mihin vanhurskaat tarvitsevat asiantuntemusta? Raha-asioissa Polemarkos retoroi, mutta ei pärjää sille. Argumentilla, jonka mukaan todellisen asiantuntijan on oltava perehtynyt paitsi itse asiaan (rahan oikea käyttö) myös sen vastakohtaan (kavallus), Sokrates saa Polemarkoksen hämmennyksen valtaan. Sokrates lisää, että ystävien ja vihollisten erottamisessa toisistaan on helppo erehtyä, koska ei tunne ihmisluontoa. Oikeudenmukaisten tehtävä ei myöskään ole vahingoittaa ketään. Tämän kielteisen päätelmän perusteella tutkimus palaa lähtökohtaansa. Sokrates kysyy: "Mutta koska on osoitettu, että tämäkään ei ole oikeutta eikä vanhurskautta, mitä muuta kukaan voi sanoa, että se on?

Nyt asiaan puuttuu sofisti Thrasymachos, joka ei ole vielä saanut tilaisuutta puhua. Hän julistaa kaiken tähän mennessä sanotun tyhjäksi höpötykseksi, arvostelee Sokratesta siitä, että hän vain kyseenalaistaa ja kumoaa sen sijaan, että hän kehittäisi oman selkeän ajatuksensa, ja tarjoutuu tekemään niin vuorostaan. Muiden läsnäolijoiden tuella Sokrates hyväksyy tarjouksen ja vastustaa vain nöyrästi Thrasymachoksen moitteita siitä, ettei hän voi kiirehtiä vastausten kanssa, jos hän ei tiedä eikä esitä tietävänsä: "Sinulle on siis paljon halvempaa puhua, koska väität tietäväsi ja voivasi esittää sen.

Thrasymachos määrittelee sitten oikeudenmukaiseksi sen, mikä hyödyttää vahvempaa, ja perustelee tämän kunkin eri hallitusmuodon lainsäädännöllä, joka vastaa joko tyrannien, aristokraattien tai demokraattien etuja. Vastauksena Sokrateen kysymykseen Thrasymachos vahvistaa, että hallittavien kuuliaisuus hallitsijoita kohtaan on myös oikeudenmukaista. Mutta saamalla Thrasymachoksen myöntämään hallitsijoiden erehtyvyyden Sokrates onnistuu horjuttamaan koko konstruktiotaan, sillä jos hallitsijat erehtyvät siinä, mikä on heille sopivaa, ei hallittujen tottelevaisuuskaan johda oikeudenmukaisuuteen: "Eikö silloin välttämättä käy ilmi, että on oikeudenmukaista tehdä päinvastoin kuin sanot? Sillä se, mikä on epäoikeudenmukaista vahvemmalle, on silloin käsketty tehdä heikommalle. - Kyllä, Zeus, oi Sokrates, sanoi Polemarkos, tämä on aivan ilmeistä."

Thrasymachos ei kuitenkaan näe itseään vakuuttuneena, vaan pikemminkin huijattuna kysymyksen esittämistavalla, ja pitää kiinni teesistään. Lääkärin esimerkin avulla Sokrates kuitenkin osoittaa hänelle, että oman ammattinsa todellinen johtaja on aina suuntautunut toisen, tässä tapauksessa sairaan ihmisen, eikä omansa hyödyksi: näin ollen myös kyvykkäät hallitsijat ovat suuntautuneet siihen, mikä on hyödyksi hallittavalle.

Sen jälkeen kun Thrasymachos on myös epäonnistunut osoittamaan, että oikeudenmukainen ihminen kiinnittää liian vähän huomiota omaan etuunsa saavuttaakseen elämässä mitään, kun taas epäoikeudenmukaisuutta äärimmäisyyksiin vievä tyranni saa siitä suurimman onnen ja arvovallan - että oikeudenmukaisuus edustaa naiiviutta ja yksinkertaisuutta, kun taas epäoikeudenmukaisuus edustaa varovaisuutta - Sokrates ohjaa keskustelun oikeudenmukaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden välisen voimasuhteen tarkasteluun. Tässäkin tulee lopulta esiin Thrasymachoksen näkemystä vastaan, että epäoikeudenmukaisuus on huonossa asemassa: epäoikeudenmukaiset ihmiset ovat ristiriidassa keskenään ja hajoavat itsekseen, miettii Sokrates, joten miten heidän pitäisi onnistua sodassa tai rauhassa sellaista yhteisöä vastaan, jossa oikeudenmukaisten yhtenäisyys vallitsee? Tämän lisäksi oikeudenmukaisuus on Sokrateelle myös yksilön hyvinvoinnin, eudaimonian, edellytys, sillä sillä on sama merkitys sielun hyvinvoinnille kuin silmillä on näölle ja korvilla kuulolle.

Lopulta Thrasymachos on samaa mieltä keskustelun tuloksesta. Sokrates kuitenkin pahoittelee lopussa, ettei hänkään ole päässyt lopputulokseen siitä, mikä on oikeudenmukaista olemukseltaan, huolimatta kaikista keskustelun seurauksista.

Ksenofonin välittämässä dialogissa oikeudenmukaisuudesta ja itsetuntemuksesta Sokrates pyrkii saamaan yhteyden vielä nuoreen Euthydemosiin, jota hän kehottaa poliittiselle näyttämölle. Ennen kuin Euthydemos suostuu puhumaan, hän on jo toistuvasti saanut osakseen Sokrateen ironiset huomautukset kokemattomuudestaan ja oppimishaluttomuudestaan. Kun Sokrates eräänä päivänä puhuu hänelle suoraan hänen poliittisista pyrkimyksistään ja viittaa oikeudenmukaisuuteen, Euthydemos vahvistaa, ettei kukaan voi olla edes hyvä kansalainen ilman oikeudenmukaisuuden tajua ja ettei hänellä itsellään ole sitä yhtään vähemmän kuin kenelläkään muulla.

Tämän jälkeen Sokrates, jatkaa Ksenofon, alkaa kysellä häneltä pitkään oikeudenmukaisten ja epäoikeudenmukaisten tekojen välisestä erosta. Keskustelun kuluessa Euthydemosin mielestä on oikeudenmukaista, että kenraali ryöstää ja ryöstää epäoikeudenmukaisen vihollisvaltion omaisuuden, aivan kuten hän pitää oikeudenmukaisena kaikkea sitä vihollisia kohtaan, mikä olisi epäoikeudenmukaista ystäviä kohtaan. Mutta edes ystävät eivät ole kaikissa tilanteissa vilpittömiä, kuten esimerkki komentajasta osoittaa, joka ilmoittaa valheellisesti liittoutuneiden lähestyvästä saapumisesta lannistuneille joukoilleen kohottaakseen niiden moraalia. Sokrates esittää nyt Euthydemosille, joka on jo hyvin epävarma, kysymyksen, onko tahallinen vai tahaton väärä lausunto suurempi vääryys, jos se vahingoittaa ystäviä. Euthydemos päättää, että tahallinen petos on suurempi vääryys, mutta Sokrates kumoaa myös tämän: Se, joka pettää omassa tietämättömyydessään, on ilmeisesti tietämätön oikeasta polusta, ja epäilyksen vallitessa hän on eksyksissä. Ksenofonin mukaan myös Euthydemus joutuu tähän tilanteeseen: "Ah, paras Sokrates, kaikkien jumalten kautta, panin kaiken voimani filosofian opiskeluun, koska uskoin, että se kouluttaisi minut kaikkeen, mitä korkeampaan pyrkivä ihminen tarvitsee. Nyt minun on ymmärrettävä, että sillä, mitä olen tähän mennessä oppinut, en pysty edes vastaamaan siihen, mikä on elintärkeää tietää, eikä ole mitään muuta tietä, joka johtaisi minua eteenpäin! Voitteko kuvitella, kuinka masentunut olen?"

Sokrates ottaa tämän myönnytyksen tilaisuudeksi viitata Delfoin oraakkeleihin ja temppelissä olevaan kirjoitukseen: "Tunne itsesi!". Euthydemos, joka on käynyt Delfoissa jo kahdesti, tunnustaa, että pyyntö ei ole askarruttanut häntä pitkällä aikavälillä, koska hän luuli tietävänsä jo tarpeeksi itsestään. Sokrates puuttuu asiaan:

Euthydemos on samaa mieltä, mutta se ei riitä Sokrateelle. Hänen mukaansa itsetuntemus tuo suurimmat edut, mutta itsepetos tuo pahimmat haitat:

Oikea itsearviointi on myös perusta sille, millainen asema ihmisellä on muiden kanssa ja miten onnistunut yhteistyö samanhenkisten ihmisten kanssa onnistuu. Ne, joilla sitä ei ole, menevät yleensä pieleen ja tekevät itsestään pilkkaa.

Ksenofon esittää Euthydemosin nyt uteliaana opiskelijana, jota Sokrates kehottaa ryhtymään itsetutkiskeluun määrittelemällä hyvän ja pahan eron. Aluksi Euthydemos ei näe tässä mitään vaikeuksia; hän luettelee terveyden, viisauden ja onnellisuuden peräkkäin hyvän ominaisuuksiksi, mutta joutuu joka kerta hyväksymään Sokrateen relativisoinnin: "Näin ollen, rakas Sokrates, onnellisuus on vähiten kiistelty hyvä" - "Ellei joku, rakas Euthydemos, rakenna sitä kyseenalaisten hyödykkeiden varaan." Tämän jälkeen Sokrates kertoo Euthydemosille, että kauneus, valta, rikkaus ja julkinen arvostus ovat epäilyttäviä hyödykkeitä suhteessa onnellisuuteen. Euthydemos myöntää itselleen: "Niin, todellakin, vaikka en olekaan oikeassa kehuessani onnea, minun on tunnustettava, etten tiedä, mitä pyytää jumalilta."

Vasta nyt Sokrates ohjaa keskustelun Euthydemosin tärkeimpään kiinnostuksen kohteeseen: hänen tavoittelemaansa johtajarooliin poliitikkona demokraattisessa valtiossa. Sokrates haluaa tietää, mitä Euthydemos voi sanoa kansan (demos) luonteesta. Hän tietää köyhistä ja rikkaista, sanoo Euthydemos, joka laskee kansaksi vain köyhät. "Ketä te kutsutte rikkaaksi, ketä köyhäksi?" kysyy Sokrates. "Sitä, jolla ei ole elintarpeita, kutsun köyhäksi; sitä, jonka omaisuus ylittää ne, kutsun rikkaaksi." - "Oletteko koskaan havainnut, että jotkut, joilla on vain vähän, ovat tyytyväisiä siihen vähään, mitä heillä on, ja jopa antavat siitä, kun taas toisilla ei ole vielä tarpeeksi huomattavaa omaisuutta?"

Sitten Euthydemosille tulee yhtäkkiä mieleen, että jotkut väkivaltaiset ihmiset syyllistyvät epäoikeudenmukaisuuteen köyhistä köyhimpien tavoin, koska he eivät tule toimeen sillä, mikä heille kuuluu. Sokrates päättelee, että tyrannit on laskettava kansan joukkoon, mutta köyhät, jotka osaavat hallita omaisuuttaan, on laskettava rikkaiden joukkoon. Euthydemos päättää vuoropuhelun: "Huono arvostelukykyni pakottaa minut myöntämään myös tämän todisteen ratkaisevuuden. En tiedä, ehkä olisi parasta, jos en sanoisi enempää; olen vain vaarassa joutua pian järkeni päähän.

Lopuksi Ksenofon mainitsee, että monet niistä, joita Sokrates oli samalla tavoin moittinut, pysyivät sittemmin erossa hänestä, mutta ei Euthydemos, joka uskoi vastedes voivansa kehittyä kyvykkääksi mieheksi vain Sokrateksen seurassa.

Lähestymistapa hyvään

Platonin Apologian mukaan Sokrates kehitti oikeudenkäynnissä valamiehille filosofisen teoksensa kiistämättömän ytimen ilmoittamalla kullekin valamiehelle muistutukset siltä varalta, että hänet vapautetaan tulevassa kohtaamisessa:

Ainoastaan tieto hyvästä palvelee omaa parasta ja mahdollistaa hyvän tekemisen, sillä Sokrateen vakaumuksen mukaan kukaan ei tietoisesti tee pahaa. Sokrates kiisti, että kukaan voisi toimia vastoin omaa parempaa tietoaan. Näin hän kielsi "tahdon heikkouden" mahdollisuuden, johon myöhemmin viitattiin Aristoteleen keksimällä teknisellä termillä akrasia. Antiikissa tämä väite oli yksi tunnetuimmista Sokrateen oppiin sisältyneistä johtoajatuksista. Samalla se on yksi niin sanotuista sokraattisista paradokseista, koska teesi ei näytä sopivan yhteen yleisen elämänkokemuksen kanssa. Tässä yhteydessä Sokrateen väite tietämättömyydestä vaikuttaa myös paradoksaaliselta.

Martens erottaa toisistaan sokraattisen ei-tiedon. Tämän mukaan se on ensin ymmärrettävä sofistisen tiedon hylkäämiseksi. Poliitikkojen, käsityöläisten ja muiden kansalaistemme tietämystarkasteluissa se näkyy myös tiedon rajaamisena, "konventioihin perustuvan arjen tietämyksen hylkäämisenä". Kolmannessa vaihtoehdossa se on vielä ei-tieto, joka kannustaa jatkotestaukseen, ja lopuksi se on rajaus todistusvoimaisesta tiedosta, joka koskee hyvää elämää tai oikeaa tapaa elää. Tämän mukaan Sokrates oli vakuuttunut siitä, että "yhteisen rationaalisen pohdinnan avulla voidaan päästä pelkkää konventionaalista ja sofistista näennäistietoa pidemmälle ja saavuttaa ainakin alustavasti kestäviä oivalluksia".

Döringin mukaan tämä näennäinen ristiriita oivalluksen ja ei-tiedon välillä ratkeaa seuraavasti: "Kun Sokrates julistaa, että ihmisen on periaatteessa mahdotonta saavuttaa tietoa siitä, mikä on hyvää, hurskasta, oikeudenmukaista jne., hän tarkoittaa yleispätevää ja erehtymätöntä tietoa, joka tarjoaa muuttumattomat ja kyseenalaistamattomat normit toiminnalle. Tällainen tieto on hänen mukaansa pohjimmiltaan kielletty ihmiseltä. Se, mitä ihminen yksin voi saavuttaa, on osittaista ja väliaikaista tietoa, joka, vaikka se tuntuisi tällä hetkellä varmalta, on kuitenkin aina tietoinen siitä, että se voi jälkikäteen osoittautua tarkistamisen tarpeelliseksi." Tämän epätäydellisen tiedon tavoittelu siinä toivossa, että pääsisi mahdollisimman lähelle täydellistynyttä hyvää, on siksi parasta, mitä ihminen voi tehdä itselleen. Mitä pidemmälle hän tässä edistyy, sitä onnellisemmin hän elää.

Figal puolestaan tulkitsee hyvän kysymyksen viittaavan ihmisen ulkopuolelle. "Kysymyksessä hyvästä itse asiassa piilee palvelus Delfin jumalalle. Ajatus hyvästä on viime kädessä Delfin oraakkelin filosofinen merkitys."

Viimeiset asiat

Loppusanoissa, jotka Sokrates osoitti oikeudessa valamiehistön hänelle myötämieliselle osalle, hän perusteli Platonin kertomuksen mukaan sitä pelokkuutta ja lujuutta, jolla hän hyväksyi tuomion, viittaamalla Daimonioniinsa, joka ei ollut missään vaiheessa varoittanut häntä mistään hänen toimistaan oikeudenkäynnin yhteydessä. Hänen lausuntonsa lähestyvästä kuolemasta ilmaisevat luottamusta:

Platonin Phaidon-dialogin mukaan Sokrates ei ollut erilainen kuin ystävät, jotka vierailivat hänen luonaan hänen viimeisenä vankilapäivänään. Figalin mukaan kyse on luottamuksesta filosofiseen logokseen "jopa täysin mahdottoman edessä"; "ja koska äärimmäinen tilanne tuo esiin vain sen, mikä on muutenkin totta, kysymys on filosofisen logoksen luotettavuudesta yleensä". Sokratekselle tulee lopullinen haaste esittää vahva argumentti tämän puolesta."

Sokrates keskusteli viimeisinä tunteinaan myös siitä, mitä ihmissielulle tapahtuu kuoleman jälkeen. Sen kuolevaisuutta vastaan puhuu se, että se on sidottu elämään, mutta elämä ja kuolema sulkevat toisensa pois. Se saattoi kuitenkin kadota ja haihtua, kun kuolema lähestyi. Figal näkee tämän vahvistuksena Sokrateksen oikeudessa omaksumalle avoimelle näkökulmalle kuolemaan ja päättelee: "Filosofialla ei ole mitään lopullista pohjaa, johon se voisi palata ja jolla se voisi oikeuttaa itsensä. Se osoittautuu surkeaksi, kun kysytään lopullisia syitä, ja siksi sen on oltava retorinen omalla tavallaan, kun on kyse sen omasta mahdollisuudesta: Sen logos on esitettävä vahvimpana, ja tämä onnistuu parhaiten filosofisen elämän vakuuttavuudella - osoittamalla, miten logokseen luotetaan ja miten toimitaan siinä, mitä logoksen on tarkoitus edustaa."

Sokrateen ajattelun esimerkillinen filosofis-historiallinen seurausvaikutus ulottuu kahdelle pääalueelle: antiikin sivilisaatioon ja moderniin länsimaiseen filosofiaan, joka alkoi renessanssista. Renessanssista lähtien yleisön käsitys ajattelijan persoonallisuudesta ja hänen työstään on muotoutunut ennen kaikkea sen muuttuvan kuvan perusteella, jonka Platon piirtää kunnioitetusta opettajastaan. Klassisessa tutkimuksessa kuitenkin korostetaan, että Platonin kirjallisten teosten, kuten kaikkien muidenkin kertomusten, lähdearvo on jatkuvasti ongelmallinen. Tämän vuoksi tehdään jyrkkä ero "historiallisen Sokrateen" ja Platonin, Ksenofonin ja muiden antiikin toimittajien Sokrateesta antamien erilaisten kuvausten välillä. Sokrateksen jälkimaailman historia on näiden osittain idealisoivien ja legendaaristen perinteiden vastaanottohistoriaa. Tutkimuksessa kiistellään suuresti siitä, onko historiallisen Sokrateen filosofisia ja poliittisia näkemyksiä ylipäätään mahdollista rekonstruoida.

"Pikkusokratikot" ja antiikin suuret koulukunnat.

Antiikin kirjallisuus kertoo lukuisista Sokrateen ystävistä ja oppilaista. Seitsemän heistä teki nimeä filosofeina: Platon, Ksenofon, Antisthenes, Aristipp, Megaran Eukleideus, Aiskines ja Elisin Phaidon, joka tunnetaan Platonin dialogin nimihenkilönä. Kolmesta näistä Sokrateen oppilaista - Platonista, Antisteeneksestä ja Aristippista - tuli itse merkittävien koulujen perustajia. Kirjallisella ja filosofisella suuruudellaan Platon jätti jälkipolvien mielestä niin selvästi varjoonsa muut Sokrateen perinteen jatkajat, että heitä kutsutaan yleensä "pieniksi Sokrateiksi". Sokratealaiset käyttivät näkemystensä esittämiseen mielellään "sokraattisen dialogin" muotoa, joka on fiktiivinen, kirjallinen keskustelu, jossa Sokrateen hahmolla on ratkaiseva rooli.

Antisteenestä pidetään mestarin kuoleman jälkeisen ensimmäisen vuosikymmenen merkittävimpänä sokraattisena. Hän omaksui sokraattisen ihanteen, joka koski mahdollisimman suurta vaatimattomuutta ulkoisia olosuhteita kohtaan, ja teki siitä liikkeelleen tunnusomaisen piirteen. Sokrateksen tavoin hän asetti oikean elämäntavan tuntemisen ja toteuttamisen ponnistelujensa keskipisteeksi. Hän piti kaikkea muuta kuin tähän tähtäävää oppineisuutta tarpeettomana. Vaikka hän jakoi Sokrateen vakaumuksen siitä, että hyve riittää elämän onnellisuuteen, hän ei omaksunut Sokrateen teesiä, jonka mukaan kaikki hyvän tunnustavat ihmiset välttämättä elävät ja toimivat hyvin. Pikemminkin Antisthenesin mielestä hyvän tuntemisen lisäksi tarvitaan ehdottomasti tahdonvoimaa, jollaista Sokrates osoitti kestääkseen vaikeuksia. Tällainen voima saavutetaan vaatimattomuuden tarkoituksellisen harjoittamisen kautta. Sen vuoksi ihmisen on altistettava itsensä ponnisteluille ja vaivannäölle. Ainoa nimeltä tunnettu Antisteenoksen oppilas, Diogenes Sinopealainen, teki tästä vaatimuksesta, jolla pyrittiin mahdollisimman suureen omavaraisuuteen, filosofointinsa ytimen. Siitä tuli Diogeneksen esimerkkiä seuranneiden kyynikkojen havainnollinen pääpiirre.

Aristipp ja hänen perustamansa kyrenaisten koulu kulkivat eri tietä. Vaikka he hyväksyivät Sokratikoiden yleisen periaatteen, jonka mukaan olisi keskityttävä oikean elämäntavan konkreettiseen toteuttamiseen ja että sisäisen riippumattomuuden säilyttäminen kaikissa olosuhteissa oli tärkeää, he pitivät ruumiin välittämää nautintoa korkeimpana hyvänä ja siksi hyväksyivät rikkauden ja ylellisyyden.

Eukleideus Megaralainen tarttui ensisijaisesti Sokrateen esittämään kysymykseen hyvästä ja korosti sen yhtenäisyyttä. Hyvää koskevassa opissa hän näyttää noudattaneen pitkälti Sokrateen opetuksia, mutta hän hylkäsi mestarinsa suosiman analogioihin perustuvan argumentaation, koska se ei ollut ratkaisevaa.

Suuret filosofiset koulukunnat, jotka muotoutuivat 4. ja 3. vuosisadalla eaa. alkuvuosikymmeninä, arvioivat sokraattisuuden perintöä hyvin eri tavoin. Platonilaisessa akatemiassa ja Stoassa Sokratesta pidettiin korkeimmassa arvossa johtavana hahmona. Stoalaiset pitivät häntä esikuvana, koska hän oli elämässään toteuttanut tiedon, sanan ja teon yhdenmukaisuuden ainutlaatuisella johdonmukaisuudella, erityisesti esimerkillisesti hallitsemalla tunteitaan. Heille hän ei ollut ironinen ja skeptinen viisauden etsijä vaan taitava tietäjä. Sitä vastoin Aristoteleen ja hänen koulukuntansa, peripatetikkojen, asenne oli irrallinen. Peripateetikot harrastivat oppineisuutta ja olivat kiinnostuneita Sokrateesta lähes ainoastaan filosofian historian näkökulmasta. Aristoteles esitti yleisen väitteen, jonka mukaan Sokrates oli kääntynyt kokonaan pois luonnonfilosofiasta ja aloittanut filosofian historiassa uuden aikakauden, jolle oli ominaista keskittyminen etiikkaan. Peripateettinen Aristoxenos kirjoitti Sokrateen elämäkerran, jossa hän piirtää ajattelijasta kielteisen kuvan. Hän viittasi isältään saamiinsa tietoihin, joka oli tuntenut Sokrateen henkilökohtaisesti. Epikurolaisilla oli myös kielteinen asenne. Epikuros, koulun perustaja, moitti jo Sokrateen ironiaa, jota hän ilmeisesti paheksui ylimielisyyden ilmentymänä, ja hänen oppilaansa polemisoivat kiivaasti Sokrateen kanssa syyttäen häntä epärehellisyydestä.

Akatemiassa tapahtui merkittävä käänne 3. vuosisadan 1960-luvulla eKr., kun Platonin koulu kääntyi "akateemiseen skeptisismiin". Tällä siirrolla skolarkki Arkesilaos antoi Akatemialle täysin uuden suunnan Sokrateen pohjalta. Hänen epistemologiansa lähtökohtana oli sokraattinen kysymys tietyn tiedon saavutettavuudesta. Sokrateen esimerkkiä seuraten Arkesilaos argumentoi vieraita näkemyksiä vastaan tavoitteenaan horjuttaa kyseenalaisia varmuuksia. Hän halusi osoittaa, että dogmaattisten väitteiden edustajien väitetty tieto perustui todellisuudessa todistamattomiin olettamuksiin ja oli siksi pelkkiä mielipiteitä. Metodologisen epäilynsä avulla hän teki radikaalin johtopäätöksen Sokrateen vaatimuksesta paljastaa näennäinen tieto. Hänen keskeinen teesinsä oli, että väite tietyn tiedon hankkimisesta oli periaatteessa tarkistamaton. Tätä skeptisyyttä kehittivät edelleen Arcesilaoksen seuraajat, ja se säilyi Akatemian arvovaltaisena käsityksenä sen lakkauttamiseen asti 1. vuosisadalla eaa. asti.

Rooman keisarikaudella stoalaiset ja platonistit palasivat intensiivisesti Sokrateen ja hänen filosofiansa pariin. Erityisesti stoalainen Seneca esitteli väsymättä aikalaisilleen kuuluisan ateenalaisen esimerkkiä. Kun Seneca joutui Tacituksen kertomuksen mukaan riistämään itseltään hengen keisari Neron käskystä, hän järjesti kuolemansa klassisen kreikkalaisen mallin mukaan. Myös keisari Marcus Aurelius, Stoan viimeinen merkittävä filosofi, viittasi Sokrateen esikuvaan. Marcus Aureliuksen neuvon mukaan pitäisi kääntyä sen hengen puoleen, joka asuu ihmisessä ja joka "on, kuten Sokrates sanoi, irrottautunut aistillisista intohimoista, alistanut itsensä jumalille ja on ensisijaisesti huolissaan ihmisistä".

Sokrateen hahmo väistyi taka-alalle neoplatonistien keskuudessa, joiden opetuksilla oli ratkaiseva vaikutus myöhäisantiikin filosofiseen keskusteluun. Sokraattinen kehotus itsetuntemukseen ja itsensä muokkaamiseen oli kuitenkin edelleen filosofoinnin lähtökohta ja keskeinen elementti. Tänä aikana, jolloin korostettiin voimakkaasti jumalallisesta maailmasta erossa olevan ihmisen pelastuksen tarvetta, Sokrates ilmestyi Jumalan lahjana. Neoplatonisti Hermeias Aleksandrialaisen kertomuksen mukaan hän oli jumalten maailman lähettiläs, joka lähetettiin hyväntekijänä ihmisille, jotta nämä kääntyisivät filosofian puoleen.

Nykyaikainen vastakkainen näkemys

Sokrateen syyttäjien alkuperäisiä tekstejä ei ole säilynyt, mutta eräs kadonnut runoilija Polykrateksen kirjoittama Sokratesta vastaan suunnattu polemiikki, Sokrateen syytös, voidaan osittain rekonstruoida epäsuoran perinteen perusteella. Se kirjoitettiin 4. vuosisadan alussa eKr., ja sitä pidettiin myöhemmin laajalti oikeudenkäynnissä pidetyksi puheeksi. On epäselvää, pitikö Polykrates kirjoitusta vain sofistisena tyyliharjoituksena vai halusiko hän tosissaan mustamaalata filosofia. Joka tapauksessa hän arvioi asiaa vuonna 403 eaa. palautetun ateenalaisen demokratian kannattajan näkökulmasta. Uskonnon ja perheen yhteenkuuluvuuden häiritsemisestä esitettyjen syytösten lisäksi retoriikassa esitettiin myös poliittisia syytöksiä. Hän asetti Sokrateen lähelle niitä oligarkkipiirejä, jotka olivat vastuussa kolmenkymmenen voitetun kauhun vallasta.

Legendan muodostuminen ja kirjallinen vastaanotto

Neljännellä vuosisadalla eaa. levisi legenda, jonka mukaan Xanthippe ei ollut Sokrateen ainoa vaimo. Hänellä kerrottiin olleen kaksi vaimoa. Ainoastaan Rooman keisarikaudelta peräisin olevan version mukaan molemmat asuivat hänen talossaan ja riitelivät jatkuvasti keskenään ja hänen kanssaan, mutta hän ei ottanut kumpaakaan vakavasti vaan nauroi heille. Sanottiin myös, että riitaisa Xanthippe kaatoi hänen päälleen likaista vettä.

Satiirikko Lucianus, joka kirjoitti 2. vuosisadalla, pilkkasi Sokrateen teoksessaan Keskustelut kuolleiden kanssa. Siellä manalan koira Kerberos kertoo silminnäkijänä, kuinka Sokrates laskeutui kuolleiden maailmaan. Hänen kertomuksensa mukaan filosofi esiintyi aluksi vain tyynenä, kun hän halusi tehdä yleisöön vaikutuksen tyyneydellään. Mutta sitten, kun hän kumartui kuiluun ja näki pimeyden ja kun Kerberosin jalka veti hänet sisään, hän ulvoi kuin pieni lapsi.

Kirjailija Aelianus esitti 3. vuosisadalla mielikuvituksellisen kertomuksen olosuhteista, jotka johtivat Sokrateen teloitukseen. Hänen kertomuksensa on arvoton historiallisia tapahtumia koskevana lähteenä, mutta se osoittaa, millaisin keinoin perinnettä kaunisteltiin Rooman keisariaikana ja muokattiin legendaksi. Aelianuksen anekdootin mukaan Anytos, yksi Sokrateen vihollisista, suunnitteli syytteen nostamisen yhdessä joidenkin seuraajiensa kanssa. Filosofin vaikutusvaltaisten ystävien vuoksi oli kuitenkin vaarana, että hän epäonnistuu ja joutuu sitten rangaistuksi väärästä syytöksestä. Siksi he halusivat ensimmäiseksi lietsoa yleistä mielipidettä häntä vastaan. Aristofanes, joka oli yksi Sokrateen kritisoimista pelleistä, sai palkkaa - "häikäilemättömänä ja tarvitsevana" - siitä, että hän teki Sokrateesta hahmon komediassaan Pilvet. Alun hämmästyksen jälkeen yleisö alkoi pilkata ja ilkkua filosofia. Häntä pilkattiin ja kuvattiin sofistisena höpöttäjänä, joka esitteli uudenlaisia demoneja, halveksi jumalia ja opetti tätä myös oppilailleen. Sokrates nousi kuitenkin esityksen katsojienkin joukossa näyttävästi seisomaan, jotta kaikki tunnistaisivat hänet, ja altisti itsensä Aristofanesin ja ateenalaisten pilkalle koko näytelmän ajan. - Tässä anekdootissa Sokrates esiintyy stoalaisena tietäjänä. Häntä vastaan esitetty syyte on kietoutunut yhteen ainoan, noin neljännesvuosisataa aiemmin tapahtuneen Pilvien esityksen kanssa.

Kirkkoisät

Muinaisessa kristinuskossa Sokrateen oikeudenkäynti ja kuolema muodostivat yhteisen rinnakkaistapauksen Jeesuksen ristiinnaulitsemiselle, mikä oli kuitenkin ongelmallista, koska se saattoi vaarantaa Kristuksen ainutlaatuisuuden. Filosofia pidettiin uskonnollisena kasvattajana erityisesti siksi, että hän oli mukauttanut kristilliseen tapaansa kutsua oikeaan - kristillisessä mielessä: nöyrään - itsetuntemukseen. Tärkeä näkökulma oli myös rinnastus Sokrateen, joka joutui epäoikeudenmukaisesti vainotuksi uskonnollisista syistä ja pysyi kuoleman uhatessa lujana, ja kristittyjen uskontodistajien välillä, jotka joutuivat kristittyjen vainojen uhreiksi Rooman valtakunnassa. Justinus Marttyyri, 2. vuosisadan apologi ja kirkkoisä, kuvasi Sokrateen kristittyjen marttyyrien edelläkävijäksi, joka oli saavuttanut rajoitetun tiedon Logoksesta, joka oli rinnastettavissa Kristukseen. Hän oli yrittänyt saada ihmiset luopumaan epäjumalanpalveluksesta ja haastanut heidät etsimään tuntematonta todellista Jumalaa. Kristittyjen tavoin häntä oli syytetty uskonnon uudistamisesta ja siitä, ettei hän uskonut valtion tunnustamiin jumaliin. - Klemens Aleksandrialaisessa Sokrates esiintyy monijumalaisuuden voittajana ja kristinuskon uranuurtajana. Myöhäisantiikin kirkkoisä Augustinus ylistää filosofia aikansa tietämättömyyden paljastajana.

Tällaisten myönteisten arvioiden rinnalla oli kuitenkin myös voimakkaasti halventavia arvioita. Kirkkoisien Johannes Krysostomoksen, Aleksandrialaisen Kyrilloksen ja Teodoretin tuomio oli selvästi kielteinen. Muun muassa legendaa kahdesta riitelevästä vaimosta käytettiin filosofin pilkkaamiseen.

Kirkon kirjoittajilla oli Daimonionista erilaisia mielipiteitä. Klemens Aleksandrialainen piti sitä filosofin suojelusenkelinä. Muut teologit, erityisesti Tertullianus, arvioivat asian kielteisesti. Tertullianus, joka myös esitti halventavia huomautuksia Sokrateesta ja syytti häntä siitä, että hänen motiivinaan oli maineen tavoittelu, näki daimonionissa pahan demonin.

Keskiaika

Keskiajalla suurin osa Sokratesta koskevista antiikin lähteistä katosi länsimaissa. Kuuluisa eetikko sai kuitenkin kunnioitettavan aseman Platonin ja Aristoteleen rinnalla latinankielisessä tiedemaailmassa. Hänet kuvattiin usein yhdessä Platonin kanssa. Käsikirjoitusten kuvitukset esittävät hänet aina arvokkaana miehenä, joka opettaa oppilaitaan tai kirjoittaa tekstiä. ja Pyhän Viktorin Hugo näkivät Sokrateen pakanallisen etiikan perustajana ja päähenkilönä.

Vaikka Notker Labeo kielsi pakanafilosofilta kyvyn tuntea korkein hyvä ja löytää autuuden todellinen lähde, keskiaikaiset kirjailijat ilmaisivat yleensä arvostavansa sitä. Salisburyn Johannes ylistää "iloista Sokrateeta", jota mikään väkivalta ei voi vahingoittaa. Peter Alfonsi ylisti häntä Disciplina clericalis -teoksessaan varoittajana uskonnollisesta tekopyhyydestä. Alanus ab Insulisin Summa Quoniam homines -teoksen mukaan Sokrates kertoi Ateenan kuninkaalle, että oli olemassa vain yksi Jumala, taivaan ja maan luoja.

Suuret myöhäiskeskiaikaiset kokoelmat tarjosivat aineistoa koulutetulle lukijakunnalle. Vincent of Beauvais kokosi tietosanakirjamaisia lähdetekstejä Sokrateesta. Liber de vita et moribus philosophorum, joka laadittiin 1300-luvun alkupuolella ja joka virheellisesti liitetään Walter Burleylle ja joka oli erittäin suosittu doksografinen käsikirja myöhäiskeskiajalla, sisältää laajan luvun Sokrateesta.

Sokrateen ihailijoihin 1300-luvulla kuului vaikutusvaltainen humanisti Francesco Petrarca. Hän piti häntä kaikista filosofeista viisaimpana ja neljän päähyödyn ruumiillistumana.

Käsikirjoituslöytöjen arviointi ja humanistien käännöstoiminta laajensivat huomattavasti Sokrateen tuntemusta 1400-luvulla. Platonin dialogit ja Apologia, Ksenofonin teokset sekä Diogenes Laertioksen elämäkerrallinen ja doksografinen kertomus saatiin laajan koulutetun yleisön ulottuville kääntämällä ne kreikasta latinaksi. Johtavat firenzeläiset poliitikot Coluccio Salutati ja Leonardo Bruni pitivät antiikin ajattelijaa tärkeänä auktoriteettina ja sisällyttivät sokraattisen perinteen humanistiseen koulutusohjelmaansa. Brunin oppilas Giannozzo Manetti tukeutui äskettäin löydettyyn lähdeaineistoon kirjoittaessaan vuonna 1440 ensimmäisen Sokrateen elämäkerran antiikin jälkeen. Hänen teoksiaan luettiin laajalti, ja niillä oli pysyvä vaikutus Sokrateen kuvaan. Manetti kuvasi filosofia ennen kaikkea esimerkilliseksi tasavaltalaismieliseksi kansalaiseksi ja tulkitsi Daimonionin enkeliksi. Hänen lähdeaineistonsa valinnalla ja esittelyllä pyrittiin maalaamaan humanististen kriteerien mukainen ihannekuva filosofista ja esittämään lukijalle sokraattinen käytäntöön perustuva etiikka ylivertaisena vaihtoehtona aikansa skolastiselle koulufilosofialle.

Nikolaus von Kues otti "opitun tietämättömyyden" käsitteellään kantaa Sokrateen tietämättömyyteen. Hänen vuonna 1449 kirjoittamansa puolustuskirjoituksen Apologia doctae ignorantiae (Oppineen tietämättömyyden puolustus) otsikko on viittaus Sokrateen Apologiaan, joka on puolustuspuhe oikeudessa. Yksi Nikolain kirjallisista hahmoista, "maallikko", on Sokrateen hahmon ruumiillistuma.

Keskiajan arabiankielisten filosofien ja teologien keskuudessa Sokrates tunnettiin nimellä Suqrāṭ. Häntä pidettiin Pythagoraan oppilaana. Myönteistä oli, että hän oli monoteisti ja merkittävä askeetti ja että hän vastusti kreikkalaisten jumalakulttia. Filosofi al-Kindī kirjoitti yhdeksännellä vuosisadalla Suqrāṭsta viisi kirjoitusta, joista vain yksi on säilynyt. Persialainen filosofi ar-Rāzī, joka toimi 800-luvun lopulla ja 900-luvun alussa, oli erityisen intensiivinen antiikin perinteen vastaanottaja; hän otti esikuvakseen Suqrāṭin maltillisen askeesin. Useimmissa arabialaisissa sanontakokoelmissa ja doksografioissa on kuuluisalle ateenalaiselle omistettuja jaksoja. Myös elämäkerrallisia kertomuksia levisi runsaasti. Sokrateksen kuvaan vaikutti vahvasti kertomuskokoelmiin koottu rikas anekdootti-aineisto, jota pidettiin autenttisena.

Varhaismoderni aika

1600-luvun humanistit arvostivat suuresti Sokrateen ilmentämää eettisen tutkimuksen ja toiminnan vakavuutta. Heidän ihailunsa antiikin esikuvaansa kohtaan ilmeni ytimekkäimmin usein siteeratussa huudahduksessa: "Pyhä Sokrates, rukoile puolestamme!". Erasmus muotoili tämän "rukouksen", joka oli aikalaislukijoille provosoiva, mutta joka ei ollut täysin vakava, sillä hän huomautti sitä tarkentaen, että hän pystyi vain vaikeuksin pidättelemään itseään lausumasta sitä. Monien humanistien tavoin Erasmus oli sitä mieltä, että Sokrates oli elämäntavoillaan ennakoinut kristillisiä arvoja.

Girolamo Cardano arvosteli De Socratis -studiossaan kuuluisaa ajattelijaa jyrkästi ja syytti häntä epärehellisyydestä, tietämättömyydestä ja sivistyksen vastaisesta asenteesta.

Michel de Montaigne piti Sokrateen elämää ja kuolemaa esikuvana ja piti itseään hänen oppilaanaan. Hän arvosti ateenalaisen yksinkertaista inhimillisyyttä ja vaatimattomuutta sekä tämän skeptisyyttä dogmaattisia väitteitä ja tietämättömyyden tunnustamista kohtaan. Montaigne uskoi, että Sokrates ruumiillisti luonnollisen, vaivattomasti toteutuvan hyveen ihanteen. Hänen Sokrates-kuvauksensa edustaa hänen omaa käsitystään onnistuneesta elämästä.

Vuonna 1650 julkaistiin kreikkalaistutkija François Charpentierin kirjoittama uusi Sokrateen elämäkerta La vie de Socrate, josta tuli yksi seuraavien vuosikymmenten vaikutusvaltaisimmista kertomuksista.

Valistuksen aikakaudella Sokrateksen esimerkillisen luonteen ihaileva vastaanotto jatkui. Häntä pidettiin nyt järjen puolestapuhujana, kansan hyveellisenä kasvattajana ja ahdasmielisen uskonnollisen dogmatismin vastustajana. Antiklerikaaliset valistusajattelijat ylistivät häntä taikauskosta elävän pahantahtoisen papiston vastustajana. Vertaukset hänen vainostaan nykyisiin konflikteihin olivat ilmeisiä. Sokrates-kuvan levittäjiä olivat muun muassa Christian Thomasius (1655-1728), joka käänsi Charpentierin teoksen saksaksi, deisti Anthony Collins (1676-1729), joka näki ateenalaisessa filosofissa ensimmäisen merkittävän "vapaa-ajattelijan", ja Denis Diderot (1713-1784), joka kirjoitti Encyclopédieen ihailevan artikkelin Sokrateen filosofiasta. Kysymyksistä, kuinka paljon yhteistä Sokrateella oli Kristuksen kanssa ja voiko hänellä katsoa olleen luonnollista Jumalan tuntemusta, käytiin kiistanalaisia keskusteluja. Valistusajattelijoiden ja heidän konservatiivisten, kirkkoon suuntautuneiden vastustajiensa välinen kamppailu muodosti jatkuvasti läsnä olevan viitekehyksen, joka määritteli vastakkaiset arviot historiallisista tapahtumista. 1700-luvulla antiikin mallin vaikutus saavutti suurimman voimakkuutensa.

Vuonna 1750 Rousseau vetosi Sokrateen todistajaksi sivistyskritiikissään: "Sokrates ylistää tietämättömyyttä! Luuletteko, että tiedemiehemme ja taiteilijamme saisivat hänet muuttamaan näkemyksiään, jos hän nousisi keskuuteemme? Ei, hyvät herrat, tämä oikeudenmukainen mies halveksisi edelleen turhia tieteitämme." Rousseaun mielestä historiallisen Sokrateen kaltainen ylösnoussut Sokrates jättäisi oppilailleen kirjojen ja ohjeiden sijaan "vain esimerkin ja muiston omasta hyveestään". Rousseau kuitenkin kritisoi sitä, että Sokrates oli jäänyt pelkäksi teoreetikoksi eikä ollut noussut poliittiseen urotekoon.

Kristitty filosofi Johann Georg Hamann, jonka teos Sokratische Denkwürdigkeiten ilmestyi vuonna 1759, kritisoi laajalle levinneitä valistusajan kuvia Sokrateesta, joita hän piti luutuneina. Todellisuudessa Sokrates ei ollut rationalisti eikä kristitty avant la lettre. Hamann vastusti tällaisia tulkintoja vaatimalla, että antiikin ajattelija on ymmärrettävä elävänä ihmisenä. Hänen vakaumuksensa mukaan nerokasta filosofia voi ymmärtää vain, jos tuntee hänen henkensä sisällään ja elää sen mukaisesti. Yleistä järjen ylistystä vastaan Hamann väitti sokraattista tietämättömyyttä.

Kant arvosti sokraattista tietämystä tietämättömyydestä ja sitä "täysin uutta käytännön suuntaa", jonka Sokrates oli antanut kreikkalaiselle filosofialle. Lisäksi hän oli saavuttanut poikkeuksellisen suuren yhteneväisyyden elämän ja opetuksen välillä; hän oli "lähes ainoa kaikista ihmisistä, jonka käytös on lähimpänä tietäjän ajatusta". Kantin mielestä Sokrateen "oppinut" tietämättömyys oli "kiitettävää" verrattuna "tavalliseen" tietämättömyyteen, koska se perustui siihen, että hän oli ymmärtänyt rajan tiedettävän ja tuntemattoman välillä. Tällainen tieto omasta tietämättömyydestä "edellyttää siten tiedettä ja tekee samalla ihmisestä nöyrän", kun taas "kuviteltu tieto paisuttaa". Kantin mielestä Sokrateen suuri ansio on illusorisen tiedon paljastaminen.

Valistusajan pedagogiikassa keskusteltiin intensiivisesti sokraattisesta tiedonvälitysmenetelmästä. Sitä pidettiin edistyksellisenä tässä aikakaudessa, jolloin kasvatustiede syntyi, ja sitä ylistettiin ja suositeltiin, mutta myös kritisoitiin. Kannattajat tekivät siitä pedagogisen käytännön ihanteen. Sokraattisten pedagogien tavoitteena oli korvata mekaaninen ulkoa opettaminen edistämällä oppiaineen sisäistä, aktiivista omaksumista. Kant suositteli sokraattista menetelmää kouluopetukseen, vaikka se olikin hänen mukaansa "kieltämättä hieman hidas", vaikeasti sovellettavissa ryhmätunneilla eikä sovellu kaikkiin oppiaineisiin. Johann Heinrich Pestalozzi suhtautui kriittisesti ja piti "sokraattisuutta" pelkkänä villityksenä. Pestalozzi huomasi, että joku oli haaveillut lasten mielen houkuttelemisesta ja ihmeiden tuottamisesta tyhjästä. Hän ei löytänyt keneltäkään aikalaiseltaan kykyä aitoon sokraattiseen vuoropuheluun.

Christoph Martin Wieland innostui nuoruudessaan Sokrateesta, jonka roolin kansankasvattajana hän itse halusi ottaa aikanaan haltuunsa. Hän julkaisi vuonna 1756 kirjallisen dialoginsa Sokrateksen ja Timokleen keskustelu näennäisestä ja todellisesta kauneudesta. Wielandille Sokrates oli sivistynyt, urhoollinen, itsevarma, taitavasti kiistelevä pilkkaaja, esteetikko ja elämäntaiteilija ja samalla inhimillisyyden ruumiillistuma, lähestyminen inhimillisen täydellisyyden ihanteeseen.

Francesco Griselinin vuonna 1755 ilmestyneessä tragikomediassa Socrate filosofo sapientissimo Meletos lahjoo hetaera Timandran, jonka on tarkoitus vietellä Sokrates, jotta filosofia vastaan suunnattu juoni onnistuisi kääntämään Alcibiadesin tätä vastaan. Suunnitelma kuitenkin epäonnistuu Sokrateen ylivoimaisuuden vuoksi, ja hän puolestaan saa Timandran luopumaan elämäntavoistaan.

Voltaire, jota jotkut hänen ihailijansa pitivät uutena Sokrateena, julkaisi vuonna 1759 satiirisen, koomisilla elementeillä rikastetun draaman Sokrates. Tässä Sokrates joutuu pappi Anitusin kostonhimon kohteeksi, sillä hän on kieltäytynyt kasvattityttärestään. Loukkaantunut Anitus rinnastaa omat etunsa jumalien etuihin. Sokrates on näytelmän sankari, mutta hänen hahmonsa on piirretty ironisen etäisesti. Kirkonvastaisen kirjoittajan pääasia on pilkata kiihkoilevaa tekopyhyyttä ja korruptoitunutta oikeuslaitosta.

Jean-Marie Collot d'Herbois, Ranskan vallankumouksen tunnettu poliitikko, päätti muokata traagisen materiaalin komediaksi. Hänen näytelmänsä Le procès de Socrate esitettiin ensimmäisen kerran Pariisissa vuonna 1790. Tässä Sokrates on valistusajan deismin edeltäjä.

Friedrich Hölderlin kysyi vuonna 1798 julkaistussa oodissaan Sokrates ja Alcibiades, miksi Sokrates rakasti nuorukaista Alcibiadesia kuin jumalaa, ja antoi vastauksen: "Se, joka ajatteli syvimmin, rakastaa elävimmin".

Tunnetuin nykyaikainen kuva Sokrateesta on Rafaelin Ateenan koulu -freskossa (1510-1511), jossa hänet nähdään keskustelemassa nuoren Ksenofonin kanssa.

Vankilakohtaukset, erityisesti kuoleman kohtaukset, olivat suosittu maalausaihe 1600- ja 1700-luvuilla erityisesti Ranskassa. Tunnetuin versio kuolinkohtauksesta on Jacques-Louis Davidin öljyvärimaalaus vuodelta 1787, joka on nykyään New Yorkin Metropolitan Museum of Artissa. Muita maalauksia, joissa tämä aihe on kuvattu, ovat Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) ja Pierre Peyron (1787).

Eroottinen teema oli suosittu valinta 1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa: Sokrates varoittajana, joka pelastaa Alkibiadeksen seksuaalisesta sotkeutumisesta. Sokrateksen urheus taistelussa ja kuoleman edessä on aiheena Antonio Canovan 1700-luvun lopulla tekemässä reliefiryhmässä.

Varhaismodernissa oopperassa otettiin kantaa antiikin legendaan Sokrateen kahdesta vaimosta. Nicolò Minato hyödynsi bigamy-motiivia Antonio Draghin säveltämässä libretossa. Tämän scherzo drammaticon, jonka nimi on La patienza di Socrate con due moglie, kantaesitys tapahtui vuonna 1680 Prahan keisarillisessa juhlasalissa. Myöhemmin libretto käännettiin saksaksi, ja Johann Ulrich von König muokkasi sitä. Georg Philipp Telemann käytti sitä tässä versiossa musiikkikomediassaan Der geduldige Sokrates, joka kantaesitettiin Hampurissa vuonna 1721 ja joka oli suuri menestys.

Moderni

Vuonna 1815 Friedrich Schleiermacher ilmaisi tutkielmassaan Sokrateksen arvosta filosofina hämmästyksensä siitä, että "kuva, jonka ihmiset pyrkivät piirtämään tästä oudosta miehestä", ei vastaa sitä historiallista merkitystä, joka hänelle filosofian historian uuden aikakauden alullepanijana on annettu. Perinteessä Sokrates esiintyy "terveen järjen virtuoosina"; hänen ajatuksensa ovat sellaisia, että jokaisen terveen mielen on ihastuttava niihin itsestään. Lisäksi Sokrateen syyksi luettu rajoittuminen eettisiin kysymyksiin oli yksipuolisuus, joka oli haitallista filosofian kehitykselle. Näin tarkasteltuna Sokrates ei kuulu filosofian historiaan, vaan korkeintaan yleissivistyksen historiaan. Mutta silloin hänen valtava vaikutusvaltansa olisi selittämätön. Siksi on oletettava, että hän teki jotain tärkeämpää kuin lähteet osoittavat. Tämä oli dialektiikan käyttöönotto, jonka todellinen alullepanija hän oli.

Hegelille Sokrates on maailmanhistoriallinen henkilö. Hänen teoksensa merkitsee suurta käännekohtaa, jossa henki on itsessään: se on alku tietoisuuden tuntemiselle itsestään sellaisenaan. Hän on moraalin "keksijä", joka eroaa moraalista, sillä hänellä moraalisen toiminnan aikaansaava oivallus on korkeammalla kuin tapa ja isänmaa. Toisin kuin perinteinen, puolueeton moraali, moraali liittyy pohdintaan. Tämän innovaation historialliset seuraukset olivat vakavat. Näin avautuneen subjektiivisuuden sisäisen maailman kautta tapahtui irtautuminen todellisuudesta: Todellinen koti ei enää ollut valtio vaan ajatusmaailma. Tämä toi Ateenaan vallankumouksellisen periaatteen. Hegelin näkökulmasta kuolemantuomio on siis ymmärrettävä, koska Sokrates vahingoitti sukupolvien välistä suhdetta vaikuttamalla nuorisoon ja vaaransi valtion hyvinvoinnin. Hegelin valtiokäsityksen mukaan valtion tehtävänä on puuttua tällaiseen toimintaan. Toisaalta Hegelille Sokrates oli myös oikeassa, koska hän oli maailmanhengen työkalu, joka käytti häntä hyväkseen kohottaakseen itsensä korkeampaan tietoisuuteen. Näin ollen kyse oli legitiimien huolenaiheiden edustajien välisestä ratkaisemattomasta traagisesta ristiriidasta.

Schellingille Sokrates oli mies, joka dialektiikan avulla "loi tilaa vapaalle elämälle, vapaalle eriytyneelle moninaisuudelle" ja "johdatti filosofian pelkän sisällöllisen ja vapaan tiedon ahtaudesta älyllisen, eriytyvän ja selittävän tiedon laajuuteen ja vapauteen". Hän saattoi kuitenkin "näyttäytyä ajalleen vain sitä hämmentävänä henkenä".

Kierkegaard näki Sokrateessa ainoan menneisyyden filosofin, joka oli hänelle henkisesti sukua. Hän arvosti sokraattisessa asenteessa tietämisen ja tietämättömyyden välisen eron korostamisen lisäksi sitä, että se on erottamaton sekoitus pilaa ja vakavuutta, joka ilmenee moniselitteisyytenä ja näennäisenä hulluutena, sekä itsevarmuuden ja vaatimattomuuden yhdistelmää. Kierkegaardille Sokrateen ja Platonin välinen ero on siinä, että Sokrates piti kiinni epävarmuudesta, kun taas Platon rakensi abstraktin ajattelun rakennelman. Tanskalaisen filosofin mielestä Sokrateen tietämättömyys edustaa ylivertaista asennetta. Se perustuu siihen, että subjekti ymmärtää itsensä olemassa olevana yksilönä ja tunnustaa, että totuus ei piile abstrakteissa väittämissä, jotka ovat olemassa tietoisesta subjektista riippumatta: "Sokrateen ääretön ansio on juuri se, että hän on olemassa oleva ajattelija, ei spekuloija, joka unohtaa, mitä olemassaolo on."

John Stuart Mill ilmaisi innostuksensa Sokratesta kohtaan vuonna 1859 ilmestyneessä tutkimuksessaan On Liberty. Hänen mielestään ihmiskuntaa voidaan tuskin tarpeeksi usein muistuttaa siitä, että tämä mies oli olemassa. Millille Sokrates oli kaikkien myöhempien hyveenopettajien pää ja malli, mestari, jonka maine kasvaa yhä yli kahden vuosituhannen jälkeen. Mill katsoi, että nykyaikana aliarvioitiin sokraattista dialektiikkaa, negatiivista keskustelua filosofian ja elämän suurista kysymyksistä. Hänen mukaansa hänen oman aikansa opetusmenetelmissä ei ollut mitään sellaista, mikä voisi edes etäisesti korvata sokraattisen menetelmän. Ilman järjestelmällistä dialektiikan koulutusta olisi vain vähän merkittäviä ajattelijoita ja kognitiivisten kykyjen keskiarvo olisi matemaattisten ja luonnontieteellisten alojen ulkopuolella alhainen.

Nietzsche totesi, että Sokrateen ilmestyminen merkitsi käännekohtaa maailmanhistoriassa. Hänen suhteensa tämän käännekohdan aloittajaan oli ristiriitainen. Nietzsche ilmaisi eri yhteyksissä arvostuksensa, ja vuonna 1875 hän kirjoitti: "Sokrates on minulle niin läheinen, että käyn lähes aina taistelua hänen kanssaan." "Sokrates on minulle niin läheinen, että tunnustan sen." Toisaalta hän kuvaili ja arvioi vuoroa selvästi kielteisesti. Hänen mukaansa Sokrates oli tuonut maailmaan harhan, jonka mukaan ajatus ulottuu olemisen syvimpiin kuiluihin ja voi paitsi tunnistaa sen, myös korjata sen. Hän oli tehnyt järjen tyranniksi. Nietzsche piti Sokrateen ajatusta siitä, että ihminen voisi järjen avulla nousta kaiken yläpuolelle ja parantaa maailmaa, suuruudenhulluna. Vaikka vaisto on kaikissa tuottavissa ihmisissä luova voima ja tietoisuus on kriittinen ja varoittava, Sokrates teki tietoisuudesta luovan voiman ja vaistosta kriitikon. Nietzsche piti tätä hirviönä. Hän valitteli elämän köyhtymistä, jonka Sokrates oli aiheuttanut popularisoimalla teoreettisen ihmistyypin. Näin tehdessään hän oli käynnistänyt rappion prosessin. Nietzsche oli ensimmäinen, joka tunnusti tämän. Hän tiivisti arvionsa vaikutuksista viiteen kohtaan: Sokrates oli tuhonnut eettisen arvostelukyvyn puolueettomuuden, tuhonnut tieteen, ollut vailla taiteen tajua, repinyt yksilön irti historiallisesta yhteydestä ja edistänyt räävittömyyttä.

Vuonna 1883 Wilhelm Dilthey korosti Sokrateen erityisenä saavutuksena sitä, että hän "tutki olemassa olevan tieteen oikeusperustan" ja osoitti, että "tieteenalaa ei ollut vielä olemassa millään alalla". Diltheylle Sokrates oli antiikin ainutlaatuinen "pedagoginen nero", joka esitti vallankumouksellisen vaatimuksen: "Sitä, mikä on yksilön hyvä, laki ja tehtävä, ei pitäisi enää määritellä yksilölle kokonaisuuden traditioista saatavalla kasvatuksella: hänen omasta moraalitietoisuudestaan pitäisi kehittää se, mikä on hänelle laki.

Jacob Burckhardtin mukaan Sokrates oli "verrattoman omaperäinen hahmo", jossa vapaa persoonallisuus oli "ylevästi luonnehdittu", ja hänen toimintansa oli suurin koskaan yritetty yleiseen liittyvän ajattelun popularisointi. Hänen kauttaan tieto, tahto ja usko liittyivät toisiinsa ennennäkemättömällä tavalla. Lisäksi hän oli mitä velvollisuudentuntoisin kansalainen. Näistä ansioista huolimatta Burckhardtilla oli kuitenkin paljon ymmärrystä filosofin vastustajia kohtaan. Hän oli sitä mieltä, että ei pitäisi olla lainkaan yllättynyt siitä vihamielisyydestä, jota ylivoimaista keskustelijaa kohtaan osoitettiin. Burckhardtin tulkinnan mukaan ateenalaisten keskuudessa vallitsi rajaton vihamielisyys Sokratesta kohtaan, mikä lopulta johti kuolemantuomioon. Hänen ironisen tyylinsä täytyi olla alentuva, ja hänen tapansa pilkata ala-arvoisia keskustelukumppaneita nuorekkaan yleisön edessä toi hänelle väistämättä paljon vihamielisyyttä. Loppujen lopuksi hän oli kääntänyt kaikki itseään vastaan, eikä kukaan hänen pientä kannattajakuntaansa lukuun ottamatta halunnut puolustaa häntä.

1900-luvun alun Britanniassa Alfred Edward Taylor pyrki asettamaan Sokrateen sen idealismin painavien edustajien joukkoon, jota hän itse kannatti. Hän arvosti erityisesti kreikkalaiselle ajattelijalle ominaista uskonnollisen maailmantulkinnan ja tieteellisen tiedon tavoittelun yhdistelmää. Taylorin historiallisista tapahtumista tekemän tulkinnan mukaan Sokrates omaksui pythagoralaisten uskonnollisen impulssin ja esiintyi näin Ateenassa tämän alan uudistajana, mikä lopulta koitui hänen kohtalokseen.

Edmund Husserlin (1923) tulkinnan mukaan.

Vuonna 1923 José Ortega y Gasset ilmaisi arvostavansa mutta myös arvostelevansa sitä esseessään El tema de nuestro tiempo (Aikamme tehtävä). Hänen mukaansa Sokrates löysi järjen, ja nykyihmisen tehtävistä voi puhua mielekkäästi vain, jos on täysin tietoinen tämän löydön merkityksestä, sillä se "sisältää avaimen Euroopan historiaan". Innostus vasta avautuneesta henkisestä universumista johti pyrkimykseen tukahduttaa spontaani elämä ja korvata se puhtaalla järjellä. Sokratismi tuotti siis kaksoiselämän, jossa se, mitä ihminen ei spontaanisti ole, ottaa sen paikan, mitä hän todellisuudessa on, nimittäin spontaaniutensa. Tämä on sokraattisen ironian merkitys, sillä se korvaa ensisijaisen liikkeen heijastetulla toissijaisella liikkeellä. Ortegalle tämä on virhe, vaikkakin hedelmällinen, sillä "abstraktin älyn kulttuuri ei ole uusi elämä spontaaniin nähden, se ei riitä itselleen eikä voi luopua jälkimmäisestä", vaan sen on pikemminkin ruokittava itseään "alkuperäisten elämänvoimien merestä". Vaikka Sokrateen löytö on Ortegan mukaan "ikuinen saavutus", se kaipaa korjausta, sillä sokratismi ei tunne järjen rajoja tai ei ainakaan tee niistä oikeita johtopäätöksiä.

Vuonna 1927 Ortega valotti jälleen uusissa esseissään erästä Sokratesin ajattelun näkökohtaa, jota hän piti ongelmallisena. Hänen mukaansa esisokraattisella kaudella ulospäin suuntautuneen uteliaisuuden ja sisäänpäin suuntautuneen autuuden tavoittelun välillä vallitsi tasapainoinen suhde. Tämä muuttui Sokrateen myötä, joka ei ollut utelias, vaan käänsi "selkänsä maailmankaikkeudelle, mutta kasvonsa itseensä". Sokrateella oli "kaikki neurastreenikon piirteet", hän oli outojen ruumiillisten tuntemusten saalis, hän kuuli sisäisiä ääniä. Todennäköisesti "fysiologisten poikkeavuuksien aiheuttama sisäisen ruumiin havaitseminen oli se suuri mestari", joka opetti tämän miehen kääntämään spontaanin huomionsa suunnan, kääntymään ympäristön sijasta omaan sisimpäänsä ja uppoutumaan itseensä. Hinta tästä oli kuitenkin kova: yksipuolinen keskittyminen eettisiin ongelmiin tuhosi Sokrateen puolueettomuuden, elämän varmuuden ja tutkimisen halun. Näiden havaintojen perusteella Ortega tuli siihen tulokseen, että Sokrateen syyte nuorison turmelemisesta oli oikeudellisesti perusteeton, mutta "historiallisesta näkökulmasta" perusteltu.

Leo Strauss käsitteli intensiivisesti sokraattisuutta ja erityisesti Ksenofonin sokraattisia teoksia. Hän näki Sokrateessa poliittisen filosofian perustajan ja Ksenofonissa erinomaisen pätevän tulkitsijan. Straussin vuonna 1931 pitämän luennon käsikirjoituksen mukaan Sokrates ei opeta, koska hän ei voinut opettaa, vaan ainoastaan kysyä, ja sitä tietämättä itse, mitä muut eivät tienneet. Hän halusi pysyä kyseenalaistamisessa, koska "se riippuu kyseenalaistamisesta; koska elämä, joka ei ole kyseenalaistamista, ei ole ihmisen arvoinen elämä". Kyse ei ole yksinäisen ajattelijan itsekyselystä ja itsetutkiskelusta, vaan aina filosofoinnista yhdessä muiden kanssa, "yhdessä kysymisestä", sillä sokraattinen filosofi "vastaa" itselleen alkuperäisessä merkityksessä, ja tämä voi tapahtua vain ihmisen edessä. Straussille Sokrateen kysymykset viittaavat oikeaan rinnakkaiseloon ja siten valtioon. Se on "pohjimmiltaan poliittinen".

Vuonna 1944 Werner Jaeger kehui Sokrateen olevan "yksi historian katoamattomista hahmoista, joista on tullut symboli" ja "länsimaiden historian voimakkain kasvatusilmiö". Hän oli kreikkalaisen ihmisen itsemuodostuksen historian keskipisteessä. Sokraattisuuden kautta itsemestaruuden käsitteestä oli tullut eettisen kulttuurin keskeinen ajatus. Jaeger selittää eri traditioiden ja Sokrateen kuvien väliset ristiriidat sillä, että Sokrates "yhdisti vielä vastakohtia, jotka jo tuolloin tai pian hänen aikansa jälkeen ajoivat eroa".

Karl Popper, joka kuvaili itseään omaelämäkerrassaan "Sokrateen oppilaaksi", esitteli historiallisen Sokrateen vuonna 1945 julkaistun teoksensa Avoin yhteiskunta ja sen viholliset ensimmäisessä niteessä vapaan ihmisen idean puolustajana, jonka hän oli tehnyt eläväksi todellisuudeksi. Platon petti tämän humanitaarisiin periaatteisiin perustuvan ja "avoimessa yhteiskunnassa" toteutuvan ihanteen kääntymällä totalitaariseen poliittiseen ohjelmaan. Dialogeissaan, joissa Sokrates on päähenkilö, Platon antoi opettajansa suuhun näkemyksiä, joita tämä ei missään tapauksessa kannattanut. Historiallisen Sokrateen, joka oli hyvä demokraatti, todellinen asenne voidaan kuitenkin tunnistaa Platonin teksteistä, jotka ovat vain osittain väärennettyjä.

Romano Guardini kirjoitti monografiansa The Death of Socrates esipuheessa, että tämän historiallisen hahmon erityispiirre oli se, että hän oli "erehtymättömästi oma itsensä ja edusti silti jotakin yleispätevää". Tämänkaltaisista harvinaisista ilmiöistä Sokrates on yksi vahvimmista.

Vuonna 1954 Hannah Arendt käsitteli Sokrateesta eräässä filosofiaa ja politiikkaa käsittelevässä luennossaan. Arendtin mielestä on "enemmän kuin todennäköistä", että tämä ajattelija oli ensimmäinen, joka sovelsi järjestelmällisesti dialegesthain periaatetta, eli yhdessä puhumisen periaatetta. Hänen mukaansa kyse oli maailman ymmärtämisestä sellaisena kuin se avautuu osallistujille: "Oletuksena oli, että maailma avautuu jokaiselle eri tavalla riippuen hänen asemastaan siinä ja että maailman 'samuus', sen yhteenkuuluvuus (koinon, kuten kreikkalaiset sanoivat: kaikille yhteinen), sen objektiivisuus (kuten sanoisimme modernin filosofian subjektiivisesta näkökulmasta) johtuu siitä, että yksi ja sama maailma avautuu jokaiselle eri tavalla Sokrates joutui aina aloittamaan kysymällä kysymyksiä, koska hän ei voinut tietää etukäteen, miltä asiat näyttäytyvät toiselle. Sokraattinen "kätilötyö" (maieutiikka) näyttäytyy Hannah Arendtille poliittisena toimintana, "vaihtona (periaatteessa tiukan egalitarismin pohjalta), jonka hedelmiä ei voida arvioida sen perusteella, että oli päästävä tämän tai tuon totuuden tulokseen". Sokrates oli yrittänyt saada Ateenan asukkaista ystäviä. Ystävävaihdossa sovitetaan yhteen ihmisiä, jotka ovat luonteeltaan erilaisia. Ystävyys luo yhteisöä, ei tasavertaisten kesken vaan tasavertaisten kumppanien kesken yhteisessä maailmassa. "Ystävyyden poliittinen elementti", Arendt tulkitsee, "on siinä, että totuudenmukaisessa vuoropuhelussa kumpikin ystävistä voi käsittää totuuden, joka piilee toisen mielipiteessä." Valtiomiehen tärkein hyve on tällöin ymmärtää mahdollisimman suuri määrä ja mahdollisimman monenlaisia kansalaisten yksilöllisiä todellisuuksia ja "välittää kommunikatiivisesti kansalaisten ja heidän mielipiteidensä välillä siten, että maailman yhteiset piirteet tulevat tunnistettaviksi". Sokrates näki ilmeisesti filosofin poliittisena tehtävänä auttaa luomaan tällainen yhteinen maailma, "joka rakentuu eräänlaiselle ystävyydelle, jossa ei tarvita sääntöjä".

Karl Jaspers käsittelee Sokratesta vuonna 1957 ilmestyneessä oppikirjassaan ja lukemistossaan The Great Philosophers (Suuret filosofit) jaksossa, joka käsittelee "neljää arvovaltaista henkilöä", joiden "historiallinen vaikutus on ollut vertaansa vailla ja syvällinen". Jaspersille näitä ovat Sokrateen lisäksi Buddha, Konfutse ja Jeesus. Vastaanoton osalta Jaspers toteaa, että Sokrateesta "tuli ikään kuin paikka, johon ajat ja ihmiset muodostivat sen, mikä oli heidän oma asiansa": jotkut tekivät hänestä jumalaapelkäävän nöyrän kristityn, toiset itsevarman järjen miehen tai loistavan mutta demonisen persoonallisuuden tai ihmisyyden julistajan. Mutta Jaspersin havainto on: "Hän ei ollut mikään näistä." Pikemminkin hän oli sellaisen uuden ajattelutavan perustaja, joka "ei salli ihmisen sulkeutua", joka avautuu ja vaatii vaaraa avoimuudessa. Jaspersin mukaan Sokrates hylkäsi opetuslapseuden ja yritti siksi "neutralisoida olemuksensa ylivertaisuuden itseironian avulla". Hänen toiminta-alueellaan "on vapaata itsensä tunnustamista, ei tunnustamista". Jaspers huomauttaa Jaspersin pysyvästä merkityksestä: "Sokratesin pitäminen silmien edessä on yksi filosofointimme välttämättömistä edellytyksistä." "Sokrates on yksi filosofointimme välttämättömistä edellytyksistä."

Jacques Derrida käsittelee tutkimuksessaan La pharmacie de Platon (1972) kreikankielisen sanan pharmakon moniselitteisyyttä, sillä sana tarkoittaa sekä myrkkyä että lääkettä ja lääkettä. Hän kuvailee Sokrateen olevan pharmakeus, tällaisten lääkkeiden käytön mestari. Derridalle sokraattisella puheella ja käärmeen myrkyllä on yhteistä se, että molemmat "tunkeutuvat sielun ja ruumiin kätketyimpään sisimpään ja tarttuvat siihen". Keskustelukumppani on ensin hämmentynyt ja lamaantunut aporian "myrkystä" - kuten Platonin dialogissa Menon kuvataan - mutta sitten tämän pharmakonin voima "kääntyy", kun hän on kosketuksissa toisen pharmakonin, vastalääkkeen, kanssa. Vastalääke on dialektiikka.

Vuonna 1984 Michel Foucault käsitteli Collège de Francessa pitämissään luennoissa, joissa hän käsitteli "totuuden puhumista", Sokrateen roolia, jota hän luonnehti parrhesistiksi. Foucault ymmärsi parrhesialla rohkeutta puhua koko totuus peittelemättä, vaikka siihen liittyykin puhujalle kulloisessakin tilanteessa riski, ja joissakin tapauksissa se on hengenvaarallista. Foucault'n terminologian mukaan parrhesiast eroaa muista totuudenpuhujista: hän on se, joka puhuu vaarallisen totuuden suoraan omissa nimissään, toisin kuin profeetta, joka esiintyy toisen nimissä, sekä tietäjä, joka pidättäytyy ja vaikenee tai puhuu arvoituksellisesti, ja opettaja, joka välittää saamaansa tietoa ilman riskiä. Foucault'lle Sokratekselle on ominaista se, että vaikka hän on parrhesisti, hän on myös jatkuvassa ja olennaisessa suhteessa kolmeen muuhun totuuden puhumisen modaliteettiin. Hän edustaa filosofista parrhesiaa, joka eroaa poliittisesta parrhesiasta ja jonka huolenaiheena on hän itse ja kaikki muut. Sen jatkuvana tavoitteena on opettaa ihmisiä huolehtimaan itsestään. Huolenpidon keskeinen käsite viittaa itsensä muistamiseen itsensä unohtamisen sijaan ja huolenpitoon huolimattomuuden sijaan.

Vuonna 2006 julkaistussa Sokrateen monografiassaan Günter Figal korostaa Sokrateen filosofoinnin ajatonta ajankohtaisuutta: "Sokrateen ajattelu seisoo ei-enemmän ja ei-mitään-mitään välissä; se on edelleen yhteydessä siihen, mistä se on tehty, eikä se ole vielä kehittynyt kiistattomaksi, itsevarmaksi muodoksi". Filosofian alkuperä on siis Sokrateen ruumiillistuma. Tämä alkuperä ei ole historiallinen alku. Koska filosofia on pohjimmiltaan kyseenalaistamista, se ei jätä taakseen alkuperäänsä; filosofoivat kokevat aina itsestäänselvyyden menettämisen ja yrittävät löytää tiensä eksplisiittiseen ymmärrykseen. Sören Kierkegaardille, Friedrich Nietzschelle, mutta myös Karl Popperille filosofia itsessään on läsnä Sokrateen hahmossa; heille Sokrates on filosofian yleinen hahmo, filosofin arkkityyppi."

Alphonse de Lamartine julkaisi vuonna 1823 runonsa La mort de Socrate (Sokrateen kuolema), jossa hän käsitteli aihetta kristillisellä korostuksella.

Robert Hamerlingin kolmiosaisessa romaanissa Aspasia (1876) teemoitellaan eettisen ja esteettisen ihanteen välistä jännitettä. Kirjoittajan huomautuksen mukaan Aspasia on tässä "kreikkalaisen hengen edustaja", sillä hän "elää kauniille", kun taas Sokrateessa paljastuu kreikkalaisen maailman rappeutuminen, sillä "tässä loppuu kaunis ja alkaa hyvä". Romaanissa ruma Sokrates, jonka rakkaus Aspasiaan jää vaille vastakaikua, tekee välttämättömyydestä hyveen ja etsii elämänihannetta, joka on sopusoinnussa hänen epämiellyttävyytensä kanssa. Hänen mietiskelynsä häiritsee kreikkalaisen elämän raikkautta ja harmoniaa.

August Strindberg työsti draamatrilogiaa Mooses, Sokrates, Kristus, joka jäi fragmentiksi. Historiallisissa miniatyyreissä (1905) hän käsitteli Sokrates-teemaa kolmessa novellissa: Ateenan puoliympyrä, Alcibiades ja Sokrates.

Näytelmäkirjailija Georg Kaiser loi vuonna 1920 ensi-iltansa saaneen näytelmän Der gerettete Alkibiades (Pelastettu Alkibiades), jossa pilkataan sotilaallista sankaruutta. Platon kuvailee Sokrateen suurena tekona Aksibiadeksen pelastamisen taistelussa, mutta Kaiser tulkitsee sen groteskisti uudelleen: todellinen syy siihen, miksi Sokrates ei pakene vaan pysyy taistelussa ja pelastaa Aksibiadeksen, ei ole hänen urheutensa vaan piikki, jonka hän on potkaissut jalkaansa ja joka estää häntä juoksemasta karkuun. Bertolt Brecht otti piikin motiivin käyttöön vuonna 1938 tarinassaan Haavoittunut Sokrates, joka on ironinen muunnos Sokrateen perinteisestä sankaruudesta.

Zbigniew Herbert kirjoitti draaman Jaskinia filozofów (Viisasten luola, 1956), jossa päähenkilö Sokrates pohtii elämäänsä ja tilannettaan vankilassa.

Sokrateeksi itseään kutsunut Manès Sperber aloitti Sokrateesta kertovan romaanin ja näytelmän kirjoittamisen vuonna 1952, mutta keskeytti työnsä seuraavana vuonna. Molemmat teokset jäivät kesken. Katkelmat julkaistiin vuonna 1988 yhdessä kirjailijan kirjoittaman, Sokrateen kuolemaa käsittelevän esseen kanssa hänen kuolinpesästään. Näytelmällä Sperber halusi omien sanojensa mukaan todistaa, että "koko elämä ei riitä määrittämään, mitä viisaus tarkoittaa".

Lars Gyllenstenin historiallinen romaani Sokrates död (Sokrateksen kuolema, 1960) kuvaa tapahtumia niiden ihmisten näkökulmasta, jotka olivat tuomitun miehen läheisiä loppuun asti, erityisesti hänen tyttärensä Aspasian. Perhe yrittää turhaan taivutella filosofia pakenemaan vankilasta. Tämä ulospääsytie on hänelle avoin myös vastustajien näkökulmasta; edes päävastaaja Meletos ei halua hänen kuolevan. Sukulaiset haluavat pelastaa hänen henkensä, koska he arvostavat häntä ihmisenä, eivät filosofisen totuuden välittäjänä. Gyllenstenille Sokrateen halukkuus kuolla on itsepäisyyden osoitus, ja sen avulla Sokrates tyylittelee itsensä marttyyriksi. Ruotsalainen kirjailija paheksuu tällaista ideologista asennetta.

Friedrich Dürrenmattin omituisessa kertomuksessa Sokrateksen kuolema, joka oli tarkoitettu näytelmäluonnokseksi ja joka julkaistiin vuonna 1990 teoksessa Turmbau, aineisto on groteskilla tavalla vieraantunut. Tässä Aristofanes kuolee ateenalaisessa vankilassa kuolemantuomion saaneen Sokrateen sijasta, joka pakenee Platonin ja Ksanthippeen kanssa Syrakusaan. Siellä hän joutuu kuitenkin tyranni Dionysioksen käskystä tyhjentämään helmenkellokupin, koska hän ylittää despootin juomavoiman, ja tämä paheksuu häntä siitä. Dürrenmatt havainnollistaa kuoleman teatraalisuutta, kun hänen Dionysiuksensa vuokraa Syrakusan amfiteatterin teloitusta varten.

Espanjalainen uusklassinen taidemaalari José Aparicio Inglada kuvasi vuonna 1811 öljyvärimaalauksessaan Sokrateen opetuksen nuorukaisen kanssa. Honoré Daumierin litografia vuodelta 1842 esittää Sokrateen ja Aspasian. Jean-Léon Gérômen vuonna 1861 maalaamassa öljyvärimaalauksessa Sokrates löytää Alcibiadesin Aspasian talosta. Anselm Feuerbach loi vuonna 1873 monumentaalisen öljyvärimaalauksen Platonin juhlaillallinen, jossa Sokrates nähdään keskustelemassa.

Mark Matvejevitš Antokolskin vuonna 1875 valmistama marmoripatsas kuolevasta Sokrateesta on Pietarin venäläisessä museossa, ja sen kopio on Luganon Parco civicossa.

Hans Erni on tehnyt useita piirroksia Sokrateesta ja Diotimasta.

Berliiniläinen taidemaalari Johannes Grützke valitsi aiheekseen Sokrateen kuoleman vuonna 1975. Hänen maalauksessaan kuolevaa miestä ympäröi kuusi miestä, jotka reagoivat eri tavoin ja joilla kaikilla on taiteilijan kasvonpiirteet.

Werner Horvathin öljyvärimaalauksessa Sokrates (2002) on filosofin muotokuva, jossa on hemlock-kasvi ja hyttynen. Hyttynen muistuttaa Sokrateen itsensä vertaamista kärpäseen.

Erik Satie loi vuosina 1917-1918 "sinfonisen kolmiosaisen draaman" Socrate lauluäänelle ja pianolle tai lauluäänelle ja pienelle orkesterille. Tekstit ovat peräisin Platonin dialogeista Victor Cousinin ranskankielisessä käännöksessä. Orkesteriversion ensi-ilta oli vuonna 1920.

Ernst Krenek sävelsi oopperan Pallas Athene weint, joka kantaesitettiin Hampurissa vuonna 1955 ja jonka libreton hän kirjoitti itse. Sokrates on siinä keskeisessä asemassa ihmisarvon ihanteen edustajana. Poliittinen on etualalla, ja historialliset tapahtumat heijastavat nykyhetken tapahtumia.

Georg Katzerin tragikoominen ooppera Gastmahl oder Über die Liebe, jonka libreton on kirjoittanut Gerhard Müller, kantaesitettiin vuonna 1988 Itä-Berliinin Staatsoper Unter den Lindenissä. Tässä yhdistyvät Platonin Symposiumin ajatukset Aristofanesin komedioiden elementteihin. Historialliset tapahtumat, myös Sokrateen rooli, on järjestetty vapaasti uudelleen.

Elokuvantekijät ovat myös ottaneet materiaalin käyttöönsä useaan otteeseen, ja joissakin tapauksissa sitä on vääristelty koomisesti. Corrado D'Erricon vuonna 1939 valmistuneessa italialaisessa elokuvassa Processo e morte di Socrate (Sokrateen prosessi ja kuolema) esitetään Platonin kertomuksiin perustuva kuvaus. Roberto Rossellinin vuonna 1971 ensiesitetty televisioelokuva Sokrate käsittelee filosofin viimeisiä elinvuosia Peloponnesoksen sodan päättymisestä hänen teloitukseensa. Saksassa Josef Pieper yritti 1960-luvulla tuoda antiikin ajattelijan hahmon laajemman yleisön tietoisuuteen kolmella televisionäytelmällä: Sokrateksen kuolema, Platonin juhlaillallinen ja Älä ole huolissasi Sokrateesta.

Lukuisissa Sokrateksen antiikin muotokuvissa on silmiinpistäviä piirteitä: pyöreä kallo, leveät, litteät kasvot, painunut nenä, puoliksi kalju pää, pullistuneet huulet, tukka ja parta. Ei ole kuitenkaan varmaa, että Sokrates todella näytti tältä. On mahdollista, että nämä muotokuvat eivät perustu todelliseen tietoon historiallisen Sokrateen ulkonäöstä, vaan kirjallisiin kuvauksiin Sokrateen jalon sisäisen olemuksen ja ruman ulkoisen olemuksen välisestä kontrastista.

Muinaisista muotokuvista on säilynyt kaksi tai kolme tyyppiä. Ensimmäinen tyyppi on peräisin Sokrateen patsaasta, joka on luotu noin vuonna 375 eKr., ja toinen 4. vuosisadan jälkipuoliskolla eKr. todennäköisesti Lysippin tekemästä patsaasta. On kiistanalaista, onko olemassa itsenäinen kolmas tyyppi noin vuodesta 200 eKr. lähtien vai onko sitä pidettävä ensimmäisen tyypin muunnelmana. Esimerkki ensimmäisestä tyypistä on Sokrateksen rintakuva Napolin arkeologisessa kansallismuseossa, ja toinen esimerkki on Sokrateksen pää roomalaisessa Palazzo Massimo alle Terme -rakennuksessa. Kolmas tyyppi on lähinnä Sokrateksen pää Roomassa sijaitsevassa Villa Albanissa.

Toinen tyyppi eroaa huomattavasti ensimmäisestä. Se juontaa juurensa muistomerkkiin, joka luotiin kansankokouksen päätöksellä ja pystytettiin julkiseen rakennukseen. Pään useiden jäljennösten lisäksi on säilynyt Alexandriasta peräisin oleva vartalon patsasmuotoinen toisinto. Se paljastaa uudistetun kuvan Sokrateesta tällä kaudella. Arkeologi Paul Zanker yhdistää tämän muutoksen poliittisten olosuhteiden muutokseen. 4. vuosisadan jälkipuoliskolla eaa. Makedonian kuninkaan ja hänen kannattajiensa ylivoima kaupungissa uhkasi Ateenan demokraattista perustuslakia. Siksi aloitettiin isänmaallinen uudistusohjelma, johon Zankerin mukaan kuului menneisyyden päivittäminen sekä poliittisen ja kulttuuriperinnön tiedostaminen. Sokrateen patsas voidaan luultavasti sijoittaa tähän yhteyteen. Siinä filosofi ei enää näyttäydy epämiellyttävänä, provosoivana ulkopuolisena, kuten vanhimmissa kuvauksissa, vaan nuhteettomana kansalaisena, jolla on sopusuhtainen vartalo, klassisen tasapainoinen asento ja eleet, jotka ilmaisevat, että hän kiinnitti huomiota vaatteidensa siistiin verhoiluun ja kauniisiin taittoihin. Tämä ulkoinen järjestys symboloi sisäistä moraalista laatua, jota hyvältä kansalaiselta odotetaan. Vaikka kasvoissa näkyykin yksittäisiä piirteitä Sokrateen vakiintuneesta, epämiellyttävän näköisestä fysiologiasta, ne ovat myös kaunistuneet, ja pääkarvoitus on täyteläisempi kuin varhaisissa muotokuvissa. Patsaan sijoittaminen Pompeioniin, joka oli keskeinen uskonnollisen viljelyn ja epheemisen koulutuksen paikka, osoittaa, että Sokrates esitettiin kansalaisen hyveellisyyden ruumiillistumana kasvatuksellisissa tarkoituksissa tällä kaudella.

Rooman valtakunnassa Sokrates kuvattiin usein kameoilla ja kameoilla. Efesoksessa sijaitsevasta yksityistalosta peräisin olevassa 1. vuosisadan seinämaalauksessa hän istuu penkillä. Roomalaisissa mosaiikeissa 3. vuosisadalta olevissa kuvauksissa hän esiintyy yhdessä muiden hahmojen kanssa. Mytilinin arkeologisen museon lattiamosaiikissa hänet nähdään Simmiaksen ja Kebesin välissä, jotka ovat hänen keskustelukumppaneitaan Platonin Phaidonista. Baalbekissa sijaitsevasta roomalaisesta huvilasta peräisin olevassa mosaiikissa hän on kuvattu seitsemän viisauden joukossa. Apameiassa vuonna 362

Käsikirjojen yleiskatsaukset

Esittelyt ja monografiat

Vastaanotto

Kirjallisuusluettelo

Lähteet

1. Sokrates
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. Karl Jaspers: Die großen Philosophen, Bd. 1, 3. Auflage, München/Zürich 1981, S. 124.
5. Cicero, Tusculanae disputationes 5,10.
6. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
7. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
8. Théétète, 149 a.
9. Euthydème, 297 e.
10. Xénophon, Le Banquet, Chapitre II, 10.
11. Citation des Nuées, vers 362.
12. Le Banquet, 219 e-221 c, trad. Dacier et Grou ; 'Apologie de Socrate, 28 e, Charmide, 153 a-d, Lachès, 180 b.
13. ^ Jones 2006.
14. ^ Rattini, Kristin Baird (11 March 2019). "Who was Socrates?". National Geographic. Retrieved 6 March 2022.
15. ^ Guthrie 1972, pp. 5–7; Dorion 2011, pp. 1–2; May 2000, p. 9; Waterfield 2013, p. 1.