Resumen

Homero (griego antiguo: Ὅμηρος, Hómēros, pronunciación: , siglo VIII a.C.) fue un narrador griego identificado históricamente como el autor de la Ilíada y la Odisea, los dos mayores poemas épicos de la literatura griega. En la Antigüedad también se le atribuyeron otras obras, como el poema lúdico Batracomiomaquia, los llamados Himnos homéricos, el poema Margite y varios poemas del ciclo épico.

La autoría real de su obra ya se puso en duda en la Antigüedad (a partir del siglo III a.C., en la escuela filológica de Alejandría). En la época moderna, a partir de la segunda mitad del siglo XVII, se empezó a cuestionar la existencia misma del poeta, inaugurando la llamada cuestión homérica.

La lengua en la que están escritas sus dos obras, la Ilíada y la Odisea, es la lengua homérica, una lengua puramente literaria con caracteres compuestos que presenta rasgos de los principales dialectos griegos.

Su nombre, probablemente griego, ha sido objeto de diversas explicaciones paretimológicas desde la Antigüedad:

La biografía tradicional de Homero que puede reconstruirse a partir de fuentes antiguas es probablemente fantasiosa. Los intentos de construir una biografía del que siempre ha sido considerado el primer poeta griego han dado como resultado un corpus de siete biografías comúnmente denominadas Vidas de Homero. La más extensa y detallada es la que se atribuye, probablemente de forma errónea, a Heródoto, por lo que se conoce como Vita Herodotea. Otra biografía muy popular entre los autores antiguos es la atribuida, pero erróneamente, a Plutarco. El anónimo Agón de Homero y Hesíodo puede añadirse como octavo testimonio de intereses biográficos similares. Algunas de las genealogías míticas de Homero transmitidas por estas biografías afirmaban que era hijo de la ninfa Creteidas, otras lo querían descendiente de Orfeo, el mítico poeta de Tracia que domaba bestias con su canto.

Una parte muy importante de la tradición biográfica de Homero gira en torno a la cuestión de su patria. En la Antigüedad, hasta siete ciudades se disputaban el derecho a ser el lugar de nacimiento de Homero: en primer lugar, Esmirna, Quíos y Colofón; después, Ítaca, Pilos, Argos y Atenas [véase el famoso hexámetro en: Anthologia Palatina, XVI.298; IV p.462 Beckby]. La mayoría de estas ciudades se encuentran en Asia Menor, concretamente en Jonia. De hecho, la lengua básica de la Ilíada es el dialecto jonio: sin embargo, este hecho sólo demuestra que la formación de la epopeya probablemente no se encuentra en la Grecia actual, sino en las ciudades jónicas de la costa de Anatolia, y no dice nada sobre la existencia real de Homero, y mucho menos de dónde venía.

La Ilíada también contiene, además de la base jonia, muchos eolismos (términos eolios). Por ello, Píndaro sugiere que la patria de Homero podría ser Esmirna: una ciudad de la costa occidental de la actual Turquía, habitada precisamente tanto por jonios como por eolios. Sin embargo, esta hipótesis quedó desprovista de fundamento cuando los estudiosos se dieron cuenta de que muchos de los que se consideraban eolismos eran en realidad palabras aqueas.

Sin embargo, según Semónides, Homero era de Quíos; lo único que sabemos con certeza es que en la propia Quíos había un grupo de rapsodas que se hacían llamar "Homérides". Además, en uno de los muchos himnos a divinidades atribuidos a Homero, el Himno a Apolo, el autor se describe a sí mismo como un "ciego que vivía en la rocosa Quíos". Aceptar el Himno a Apolo como escrito por Homero explicaría, por tanto, tanto la reivindicación de Quíos como lugar de nacimiento del cantor como el origen del nombre (de ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, el ciego). Esta fue probablemente la base de la convicción de Simónides. Sin embargo, ambas afirmaciones, la de Píndaro y la de Semónides, carecen de pruebas concretas.

Según Heródoto, Homero vivió cuatrocientos años antes de su época, es decir, hacia mediados del siglo IX a.C.; en otras biografías, sin embargo, Homero nació más tarde, sobre todo hacia el siglo VIII a.C.. El carácter contradictorio de estas noticias no había hecho tambalear la convicción de los griegos de que el poeta había existido realmente; al contrario, había contribuido a convertirlo en una figura mítica, en el poeta por excelencia. También se debatió el significado del nombre de Homero. En las Vidas, se dice que el verdadero nombre de Homero era Melesigene, es decir (según la interpretación de la Vita Herodotea) "nacido cerca del río Meleto". El nombre de Homero sería, pues, un apodo: tradicionalmente, derivaba o bien de ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, 'el ciego', o bien de ὅμηρος hòmēros, que significaría 'rehén'.

Inevitablemente, surgió otro debate sobre la relación cronológica entre Homero y el otro eje de la poesía griega, Hesíodo. Como se desprende de las Vidas, había tanto quienes pensaban que Homero vivió antes que Hesíodo como quienes pensaban que era más joven, así como quienes querían que fueran contemporáneos. En el citado Agón, se narra una contienda poética entre Homero y Hesíodo, celebrada con motivo de los funerales de Anfidamantes, rey de la isla de Eubea. Al final de la contienda, Hesíodo leyó un pasaje de los Trabajos y Días dedicado a la paz y la agricultura, Homero uno de la Ilíada consistente en una escena bélica.

Por ello, el rey Panedes, hermano del difunto Anfidamantes, atribuyó la victoria a Hesíodo. Ciertamente, en cualquier caso, esta leyenda carece por completo de fundamento. Básicamente, en conclusión, ninguno de los datos proporcionados por la antigua tradición biográfica permite hacer afirmaciones siquiera posibles para establecer la existencia histórica real de Homero. También por estas razones, así como sobre la base de profundas consideraciones acerca de la probable composición oral de los poemas (véase más adelante), los críticos han llegado desde hace tiempo a la conclusión casi general de que nunca existió un autor distinto llamado Homero al que se puedan atribuir en su totalidad los dos principales poemas de la literatura griega.

La Edad Antigua

Los numerosos problemas relativos a la existencia histórica real de Homero y a la composición de los dos poemas dieron lugar a lo que suele denominarse la "cuestión homérica", que durante siglos trató de establecer si había existido realmente un poeta con el nombre de Homero y qué obras, de entre todas las vinculadas a su figura, podían atribuírsele; o, alternativamente, cuál fue el proceso de composición de la Ilíada y la Odisea. La autoría de esta cuestión se atribuye tradicionalmente a tres eruditos: François Hédelin Abbot d'Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) y, sobre todo, Friedrich August Wolf (1759-1824).

Sin embargo, las dudas en torno a Homero y al alcance real de su producción son mucho más antiguas. Ya Heródoto, en un pasaje de su Historia de las guerras persas (2, 116-7), dedica una breve digresión a la cuestión de la autoría homérica de las Ciprias, concluyendo, basándose en incoherencias narrativas con la Ilíada, que no pueden ser obra de Homero, sino que deben atribuirse a otro poeta.

La primera prueba de una redacción global, en forma de dos poemas, de los diversos cantos que antes se habían difundido por separado se remonta al siglo VI a.C., y está vinculada a Pisístrato, tirano de Atenas entre 561 y 527 a.C.. De hecho, Cicerón dice en su De Oratore: "primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus" (Pisístrato habría sido el primero en ordenar los libros de Homero, antes confusos, tal como los tenemos ahora). Así, se ha planteado la hipótesis de que la biblioteca que se dice que organizó Pisístrato en Atenas contenía la Ilíada de Homero, que había hecho su hijo Hiparco. Sin embargo, la tesis de la llamada "redacción pisistrática" ha quedado desacreditada, al igual que la propia existencia de una biblioteca en Atenas en el siglo VI a.C.: el filólogo italiano Giorgio Pasquali argumentó que, suponiendo la existencia de una biblioteca en Atenas en aquella época, es difícil saber qué podría haber contenido, debido al número aún relativamente pequeño de obras producidas y al uso aún no destacado de la escritura para confiarlas.

Algunos de los críticos antiguos, representados principalmente por los dos gramáticos Xenón y Ellánico, conocidos como los χωρίζοντες (chōrìzontes, es decir, "separatistas"), confirmaron la existencia de Homero, pero consideraron que no ambos poemas podían remontarse a él, por lo que sólo le atribuyeron la Ilíada, mientras que consideraron que la Odisea había sido compuesta más de cien años después por un edro desconocido.

En la Antigüedad, fueron principalmente Aristóteles y los gramáticos alejandrinos quienes se ocuparon de esta cuestión. El primero afirmó la existencia de Homero, pero, de todas las obras asociadas a su nombre, sólo le atribuyó la composición de la Ilíada, la Odisea y la Margita. Entre los alejandrinos, los gramáticos Aristófanes de Bizancio y Aristarco de Samotracia formularon la hipótesis que estaba destinada a seguir siendo la más extendida hasta el advenimiento de los filólogos oralistas. Mantuvieron la existencia de Homero y le atribuyeron únicamente la Ilíada y la Odisea; además, ordenaron las dos obras en la versión que hoy poseemos y expurgaron pasajes que, según ellos, estaban corruptos e integraron algunos versos.

Una aclaración de la tesis de Aristarco puede verse en la conclusión estilísticamente motivada a la que llega el anónimo Sublime de que Homero compuso la Ilíada de joven y la Odisea de viejo.

La nueva formulación moderna de la cuestión

Estas discusiones recibieron una sacudida con la composición de Conjectures académiques ou dissertation sur l'Iliade (1664, pero publicada póstumamente en 1715), del abad d'Aubignac, en la que se sostenía que Homero nunca existió y que los poemas tal como los leemos son el resultado de una operación editorial que reunió en un solo texto episodios épicos originalmente aislados.

En esta nueva fase de la crítica homérica, la posición de Giambattista Vico, que sólo recientemente ha pasado a formar parte de la historia de la "cuestión homérica", desempeña en realidad un papel muy importante. En efecto, es precisamente en el capítulo de la Scienza Nuova (última edición de 1744) dedicado al "descubrimiento del verdadero Homero" donde tenemos la primera formulación de la oralidad original de la composición y transmisión de los poemas. En Homero, según Vico (como ya había afirmado d'Aubignac, a quien Vico no conocía), no hay que reconocer una figura histórica real de poeta, sino "el pueblo griego poetizante", es decir, una personificación de la facultad poética del pueblo griego.

Por último, en 1788, Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison publicó los scolii homéricos contenidos en los márgenes del manuscrito más importante de la Ilíada, el veneciano Marciano A, que constituyen una fuente fundamental de conocimientos sobre el trabajo crítico realizado sobre los poemas en la época helenística. A partir de estos scolii, Friedrich August Wolf, en sus famosos Prolegomena ad Homerum (1795), trazó por primera vez la historia del texto homérico tal y como puede reconstruirse desde Pisístrato hasta la época alejandrina. Yendo aún más atrás, Wolf avanzó de nuevo la hipótesis que ya había sido la de Vico y d'Aubignac, defendiendo la composición oral original de los poemas, que luego se transmitirían siempre oralmente hasta al menos el siglo V a.C.

Analítica y unitaria

Las conclusiones de Wolf de que los poemas homéricos no eran obra de un solo poeta, sino de varios autores que trabajaban oralmente, llevaron a los críticos a dividirse en dos bandos. El primero en desarrollarse fue la llamada crítica analítica o separatista: sometiendo los poemas a una minuciosa investigación lingüística y estilística, los analíticos se propusieron identificar las posibles cesuras internas dentro de los dos poemas con el fin de reconocer las personalidades de los distintos autores de cada episodio. Los principales analistas (chorizontes) fueron: Gottfried Hermann (1772-1848), según el cual los dos poemas homéricos derivarían de dos núcleos originales ('Ur-Ilias', sobre la ira de Aquiles, y 'Ur-Odyssee', centrado en el regreso de Odiseo), a los que se harían adiciones y ampliaciones; Karl Lachmann (1793-1851), cuyas teorías son en cierto modo análogas a las de Hédelin d'Aubignac, según el cual la Ilíada se compone de 16 cantos populares reunidos y luego transcritos por orden de Pisístrato (Adolf Kirchoff, que, estudiando la Odisea, teorizó que estaba compuesta por tres poemas independientes (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), que sostenía que Homero había recogido y reelaborado cantos tradicionales, organizándolos en torno a un tema único.

Naturalmente, a esta línea crítica se opusieron los estudiosos que, como Wolfgang Schadewaldt, creían encontrar pruebas de una unidad de origen en la concepción de las dos obras en las diversas referencias internas de los poemas, en la anticipación de episodios que aún no habían tenido lugar, en la distribución del tiempo y en la estructura de la acción. Se dice que los dos poemas fueron compuestos desde el principio de manera unificada, con una estructura bien concebida y una serie de episodios dispuestos a propósito con vistas a un fin, sin negar por ello las inserciones que pudieran haber tenido lugar más tarde, a lo largo de los siglos y a medida que avanzaban las representaciones. Es sin duda significativo que fuera Schadewaldt, uno de los principales exponentes de la corriente unitarista, quien también diera crédito al núcleo central, si no a los detalles narrativos individuales, de las Vidas homéricas, tratando de extrapolar la verdad de la leyenda y de reconstruir una figura de Homero históricamente verosímil.

La hipótesis oralista

Al menos en los términos en que se formulaba tradicionalmente, la cuestión homérica está lejos de resolverse, porque en realidad es probablemente insoluble. En el siglo pasado, las cuestiones ya clásicas en torno a las cuales giraba hasta entonces la cuestión homérica empezaron de hecho a perder su sentido ante un nuevo planteamiento del problema posibilitado por los estudios sobre los procesos de composición épica en las culturas preliterarias llevados a cabo sobre el terreno por una serie de estudiosos norteamericanos.

El pionero de estos estudios, y el más destacado entre los denominados "filólogos oralistas", fue el erudito estadounidense Milman Parry, que formuló la primera versión de su teoría en L'epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). En la teoría de Parry (que no era específicamente homerista), la auralidad y la oralidad son la clave de la interpretación: los aedi habrían cantado improvisando, o más bien fijando gradualmente elementos innovadores sobre una matriz estándar; o habrían declamado al público después de componer por escrito. Pues bien, Parry hipotetizó un momento inicial en el que los dos textos debieron circular de boca en boca, de padre a hijo, exclusivamente en forma oral; más tarde, por necesidades prácticas y evolutivas, alguien intervino para unificar, casi "cosiéndolos", los distintos tejidos del epos homérico, y ese alguien pudo ser un Homero de carne y hueso o un equipo de rapsodas especializados bajo el nombre de "Homero". La investigación de Parry se centra, como declara el título de su ensayo, en el epíteto épico tradicional, es decir, en el atributo que acompaña al nombre en los textos homéricos ("Aquiles de pies veloces", por ejemplo), que se estudia en el contexto del nexo formulario que determina el conjunto nombre-epíteto. Las principales conclusiones de la teoría de Parry pueden resumirse del siguiente modo:

Los principios así constituidos de la tradicionalidad y la formulidad de la dicción épica llevan a Parry a pronunciarse sobre la cuestión homérica, destruyendo sus presupuestos en nombre de la única certeza que permite tal estudio formulista de los poemas: en su estructura, la Ilíada y la Odisea son absolutamente arcaicas, pero esto sólo permite afirmar que reflejan una tradición de aedi establecida. Esto justifica la similitud estilística entre ambos poemas. Sin embargo, no nos permite decir nada seguro sobre su autor, ni sobre cuántos pudieron ser sus autores.

Las tesis de Parry se extendieron pronto a un campo más amplio que el par nombre-epíteto. Walter Arend, en un famoso libro de 1933 (Die typischen Szenen bei Homer), reiterando las tesis de Parry, observó que no sólo hay repeticiones de segmentos métricos, sino también escenas fijas o típicas (descenso de la nave, descripción de la armadura, muerte del héroe, etc.), es decir, escenas que se repiten literalmente cada vez que se produce un contexto idéntico en la narración. Así pues, identificó cánones compositivos globales, que organizarían toda la narración: el catálogo, la composición anular y la schidione.

Por último, Eric Havelock planteó la hipótesis de que la obra homérica era en realidad una enciclopedia tribal: los relatos habrían servido para enseñar moral o transmitir conocimientos y, por tanto, la obra debería haberse construido según una estructura educativa.

Antigüedad

La Ilíada y la Odisea se fijaron por escrito en la región jónica de Asia, hacia el siglo VIII a.C.: la escritura se introdujo hacia el 750 a.C.; se supone que treinta años más tarde, en el 720 a.C., los aedi (cantores profesionales) ya podían utilizarla. Es probable que más aedi empezaran a utilizar la escritura para fijar textos que confiaban por completo a la memoria; la escritura no era más que un nuevo medio para facilitar su trabajo, tanto para poder trabajar más fácilmente sobre los textos como para no tener que confiarlo todo a la memoria.

En la era de la auralidad, el magma épico comenzó a asentarse en su estructura, manteniendo cierta fluidez.

Es probable que inicialmente hubiera una enorme cantidad de episodios y secciones rapsódicas relacionadas con el Ciclo Troyano; diversos autores, en la época de la auralidad (es decir, hacia el 750 a.C.) hicieron una selección, eligiendo de esta enorme masa de relatos un número cada vez menor de secciones, un número que si para Homero era de 24, para otros autores podía ser de 20, o de 18, o de 26, o incluso de 50. Lo cierto es que la versión de Homero prevaleció sobre las demás; aunque después de él, otros aedi seleccionaron continuamente episodios para crear "su" Ilíada, tuvieron en cuenta que la versión de Homero de la Ilíada era la más en boga. En esencia, no todos los aedi cantaban la misma Ilíada, y nunca hubo un texto estándar para todos; había una miríada de textos similares entre sí, pero con ligeras diferencias.

Durante la auralidad, el poema aún no tiene una estructura definitivamente cerrada.

No poseemos el original más antiguo de la obra, pero es probable que ya circulasen copias en el siglo VI a.C.

La auralidad no permitió establecer ediciones canónicas. De los scolii homéricos tenemos información sobre ediciones de los poemas preparadas por ciudades individuales y, por tanto, denominadas κατὰ πόλεις (katà pòleis): Creta, Chipre, Argos y Marsella tenían cada una su propia versión local de los poemas de Homero. Las distintas κατὰ πόλεις ediciones probablemente no eran muy discordantes entre sí. También tenemos noticias de ediciones prehelenísticas, llamadas πολυστικός polystikòs, 'con muchos versos'; estas ediciones se caracterizaban por un mayor número de secciones rapsódicas que la Vulgata alejandrina; diversas fuentes nos hablan de ellas, pero desconocemos su origen.

Además de estas ediciones preparadas por las distintas ciudades, también conocemos la existencia de ediciones κατ' ἄνδρα (kat'àndra), es decir, ediciones preparadas por particulares para personas ilustres que deseaban tener sus propias ediciones. Un ejemplo famoso es el de Aristóteles, que hizo crear una edición de la Ilíada y la Odisea para que la leyera su discípulo Alejandro Magno hacia finales del siglo IV a.C.

En este estado de cosas, los poemas homéricos estuvieron inevitablemente sujetos a alteraciones e interpolaciones durante casi cuatro siglos antes de la época alejandrina. Los rapsodas, al recitar el texto transmitido oralmente, y por tanto no fijado de forma permanente, podían insertar o sustraer partes, invertir el orden de ciertos episodios, acortar o ampliar otros. Además, dado que la Ilíada y la Odisea eran la base de la enseñanza elemental (en general, los jóvenes griegos aprendían a leer practicando con los poemas de Homero), no es improbable que los maestros simplificaran los poemas para que fueran más fáciles de entender para los niños, aunque la crítica reciente tienda a minimizar el alcance de estas intervenciones escolásticas.

Probablemente más amplias fueron las intervenciones destinadas a corregir algunos detalles escabrosos pertenecientes a costumbres y creencias que ya no estaban en consonancia con la mentalidad más moderna, especialmente en lo relativo a la actitud hacia los dioses. En efecto, desde el principio, el retrato excesivamente terrenal de los dioses homéricos (pendencieros, lujuriosos y básicamente no ajenos a los diversos vicios de los hombres) preocupó a los receptores más atentos (es especialmente famosa la crítica que Jenófanes de Colofón dirigió a los dioses homéricos). Los scolii atestiguan una serie de intervenciones, a veces bastante llamativas (a veces incluso podían suprimirse decenas de versos consecutivos) destinadas precisamente a suavizar estos aspectos que ya no se comprendían ni compartían.

Algunos eruditos creen que, con el tiempo, se llegó a una especie de texto ático básico, una Vulgata ática (la palabra Vulgata es utilizada por los eruditos en referencia a la Vulgata de San Jerónimo, que a principios de la era cristiana analizó las diversas versiones latinas existentes de la Biblia y las unificó en un texto latino definitivo, al que llamó vulgata -para el vulgo, para ser difundida-).

Los antiguos gramáticos alejandrinos de entre los siglos III y II a.C. concentraron su trabajo de filología textual en Homero, tanto porque el material era aún muy confuso como porque era universalmente reconocido como el padre de la literatura griega. El trabajo de los alejandrinos se conoce generalmente con el término emendatio, versión latina del griego διώρθωσις, que consistía en eliminar las diversas interpolaciones y limpiar el poema de los diversos versos suplementarios y variantes que también llegaban todos juntos. Se llegó así a un texto definitivo. La principal contribución fue la de tres grandes filólogos que vivieron entre mediados del siglo III y mediados del II: Zenódoto de Éfeso quizá elaboró la numeración alfabética de los libros y casi con toda seguridad inventó un signo crítico, el obelos, para indicar los versículos que consideraba interpolados; Aristófanes de Bizancio, del que no queda nada, pero que parece haber sido un gran comentarista, insertó el prosodion, los signos críticos (Aristarco de Samotracia hizo una amplia (y hoy considerada excesiva) aticisación, pues estaba convencido de que Homero era de Atenas), y tuvo cuidado de elegir una lección para cada palabra "dudosa", cuidando también de poner un obelos con las otras lecciones descartadas; Aún no está claro hasta qué punto se basaba en su propio criterio y hasta qué punto en la comparación de las distintas copias de que disponía.

El texto de Aristarco acabó prevaleciendo sobre el de sus predecesores, pero el texto de la Ilíada de que disponemos hoy es bastante diferente del de Aristarco. De 874 puntos en los que eligió una lección particular, sólo 84 vuelven a aparecer en nuestros textos; así pues, la Vulgata alejandrina sólo se corresponde con la nuestra en un 10%. Esto demuestra que el texto de la Vulgata alejandrina no era definitivo; es probable que hubiera múltiples versiones de la Ilíada en la misma biblioteca de Alejandría, donde los eruditos eran famosos por sus disputas. El erudito griego Raffaele Cantarella explica las razones por las que el texto alejandrino de Aristarco no logró influir fuertemente en la tradición: por muy críticamente elaborado que estuviera, el texto de Aristarco se había producido en un entorno culturalmente elitista de una zona periférica del mundo griego como era Alejandría; por tanto, es inevitable que incluso en la época helenística circularan varias versiones del texto homérico, probablemente influidas por las diversas tradiciones orales y rapsódicas.

Según la interpretación más probable, los gramáticos alejandrinos explicaban sus opciones textuales en comentarios separados, a los que remitían los diversos signos críticos adjuntos al texto propiamente dicho. Estos comentarios se denominaban ὑπομνήματα (commentarii), de los que no se conserva ninguno. De ellos, sin embargo, derivan las observaciones marginales transmitidas junto con el texto de los poemas en los códices medievales, los scolii (σχόλια), que representan para nosotros ricos repertorios de observaciones al texto, notas, lecciones, comentarios. El núcleo fundamental de estos scolii se formó probablemente en los primeros siglos de la era cristiana: cuatro gramáticos (Dídimo, Aristónico, Nicanor y Herodiano), que vivieron entre los siglos III y II a.C. de los eruditos alejandrinos, dedicaron comentarios lingüísticos y filológicos a los poemas homéricos (especialmente a la Ilíada), que se nutrían de las observaciones críticas de los gramáticos alejandrinos. Los estudios de estos cuatro gramáticos fueron resumidos posteriormente por un escolástico posterior (posiblemente de la época bizantina) en la obra comúnmente conocida como el Comentario de los Cuatro.

Hacia mediados del siglo II, después de la obra alejandrina, circularon el texto alejandrino y restos de otras versiones. Ciertamente, los alejandrinos establecieron el número de versículos y la subdivisión de los libros.

A partir del año 150 a.C., las demás versiones textuales desaparecieron y se impuso un texto único de la Ilíada; todos los papiros encontrados a partir de esa fecha corresponden a nuestros manuscritos medievales: la Vulgata medieval es la síntesis de todo.

La Edad Media

En la Edad Media occidental, el conocimiento del griego no estaba muy extendido, ni siquiera entre personajes como Dante o Petrarca; uno de los pocos que lo conocía era Boccaccio, que aprendió los primeros rudimentos en Nápoles del monje calabrés Barlaam y más tarde consolidó sus conocimientos gracias a su colaboración con el erudito griego Leonzio Pilato. La Ilíada se conoció en Occidente gracias a las Ilias traducidas al latín en la época neroniana.

Antes de la obra de los gramáticos alejandrinos, el material de Homero era muy fluido, pero incluso después, otros factores siguieron modificando la Ilíada, y hay que esperar hasta el 150 a.C. para llegar al κοινή homérico. La Ilíada fue mucho más copiada y estudiada que la Odisea.

En 1170, Eustaquio de Salónica aportó una importante contribución a estos estudios.

Edad Moderna y Contemporánea

En 1920, se comprendió que era imposible hacer un stemma codicum para Homero porque, ya en ese año, excluyendo los fragmentos de papiro, había nada menos que 188 manuscritos, y porque era imposible trazar un arquetipo de Homero. A menudo, nuestros arquetipos se remontan al siglo IX d.C., cuando en Constantinopla el patriarca Focio se encargó de que todos los textos escritos en alfabeto griego mayúsculo se transliteraran a minúsculas; los que no se transliteraron se perdieron. Para Homero, sin embargo, no existe un único arquetipo: las transliteraciones se produjeron en varios lugares a la vez.

Nuestro manuscrito completo más antiguo de la Ilíada es el Marcianus 454a, conservado en la Biblioteca Marciana de Venecia, que data del siglo X d.C. Fue traído a Occidente durante el siglo XV por Giovanni Aurispa. Los manuscritos más antiguos de la Odisea datan del siglo XI d.C.

La editio princeps de la Ilíada fue impresa en 1488 en Florencia por Demetrio Calcondila. Las primeras ediciones venecianas, llamadas aldine por el impresor Aldo Manuzio, se reimprimieron tres veces, en 1504, 1517 y 1521, lo que indica el gran éxito de público de los poemas homéricos.

En 1909, David Binning Monro y Thomas William Allen publicaron en Oxford una edición crítica de la Ilíada. La Odisea fue editada en 1917 por Allen.

La religión griega estaba fuertemente anclada en el mito y, de hecho, en Homero se despliega toda la religión olímpica (de carácter panhelénico).

Según algunos, la religión homérica tiene fuertes características primitivas y recesivas:

Según Walter F. Otto, la religión homérica es el modelo más avanzado que la mente humana haya concebido jamás, porque separa el ser del ser-estado.

El hombre homérico es particularista porque es la suma de diferentes partes:

El héroe homérico basa el reconocimiento de su propia valía en la consideración que la sociedad tiene de él. Esta afirmación es cierta hasta tal punto que algunos estudiosos, en particular E. Dodds, definen tal sociedad como una "sociedad de la vergüenza". Porque no es tanto la culpa o el pecado como la vergüenza lo que sanciona la decadencia de la excelencia del héroe, la pérdida de su estatus ejemplar. Así, un héroe se convierte en modelo para su sociedad en la medida en que se le reconocen hazañas heroicas, mientras que si éstas ya no se le atribuyen, deja de ser modelo y se hunde en la vergüenza.

Así pues, el héroe aspira a la gloria (κλέος klèos) y posee todas las cualidades para alcanzarla: vigor físico, valor, resistencia. No sólo es fuerte, sino también bello (kalokagathia) y sólo otros héroes pueden enfrentarse a él y vencerle. Los grandes guerreros también son elocuentes, pronuncian largos discursos en la asamblea antes y durante el combate. Nos encontramos en una sociedad dominada por la aristocracia guerrera en la que se destaca la nobleza de linaje mediante la mención del padre, la madre y, a menudo, también los antepasados. El héroe tiene o desea tener descendencia masculina para perpetuar el prestigio de la familia, ya que la sociedad es esencialmente una sociedad de hombres, porque el hombre representa la continuidad del linaje: es él quien muere, mientras que las mujeres sobreviven como presas de la guerra y se convierten en esclavas o concubinas de los vencedores. El premio al valor, además de la victoria sobre el enemigo, también está representado por la presa, por lo que los héroes homéricos son ricos y ávidos de riquezas y en su patria poseen tierras, ganado, objetos preciosos.

Agamenón debe acompañar con regalos la embajada que envía a Aquiles; éste devuelve el cadáver de Héctor, porque así lo quieren los dioses, pero al mismo tiempo acepta el precioso peplos, los talentos de oro y otros objetos que le ofrece Príamo. Los desacuerdos entre héroes son inevitables ya que son muy celosos de su honor (τιμή tīmḕ), como aparece por ejemplo en el enfrentamiento entre Agamenón y Aquiles en el que cada uno se sentiría disminuido en su honor si cediera (Agamenón ejercía los derechos de un rey, Aquiles se veía privado de lo que le correspondía como el más fuerte de los guerreros). La piedad con el vencido es inaudita, más aún cuando se trata de venganza: Telémaco ahorca por su propia mano a las siervas infieles; Héctor ni siquiera consigue que Aquiles acepte devolverle su cuerpo. Pero había matado a Patroclo, y la amistad es un rasgo esencial del mundo heroico. La muerte siempre se acepta con naturalidad, y en la batalla es la única alternativa a la victoria: así lo quiere el honor (aunque en realidad muchos héroes se vuelvan huidizos, y sean reprendidos o criticados por haber huido, tanto entre los griegos, como Odiseo y Diomedes, como entre los troyanos, como Eneas). Y la narración homérica es digna y tranquila incluso al describir los horrores de la batalla, las heridas, las matanzas. Al héroe no le espera ninguna recompensa en la otra vida: recibe los honores fúnebres propios de su rango. En cuanto a las figuras femeninas, son complejas y su papel es principalmente pasivo, de sufrimiento y espera; son las eternas víctimas de la guerra (Andrómaca, Penélope). Sin embargo, a diferencia de otros poetas posteriores, hay una cierta neutralidad hacia la figura de Helena, vista como portadora de su propio destino, y no como traidora o engañadora.

La concepción de los dioses en Homero es, como ya se ha dicho, antropomórfica. Los avatares de la guerra se deciden en el Olimpo. Los dioses hablan y actúan como mortales. Tienen cualidades humanas en un grado incomparablemente mayor. Su risa es insaciable (Ἄσβεστος γέλος, àsbestos ghèlos, 'risa insaciable'), su vida transcurre en medio de banquetes festivos: es lo que sueña el hombre. Sus sentimientos, los movimientos de sus almas son humanos: se provocan mutuamente, son sensibles a los halagos, iracundos y vengativos, sucumben a las seducciones, si cometen una falta también pueden ser castigados. Maridos y mujeres se engañan, preferentemente con seres mortales, sin que estos amores episódicos pongan en peligro las instituciones divinas. Tienen un poder absoluto, a veces caprichoso, sobre los hombres y hacen de él un uso incluso cruel. Hera consentiría que Zeus destruyera Argos, Esparta y Micenas, las tres ciudades que le eran queridas, con tal de que accediera a su deseo y rompiera la tregua entre griegos y troyanos. Los dioses asisten a los mortales en los peligros, a menudo son tiernos, pero también pueden ser despiadados. Atenea atrae a Héctor a un duelo mortal presentándose ante él bajo la forma de su hermano Deífobo y el héroe, desprevenido, la sigue; mientras tanto, Apolo ha huido ante Aquiles y abandonado a su suerte a su guerrero favorito. Luego está, por encima de los dioses, la Moira (Μοῖρα), el Destino. Los dioses son inmortales, pero no invulnerables; Diomedes, en el libro V de la Ilíada, hirió consecutivamente a Afrodita y a Ares.

Los dioses que menciona Homero son tanto muchos de los que también están presentes en la mitología micénica, como los que se añadieron posteriormente, a la cabeza de los olímpicos está Zeus, y no Poseidón como parece en la época de los palacios micénicos, la mayoría de los dioses postmicénicos (como Apolo) están del lado de los troyanos.

La interpretación de Steiner

Según Rudolf Steiner, la poesía épica como la de Homero recibe inspiración divina. En el incipit de la Ilíada encontramos: "Cántame, oh diva, del lampiño Aquiles...", así como en la Odisea: "Musa, ese hombre de ingenio polifacético...". En ambos casos se hace referencia a la deidad como fuente inspiradora, como "pensamiento" que guía la mano para que pueda expresar lo que la deidad quiere transmitir a los humanos.

Hay palabras en la lengua homérica que destacan por su valor semántico y su poder evocador. Son ellas:

Auténtico

Durante siglos, en el mundo griego, el texto de Homero se consideró la fuente de toda enseñanza, e incluso en siglos posteriores, los poemas homéricos no sólo fueron creaciones poéticas prodigiosas, sino también fuentes extraordinarias para comprender las costumbres políticas, las técnicas metalúrgicas, la construcción y el consumo de alimentos de los pueblos mediterráneos en la época protohistórica.

Los versos de Homero han proporcionado a los arqueólogos mil hilos para la interpretación de los hallazgos excavados en las esferas más lejanas de la vida civilizada. Pero si la Ilíada no ofrece elementos significativos para el estudio de la agricultura y la ganadería primitivas en el mundo egeo, la Odisea aporta algunos elementos absolutamente singulares: Como invitado del rey de los feacios, Odiseo visita sus huertos, verdadero prodigio de la agricultura de regadío; una vez desembarcado en Ítaca, trepa por los bosques y llega a la pocilga construida por su criado Eumeus, una auténtica "planta de cría" para 600 cerdas y luego miles de lechones: un auténtico precursor de las modernas granjas porcinas. Dos autorizados estudiosos de la agricultura primitiva, Antonio Saltini, profesor de historia de la agricultura, y Giovanni Ballarini, profesor de patología veterinaria, han propuesto, a partir de los versos de Homero, dos estimaciones contrapuestas de la cantidad de bellotas que podían producir los robledales de Ítaca y del número de cerdos que, por tanto, podía mantener la isla.

Al reunirse con su padre, Odiseo le recuerda entonces las diferentes plantas que el anciano le había dado para su primer jardín, mencionando 13 variedades de pera, 10 de manzana, 40 de higo y 50 uvas diferentes, prueba de la intensidad de la selección a la que el hombre ya había sometido a las especies frutales en los albores del primer milenio a.C.

El mundo de Homero

Homero describe el mundo como un disco de cuatro mil kilómetros de diámetro: Delfos, y por tanto Grecia, es el centro del disco. Este disco, también divino y al que se refiere con el nombre de Gea (Γαῖα, también Γῆ, Gea), está a su vez rodeado por un ancho río (y dios) al que se refiere con el nombre de Océano (Ὠκεανός, Ōkeanòs) cuyas aguas corresponden al océano Atlántico, el mar Báltico, el mar Caspio, las costas septentrionales del océano Índico y la frontera meridional de Nubia. El Sol (que también es divino y se denomina Ἥλιος Hḕlios) atraviesa este disco en su rotación, pero su cara brillante sólo lo ilumina, por lo que se deduce que el mundo que está más allá del disco y, por tanto, de la rotación del Sol, es decir, el que está más allá del río Océano, está desprovisto de luz. A partir de Océano, las demás aguas, incluso las infértiles como la Estigia, se originan a través de conexiones subterráneas. Cuando los cuerpos celestes se ponen, se bañan en el Océano, así el mismo Sol, después de ponerse, lo atraviesa en una copa dorada para volver a salir por el Este a la mañana siguiente. Más allá del río Océano, hay oscuridad, están las aberturas a Erebo, el inframundo. Allí, en estas aberturas, viven los cimerios.

El disco terrestre rodeado por el dios-río Océano está dividido en tres partes: el noroeste habitado por los hiperbóreos; el sur, después de Egipto, está habitado por los devotos etíopes, hombres de rostro quemado por el sol, más allá de las tierras en las que viven los enanos pigmeos (entre estos dos extremos se encuentra la zona templada del Mediterráneo en cuyo centro está Grecia. Desde un punto de vista vertical, el mundo homérico tiene como techo los Cielos (también divinos con el nombre de Urano, Οὐρανός Ūranòs), de bronce, que delimitan el camino del Sol. En los límites de los Cielos se ciernen los dioses, a quienes les gusta sentarse en las cimas de las montañas y desde allí contemplar los asuntos del mundo. El hogar de los dioses es uno de ellos, el Monte Olimpo. Bajo la Tierra está el Tártaro (también una deidad), un lugar oscuro donde están encadenados los Titanes (Τιτάνες Titánes), deidades derrotadas por los dioses, un lugar rodeado de muros de bronce y cerrado por puertas hechas por Poseidón. La distancia entre la cima de Urano y la Tierra, dice Hesíodo en la Teogonía, está cubierta por un yunque lanzado desde allí que alcanzará la superficie de la Tierra al amanecer del décimo día; la misma distancia se opone a la Tierra desde la base del Tártaro. Entre Urano y el Tártaro se encuentra, pues, ese "mundo intermedio" habitado por dioses celestes y subterráneos, semidioses, hombres y animales, vivos y muertos.

El cráter Homer, en la superficie de Mercurio, y un asteroide, el 5700 Homerus, fueron bautizados con el nombre de Homero.

Fuentes

1. Homero
2. Omero
3. ^ Cfr. il classico U. Wilamowitz, Homerische Untersuchungen, Berlino 1884, pp. 392 ss.
4. ^ Fr. 29 W. = M. L. West (a cura di), Iambi et Elegi Graeci Ante Alexandrum Cantati, Oxford University Press 1989.
5. ^ Citati nello scolio a Pindaro, Nemea 2, 1 in Anders Bjørn Drachmann (a cura di), Scholia vetera in Pindari carmina, terzo volume, Leipzig, Teubner, 1927, p. 29.
6. ^ Storie II 53.
7. ^ G. Bonfanti, Vita di Omero, Milano, Eredi Moroni, 1823, passim.
8. « En griego antiguo: «τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ», verso 172. El himno está datado entre mediados del siglo VII y principios del siglo VI a. C.
9. Se ha señalado la circunstancia de que Clímene y Temisto eran nombres de ninfas que también fueron utilizados como nombres de mujeres. Cf. Pausanias, Descripción de Grecia libros VII-X, p. 417, nota complementaria n.º 157 de María Cruz Herrero Ingelmo, Madrid: Gredos (2008), ISBN 978-84-249-1662-X.
10. Se sobrentiende que hace referencia a la ciudad de Salamina de Chipre.
11. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p. (ISBN 978-2-25203-277-0) vol.II, p. 797.
12. Simonide, frag. 19 W² = Stobée, Florilège, s.v. Σιμωνίδου.
13. ^ a b Lefkowitz, Mary R. (2013). The Lives of the Greek Poets. A&C Black. pp. 14–30. ISBN 978-1472503077.
14. ^ "Learn about Homer's The Iliad and The Odyssey". Encyclopædia Britannica. Retrieved 31 August 2021.
15. ^ "Odysseus: the First Western Man". 16 April 2021. Retrieved 13 October 2024.
16. ^ Hose, Martin; Schenker, David (2015). A Companion to Greek Literature. John Wiley & Sons. p. 445. ISBN 978-1118885956.
17. ^ Miller, D. Gary (2013). Ancient Greek Dialects and Early Authors: Introduction to the Dialect Mixture in Homer, with Notes on Lyric and Herodotus. Walter de Gruyter. p. 351. ISBN 978-1614512950. Retrieved 23 November 2016.