Σύνοψη

Ο Γεννάδιος Β΄ (περ. 1400 - περ. 1473) ήταν Βυζαντινός Έλληνας φιλόσοφος και θεολόγος και Οικουμενικός Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης από το 1454 έως το 1464. Υπήρξε ένθερμος υποστηρικτής της χρήσης της αριστοτελικής φιλοσοφίας στην Ανατολική Εκκλησία.

Ο Γεννάδιος συμμετείχε, μαζί με τον μέντορά του, Μάρκο της Εφέσου, στη Σύνοδο της Φλωρεντίας που είχε ως στόχο να τερματίσει το σχίσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ο Γεννάδιος είχε μελετήσει και γράψει εκτενώς για τη δυτική θεολογία. Μετά την αποτυχία της ένωσης της Φλωρεντίας και την Άλωση της Κωνσταντινούπολης, ο Γεννάδιος έγινε ο πρώτος Οικουμενικός Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης υπό οθωμανική κυριαρχία. Λίγο πριν από την πτώση της Κωνσταντινούπολης, και αφού ο καρδινάλιος Ισόδωρος είχε τελέσει λατινική λειτουργία στην Αγία Σοφία για τον εορτασμό της επικύρωσης της συνόδου της Φλωρεντίας, οι πολίτες της συμβουλεύτηκαν τον Γεννάδιο. Ο Γκίμπον τον έβαλε να πει: "Ω άθλιοι Ρωμαίοι, γιατί εγκαταλείπετε την αλήθεια; και γιατί, αντί να εμπιστεύεστε τον Θεό, εμπιστεύεστε τους Ιταλούς; Χάνοντας την πίστη σας θα χάσετε την πόλη σας. Ελέησέ με, Κύριε! Διαμαρτύρομαι μπροστά σου ότι είμαι αθώος για το έγκλημα. Ω άθλιοι Ρωμαίοι, σκεφτείτε, σταματήστε και μετανοήστε. Την ίδια στιγμή που απαρνείστε τη θρησκεία των πατέρων σας, ασπαζόμενοι την ασέβεια, υποτάσσεστε σε μια ξένη δουλεία".

Πολεμιστής, ο Σχολάριος άφησε γραπτώς αρκετές πραγματείες σχετικά με τις διαφορές μεταξύ της ανατολικής και της δυτικής θεολογίας, το Filioque, μια υπεράσπιση του αριστοτελισμού και αποσπάσματα από μια έκθεση (με τίτλο Ομολογία) της ανατολικής ορθόδοξης πίστης που απευθυνόταν στον Μεχμέτ Β'.

Γεννήθηκε ως Γεώργιος στην Κωνσταντινούπολη γύρω στο 1400 και ήταν Έλληνας. Ο αβδεσπότης του ήταν ο Μάρκος από την Έφεσο Μετά τη διδασκαλία του από τον περίφημο Ιωάννη Χορτασμένο ("διδάσκαλος" της Πατριαρχικής Σχολής), ο Μανουήλ-Μάρκος μπορεί στη συνέχεια να του συνέστησε να σπουδάσει κοντά στο δικό του προηγούμενο δάσκαλο, τον Γεώργιο Γεμιστό Πλήθωνα († 1452

Συμβούλιο της Φλωρεντίας

Ο Γεώργιος Σχολάριος απέκτησε ιστορική σημασία όταν, ως δικαστής στα πολιτικά δικαστήρια υπό τον Ιωάννη Η΄ (1425-1448), συνόδευσε τον αυτοκράτορά του στη σύνοδο της Φερράρας-Φλωρεντίας, που πραγματοποιήθηκε το 1438-1439 στη Φερράρα και τη Φλωρεντία. Σκοπός της προσπάθειας αυτής ήταν η επίτευξη της ένωσης μεταξύ της Ελληνικής και της Λατινικής Εκκλησίας, την οποία υποστήριζε τότε. Έκανε τέσσερις ομιλίες στη σύνοδο - όλες εξαιρετικά συμφιλιωτικές.

Στην ίδια σύνοδο εμφανίστηκε ο διάσημος πλατωνιστής, ο Γέμιστος Πλήθων, ο πιο ισχυρός αντίπαλος του τότε κυρίαρχου αριστοτελισμού και, κατά συνέπεια, αντίπαλος του Σχολάριου. Στα εκκλησιαστικά θέματα, όπως και στη φιλοσοφία, οι δύο τους ήταν αντίθετοι - ο Πλήθων υποστήριζε μια μερική επιστροφή στον ελληνικό παγανισμό με τη μορφή μιας συγκρητιστικής ένωσης μεταξύ του χριστιανισμού και του ζωροαστρισμού- ενώ ο Σχολάριος, πιο προσεκτικός, πίεζε για την αναγκαιότητα της εκκλησιαστικής ένωσης με τη Ρώμη για δογματικούς λόγους, και συνέβαλε στην κατάρτιση ενός εντύπου το οποίο από την ασάφεια και την ασάφεια του θα μπορούσε να γίνει αποδεκτό και από τα δύο μέρη. Ο Γεώργιος Σχολάριος βρισκόταν σε σοβαρό μειονέκτημα επειδή, ως λαϊκός, δεν μπορούσε να συμμετάσχει άμεσα στις συζητήσεις της συνόδου.

Επιστροφή στην Κωνσταντινούπολη

Παρά την αρχική του υποστήριξη της ένωσης (και την επίπληξη πολλών ορθόδοξων επισκόπων για την έλλειψη θεολογικής παιδείας), ο Γεώργιος Σχολάριος απογοητεύτηκε από την ένωση κατά τη διάρκεια της συνόδου και αποχώρησε νωρίς τον Ιούνιο του 1440. Με εντολή του μέντορά του Μάρκου της Εφέσου, ο οποίος τον μετέτρεψε πλήρως στην αντιλατινική Ορθοδοξία, μέχρι τον θάνατό του, ο Γεώργιος Σχολάριος ήταν γνωστός (μαζί με τον Μάρκο της Εφέσου) ως ο πιο ασυμβίβαστος εχθρός της ένωσης. Περίπου την ίδια εποχή (1444) άρχισε να εφιστά την προσοχή στην υποτιθέμενη ετεροδοξία της "διάκρισης του λόγου" του Ακινάτη μεταξύ των ιδιοτήτων (δηλαδή των ενεργειών) και της ουσίας του Θεού. Κατ' αρχάς, όπως περιέχεται στην έκδοση της opera omnia του Martin Jugie, ο Γεώργιος Σχολάριος διακόπτει τα κεφάλαια 94-96 του λόγου του "Περί του Είναι και της Ουσίας" του Θωμά Ακινάτη και αντικαθιστά τη θωμιστική εξήγηση με εκείνη του σκωτσέζικου, προκειμένου να συμφωνήσει καλύτερα με τον Παλαμά. Ωστόσο, αρχικά μετριάζει την ολική καταδίκη του Ακινάτη, επισημαίνοντας ότι μεταγενέστεροι Σχολαστικοί (όπως ο Hervaeus Natalis) ερμηνεύουν τον Ακινάτη με πιο ορθόδοξο τρόπο. Το σημείο αυτό σηματοδοτεί την αυξανόμενη θεολογική απόσταση του Σχολάριου από τον Ακινάτη, όπου αρχίζει να τον καταδικάζει περισσότερο θεολογικά σε μεταγενέστερα έργα του (π.χ. στις πραγματείες του για το Άγιο Πνεύμα και στον πρόλογο του στην ελληνική "Summa Theologiae"). Ωστόσο, η απόσταση αυτή μπορεί να είναι υπερβολική. Ο Marcus Plested παρατηρεί ότι η "αγάπη και η εκτίμηση του Σχολάριου για τον Θωμά επρόκειτο να συνεχιστεί αμείωτη καθ' όλη τη διάρκεια της σταδιοδρομίας του", "αν και συχνά θα τόνιζε τη νότα της επιφυλακτικότητας στα μεταγενέστερα έργα του". Παρά τις επιφυλάξεις του, ο Σχολάριος γράφει για τον Θωμά "αγαπάμε αυτόν τον θεόπνευστο και σοφό άνθρωπο". Έγραψε πολλά έργα για να υπερασπιστεί τις νέες του πεποιθήσεις, οι οποίες διαφέρουν τόσο πολύ από τις προηγούμενες συμφιλιωτικές, ώστε ο Αλάτσιος σκέφτηκε ότι πρέπει να υπάρχουν δύο άνθρωποι με το ίδιο όνομα- στον οποίο ο Γίββων: "Ο Renaudot αποκατέστησε την ταυτότητα του προσώπου του και τη διπροσωπία του χαρακτήρα του".

Μετά το θάνατο του Ιωάννη Η' το 1448, ο Γεώργιος εισήλθε στη μονή Παντοκράτορα της Κωνσταντινούπολης επί Κωνσταντίνου ΙΑ' (1448-1453) και πήρε, σύμφωνα με το αναλλοίωτο έθιμο, νέο όνομα: Γεννάδιος. Πριν από την πτώση της Πόλης ήταν ήδη γνωστός ως σφοδρός πολέμιος της Ένωσης. Αυτός και ο Μάρκος της Εφέσου ήταν οι ηγέτες του αντιλατινικού κόμματος. Το 1444, ο Μάρκος της Εφέσου στο νεκροκρέβατό του επαίνεσε την ασυμβίβαστη στάση του Γεννάδιου απέναντι στους Λατίνους και την ένωση. Στον Γεννάδιο πήγε ο οργισμένος λαός, αφού είδε τις ενωτικές λειτουργίες στη μεγάλη εκκλησία της Αγίας Σοφίας. Λέγεται ότι κρύφτηκε, αλλά άφησε μια ειδοποίηση στην πόρτα του κελιού του: "Ω δυστυχείς Ρωμαίοι, γιατί εγκαταλείψατε την αλήθεια; Γιατί δεν εμπιστεύεστε τον Θεό αντί για τους Ιταλούς; Χάνοντας την πίστη σας θα χάσετε την πόλη σας".

Οθωμανική περίοδος

Μετά την πτώση της Κωνσταντινούπολης, ο Γεννάδιος αιχμαλωτίστηκε από τους Τούρκους. Διαχειριζόμενος τη νέα του κατάκτηση, ο 21χρονος κατακτητής σουλτάνος Μεχμέτ Β' επιθυμούσε να εξασφαλίσει την πίστη του ελληνικού πληθυσμού και κυρίως να αποφύγει την προσφυγή του στη Δύση για απελευθέρωση, που ενδεχομένως θα πυροδοτούσε έναν νέο γύρο σταυροφοριών. Ως εκ τούτου, ο Μεχμέτ αναζήτησε τον πιο αντιδυτικό κληρικό που θα μπορούσε να βρει ως μορφή ενότητας για τους Έλληνες υπό τουρκική κυριαρχία - και ο Γεννάδιος ως ηγετική προσωπικότητα κατά της Ένωσης ήταν μια φυσική επιλογή. Την 1η Ιουνίου 1453, μόλις τρεις ημέρες μετά την πτώση της πόλης, η πομπή του νέου Πατριάρχη πέρασε από τους δρόμους, όπου ο Μεχμέτ υποδέχτηκε τον Γεννάδιο με ευγένεια και ο ίδιος τον επένδυσε με τα σύμβολα του αξιώματός του - τον σταυρό (δικανικόν) και τον μανδύα. Αυτή η τελετουργική τοποθέτηση θα επαναλαμβανόταν από όλους τους σουλτάνους και τους πατριάρχες στη συνέχεια.

Η περίφημη πατριαρχική βασιλική της πόλης, η Αγία Σοφία, είχε ήδη μετατραπεί σε τζαμί από τους κατακτητές, οπότε ο Γεννάδιος εγκατέστησε την έδρα του στην εκκλησία των Αγίων Αποστόλων. Τρία χρόνια αργότερα το οικοδόμημα, το οποίο βρισκόταν σε ετοιμόρροπη κατάσταση (το 1461 κατεδαφίστηκε από τους Οθωμανούς για να δώσει τη θέση του στο τζαμί Φατίχ), εγκαταλείφθηκε από τον Πατριάρχη, ο οποίος μετακόμισε και πάλι στην εκκλησία του Παμμακάριστου.

Οι Οθωμανοί χώρισαν την αυτοκρατορία τους σε μιλλέτ ή υποτελή έθνη, από τα οποία οι Έλληνες ήταν το μεγαλύτερο, γνωστό ως Rum Millet. Ο Πατριάρχης ορίστηκε ο επίσημος επικεφαλής ή Έθναρχος του ελληνικού μιλλέτ, το οποίο χρησιμοποιούσαν οι Οθωμανοί ως πηγή για τους αυτοκρατορικούς διοικητικούς υπαλλήλους. Ο Γεννάδιος έγινε πολιτική αλλά και θρησκευτική εξουσία, όπως και όλοι οι διάδοχοί του υπό τους Οθωμανούς.

Όπως ήταν σύνηθες όταν ένας μοναχός ή λαϊκός επιστήμονας διοριζόταν πατριάρχης, ο Γεννάδιος χειροτονήθηκε διαδοχικά, πρώτα ως διάκονος, μετά ως ιερέας και τέλος ως επίσκοπος πριν διοριστεί πατριάρχης.

Πατριάρχης

Την άνοιξη του 1454 χειροτονήθηκε από τον μητροπολίτη Ηράκλειας Περινθίας, αλλά, επειδή τόσο η εκκλησία της Αγίας Σοφίας όσο και το παλάτι του πατριάρχη βρίσκονταν πλέον στα χέρια των Οθωμανών, εγκαταστάθηκε διαδοχικά σε δύο μοναστήρια της πόλης. Καθώς κατείχε το επισκοπικό αξίωμα, ο Γεννάδιος συνέταξε, προφανώς για τη χρήση του Μεχμέτ, μια ομολογία ή έκθεση της χριστιανικής πίστης, η οποία μεταφράστηκε στα τουρκικά από τον Αχμέτ, τον καδή της Μπερχόα (και τυπώθηκε για πρώτη φορά από τον Α. Μπρασικάνους στη Βιέννη το 1530).

Ο Γεννάδιος ήταν δυστυχής ως πατριάρχης και προσπάθησε να παραιτηθεί από τη θέση του τουλάχιστον δύο φορές- το 1456 παραιτήθηκε. Ο πλήρης λόγος για το βήμα αυτό αποδίδεται συνήθως στην απογοήτευσή του για τη μεταχείριση των χριστιανών από τον σουλτάνο, αν και ο Μεχμέτ φαίνεται να διατήρησε τους αρκετά ανεκτικούς όρους που τους είχε επιτρέψει- διάφοροι συγγραφείς υπονοούν πιο σκοτεινά άλλα κίνητρα. Τελικά, βρήκε τις εντάσεις μεταξύ των Ελλήνων και των Οθωμανών συντριπτικές.

Αργότερα κλήθηκε δύο φορές να καθοδηγήσει τη χριστιανική κοινότητα ως Πατριάρχης κατά την ταραχώδη περίοδο που ακολούθησε την πατριαρχία του Ισίδωρου Β'. Δεν υπάρχει ομοφωνία μεταξύ των μελετητών σχετικά με τις ακριβείς ημερομηνίες των δύο τελευταίων πατριαρχιών του: σύμφωνα με τον Kiminas (2009), βασίλεψε ξανά από τον Απρίλιο του 1463 έως περίπου τον Ιούνιο του 1463 και από τον Αύγουστο του 1464 έως το φθινόπωρο του 1465. Ο Blanchet αντιτίθεται στην ύπαρξη των δύο αυτών πρόσθετων όρων.

Ο Γεννάδιος τότε, όπως τόσοι πολλοί από τους διαδόχους του, τελείωσε τις ημέρες του ως πρώην πατριάρχης και μοναχός. Έζησε στο μοναστήρι του Ιωάννη του Βαπτιστή κοντά στις Σέρρες της Μακεδονίας, όπου έγραφε βιβλία μέχρι τον θάνατό του, περίπου το 1473.

Ο Γεννάδιος κατέχει σημαντική θέση στη βυζαντινή ιστορία. Ήταν ο τελευταίος της παλαιάς σχολής των πολεμικών συγγραφέων και ένας από τους σπουδαιότερους. Σε αντίθεση με τους περισσότερους συναδέλφους του είχε στενή γνωριμία με τη λατινική θεολογική γραμματεία, ιδίως με τον Άγιο Θωμά τον Ακινάτη και άλλους σχολαστικούς. Ήταν εξίσου επιδέξιος αντίπαλος της καθολικής θεολογίας με τον Μάρκο της Εφέσου, και μάλιστα πιο μορφωμένος. Ωστόσο, η αντίθεσή του στον Ακινάτη μπορεί να υπερτονιστεί. Ο Marcus Plested παρατηρεί ότι η "αγάπη και η εκτίμηση του Σχολάριου για τον Θωμά επρόκειτο να συνεχιστεί αμείωτη καθ' όλη τη διάρκεια της σταδιοδρομίας του" "αν και συχνά θα τόνιζε τη νότα της επιφυλακτικότητας σε μεταγενέστερα έργα". Παρά τις επιφυλάξεις του ο Σχολάριος γράφει για τον Θωμά "αγαπάμε αυτόν τον θεόπνευστο και σοφό άνθρωπο".

Τα γραπτά του δείχνουν ότι ήταν μελετητής όχι μόνο της δυτικής φιλοσοφίας αλλά και της διαμάχης με τους Εβραίους και τους Μουσουλμάνους, του μεγάλου ησυχαστικού ζητήματος (φυσικά, οι Βαρλααμίτες ήταν "λατινοφρόνες"), εν ολίγοις, όλων των ζητημάτων που ήταν σημαντικά στην εποχή του. Έχει και άλλου είδους σημασία ως ο πρώτος Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης υπό τους Τούρκους. Από αυτή την άποψη στέκεται επικεφαλής μιας νέας περιόδου στην ιστορία της Εκκλησίας του- οι αρχές που ρύθμιζαν την κατάσταση των ορθόδοξων χριστιανών στην τουρκική αυτοκρατορία είναι αποτέλεσμα της συμφωνίας του Μεχμέτ Β' μαζί του.

Υπάρχουν περίπου 100 έως 120 από τα υποτιθέμενα γραπτά του, μερικά από τα οποία δεν έχουν δημοσιευθεί ποτέ και μερικά από τα οποία είναι αμφίβολης γνησιότητας. Απ' όσο είναι γνωστό, τα γραπτά του μπορούν να ταξινομηθούν σε φιλοσοφικά (ερμηνείες του Αριστοτέλη, του Πορφύριου και άλλων), μεταφράσεις του Πέτρου της Ισπανίας και του Θωμά Ακινάτη, υπεράσπιση του αριστοτελισμού έναντι της επανεμφάνισης του νεοπλατωνισμού) και θεολογικά και εκκλησιαστικά (εν μέρει σχετικά με την ένωση και εν μέρει υπερασπίζοντας τον χριστιανισμό έναντι των μουσουλμάνων, των Εβραίων και των ειδωλολατρών), εκτός από πολυάριθμα κηρύγματα, ύμνους και επιστολές.

Ο Γεννάδιος ήταν παραγωγικός συγγραφέας σε όλες τις περιόδους της ζωής του. Το σύνολο των έργων του Γενναδίου εκδόθηκε σε οκτώ τόμους από τους Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. (Σημείωση: η έκδοση αυτή αντικαθιστά τις παραπομπές που γίνονται παρακάτω).

Πρώτη περίοδος (υπέρ της Ένωσης)

Τα κυριότερα έργα αυτής της περιόδου είναι οι "ομιλίες" που εκφωνήθηκαν στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, καθώς και ένας αριθμός επιστολών προς διάφορους φίλους, επισκόπους και πολιτικούς άνδρες, οι περισσότερες αμοντάριστες. Μια Απολογία για πέντε κεφάλαια της Συνόδου της Φλωρεντίας Μια Ιστορία της Συνόδου της Φλωρεντίας με το όνομά του (μόνο σε χειρόγραφο) είναι πραγματικά ταυτόσημη με εκείνη του Συρόπουλου.

Δεύτερη περίοδος (αντισυνδικαλιστική)

Την εποχή αυτή γράφτηκε μεγάλος αριθμός πολεμικών έργων κατά των Λατίνων. Δύο βιβλία σχετικά με την πομπή του Αγίου Πνεύματος- ένα άλλο "κατά της εισαγωγής του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως"- δύο βιβλία και μια επιστολή για το "Καθαρτήριο"- διάφορα κηρύγματα και ομιλίες- ένας Πανηγυρικός του Μάρκου Ευγενικού (το 1447), κ.λπ. Ορισμένες μεταφράσεις έργων του Αγίου Θωμά του Ακινάτη και πολεμικές πραγματείες κατά της θεολογίας του από τον Γεννάδιο είναι ακόμη ανέκδοτες, όπως και το έργο του κατά των Βαρλααμιτών. Ωστόσο, η εχθρότητά του προς τον Ακινάτη μπορεί να είναι υπερβολική. Ο Marcus Plested παρατηρεί ότι η "αγάπη και η εκτίμηση του Σχολάριου για τον Θωμά επρόκειτο να συνεχιστεί αμείωτη καθ' όλη τη διάρκεια της σταδιοδρομίας του", "αν και συχνά θα τόνιζε τη νότα της επιφυλακτικότητας σε μεταγενέστερα έργα". Παρά τις επιφυλάξεις του ο Σχολάριος γράφει για τον Θωμά "αγαπάμε αυτόν τον θεόπνευστο και σοφό άνθρωπο".

Υπάρχουν επίσης διάφορες φιλοσοφικές πραγματείες, από τις οποίες η κυριότερη είναι η Άμυνα του Αριστοτέλη (αντιλήψεις υπέρ Αριστοτέλους) κατά του νεοπλατωνιστή Γέμιστου Πλήθωνος.

Το σημαντικότερο έργο του είναι εύκολα η "Εξομολόγηση" του (Έκθεσις τής πίστεως του ορθοδόξου Χριστιανού, γενικά γνωστή ως Ομολογία του Γενναδίου) που απευθύνεται στον Μεχμέτ Β'. Περιέχει είκοσι άρθρα, από τα οποία όμως μόνο τα δώδεκα πρώτα είναι αυθεντικά. Γράφτηκε στα ελληνικά- ο Αχμέτ, καδή της Βερροίας, τη μετέφρασε στα τουρκικά. Πρόκειται για το πρώτο (ως προς τη χρονολογία) από τα ορθόδοξα συμβολικά βιβλία. Εκδόθηκε πρώτα (στα ελληνικά και στα λατινικά) από τον Brassicanus (Βιέννη, 1530) και ξανά από τον Chytræus (Φρανκφούρτη, 1582). Ο Martin Crusius το τύπωσε στα ελληνικά, στα λατινικά και στα τουρκικά (με ελληνική και λατινική γραφή) στην Turco-Græcia του (Βασιλεία, 1584 ανατυπώθηκε στο Patrologia Graeca, CLX 333, κ.ε.). Ο Rimmel την ανατύπωσε (και ο Michalcescu μόνο στα ελληνικά. Υπάρχει μια διασκευή αυτής της Ομολογίας με τη μορφή διαλόγου στην οποία ο Μεχμέτ θέτει ερωτήσεις ("Τι είναι ο Θεός;"). - "Γιατί αποκαλείται θεός;" - "Και πόσοι Θεοί υπάρχουν;" κ.ο.κ.) και ο Γεννάδιος δίνει τις κατάλληλες απαντήσεις. Αυτό ονομάζεται ποικιλοτρόπως Διάλογος του Γενναδίου (dialexis, διάλεξις), ή Confessio prior, ή De Via salutis humanæ (Περί του Θεού του ανθρώπου). Ο Rimmel το τυπώνει πρώτο, μόνο στα λατινικά, και πιστεύει ότι ήταν η πηγή της Ομολογίας. Πιθανότατα πρόκειται για μεταγενέστερη συλλογή που έγινε από την Ομολογία από κάποιον άλλον. Πρέπει να σημειωθεί ότι η (οιονεί πλατωνική) φιλοσοφία του Γενναδίου είναι εμφανής στην Εξομολόγηση (βλ. Rimmel. Είτε για τον ίδιο λόγο είτε για να γλιτώσει τη μουσουλμανική ευαισθησία αποφεύγει τη λέξη Prosopa στην εξήγηση της Τριάδας, μιλώντας για τα τρία Πρόσωπα ως ιδιώματα "τα οποία ονομάζουμε Υποστάσεις".

Τρίτη περίοδος (μετά την παραίτηση)

Κατά τη διάρκεια της τρίτης περιόδου, από την παραίτησή του μέχρι το θάνατό του (1459-1468), συνέχισε να γράφει θεολογικά και πολεμικά έργα. Μια εγκύκλιος προς όλους τους χριστιανούς Προς υπεράσπιση της παραίτησής του είναι ανέκδοτη, όπως επίσης ένας Διάλογος με δύο Τούρκους για τη θεότητα του Χριστού και ένα έργο για τη Λατρεία του Θεού. Ο Jahn (Anecdota græca) δημοσίευσε έναν Διάλογο μεταξύ ενός Χριστιανού και ενός Εβραίου και μια συλλογή Προφητειών για τον Χριστό που συγκεντρώθηκαν από την Παλαιά Διαθήκη. Μια πραγματεία, Σχετικά με τον Θεό μας, έναν στους τρεις, κατά των άθεων και των πολυθεϊστών, στρέφεται κυρίως κατά της θεωρίας ότι ο κόσμος μπορεί να έχει σχηματιστεί τυχαία. Πέντε βιβλία, Περί της Προγνωσίας και της Πρόνοιας του Θεού και μια πραγματεία για την ανδρεία του Χριστού, βρίσκονται επίσης στην Patrologia Graeca, CLX. Τέλος, υπάρχουν πολλές ομιλίες του Γενναδίου, οι περισσότερες από τις οποίες υπάρχουν μόνο σε χειρόγραφα στο Άγιο Όρος.

Πηγές

1. Γεννάδιος Σχολάριος
2. Gennadius Scholarius
3. ^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
4. Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
5. Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
6. κατ' άλλους στη Χίο[2]
7. «...μεγίστην αλλοίωσιν επήνεγκε εις τα πνεύματα[5]»
8. Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου [...] Τα λεγόμενα [...] ότι ... ο διορατικός Μωάμεθ ... ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[8]»