Σύνοψη

Ο Τόμας Χομπς (Westport, 5 Απριλίου 1588 - Hardwick Hall, 4 Δεκεμβρίου 1679) ήταν Βρετανός φιλόσοφος, πρόδρομος του νομικού θετικισμού (αν και υποστήριξε την προσωρινή αναγκαιότητα του νατουραλισμού ως διέξοδο από την κατάσταση της φύσης) και συγγραφέας, το 1651, του έργου της πολιτικής φιλοσοφίας Λεβιάθαν.Εκτός από την πολιτική θεωρία ενδιαφερόταν και έγραψε για την ιστορία, τη γεωμετρία, την ηθική και την οικονομία.

Η περιγραφή της ανθρώπινης φύσης από τον Χομπς ως ουσιαστικά ανταγωνιστικής και εγωιστικής, η οποία αποτυπώνεται στις φράσεις Bellum omnium contra omnes ("ο πόλεμος όλων εναντίον όλων" στην κατάσταση της φύσης) και Homo homini lupus ("κάθε άνθρωπος είναι λύκος για έναν άλλο άνθρωπο"), έχει βρει ανταπόκριση στον τομέα της πολιτικής ανθρωπολογίας.

Πρώιμη εκπαίδευση και κατάρτιση

Ο Χομπς γεννήθηκε στο χωριό Γουέστπορτ, κοντά στο Μάλμεσμπερι του Γουίλτσαϊρ της Αγγλίας, στις 5 Απριλίου 1588 με πρόωρο τοκετό, επειδή η μητέρα του τρόμαξε από την είδηση της επικείμενης άφιξης του ισπανικού ανίκητου στρατού στις αγγλικές ακτές. Ο πατέρας του, εφημέριος του Τσάρλτον και του Γουέστπορτ, απολύθηκε από την ενορία και εγκατέλειψε την οικογένεια, αφήνοντας τα τρία παιδιά του στη φροντίδα του μεγαλύτερου αδελφού του Φράνσις.

Ο Χομπς έλαβε την πρωτοβάθμια εκπαίδευσή του το 1592 στην εκκλησία του Γουέστπορτ, το 1594 πήγε στο σχολείο του Μάλμεσμπουρι και στη συνέχεια σε ένα δημόσιο σχολείο για τη μελέτη των ελληνικών και των λατινικών υπό την καθοδήγηση ενός νεαρού ονόματι Ρόμπερτ Λάτιμερ, απόφοιτου του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης. Ο Χομπς γύρω στο 1601-2 με τη βοήθεια του θείου του Φράνσις, μπήκε στο Magdalen Hall, όταν αυτό διοικούνταν από τον πουριτανό διευθυντή John Wilkinson, ο οποίος είχε κάποια επιρροή στον Χομπς δείχνοντας ενδιαφέρον για τις σπουδές του.

Μετά την απόκτηση του Baccalaureate of Arts (1608), ο Χομπς γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ, αλλά δεν είναι γνωστό ότι παρακολούθησε μαθήματα, καθώς δεν ένιωθε ιδιαίτερη έλξη για τη σχολική διδασκαλία. Δεν ολοκλήρωσε τις σπουδές του, αλλά ο Sir James Hussee, ο δάσκαλός του στο Magdalen Hall, τον πρότεινε ως δάσκαλο του William, γιου του William Cavendish, βαρόνου του Hardwick (και μετέπειτα δούκα του Devonshire), και άρχισε μια ισόβια σχέση με την οικογένεια αυτή.

Ταξίδια στην Ευρώπη

Ο Χομπς έγινε φίλος με τον νεαρό Γουίλιαμ και το 1610 πήραν και οι δύο μέρος σε μια μεγάλη περιοδεία, ένα εκπαιδευτικό ταξίδι τυπικό για τους πλούσιους Άγγλους ευγενείς της εποχής. Κατά τη διάρκεια της περιοδείας του, ο Χομπς γνώρισε τον Fulgenzio Micanzio, φίλο του Sarpi και του Γαλιλαίου, και ήρθε σε επαφή με τις ευρωπαϊκές επιστημονικές και κριτικές μεθόδους, σε αντίθεση με τη σχολαστική φιλοσοφία που είχε μάθει στην Οξφόρδη.

Τα ενδιαφέροντά του εκείνη την εποχή στρέφονταν προς τη στενή μελέτη των κλασικών Ελλήνων και Λατίνων συγγραφέων, η οποία κατέληξε στη μετάφραση του Πελοποννησιακού Πολέμου του Θουκυδίδη, την πρώτη στην αγγλική γλώσσα. Ο Χομπς πίστευε ότι η αφήγηση του Θουκυδίδη για τον Πελοποννησιακό Πόλεμο έδειχνε ότι μια δημοκρατική κυβέρνηση ήταν ανεπιθύμητη, επειδή δεν θα μπορούσε να επιβιώσει σε έναν πόλεμο ή να προσφέρει σταθερότητα.

Παρόλο που σύχναζε με λογοτέχνες όπως ο Μπεν Τζόνσον και στοχαστές όπως ο Φράνσις Μπέικον (γραμματέας του τελευταίου από το 1621 έως το θάνατό του το 1626), δεν επέκτεινε τις σπουδές του στη φιλοσοφία παρά μόνο μετά το 1629.

Ο προστάτης του, Cavendish, τότε κόμης του Devonshire, πέθανε από πανούκλα τον Ιούνιο του 1628. Η χήρα κόμισσα απέλυσε τον Χομπς, ο οποίος βρήκε δουλειά ως δάσκαλος του γιου του σερ Ζερβέιζ Κλίφτον, τον οποίο συνόδευσε στο ταξίδι του στην Ευρώπη, κατά τη διάρκεια του οποίου επισκέφθηκαν τη Γαλλία και την Ελβετία, αλλά όχι την Ιταλία, όπου μαίνεται ο πόλεμος.

Αυτή η αποστολή, κυρίως στο Παρίσι, έληξε το 1631, όταν επέστρεψε να εργαστεί για την οικογένεια Cavendish, διδάσκοντας τον γιο του πρώην μαθητή του. Κατά τη διάρκεια των επόμενων επτά ετών, εκτός από τα ιδιαίτερα μαθήματα, διεύρυνε τις φιλοσοφικές του γνώσεις, συναντώντας κατά τη διάρκεια του τρίτου του ταξιδιού (1634) στην Ευρώπη σημαντικές πολιτιστικές προσωπικότητες της εποχής του. Κατά τη διάρκεια της επίσκεψής του στη Φλωρεντία το 1636, συνάντησε τον Γαλιλαίο στο Arcetri, και στο Παρίσι έγινε τακτικό μέλος της Academia Parisiensis που ίδρυσε ο μοναχός Marin Mersenne και την οποία παρακολούθησε επίσης ο Pierre Gassendi.

Με τον πατέρα Μερσέν ο Χομπς είχε μια σχέση αμοιβαίας εκτίμησης και φιλίας, η οποία τα επόμενα χρόνια οδήγησε σε μια γόνιμη συνεργασία. Ο ίδιος ο Χομπς έγραψε για το μοναστήρι των Μικρών Μοναχών του πατέρα Μερσέν ως "τον πόλο γύρω από τον οποίο περιστρέφονται όλα τα αστέρια του κόσμου της επιστήμης".

Οι συναντήσεις του με το παρισινό επιστημονικό περιβάλλον και με το έργο και το πρόσωπο του Γαλιλαίου τον παρακίνησαν εκείνη την εποχή να σχεδιάσει να οικοδομήσει ένα συστηματικό φιλοσοφικό δόγμα, το οποίο είχε μια μακρά επεξεργασία με το έργο Elementa philosophiae, χωρισμένο σε τρία μέρη, De corpore, De homine, De cive (φυσική, ανθρωπολογία, πολιτική), για να καταδείξει πώς τα φυσικά φαινόμενα ήταν καθολικά εξηγήσιμα με μηχανιστικούς όρους κίνησης.

Απόδραση στο Παρίσι

Όταν ο Χομπς επέστρεψε στην πατρίδα του το 1637, βρήκε μια χώρα διαλυμένη από κοινωνικές αναταραχές. Ωστόσο, προτού ξεκινήσει η επαναστατική διαδικασία με την ίδρυση του Σύντομου Κοινοβουλίου, ο Χομπς είχε γράψει όχι μόνο το έργο του Ανθρώπινη φύση, αλλά και το De corpore politico, τα οποία δημοσιεύτηκαν μαζί δέκα χρόνια αργότερα υπό τον τίτλο Τα στοιχεία του δικαίου- αυτό σημαίνει ότι οι αρχικές πολιτικές ιδέες του δεν επηρεάστηκαν από τον αγγλικό εμφύλιο πόλεμο.

Όταν τον Νοέμβριο του 1640 το Μακρύ Κοινοβούλιο διαδέχθηκε το Σύντομο, ο Χομπς αισθάνθηκε ότι κινδύνευε από τις ιδέες που εξέφραζε στην πραγματεία του και κατέφυγε στο Παρίσι, όπου παρέμεινε για έντεκα χρόνια. Στο Παρίσι συνέχισε να συχνάζει στον κύκλο του Μερσέν και έγραψε μια κριτική των Μεταφυσικών Διαλογισμών του Ντεκάρτ, η οποία τυπώθηκε ως τρίτη στην ομάδα του Παραρτήματος Αντιρρήσεις με τις απαντήσεις του Ντεκάρτ το 1641. Μια άλλη σειρά παρατηρήσεων σχετικά με τα έργα του Ντεκάρτ είχε ως αποτέλεσμα να σημάνει το τέλος της αλληλογραφίας μεταξύ των δύο.

Ο Χομπς ανέπτυξε περαιτέρω το έργο του, δουλεύοντας πάνω στο τρίτο μέρος, De Cive, το οποίο ολοκληρώθηκε τον Νοέμβριο του 1641. Αν και αρχικά κυκλοφόρησε μόνο ιδιωτικά, το βιβλίο έτυχε καλής υποδοχής. Ο Χομπς επέστρεψε στη δουλειά πάνω στα δύο πρώτα τμήματα του έργου και δημοσίευσε ελάχιστα, εκτός από μια σύντομη πραγματεία για την οπτική (Tractatus opticus), η οποία συμπεριλήφθηκε στις επιστημονικές πραγματείες που δημοσίευσε ο Μερσέν ως Universae geometriae mixtaeque mathematicae synopsis το 1644. Απέκτησε καλή φήμη στους φιλοσοφικούς κύκλους και το 1645 επιλέχθηκε, μαζί με τον Descartes, τον Gilles Personne de Roberval και άλλους, να κρίνει τη διαμάχη μεταξύ του John Pell και του Longomontanus σχετικά με το πρόβλημα του τετραγωνισμού του κύκλου.

Επιστροφή στην Αγγλία

Όταν ξέσπασε ο αγγλικός εμφύλιος πόλεμος το 1642 και ο βασιλικός αγώνας άρχισε να παρακμάζει από τα μέσα του 1644, υπήρξε έξοδος των υποστηρικτών του βασιλιά στην Ευρώπη. Πολλοί μετακόμισαν στο Παρίσι και ήρθαν σε επαφή με τον Χομπς. Αυτό αναζωπύρωσε το πολιτικό ενδιαφέρον του Χομπς και το De Cive επανεκδόθηκε και διανεμήθηκε ευρύτερα. Η εκτύπωση άρχισε το 1646 από τον Samuel de Sorbiere στον εκδότη Elzevier στο Άμστερνταμ, με νέο πρόλογο και κάποιες νέες σημειώσεις ως απάντηση στις αντιρρήσεις που είχαν υποβληθεί.

Το 1647 ο Χομπς προσλήφθηκε ως δάσκαλος μαθηματικών για τον νεαρό Κάρολο, πρίγκιπα της Ουαλίας, ο οποίος είχε φτάσει από το Τζέρσεϊ περίπου τον Ιούλιο. Η δέσμευση αυτή διήρκεσε μέχρι το 1648, όταν ο Κάρολος μετακόμισε στην Ολλανδία. Το 1647 ο Χομπς υπέστη μια σοβαρή ασθένεια που τον κράτησε σε μεγάλο κίνδυνο θανάτου μέχρι το 1648. Όταν ανάρρωσε, μετέφρασε τα προηγούμενα έργα του, γραμμένα στα λατινικά, στα αγγλικά. Συντροφιά με τους υποστηρικτές του βασιλιά που βρίσκονταν εξόριστοι στο Παρίσι, ο Χομπς αποφάσισε να γράψει ένα βιβλίο στα αγγλικά για να εκθέσει τη θεωρία του για την κυβέρνηση σε σχέση με την πολιτική κρίση που προκάλεσε ο πόλεμος.

Το κράτος, σκέφτηκε τώρα ο Χομπς, μπορεί να θεωρηθεί ως ένας μεγάλος τεχνητός άνθρωπος ή ως ένα τέρας (Λεβιάθαν), που αποτελείται από ανθρώπους και η ιστορία του είναι ένα κοινό νήμα που προχωρά από τη γέννησή του, λόγω της ανάγκης να ικανοποιηθεί η επιβίωση των ανθρώπων, μέχρι τη διάλυσή του, η οποία περνά μέσα από τον εμφύλιο πόλεμο που πυροδοτείται από τα ανθρώπινα πάθη. Το βιβλίο, η πρώτη έκδοση του οποίου εκδόθηκε με τον τίτλο Leviathan, or The Matter, Form and Power of a Common-wealth Ecclesiastical and Civil, έκλεινε με ένα Γενικό Συμπέρασμα, όπου ο εμφύλιος πόλεμος θεωρούνταν ως το δικαίωμα του ατόμου να υπερβεί την πολιτική του υποταγή όταν ο ηγεμόνας δεν ήταν πλέον σε θέση να υπερασπιστεί τις ζωές των υπηκόων του.

Το 1650, για να προετοιμάσει το έδαφος για το magnum opus του, επέτρεψε τη δημοσίευση της πρώτης πραγματείας του, χωρισμένης σε δύο ξεχωριστούς τόμους (Natura umana, ή Τα θεμελιώδη στοιχεία της πολιτικής, και De corpore politico, ή Τα στοιχεία του δικαίου, των ηθών και της πολιτικής). Το 1651 δημοσίευσε τη μετάφρασή του του De Cive υπό τον τίτλο The Elements of Law, Natural and Politic.

Εν τω μεταξύ, συνεχίστηκαν οι εργασίες για την εκτύπωση του κύριου έργου του, το οποίο τελικά κυκλοφόρησε προς τα μέσα του 1651, υπό τον τίτλο "Ο Λεβιάθαν ή Η ύλη, η μορφή και η εξουσία ενός εκκλησιαστικού και πολιτικού κράτους", και με μια περίφημη γκραβούρα στην πρώτη σελίδα, στην οποία, πίσω από μερικούς λόφους που δεσπόζουν σε ένα τοπίο, υψώνεται από τη μέση και πάνω το σώμα, αποτελούμενο από μικρές ανθρώπινες μορφές, ενός στεφανωμένου γίγαντα, που κρατάει ένα σπαθί και μια ράβδο, σύμβολα πολιτικής και θρησκευτικής εξουσίας, το σύμβολο της πολιτικής του αντίληψης. Το κοσμικό πνεύμα του βιβλίου του Χομπς ενόχλησε βαθιά τόσο τους Αγγλικανούς όσο και τους Γάλλους Καθολικούς, σε τέτοιο βαθμό ώστε, εν μέρει λόγω της διακοπής των σχέσεων με τους εξόριστους Βασιλικούς, ο Χομπς αναγκάστηκε να ζητήσει προστασία από την αγγλική επαναστατική κυβέρνηση, η οποία, όταν ο Χομπς επέστρεψε στο Λονδίνο το χειμώνα του 1651, του επέτρεψε να αποσυρθεί στην ιδιωτική ζωή στο Φέτερ Λέιν, επιστρέφοντας στην αυλή της οικογένειας Κάβεντις.

Διαφορές

Στο σημείο αυτό ο Χομπς αφοσιώθηκε στην ολοκλήρωση της θεμελιώδους επεξεργασίας του φιλοσοφικού του συστήματος, δημοσιεύοντας το De Corpore το 1655. Την ίδια χρονιά τυπώθηκε από τον επίσκοπο John Bramhall μια μικρή πραγματεία για την ελευθερία και την αναγκαιότητα, η οποία απευθυνόταν στον Χομπς.

Ο Bramhall, πιστός Αρμινιανός, είχε συναντηθεί και συζητήσει με τον Hobbes, και στη συνέχεια κατέγραψε τις απόψεις του και του τις έστειλε ιδιαιτέρως, και ο Hobbes είχε απαντήσει με τον ίδιο τρόπο, με επιστολή, αλλά ένας Γάλλος γνωστός είχε αποκτήσει αντίγραφο της απάντησης και το δημοσίευσε με μια "υπερβολικά εγκωμιαστική παραδοχή".

Ο Bramhall απάντησε το 1655, όταν τύπωσε ολόκληρη την αλληλογραφία τους (υπό τον τίτλο Defence of the True Freedom of Human Actions from Antecedent or Extrinsic Necessity). Το 1656 ο Χομπς δημοσίευσε το έργο του Ερωτήσεις σχετικά με την ελευθερία, την αναγκαιότητα και την τύχη, στο οποίο απάντησε στον επίσκοπο "με εντυπωσιακή δύναμη" εκθέτοντας με σαφήνεια το δόγμα του ντετερμινισμού, σηματοδοτώντας ένα σημαντικό στάδιο στην ιστορία της διαμάχης για την ελεύθερη βούληση. Ο επίσκοπος έγραψε και πάλι το 1658, χωρίς ο Χομπς να απαντήσει, το έργο Criticism of Mr Hobbes' Reprobations, στο οποίο συμπεριέλαβε ένα ογκώδες παράρτημα με τίτλο The Capture of Leviathan, the Big Whale (Η σύλληψη του Λεβιάθαν, της μεγάλης φάλαινας).

Εκτός από τη διαμάχη με τον Μπράμχολ, ο Χομπς το 1655 ενεπλάκη σε μια πολεμική συζήτηση με άλλους επικριτές της σκέψης του. Στο Λεβιάθαν είχε επιτεθεί στο πανεπιστημιακό σύστημα. Το 1654 ο Seth Ward (1617-1689), καθηγητής αστρονομίας της Savilian, απάντησε στο έργο του Vindiciae academiarum στις επιθέσεις του Hobbes και άλλων (ιδίως του John Webster) κατά του ακαδημαϊκού συστήματος.

Τα λάθη που περιείχαν τα μαθηματικά μέρη του De Corpore διευκόλυναν την κριτική του John Wallis, καθηγητή γεωμετρίας της Savilian, ο οποίος στο έργο του Elenchus geometriae Hobbianae, που δημοσιεύθηκε το 1655, αμφισβήτησε την επιφανειακή προσπάθεια του Hobbes να τοποθετήσει τα θεμέλια των μαθηματικών επιστημών στο γενικό σώμα της ακριβούς γνώσης. Ο Χομπς αφαίρεσε μερικά από τα πιο σοβαρά λάθη που αποκάλυψε ο Γουόλις, αλλά του επιτέθηκε στη σειρά Έξι μαθήματα προς τους καθηγητές των μαθηματικών το 1656.

Ο Wallis είχε εύκολο έργο να υπερασπιστεί τον εαυτό του απέναντι στην κριτική του Χομπς και εκμεταλλεύτηκε την αγγλική μετάφραση του De cive για να τον αντιμετωπίσει για άλλη μια φορά με τα λάθη του στα μαθηματικά. Ο Χομπς απάντησε με τα Σημάδια της παράλογης γεωμετρίας, της αγροτικής γλώσσας, της σκωτσέζικης εκκλησιαστικής πολιτικής και των βαρβαρισμών του John Wallis, καθηγητή γεωμετρίας και διδάκτορα θεολογίας. Η διαμάχη ολοκληρώθηκε εύκολα από τον Wallis με την απάντησή του (Hobbiani puncti dispunctio, 1657). Ο Χομπς κατέφυγε τελικά στη σιωπή και έβαλε τέλος στη διαμάχη.

Ο Χομπς δημοσίευσε το τελικό μέρος του φιλοσοφικού του συστήματος το 1658, ολοκληρώνοντας το σχέδιο που είχε σχεδιάσει περισσότερα από 20 χρόνια νωρίτερα- ο Ουάλις είχε εν τω μεταξύ δημοσιεύσει άλλα έργα, κυρίως μια εκτεταμένη πραγματεία για τις γενικές αρχές του λογισμού (Mathesis universalis, 1657). Ο Χομπς αναζωπύρωσε τη διαμάχη και αποφάσισε να επιτεθεί στις νέες μεθόδους μαθηματικής ανάλυσης. Την άνοιξη του 1660 κατάφερε να συγκεντρώσει τις κριτικές και τις θέσεις του σε πέντε διαλόγους υπό τον τίτλο Examinatio et emendatio mathematicae hodiernae qualis explicatur in libris Johannis Wallisii, με έναν έκτο διάλογο που αποτελείται εξ ολοκλήρου από πάνω από εβδομήντα ισχυρισμούς για τον κύκλο και την κυκλοειδή.

Ο Wallis, ωστόσο, δεν αντέδρασε στην πρόκληση. Ο Χομπς έκανε μια ακόμη προσπάθεια να προκαλέσει την αντίδρασή της, έχοντας λύσει, όπως πίστευε, ένα άλλο αρχαίο πρόβλημα: τον διπλασιασμό του κύβου. Δημοσίευσε τη λύση του ανώνυμα στα γαλλικά για να αποπροσανατολίσει τους επικριτές του. Μόλις ο Wallis αμφισβήτησε δημοσίως τη λύση, ο Hobbes διεκδίκησε τη συγγραφή της και, σε τροποποιημένη μορφή, την αναδημοσίευσε το 1661 με τα δικά του σχόλια στο τέλος ενός λατινικού διαλόγου, του Dialogus physicus, sive De natura aeris, στον οποίο υπερασπιζόταν το φιλοσοφικό του δόγμα και επιτίθετο στον Robert Boyle και άλλους φίλους του Wallis, οι οποίοι βρίσκονταν στη διαδικασία δημιουργίας μιας εταιρείας πειραματικής έρευνας (η οποία θα γινόταν η Royal Society το 1662).

Η μέθοδος έρευνας στη φυσική, διαμετρικά αντίθετη με εκείνη που εκτίθεται στο De Corpore, τα προσεκτικά πειράματα που περιέχονται στην πραγματεία του Boyle New Experiments touching the Spring of the Air (1660), την οποία ο Hobbes είχε επιλέξει να επιτεθεί ως μανιφέστο των νέων "ακαδημαϊκών", του φάνηκε ως απλή επιβεβαίωση των αποτελεσμάτων που ο ίδιος είχε ήδη λάβει χρόνια νωρίτερα, ξεκινώντας από κερδοσκοπικές αρχές. Ο Boyle απάντησε γρήγορα σε αυτό το διάβημα με αποφασιστικότητα και αξιοπρέπεια, αλλά ήταν κυρίως η απάντηση του Wallis που είχε αποτέλεσμα με τη σάτιρα Hobbius heauton-timorumenos (1662).

Ο Χομπς κράτησε μακριά από τις επιστημονικές διαμάχες για μερικά χρόνια στη συνέχεια- ωστόσο, ως απάντηση στις πιο προσωπικές επιθέσεις, ο Χομπς έγραψε μια επιστολή για τον εαυτό του σε τρίτο πρόσωπο, με τίτλο Considerations on the Reputation, Loyalty, Manners and Religion of Thomas Hobbes (Σκέψεις για τη φήμη, την πίστη, τους τρόπους και τη θρησκεία του Τόμας Χομπς). Σε αυτό το βιογραφικό κείμενο διηγήθηκε για τον εαυτό του και τις "Μικρές ιστορίες του Wallis την εποχή της ύστερης εξέγερσης" τόσο αποτελεσματικά ώστε ο Wallis εγκατέλειψε την απάντησή του.

Μετά από λίγα χρόνια, ο Χομπς εισήλθε σε μια τρίτη περίοδο διαμάχης, η οποία διήρκεσε μέχρι την ηλικία των ενενήντα ετών, ξεκινώντας με τη δημοσίευση, το 1666, του De principiis et ratiocinatione geometrarum, το οποίο ήταν μια επίθεση στους καθηγητές της γεωμετρίας. Τρία χρόνια αργότερα, συνόψισε τα μαθηματικά του αποτελέσματα στο Quadratura circuli, Cubatio sphaerae, Duplicitio cubii, τα οποία αντικρούστηκαν, πάλι από τον Wallis και τα οποία ο Hobbes ανατύπωσε με μια απάντηση στις αντιρρήσεις. Η πολεμική ανταλλαγή συνεχίστηκε σε πολλά άλλα κείμενα μέχρι το 1678.

Τα τελευταία χρόνια της ζωής

Ο βασιλιάς Κάρολος, ο οποίος ήταν μαθητής του, δεν ξέχασε τον Χομπς, ο οποίος κλήθηκε στο δικαστήριο και του χορηγήθηκε σύνταξη. Το 1666 η Βουλή των Κοινοτήτων εισήγαγε ένα νομοσχέδιο κατά της αθεΐας και της βλασφημίας και στις 17 Οκτωβρίου συστάθηκε μια επιτροπή η οποία "θα πρέπει να εξουσιοδοτηθεί να λαμβάνει πληροφορίες σχετικά με βιβλία που τείνουν στην αθεΐα, τη βλασφημία και τη βλασφημία... ειδικότερα... το βιβλίο του κ. Χομπς που ονομάζεται Λεβιάθαν".

Ο Χομπς τρομοκρατήθηκε στην προοπτική να χαρακτηριστεί αιρετικός και έκαψε μερικά από τα πιο συμβιβαστικά του έγγραφα. Ταυτόχρονα, σε τρεις σύντομους διαλόγους που προστέθηκαν ως παράρτημα στη λατινική μετάφραση του Λεβιάθαν, η οποία εκδόθηκε στο Άμστερνταμ το 1668, έδειξε ότι, αφού το Ανώτατο Δικαστήριο της Επιτροπής είχε πέσει, δεν υπήρχε άλλο δικαστήριο για την αίρεση από το οποίο θα μπορούσε να κριθεί και ότι, αν ήταν αίρεση η αντίθεση στο Σύμβολο της Νίκαιας, αυτό δεν ίσχυε στο Λεβιάθαν του. Ωστόσο, στο έργο, παρά τις πολλές αναφορές στον Χριστιανισμό, βλέπει κανείς στα γεγονότα έναν βαθύ υλισμό και έναν συγκεκαλυμμένο αγνωστικισμό. Τα τελευταία λόγια του Χομπς λίγο πριν από το θάνατό του επιβεβαιώνουν την κρυφή δυσπιστία του για τη θρησκεία:

Η έκδοση των έργων του το 1668, λόγω της αποτυχίας της αγγλικής λογοκρισίας να απελευθερώσει τις εκδόσεις του, τυπώθηκε ωστόσο στο καλβινιστικό Άμστερνταμ και άλλα συγγράμματά του, όπως το Behemoth: A History of the Causes of England's Civil Wars and the Consequences and Artifices by Which They Were Carried Out from 1640 to 1662, δημοσιοποιήθηκαν μόνο μετά το θάνατό του.

Τα τελευταία του έργα ήταν μια αυτοβιογραφία σε λατινικούς στίχους (1672) και μια μετάφραση τεσσάρων βιβλίων της Οδύσσειας σε ομοιοκατάληκτα αρχαϊκά αγγλικά (1673), ενώ το 1675 ακολούθησε μια πλήρης μετάφραση της Ιλιάδας και της Οδύσσειας. Τον Οκτώβριο του 1679 προσβλήθηκε από πάρεση, η οποία οδήγησε στο θάνατό του στο ενενηκοστό πρώτο έτος της ηλικίας του. Ενταφιάστηκε στο κοιμητήριο Ault Hucknall στο Derbyshire.

Ο υλισμός του Χομπς, που παραγκωνίστηκε φιλοσοφικά μετά τον θάνατό του υπέρ των πιο πνευματικών και θεϊστικών ρευμάτων του εμπειρισμού και του Διαφωτισμού (καθώς και της επιτυχίας του καρτεσιανού ορθολογισμού), αναβίωσε και αναβαθμίστηκε από τον άθεο διαφωτιστή Paul Henri Thiry d'Holbach, υποστηρικτή του κυρίαρχου ρόλου του αντιεκκλησιαστικού κράτους, ο οποίος επιμελήθηκε τις γαλλικές και γερμανικές μεταφράσεις του Λεβιάθαν και άλλων έργων μαζί με τον κύκλο των συνεργατών του, συμπεριλαμβανομένου του εγκυκλοπαιδιστή Denis Diderot.

Το σύστημα

Ο Χομπς, ο οποίος ταξίδεψε εκτενώς στην ήπειρο, ήρθε σε επαφή με τη νέα ευρωπαϊκή φιλοσοφική κουλτούρα που κορυφώθηκε με τον καρτεσιανό ορθολογισμό και με το εμπειρικό και λογικό ονομαστικό ρεύμα της αγγλικής παράδοσης που συναντάται για παράδειγμα στον Ρόμπερτ Γκροσατέστα, τον Ρότζερ Μπέικον, τον Γουλιέλμο του Όκαμ κ.ά. Το αποτέλεσμα ήταν μια προσπάθεια σύνθεσης της επαγωγικής-μαθηματικής-γεωμετρικής μεθόδου του ευρωπαϊκού ορθολογισμού και της επαγωγικής μεθόδου του αγγλικού εμπειρισμού. Το αποτέλεσμα ήταν μια απόπειρα σύνθεσης μεταξύ της επαγωγικής-μαθηματικής-γεωμετρικής μεθόδου του ευρωπαϊκού ορθολογισμού και της επαγωγικής μεθόδου του αγγλικού εμπειρισμού, επιδιώκοντας να κάνει μια σύνδεση μεταξύ του λογικού ονοματισμού και του μεταφυσικού ρεαλισμού.

Αυτό είναι το φιλοσοφικό πλαίσιο που οδήγησε τον Χομπς να οικοδομήσει ένα υλιστικό, μηχανιστικό σύστημα (ένα σχήμα, ένα πλαίσιο μέσα στο οποίο μπορεί να εξηγηθεί κάθε ελάχιστη πτυχή της πραγματικότητας) (ξεκινώντας από απλά αρχικά στοιχεία και προχωρώντας με διαδοχικές συνθέσεις, σε μια μηχανική σχέση αιτίου και αποτελέσματος), το οποίο είναι περιεκτικό (εξηγώντας κάθε φαινόμενο, είτε φυσικό, είτε γνωσιολογικό, είτε ηθικό, είτε πολιτικό, και επομένως όλη την πραγματικότητα). Η μηχανιστική άποψη του Γαλιλαίου για τη φυσική πραγματικότητα, η οποία είχε επεκταθεί από τον Ντεκάρτ στον κόσμο των ζώων, έγινε αποδεκτή από τον Χομπς με υλιστικούς όρους για μια επιστημονική-φιλοσοφική εξήγηση όλης της πραγματικότητας.

Με μια ανάλυση του εννοιολογικού και γλωσσικού μας κόσμου, ο Χομπς εντοπίζει τα απλά πρώτα στοιχεία του συστήματος στο σώμα και την κίνηση, βάσει των οποίων με μια επαγωγική μαθηματική μέθοδο, όπως συμβαίνει με τη γεωμετρία, κατασκευάζει μια επιστημονική φιλοσοφία της πραγματικότητας που εξηγεί κάθε φυσικό και ανθρώπινο φαινόμενο.

Τα σώματα είναι επομένως ουσιαστικές πραγματικότητες ανεξάρτητες από τη σκέψη μας. Ό,τι νομίζουμε ότι πρέπει να υπάρχει, ακόμη και η ψυχή, ο Θεός, πρέπει να είναι σωματικό. Αν το σώμα είναι η ουσία, το εξάρτημα του είναι η κίνηση, αφού κάθε σώμα δεν μπορεί παρά να βρίσκεται σε ηρεμία ή σε κίνηση. Αυτά τα απλά στοιχεία εξηγούν κάθε πραγματικότητα, όπως ο χώρος και ο χρόνος, που συμπίπτουν με τα εκτεταμένα σώματα και τα σώματα σε κίνηση.

Η γνώση βασίζεται στην αίσθηση, η οποία δεν είναι τίποτε άλλο παρά κίνηση: δηλαδή, μια κίνηση πίεσης ξεκινά από τα εξωτερικά σώματα και μεταδίδεται στον εγκέφαλο και την καρδιά, απ' όπου ξεκινά μια αντίθετη κίνηση, μια αντίδραση, αυτή τη φορά από το εσωτερικό προς το εξωτερικό, η οποία θέτει σε κίνηση μια ικανότητα χαρακτηριστική μόνο για τον άνθρωπο, τη φαντασία, η οποία επεξεργάζεται μια εικόνα που τοποθετείται πάνω στο εξωτερικό σώμα από το οποίο ξεκίνησε η αρχική κίνηση. Στην πραγματικότητα, η κίνηση δεν θα έπρεπε να παράγει τίποτε άλλο παρά κίνηση, αλλά το γνωστικό γεγονός έχει μια "ποιότητα" που υπερβαίνει τον μηχανισμό δράσης και αντίδρασης της κίνησης των σωμάτων:

Για τον Χομπς, επομένως, όπως και για τον Γαλιλαίο και τον Ντεκάρτ, τα σώματα έχουν τόσο μια αντικειμενική ποιοτική πτυχή (σχήμα και κινήσεις) όσο και μια υποκειμενική ποιοτική πτυχή (λόγω αντιληπτών ιδιοτήτων όπως το χρώμα, ο ήχος κ.λπ.) και ο μηχανισμός που τα διέπει εξηγεί όχι μόνο τα εξωτερικά φαινόμενα αλλά και εκείνα της εσωτερικότητάς μας, όπως η φαντασία, η σκέψη και ο συλλογισμός.

Η κίνηση που από το εξωτερικό σώμα φτάνει στο εσωτερικό, δημιουργώντας την αίσθηση, δεν παύει όταν παύει το ερέθισμα, αλλά, όπως ένα ελατήριο που συμπιέζεται και στη συνέχεια αφήνεται ελεύθερο, συνεχίζει να δονείται, δημιουργώντας αισθήσεις, λιγότερο αιχμηρές από την πρώτη, οι οποίες είναι οι φαντασιώσεις και οι ιδέες που, σε αντίθεση με τα εξωτερικά σώματα που έχουν τη δική τους πραγματικότητα ανεξάρτητα από εμάς, όχι μόνο δεν έχουν καμία σχέση ομοιότητας με τα σώματα, αλλά είναι επίσης απλές εμφανίσεις, φαινόμενα και φαντασιώσεις χωρίς καμία σχέση με την πραγματικότητα.

Στο μυαλό μας, οι εικόνες αναμειγνύονται είτε τυχαία είτε ακολουθώντας μια τάξη λόγω μιας καθοδηγητικής ιδέας που τις ενώνει και τις οργανώνει μέσω της γλώσσας, η οποία διαφοροποιεί τον άνθρωπο από τα ζώα και αποτελεί απαραίτητο στοιχείο για τη μετάφραση του νοητικού λόγου σε διατεταγμένο προφορικό λόγο, επιτρέποντας έτσι την επικοινωνία των σκέψεών μας με τους άλλους.

Η απόδοση ενός ονόματος σε ένα νοητικό σύνολο είναι η θεμελιώδης λειτουργία της διάνοιας, η οποία, ωστόσο, λειτουργεί τυχαία, έτσι ώστε η γλώσσα να είναι εντελώς συμβατική και αυθαίρετη: δεν υπάρχει κανένας αναγκαίος λόγος για να αναπαρίσταται μια έννοια με ένα όνομα και όχι με ένα διαφορετικό. Επομένως, ο Χομπς είναι ένας άκαμπτος ονοματισμός, για τον οποίο τα καθολικά είναι απλώς ονόματα που συνδέουν εικόνες και ιδέες.

Η λογική, από την άλλη πλευρά, εκτελεί έναν υπολογισμό, οι πράξεις του οποίου είναι η πρόσθεση και η αφαίρεση ονομάτων:

Σύμφωνα με τον Χομπς, επομένως, αν προσθέσουμε το όνομα "σώμα" σε εκείνο του "ζώου" και του "λογικού" λαμβάνουμε το όνομα "άνθρωπος"- αν αφαιρέσουμε το όνομα "άνθρωπος" από εκείνο του "λογικού" λαμβάνουμε το όνομα "ζώο".

Σύμφωνα με τον Χομπς, έχουμε έναν σωστό λογικό υπολογισμό αν ακολουθήσουμε τον θεμελιώδη κανόνα ότι μπορούμε να ενώσουμε ονόματα σωμάτων με ονόματα σωμάτων, ονόματα ποιότητας με ονόματα ποιότητας κ.λπ.

Η εφαρμογή αυτού του κανόνα στο "Cogito ergo sum" του Ντεκάρτ αποκαλύπτει ότι έκανε ένα υπολογιστικό λάθος συνδυάζοντας ένα ποιοτικό όνομα (cogito, σκέφτομαι - σκέφτομαι) με ένα σωματικό όνομα (sum, το σκεπτόμενο σωματικό υποκείμενο), σαν να έλεγε: περπατώ (ποιοτικό όνομα), άρα είμαι περπάτημα (σωματικό όνομα).

Τέλος, ο Χομπς τονίζει ότι η λογική είναι μια τυπική επιστήμη που δεν εξασφαλίζει ότι η σειρά των ονομάτων αντανακλάται στη σειρά των εξωτερικών σωμάτων, ότι η τυπική ορθότητα αντιστοιχεί στην αλήθεια:

Όλα αυτά οδηγούν στην ανάγκη αντιστοίχισης του λογικού επαγωγικού μαθηματικού συστήματος με την αντίστοιχη πραγματικότητα που παρατηρείται μέσω της επαγωγικής εμπειρίας. Εφαρμόζοντας την αρχή αυτή στη διαμάχη μεταξύ του Πτολεμαϊκού και του Κοπέρνικου συστήματος, ο Χομπς υποστηρίζει ότι, ενώ και τα δύο συστήματα είναι αποδεκτά επειδή είναι λογικά αυστηρά, από την άποψη της πραγματικότητας το Κοπέρνικο σύστημα προσφέρει καλύτερη εξήγηση των ουράνιων φαινομένων.

Έτσι, ενώ για τον Ντεκάρτ η ορθολογική απόδειξη αποτελεί επιβεβαίωση της πραγματικότητας, για τον Χομπς έχει μόνο τυπική αξία, αλλά είναι ωστόσο χρήσιμη ως λογικό εργαλείο που εφαρμόζεται στην εμπειρία, η οποία δεν μπορεί ποτέ να αντικατασταθεί από την ακριβή λογική σύνδεση των εννοιών μας. Έτσι, όσον αφορά τις καρτεσιανές αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, ο Χομπς εκτιμά τη λογική τους αυστηρότητα, αλλά δεν αποδεικνύουν τίποτα, διότι δεν μπορούμε να έχουμε εμπειρία του Θεού, όπως δεν έχουμε εμπειρία της ιδέας του Θεού, αφού κάθε ιδέα είναι απλώς μια νοητική εικόνα της εμπειρίας.

Η θλιβερή πραγματικότητα του αγγλικού εμφυλίου πολέμου παρακίνησε τον Χομπς να κατασκευάσει μια επιστήμη της ανθρώπινης συμπεριφοράς που θα εξασφάλιζε την τάξη και την ειρήνη στις κοινωνικές σχέσεις, αποφεύγοντας έτσι όλους τους πολέμους εκτός από εκείνους για την κατάκτηση νέων εδαφών που δικαιολογούνταν από την ανάγκη απόκτησης πόρων για την ικανοποίηση των φυσικών αναγκών του αυξανόμενου πληθυσμού.

Θέλει να οικοδομήσει μια νατουραλιστική ηθική, δηλαδή βασισμένη αποκλειστικά στις φυσικές ενστικτώδεις διαδικασίες του ανθρώπινου οργανισμού, η οποία αποκλείει κάθε εξέταση των απόλυτων αξιών που αναγνωρίζονται από τη λογική και θεσπίζονται ελεύθερα. Όπως η κίνηση των σωμάτων εξηγεί τη φυσική, έτσι και η κίνηση της ψυχής (επιθυμία ή αποστροφή, αγάπη ή μίσος, ελπίδα ή φόβος κ.λπ.) καθορίζεται από την πίεση των εξωτερικών σωμάτων, η οποία, αν ευνοεί τη ζωτική κίνηση του έμψυχου σώματος, που τείνει προς την αυτοσυντήρηση σύμφωνα με τη φύση, τότε δημιουργείται η αντίθετη κίνηση της επιθυμίας ή, αντίθετα, εμφανίζεται η αντίδραση της αποστροφής.

Ενώ η αγάπη και το μίσος αφορούν τα παρόντα σώματα, η επιθυμία και η αποστροφή κατευθύνονται προς τα μελλοντικά πράγματα. Το καλό και το κακό δεν είναι παρά τα αντικείμενα της επιθυμίας και της αποστροφής:

Είναι το καλό και το κακό αντικείμενο που δημιουργεί το αίσθημα της ευχαρίστησης για το καλό και το αίσθημα του πόνου για το κακό:

Μια μηχανιστική θεώρηση της ηθικής που βασίζεται εξ ολοκλήρου στην αναγκαία αλυσιδωτή σύνδεση των κινήσεων των σωμάτων, η οποία αποκλείει τόσο τη δυνατότητα ενός λόγου που καθοδηγεί την ηθική επιλογή όσο και την ύπαρξη ελευθερίας, για την οποία μπορεί να γίνει λόγος μόνο στην περίπτωση που υπάρχει "απουσία αντίθεσης", αντίδρασης στην κίνηση ενός σώματος (έμψυχου ή άψυχου, ανθρώπινου ή ζωικού) από ένα εξωτερικό σώμα.

Σε αντίθεση με την αριστοτελική αντίληψη για τον άνθρωπο ως "κοινωνικό ζώο" που τείνει να ζει συγκεντρώνοντας από κοινού με τους άλλους, ο Χομπς είναι πεπεισμένος ότι στην "κατάσταση της φύσης", όταν η ανθρώπινη κοινωνία δεν υπάρχει ακόμη, κάθε άνθρωπος, θεωρούμενος στη σωματική του ατομικότητα, όπως κάθε σώμα, τείνει να αποκτά για τον εαυτό του ό,τι ευνοεί τη ζωτική του κίνηση. Επειδή κάθε άνθρωπος τείνει προς την αυτοσυντήρηση, επιδιώκει να αποκτήσει απεριόριστα ό,τι εξυπηρετεί τη διατήρησή του. Αλλά ό,τι κάνει το άτομο, το κάνουν και τα άλλα άτομα, σε σημείο που οι ενέργειες του ενός να συγκρούονται με την ίδια τάση, την αντίδραση, των άλλων, και τότε στο τέλος δημιουργείται ένας αγώνας για την επικράτηση του ενός έναντι των άλλων, ο bellum omnium contra omnes, ο πόλεμος όλων εναντίον όλων, όπου κάθε άτομο γίνεται λύκος για κάθε άλλο άνθρωπο (homo homini lupus).

Περιγράφοντας αυτή την κατάσταση που μόνο η παρέμβαση μιας πολιτικής δύναμης μπορεί να αλλάξει, ο Χομπς παραθέτει σε έναν κατάλογο τα περιουσιακά στοιχεία που θέτει σε κίνδυνο ο αγγλικός εμφύλιος πόλεμος:

Σε μια τέτοια κατάσταση της φύσης, είναι παράλογο να μιλάμε για δίκαιο και άδικο, επειδή δεν υπάρχει νόμος, αλλά τα πάντα είναι μέρος της φυσικής συμπεριφοράς: "Γιατί όπου δεν υπάρχει κοινή εξουσία, δεν υπάρχει νόμος- όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει αδικία" και, αφού δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει ιδιοκτησία, η οποία υπερασπίζεται και διατηρείται από το νόμο.

Αυτός ο πόλεμος όλων εναντίον όλων θα οδηγήσει αναπόφευκτα στο θάνατο των ατόμων, τα οποία θα καταστρέφουν το ένα το άλλο, επιτυγχάνοντας το αντίθετο από αυτό που η φύση ορίζει: την αυτοσυντήρηση. Τότε η ίδια η φύση θα υποδείξει τη διέξοδο από αυτόν τον πόλεμο που είναι επιζήμιος για όλους: θα προτείνει στους ανθρώπους να έρθουν σε συμφωνία, η οποία θα λάβει χώρα όχι λόγω ενός ανώτερου ηθικού ιδεώδους αλλά μόνο λόγω μιας υλικής, φυσικής αρχής αυτοσυντήρησης. Ο Χομπς επαναλαμβάνει ότι κάθε ηθική αποκλείεται από την πολιτική.

Η ίδια η φύση θα αναγκάσει τον άνθρωπο, μέσω των παθών και της λογικής, να αναζητήσει την ειρήνη:

Οι νόμοι της φύσης δεν είναι αντικειμενικοί ηθικοί κανόνες που ενυπάρχουν στη φύση, αλλά απλοί λογικοί κανόνες, που προτείνονται από τη λογική, ως προϋποθέσεις για την επίτευξη της ειρήνης, και αν ο άνθρωπος θέλει να διατηρήσει τον εαυτό του πρέπει να τους ακολουθήσει, αλλιώς αντιφάσκει με τον εαυτό του, και με τον τρόπο αυτό καταστρέφει το σώμα του, την ίδια τη σωματική του υπόσταση, με το θάνατο. Η λογική υπαγορεύει τότε ότι:

Αυτή η παραίτηση πρέπει να επικυρωθεί από μια συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων, από ένα κοινωνικό συμβόλαιο που θα ορίζει ότι όλα τα φυσικά δικαιώματα, εκτός από εκείνο της ζωής, θα μεταβιβαστούν σε ένα πρόσωπο ή μια συνέλευση που θα διαχειρίζεται για όλους τους ανθρώπους, με νόμους που θα επιβάλλουν με τη βία τα δικαιώματα της φύσης. Το σύμφωνο που γεννά την κοινωνία των πολιτών (pactum societatis) είναι ένα σύμφωνο υποταγής (pactum subiectionis). Από τον φυσικό πόλεμο όλων εναντίον όλων, ο εξίσου φυσικός φόβος του θανάτου οδηγεί τον άνθρωπο στο Απόλυτο Κράτος, στον Λεβιάθαν που περιλαμβάνει κάθε άτομο, όχι πολίτη αλλά υπήκοο. Ως εκ τούτου, ο Χομπς θεωρείται πρόδρομος του σύγχρονου κρατισμού, και φτάνοντας στο σημείο να απορρίψει τη διαίρεση των εξουσιών που θεωρείται η αιτία του αγγλικού εμφυλίου πολέμου, θεωρείται ιδεολόγος και απολογητής της μοναρχικής απολυταρχίας του 17ου αιώνα, ενώ απορρίπτει την έννοια του θεϊκού δικαιώματος των βασιλιάδων.

Ο απολυταρχισμός επιβάλλεται στον λαό στερώντας του τα δικαιώματά του μέσω ενός μονομερούς συμβολαίου που υπογράφεται μεταξύ του κυρίαρχου - του Λεβιάθαν στην περίπτωση του Χομπς - και του λαού, ο οποίος αποφασίζει με τη δική του ελεύθερη βούληση να στερηθεί τις εξουσίες του και να τις παραχωρήσει σε ένα μόνο πρόσωπο. Η διαφορά με τον δεσποτισμό είναι ότι ο ηγεμόνας δεν επιβάλλεται αυθαίρετα στους υπηκόους του, αλλά επιλέγεται από αυτούς. Η αντίληψη αυτή δεν αποκλείει την ανάπτυξη μιας πεφωτισμένης απολυταρχίας, δηλαδή ενός μεταρρυθμιστικού κράτους που χορηγεί δικαιώματα με δική του απόφαση. Ως φυσιοδίφης, αν και sui generis, και ιδρυτής ενός νομικού θετικιστικού φιλοσοφικού συστήματος, η συμβατικότητα του Χομπς θα ενέπνεε επίσης φιλελεύθερους και δημοκρατικούς στοχαστές όπως ο Λοκ και ο Ρουσσώ, οι οποίοι υιοθέτησαν την έννοια του κοινωνικού συμβολαίου του Χομπς, αντιστρέφοντας όμως τα συμπεράσματά της υπέρ της απολυταρχίας. Διάσημος θα είναι ο ορισμός του φυσικού νόμου, συμφιλιωμένος με το όραμά του για την κατάσταση της φύσης, όπου δεν υπάρχει κανένας άλλος ηθικός νόμος εκτός από το ένστικτο της επιβίωσης, το οποίο ωθεί προς το κοινωνικό συμβόλαιο για να αυξηθούν οι πιθανότητες διαφυγής από τον αέναο πόλεμο:

Σε κανέναν δεν θα επιτραπεί να αγνοήσει το σύμφωνο που έχει συναφθεί με το πρόσωπο ή τη συνέλευση που ασκεί την εξουσία στο όνομα όλων. Ο τρίτος νόμος της φύσης ορίζει ότι:

Αλλά αν συμβεί αυτό, το κράτος θα πρέπει να επέμβει με τη δύναμή του, προσφέροντας στον παραβάτη ποινή μεγαλύτερη από τα οφέλη που θα αποκομίσει από την αθέτηση της συμφωνίας:

Ο κυρίαρχος (στη χομπσιανή αντίληψη ο βασιλιάς ή ο αυτοκράτορας, αλλά και το ίδιο το κράτος, με οποιαδήποτε μορφή) έχει απόλυτη και ενιαία εξουσία και δεν έχει κανένα καθήκον απέναντι στους υπηκόους του (εκτός από την προστασία του έθνους), επειδή οι ίδιοι του έχουν παραχωρήσει τα δικαιώματά τους και επομένως είναι αδύνατον να παραβιάσει τις συμφωνίες και να εκθρονιστεί, εκτός αν διατάξει τους υπηκόους του να αυτοκτονήσουν ή να βλάψουν τον εαυτό τους ή τους αγαπημένους τους (αφού το δικαίωμα αυτοσυντήρησης είναι το μόνο δικαίωμα που δεν έχει μεταβιβαστεί σε αυτόν) σε έναν αυτοκτονικό πόλεμο. Με άλλα λόγια, όταν δεν είναι σε θέση ή δεν έχει τη δύναμη να υπερασπιστεί το κράτος από εσωτερικούς και εξωτερικούς εχθρούς και να διασφαλίσει την τάξη και την ειρήνη σύμφωνα με τις προβλεπόμενες συμφωνίες, τότε, μόνο σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να καθαιρεθεί (όπως συνέβη με τον Κάρολο Α΄) και να αντικατασταθεί από νέο ηγεμόνα.

Ο Χομπς αναφέρθηκε επίσης στην αρχή της μη αναδρομικότητας του ποινικού δικαίου: το κράτος μπορεί να τιμωρεί μόνο για έναν κανόνα που τέθηκε σε ισχύ πριν από το γεγονός (nulla poena sine lege), διαφορετικά δεν πρόκειται για εφαρμογή του νόμου αλλά για πράξη εχθρότητας.

Η εξουσία του ηγεμόνα θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει τη θρησκευτική εξουσία με το δικαίωμα να ερμηνεύει τις Αγίες Γραφές και να επιβάλλει τις θρησκευτικές προδιαγραφές με τα διατάγματά του, υπονοώντας ωστόσο, αντί για έναν καισαροπαπισμό (όπως θα μπορούσε να φαίνεται από την απουσία διαχωρισμού μεταξύ κράτους και εθνικής εκκλησίας). την υπεροχή του κοσμικού κράτους έναντι της θρησκευτικής εξουσίας (ο ηγεμόνας διαθέτει επίσης θρησκευτική εξουσία, αλλά δεν είναι ιερέας επικεφαλής μιας θεοκρατίας), καθιστώντας τον Χομπς πρόδρομο του δικαιοδοτισμού του Διαφωτισμού σε πλήρη αντίθεση με τον καθολικό υπερμοντανισμό.

Σύμφωνα με τον ίδιο, μια αγγλικανική κρατική εκκλησία θα βάλει τέλος στις συγκρούσεις μεταξύ των θρησκευτικών δογμάτων που χαρακτήρισαν τον εμφύλιο πόλεμο:

Ο Χομπς ήταν γνωστό ότι ήταν μισάνθρωπος και, σύμφωνα με τη δική του φιλοσοφία, είχε μια γενική δυσπιστία για τους άλλους.

Ο John Aubrey, στη συλλογή βιογραφιών του Brief Lives, στο κεφάλαιο που είναι αφιερωμένο σε αυτόν, διηγείται ότι κάποτε ο Χομπς έδωσε ελεημοσύνη σε έναν ζητιάνο- ένας θρησκευόμενος άνθρωπος, γνωρίζοντας τη φήμη του Χομπς, τον ρώτησε αν θα το έκανε ούτως ή άλλως αν δεν υπήρχε η χριστιανική θρησκευτική εντολή που επιβάλλει να βοηθάμε τους φτωχούς. Ο Χομπς απάντησε ότι με αυτόν τον τρόπο δεν ανακούφιζε μόνο τον πόνο του ζητιάνου, αλλά και τον δικό του πόνο που έβλεπε μια τόσο άθλια κατάσταση, πράγμα που σημαίνει ότι πίσω από τον αλτρουισμό υπάρχει πάντα ο ανθρώπινος εγωισμός.

Η μισανθρωπία του Χομπς μπορεί να θεωρηθεί συγγενής με εκείνη του Μακιαβέλι, αλλά διαφορετική από εκείνη του Σοπενχάουερ, ο οποίος πίστευε ότι ένα ειλικρινές αίσθημα αλτρουιστικής συμπόνιας που αντιτίθεται στον εγωισμό που κυριαρχεί στην ανθρωπότητα, ξεφεύγοντας από την κατάσταση της φύσης, είναι εφικτό.

Το έργο γνωστό ως A short tract on First Principles, British Museum, Harleian MS 6796, .ff. 297-308, αποδίδεται σήμερα σε έναν φίλο του Χομπς, τον Ρόμπερτ Πέιν (1596-1651), ο οποίος λέγεται ότι βασίστηκε εν μέρει σε ιδέες που εξέθεσε ο Χομπς γύρω στο 1630.

Πηγές

1. Τόμας Χομπς
2. Thomas Hobbes