Sammanfattning

Safaviderna (Pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) - iransk shah-dynastin, härskare över den safavidiska staten som ligger i det moderna Iran, Azerbajdzjan, västra Afghanistan och även Pakistan. Från början av 1300-talet styrde de Ardabilområdet i iranska Azerbajdzjan och 1501-1722 och 1729-1736 hela Irans territorium.

Den första härskaren i denna dynasti var Ismail I (1501-1524), född i Ardebil i iranska Azerbajdzjan. Efter att ha fått stöd av de lokala Qizilbash, besegrade Ismail Alvand-khan, härskaren över den turkomanska staten Ak-Koyunlu, vid Sharur (i Nakhichevan), och gick triumferande in i Tabriz, där han utropade sig själv till shah i juli 1501.

Till att börja med var hans kontroll begränsad till Azerbajdzjan, men under de följande tio åren förenade han större delen av Iran under sitt styre och annekterade även de närliggande irakiska provinserna Bagdad och Mosul till sin stat.

Den nya staten kallades oftast Daulet-e Kyzylbash (Kyzylbash-staten). Namnen Kyzylbash-kungarike och Kyzylbash-dominion användes också, och shahen bar titeln Kyzylbash Padishah.

Den safavidiska statens huvudstad var Tabriz, men senare flyttades huvudstaden till Qazvin och därifrån till Isfahan.

Safaviderna återupplivade inte det sassanidiska riket, de var ingen frisk fläkt efter en så lång turkisk dominans, även om de kallade sig själva med den sassanidiska titeln "shahanshah" (kungarnas kung), vilket felaktigt kan skapa en känsla av kontinuitet mellan den qazilbashiska staten och sassaniderna. Ismail I tog trots allt inte denna titel på grund av de förislamiska imperiernas ära i Iran, Azerbajdzjan och Mesopotamien, utan på grund av användningen av termen i den turkiska staten Ak-Koyunlu, eftersom han betraktade sig själv som deras efterträdare och skapade sin egen shiitiska stat på Ak-Koyunlus grund. Turkarna, liksom i imperierna efter alla arabiska kalifat i Mellanöstern, hade fortfarande en dominerande ställning, de var de bästa soldaterna i det safavidiska imperiet (de rekryterades huvudsakligen från Azerbajdzjan), så de tillhörde fortfarande klassen "Ilyats" (svärdets män), medan den "titulära" etniska befolkningen (den inhemska befolkningen) tillhörde klassen "rayats", som inte ens fick bära vapen under en tid. Enligt Kyzylbash var "tadzjik" (inte att förväxla med dagens tadzjiker) en nedsättande term för Irans ursprungsbefolkning. Det är värt att notera att den ledande faktorn i Safavidernas grund inte var etnicitet, även om den hade en viktig roll i staten, utan shiismen, som förklarades vara den statliga strömningen inom islam. För övrigt var denna styrande faktor inte begränsad till Safavidstaten; alla efterföljande imperier i Iran fram till 1900-talet dominerades av shiismen, även om de inte glömde bort sitt ursprung. Det var under den safavidiska perioden som shiismen äntligen blev fast etablerad i Iran.

Safavidernas ursprung är inte känt på ett tillförlitligt sätt. Den första genealogin över Safaviderna skrevs av Ibn Bazzazz i boken Safwat as-Safa år 1358. Enligt den härstammar den safavidiska familjen från en kurd vid namn Firuz-Shah Zarin-Kolah. Den safavidiska dynastins förfader, Sefi ad-Din, omnämns som ett turkiskt helgon (Pir-i Türk) flera gånger i detta verk. Vasilij Nikitin förnekade i sitt arbete turkifieringen av Ardebil under Sefi ad-Dins livstid. Hannah Sorvage är oenig med Nikitin när det gäller tidpunkten för turkifieringen av Ardebil, men anser att "turk" i detta sammanhang inte är etniskt utan, enligt det persiska bildspråket, semantiskt, eftersom det är en synonym till "vacker". Samtida forskare tenderar att identifiera det primära språket som de första shejkerna talade som den persiska dialekt från Gilan som Sefi ad-Din skrev sina dikter på. Det har föreslagits att Sefi ad-Din kan ha skrivit dikter på persiska. Sefi al-Din talade också en turkisk dialekt från Azerbajdzjan.

"Safwat as-Safa är ett typiskt sufiskt verk, fyllt av legendariska berättelser om shejk Sefi ad-Din Ardebilis mirakel och liv. Det har fastställts av forskare att sällsynta manuskript har utsatts för sådana ändringar och förfalskningar som skedde med Safwat as-Safa-listorna.

Senare, under Ismail I:s regeringstid, berikades Safavidernas "officiella" genealogi med ytterligare legendarisk information, som syftade till att bevisa familjens ursprung från den sjunde shiitiska imamen Musa al-Qasim, och genom honom uppstigningen till den första shiitiska imamen Ali. Petrushevsky tror att denna version har sitt ursprung ännu tidigare, på fjortonhundratalet. Safaviderna, liksom stormogulerna, hävdade att de var arvtagare till det timuridiska arvet och kopplade sitt ursprung till Timur. Denna teori myntades under senare tid, särskilt under Shah Abbas, kanske för att konkurrera med ottomanska anspråk.

Hypotesen om ett turkiskt ursprung

Den tyske orientalisten Hans Romer ansåg att Ismail I:s turkiska ursprung var oomtvistligt. Louis Lucien Bellant trodde också att shah Ismail I var en turk från Ardabil. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, som undersöker safavidernas ursprung i en profilartikel, anser att safaviderna troligen var av turkiskt ursprung och betraktar Ismail som turkoman och inte perser. Richard Fry, författare till artikeln "The Population of Iran" i Iranik, skriver att den safavidiska dynastin grundades av azerbajdzjanska turkar. Wheeler Thaxton anser också att safaviderna är turkar. Den iranske författaren Hafez Farmayan skriver om safavidernas turkiska ursprung och noterar deras viktiga roll i turkiseringen av nordvästra Iran. Lars Johansson konstaterar att safaviderna var en turkisk dynasti till sitt språk. Den tyska resenären Engelbert Kempfer, som reste på 1600-talet, kallade den dynasti som styrde i Iran för turkisk. Enligt den amerikanske orientalisten Bernard Lewis var safaviderna av turkiskt ursprung och stöddes av den turkiska befolkningen i Anatolien. Peter Golden pekar på de oghuziska rötterna till safaviderna, och John Woods menar generellt att den safavidiska dynastin är ett "nytt uttryck" för Bayandurs styre. Den ryske orientalisten och turkologen Vasily Vladimirovich Bartold hävdar att safaviderna har turkiska rötter. Sefi ad-Din, Ismail den förstes förfader, kallades för en turkisk yngling. I sin dikt på azerbajdzjanskt språk hänvisade grundaren av den safavidiska staten Ismail den förste till sig själv som turkarnas "pir". Den stat som grundades av safaviderna, vars territorium omfattade Iran, klassificerades som en turkisk stat. Stephen Dale jämförde den safavidiska staten med det timuridiska imperiet. Han hävdade också att safaviderna var direkta ättlingar till den dynasti som härskade över Ak-Koyunlu. M. S. Ivanov ansåg att safaviderna var turkar. Nasrullah Falsafi, en iransk forskare, hävdar att Ismail den förste, grundaren av det safavidiska imperiet, föraktade "det iranska ursprunget och språket". Bak-Grammont hävdar att konfrontationen mellan ottomanerna och safaviderna inte är en konfrontation mellan turkar och iranier, eftersom safaviderna är turkar, i ännu högre grad än ottomanerna. Rio Gil hävdar att safaviderna var turkar. Professor Christine Woodhead vid Durham University anser att safaviderna var en turkisk dynasti. Ismail I beskrevs som en stammedlem från Kyzylbash-turkarna.

Vissa forskare om det medeltida Iran har föreslagit att safaviderna var av azerbajdzjanskt ursprung.

Hypotesen om turkiskt ursprung var också vanlig bland sovjetiska forskare. Agafangel från Krim var en av de första som lade fram den. I. P. Petrushevsky skrev: "De första safavidiska shejkerna bodde i Ardabil och deras modersmål var azerbajdzjanska.

Hypotesen om turkiskt ursprung stöddes av många turkiska historiker - samtida med Togan - som argumenterade för att safaviderna hade kurdiskt ursprung.

Den azerbajdzjanska forskaren O. Efendiyev anser att argumenten om safavidernas kurdiska ursprung är ohållbara och hänvisar till det faktum att shejk Sefi i Ibn Bazzas Safwat as-Safu omnämns som ett "turkiskt helgon".

Hypotesen om ett iranskt ursprung

Den brittiske orientalisten Edmund Bosworth noterar att även om safaviderna talade turkiska var de troligen kurder av ursprung. Den iranske historikern Ahmad Kesrawi har dragit slutsatsen att safaviderna var inhemska iranier, men talade det azerbajdzjanska turkiska språket som talades av Azerbajdzjans dåvarande befolkning. David Blow tror att safaviderna var av kurdiskt ursprung, men vid shah Ismails tid var safaviderna turkomaner och levde inte bara med turkomaner utan gifte sig också med prinsessor från turkomanska dynastier som föregick safaviderna. Den turkiske historikern Zaki Walidi Togan hävdar att safaviderna kan ha följt med den kurdiska prinsen Mamlan ibn Wahsudan, av Ravvadid-familjen, på hans erövringståg till Ardabil år 1025. Enligt Togan gjorde safaviderna senare stora ansträngningar för att dölja sitt kurdiska ursprung, för att göra sin förfader Firuz Shah till en ättling till profeten och Sheikh Safi till en turkisk shiitisk shejk, författare till turkiska dikter. Togan betraktade trots detta Ismail I som en turk, eftersom Ismail talade ett azerbajdzjanskt turkiskt språk.

Författaren till artikeln "The Safavids" i Encyclopaedia of Islam, Roger Savory, anser att det idag råder konsensus bland forskare om att Safaviderna har sitt ursprung i iranska Kurdistan. Han anser att hypotesen om ett turkiskt ursprung endast grundar sig på det faktum att Ismail I talade azerbajdzjanska och skrev dikter på det under pseudonymen Khatai.

Författaren till en artikel om safaviderna i Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, anser att safaviderna är "iranier med kurdiskt ursprung". John Perry föreslår att den safavidiska familjen troligen hade kurdiska anor.

Andra hypoteser

Walter Hinz har föreslagit att safaviderna var av arabiskt ursprung från Jemen.

Det safavidiska släktträdet

Safaviderna var redan turkifierade under shah Ismail I, grundaren av den safavidiska staten. Shahen själv såg sig inte som en iransk kulturbärare och härskare. Nasrullah Falsafi hävdar allmänt att shah Ismayil hatade allt persiskt och hade en karaktär som var speciell för turkar. I sin ungdom skrev Ismayil dikter på turkiska och förklarade sig själv som ett turkiskt helgon. Enligt Bakoue-Crammont är Shah Ismail mer turkisk mentalt än den angränsande ottomanska turkiska dynastin.

Safaviderna återupplivade inte på något sätt den iranska staten efter så mörka århundraden för de iranska folken, eftersom de inte var mer iranska än sina timuridiska och turkomanska föregångare. Safaviderna ansåg sig vara överlägsna alla andra etniska grupper och kallade sig stolt för turkar och jämförde sin härstamning med de timuridiska turkarna. Enligt John Woods var det safavidiska styret en ny manifestation av Bayandur (en turkisk stam som styrde den turkiska staten Ak-Koyunlu). Safavidernas "tadzjikiska" (icke-turkiska) kast var på samma nivå som de seldjukidiska turkarnas, det vill säga den lägsta.

Sefi Ad-Din, grundaren av Sefeviyya Sufi-orden, kallas för en turkisk ungdom. De safavidiska shejkerna i Safaviyya-orden gav lärorna till en ny gren av sufismen, som bildades genom att blanda ren sunnism med religiositeten hos de muridiska turkarna, som införde shiitiska, messianska element i de safavidiska murshiderna.

Safaviderna levde bland Qizilbash-turkarna, gifte sig med prinsessor från deras stammar, talade deras språk och höll de turkiska härskarnas traditioner vid liv. Till exempel har utnämningen av den äldsta sonen till en viktig provins under en stark turkisk emirs kontroll varit en del av det turkiska arvet sedan den seldjukidiska perioden. Ismael I:s treårige son Tahmasp I utsågs av Ismael till härskare över den viktiga provinsen Khorasan i enlighet med turkisk tradition. En annan gammal turkisk tradition var antagandet av Taj Heydari av den safavidiska tariqat, enligt Peter Golden. Safaviderna använde turkiska titlar för sig själva i officiella källor. Till exempel "sultan", "bakhandur-khan", "hagan".

Enligt Sumer betraktade sig safavidernas efterföljande dynastier, som hade turkiskt ursprung och turkisk identitet, qajariderna och afschariderna, som bestämde Irans öde efter oroligheterna, som ättlingar till och efterföljare av de turkiska erövrarna av den safavidiska familjen.

Safaviderna behöll också de medeltida turkarnas livsstil, nomadism. På 1500-talet var den plats från vilken de safavidiska monarkerna utfärdade dekret till sina undersåtar inte huvudstaden, utan ett kungligt läger (ordu-yi humayun) som inte hade någon fast plats. De safavidiska shaherna befann sig på en plats på sommaren och på en annan på vintern, med andra ord var de nomadiska. Alla medeltida turkar, utom ottomanerna, följde denna livsstil.

Även om safavidernas ursprung är osäkert finns det en samsyn bland historiker om att medlemmarna i dynastin redan på 1400-talet använde det azerbajdzjanska turkiska språket som sitt modersmål, och detta förblev fallet åtminstone fram till 1722, då den safavidiska staten förstördes av den afghanska Khotaki-dynastin.

Beroende på hur man ser på dynastiens ursprung anser historiker att de tidiga safaviderna turkifierades under 1300- och 1400-talen eller att de ursprungligen var en turkisktalande klan. Det är känt att Safavidernas förfader, shejk Sefi Ardebili, skrev poesi på Gilyan-dialekten i Iran (enligt andra källor på iransk adari), farsi och eventuellt även på turkiska.

Enligt V. F. Minorsky talade de också (oavsett ursprung) persiska som modersmål. Den engelska orientalisten E. Denison Ross menade att Shah Ismail hade lärt sig farsi först i tonåren.

Vissa medlemmar av dynastin skrev dikter på azerbajdzjansk turkiska och farsi. Framför allt anses dynastiens grundare Ismail I, som skrev poesi under pseudonymen Khatai, vara en klassiker inom den azerbajdzjanska poesin, medan Shah Abbas II också skrev turkisk poesi under pseudonymen Tani.

I början av det safavidiska styret i Iran förlitade sig dynastin på de turkiska stammarna Qizilbash och etablerade det turkiska språket som hovets och arméns språk, eftersom Qizilbash, som Jevn de Tewond påpekar, alla var stolta och arroganta och visade sin etniska tillhörighet vid varje tillfälle för att höja sig över de vanliga persiska stadsborna. Ismail använde ett enkelt språk och tilltalade kazilbasherna på deras eget språk, vilket gav näring åt deras tro på att han var en manifestation av ett turkiskt helgon. Shah Ismails dikter, som skrevs under pseudonymen Khatai på en sydturkisk dialekt som är direkt besläktad med det azerbajdzjanska turkiska språket som talas i nordvästra Persien och nordöstra Transkaukasien, spelade en viktig roll för safaviderna. Persiskan var språket för den civila förvaltningen och inskriptioner på mynt skrevs på persiska. Det iranska inflytandet stärktes i den safavidiska staten efter att huvudstaden flyttades till Isfahan i början av 1600-talet, och persiskan ersatte det turkiska språket på officiella områden, men det safavidiska hovet talade fortfarande nästan uteslutande azeriska. Enligt Roger Seyvory var det faktum att safaviderna använde azerbajdzjansk turkiska i stället för persiska, liksom Qizilbashi, ett förkastande av de klassiska normerna från tidigare tider (före de turkiska erövringarna).

Willem Flohr och Hasan Javadi är överens om att det turkiska språket som användes vid det safavidiska hovet var exakt det som nu kallas för azerbajdzjanskt språk, även om det redan då kallades för olika namn - kysylbash-turkiska (det namn som poeten Sadigi Afshar och Abdol-Jamil Nasiri använde), turki (huvudnamnet), turquesco (som användes av portugiserna), osv. Raphael du Mans, som också skrev en grammatik och en ordbok över det azerbajdzjanska språket under sin vistelse i den safavidiska staten, kallade språket för adjamisk-turkiska.

Enligt Adam Olearius, som besökte Persien under shah Safi I:s regeringstid, talade det safavidiska hovet ett turkiskt språk och persiska hördes mycket sällan, så de flesta perser lärde sig turkiska utöver sitt eget språk. Det faktum att hovets språk var turkiskt nämns också av andra besökare till det safavidiska hovet. År 1607 rapporterade karmeliterna till exempel att "turkiska är vanligt förekommande hos Shah Abbas, adelsmän och soldater". Pietro della Valle skrev att kysylbashi berättade för honom att "det turkiska språket är manligt och lämpligt för soldater, därför talar shahen och emirerna det". Under Shah Abbas II:s regeringstid rapporterade karmeliterna att "turkiska (turkiska) är hovets språk och talas allmänt i Isfahan och i norra delen av landet". Jean Chardin skrev om Qizilbash att "dessa människor och deras språk är så utbredda i norra delen av landet och vid hovet att alla iranier kallas Qizilbash". År 1660 skrev Raphael du Mans att "det dagliga språket i Iran är persiska för folket och turkiska för hovet". Enligt Kempfer, som besökte Iran på 1670-talet, "är turkiska det vanliga språket vid det iranska hovet och även modersmålet för safaviderna, till skillnad från de vanliga invånarnas språk. Användningen av turkiska spreds från hovet till stormännen och adeln och slutligen till dem som ville dra nytta av shahen, så att det i dag nästan betraktas som skamligt för en respektabel person att inte kunna turkiska". Den franske missionären Sanson, som levde i Iran mellan 1684 och 1695, skrev att iranierna regelbundet vädjade till shahens andliga makt med uttrycken "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim" (azeri qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Enligt utländska besökare var den talade turkiska språket vanligt bland alla befolkningsskikt i landet som ett lingua franca.

Willem Floor och Hasan Javadi påpekar att azeriska var språket vid det safavidiska hovet fram till dynastiens fall, och till och med shah Hussein (detta är bra), som inte var intresserad av politik och som gick med på alla adelsmän som erbjöd honom något, sa det.

Den turkiska historikern Cihat Aydogmusoglu noterar att den officiella safavidiska korrespondensen med andra regeringar huvudsakligen skedde på farsi, men även på turkiska. Roger Seyvori säger också att korrespondensen under Shah Ismails tid med turkiska härskare skedde på turkiska. Ett brev från shah Ismail I till Musa-bek Turgutlu från Karaman baylik (från den safavidiska krönikan "Nekâvetü'l Âsâr fi Zikri'l Ahyâr") och ett brev från shah Abbas II till en beglerbek från Shirvan (från Safa-yı Nâsırî och Abbasname) skrevs till exempel på turkiskt språk.

Willem Flor och Hasan Javadi påpekar att korrespondensen mellan "Qizilbash-kungarna" och de ryska kungarna var på azerbajdzjansk turkiska och persiska, så ryska källor rapporterade att "de stora sändebuden (från Ryssland) önskade i samtal med sina hovmän, Ilkhtam-Davlet och hans kollegor att shahens svar skulle vara på turkiska, men i tatarisk skrift".

Safaviderna stödde turkisk litteratur. Azeriska poeter som Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi och Melik-bek arbetade i Isfahan. Evliya Chelibi rapporterade att vid tiden för hans besök i Tabriz skrev minst 78 poeter där.

Safavidernas stamfader och eponym är shejk Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishaq Ardabili (1252-1334). Safaviderna förklarade sig vara ättlingar till den shiitiska imamen Musa al-Qasim, vars rötter går tillbaka till profeten Muhammed och Ali ibn Abu Talib, för att legitimera sin makt. Firuz Shahs ättlingar var sunnimuslimer, även om safaviderna konverterade till shiism på 1400-talet. Saf-ud-Din var favoritmurid och svärson till Sheikh Zahid Gilani, grundare av Zahidiyya Sufi-orden. Efter att ha ärvt makten över denna orden efter Zahid Gilanis död 1301 omvandlade han den till Safaviyya-orden. Ordern fick stöd och berömmelse av de turkomantalande stammarna i östra Anatolien, Azerbajdzjan och norra Syrien. Safi-Ad-Din hade titeln mürşid-i kamil (perfekt guide), en titel som senare bars av grundaren av den safavidiska staten, Ismail I. Under Saf-ud-Dins son Sadr-ud-Din Musa (d. 1391)

Efter att Heydar mördades under okända omständigheter kastades hans tre söner, Sultan Ali, Ibrahim Mirza och Ismail, i fängelse i Istahr. Sultan Ali dödades snart och Ibrahim Mirza dog i Gilan. Ismail var således den sista överlevande medlemmen av den safavidiska familjen. Safavidfamiljen själv var en del av Ak Koyunlu-stamgruppen. Vid den här tiden hade shejkerna i Ardebil en stor stridsstyrka i form av sina murider från olika turkiska nomadstammar, som bar turbaner med tolv röda ränder för att hedra de tolv imamerna, vilket gav dem smeknamnet "Kyzylbashi" ("rödhåriga"). De hade också långa azerbajdzjanska mustascher och en knubb på sina rakade huvuden. Kizilbashi brukade före slaget utbringa ett krigsrop på azeriska: "Å min pir, min mursheed, må jag vara ett offer för honom". Baserat på dessa stammar invaderade shah Ismayil först Shirvan år 1500 och erövrade sedan Tabriz 1501, där han tog shahens titel och därmed upprättade Safavidernas stat. Efter sina erövringar fördelade Ismayil fångarna, de erövrade troféerna och landområdena mellan kazilbashernas vicekungar. Turkiska stammar med turkiskt ursprung och språk dominerade således över den inhemska befolkningen överallt i Iran. En privilegierad och mäktig kast uppstod i Iran, som innehade alla högsta och civila poster och befattningar och styrde Irans folk med absolut makt och maktfullkomlighet. Kyzylbashi-turkarna tyckte att det var en skam att stå under persiskt befäl. Kyzylbashi hatade i allmänhet den persiska kulturen och blandade sig inte fritt med Irans ursprungsbefolkning. Under den safavidiska perioden kallades därför Iran för Qizilbash-staten (Memleket-i Qizilbash), trots att shahen kallades Shah of Iran.

Den förste representanten för den safavidiska dynastin är känd i historien inte bara som en militär befälhavare och grundare av staten, utan också som en medeltida azerbajdzjansk poet som skrev under pseudonymen Khatai. En samling av hans dikter på azerbajdzjanska har publicerats i form av Khatai's Diwan, och flera av hans dikter på farsi är också kända.

I en av sina verser skrev Shah Ismail: "Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu", vars semantiska översättning enligt Vladimir Minorsky är "Gud kom till tals i Khatai, som blev mentor för turkarna (i Azerbajdzjan)".

Under Ismail utsågs statliga vicekonferenser uteslutande bland kysylbash-turkarna. De drev in skatter och använde intäkterna för att upprätthålla sina hushåll och sina väpnade styrkor. Deras enda skyldighet gentemot shahen var att ta med sig ett visst antal beridna trupper för att tjäna honom vid behov och att skicka honom en dyr nyårspresent. De bar titeln emir och chefen bland dem ledde en mindre version av det kungliga hovet och den centrala administrationen. Dessa feodala besittningar kunde avskaffas av shahen, och det gjorde de ibland, men det fanns en oundviklig tendens att betrakta dem som en enda stams ärftliga besittningar. Qizilbashierna, som ursprungligen var fanatiskt lojala mot Ismail, var representanter för de turkiska stammarna i Anatolien och Azerbajdzjan. Med deras hjälp kunde han och hans efterföljare stå emot, ibland till och med segrande, de oavbrutna angreppen från sunni-turkarna: från öster från shaybaniderna (Khiva och Buchara) och från väster från ottomanska turkarna.

År 1508 hade Ismail blivit herre över alla länder i Ak-koyunlu-staten Uzun-Hasan (som också var Ismails morfar i mödradömet) och blev granne med de tidigare Beykara-besittningarna som besattes av sheibaniderna och gick i krig med dem. 1510 fördrevs sheibaniderna från Khorasan till Transoxanien. Kriget med det osmanska riket hade brutit ut när den osmanska sultanen Selim I hade låtit avrätta 40 000 shiiter i Anatolien under sitt styre (1513). År 1514 lyckades Selim besegra den safavidiska armén och erövra Tabriz nära Chaldiran. På grund av den extremt kalla vintern 1514-1515 och den osmanska arméns utmattning fortsatte Selim I. dock inte invasionen till Iran, utan lämnade Azerbajdzjan och begränsade sig till att erövra östra Anatolien och Mesopotamien. Efter Selims död (1519) erövrade Ismail Georgien, men Qizilbashs fanatiska tro på Ismails oövervinnlighet rubbades allvarligt efter Safavidernas nederlag i det ovannämnda slaget vid Chaldiran.

Under shah Tahmaspe I (1524-1576) erövrade de osmanska turkarna 1534 östra Anatolien upp till Vansjön och Irak med Bagdad och de shiitiska helgedomarna Nedjef och Kerbela. 1549 och 1554 genomförde de flera förödande attacker mot Azerbajdzjan (ett uppslitande krig med shaybaniderna vid deras östra gräns pågick). År 1555 undertecknades en fred med turkarna där safaviderna erkände de ottomanska erövringarna.

År 1582 utropade de khorasiska qizilbashierna Mohammeds yngste son, deras vicekung i Khorasan, den begåvade Abbas, till shah och gav honom tronen fyra år senare.

Abbas I den store (1586-1628) undanröjde en gång för alla möjligheten att de Qizilbashfejderna skulle upprepas: en särskild "shah retinue" ("Shah Seven") bildades, som inkluderade personer från alla Qizilbashstammar, och den kompletterades med en permanent armé (med skjutvapen och artilleri). År 1598 flyttades huvudstaden till Isfahan, Irans centrum. Abbas centraliserande politik, som byggde på gamla traditioner av iransk statsbildning, gjorde det möjligt för vissa orientalister (W. Hintz, H. Remer) att dra slutsatsen att safaviderna hade etablerat en persisk nationalstat i Iran (andra författare anser dock att det är en överdrift). För att minska Qizilbashys inflytande skapade Tahmasp I en ny klass av gulamer och använde dem i armén och den civila förvaltningen. De rekryterades från kristna familjer (främst armenier och georgier) som konverterade till shiism. De växte upp i baracker. I huvudsak var de shahens personliga slavar. Inte bara armén av kristna slavar under Abbas I växte och växte, utan de kristna var tvungna att betala en årlig tribut, den så kallade "peshkesh", vars största del täcktes av "sauri" - skatten, som gick till den kungliga kassan, huvudsakligen på bekostnad av de betungande avgifterna från bönderna. I slutet av Abbas I:s regeringstid utgjorde gulamerna inte längre en femtedel av alla emirer, utan kyzylbashierna var fortfarande de absolut dominerande.

Även om shah Abbas satte stopp för de inbördes stridigheterna och försvagade den qizilbashiska adeln försvann inte Qizilbash från scenen och blev inte helt marginaliserade eller eliminerade, utan fortsatte att spela en viktig roll i den safavidiska staten med den enda förändringen att det administrativa systemet blev mer komplext med fler rivaler i kampen om makten, och de fortsatte dessutom att vara den viktigaste militära och politiska kraften. Allt som rörde styret utanför shahens palats vilade också på turkarnas söner. Andrew Newman påpekar att kysylbashierna fortsatte att spela en viktig roll och kämpade tillsammans med gulamerna, och att de även innehade viktiga positioner som provinsernas härskare. De äldsta i Kyzylbashi var fortfarande de viktigaste vid Shah Abbas hov. De turkiska stammarna fortsatte att tala vid alla viktiga händelser. Både kysylbashierna själva och det turkiska (azerbajdzjanska) språket behöll sin betydelse som hovets, arméns och domstolarnas språk som tidigare. Att kysylbashierna behöll makten bekräftas till exempel av kampen om posten som övervisir i mitten av 1600-talet.

Sheibaniderna besegrades vid Herat 1598 och starka gränsbygder av kurder och kajarturkar (Qizilbashs) upprättades vid Atrek, vid Merv, för att förhindra deras räder. Under ett krig mot ottomanerna återerövrades Azerbajdzjan, Shirvan och Georgien 1607, och under nästa krig, 1623, Bagdad med Nedjef och Kerbela; Bagdads sunniter slaktades. Önskan att hitta allierade mot Turkiet, liksom tvister med portugiserna och engelsmännen om ön Hormus och den närliggande hamnen i Hormuzsundet, Gamroun (från 1622 Bender-Abbas), var orsaken till Persiens diplomatiska förbindelser med Västeuropa. Inom staten försökte Abbas främja handeln och byggde många vägar (en motorväg på 400 versts genom Mazanderan till Astrabad), broar, karavaner och basarer. Den nya huvudstaden Isfahan dekorerades, Qazvin och det heliga Mashhad förbättrades. Även om shahen själv inte var någon strikt muslim (han älskade till exempel vin), var han uppmärksam på religiösa frågor och fullbordade den organisation av den shiitiska hierarkin som Ismael I hade påbörjat. I familjen var Abbas en tyrann; av misstänksamhet lät han döda sin äldsta son, förblinda de två andra och försvagade sin sonson med opium och orsakade på så sätt sin avkommas degeneration.

Efter Abbas

Sefi I (1628-1641), sonson till Shah Abbas, var en hänsynslös tyrann som när han besteg tronen avrättade de bästa männen i sin stat. Hans år vid makten präglades av stora territoriella förluster, då Shah Jahan, härskare över det indiska mogulriket, intog Kandahar från den safavidiska staten, och Murad IV, den turkiske sultanen, intog Bagdad (1638). Slaget vid Bagdad var det sista militära slaget mellan Osmanska riket och Safaviderna och ledde till att Safaviderna förlorade kontrollen över hela Mesopotamien. Efter detta fick shiiterna inte resa till Kerbala i fred på omkring 200 år och tillträdet till Mecka begränsades.

Abbas II (han var bara upptagen av harem och vin, men statsangelägenheterna gick bra under goda ministrar; Kandahar återlämnades. Den safavidiska staten blomstrade fortfarande, vilket europeiska resenärer som besökte Iran vittnade om.

Under Abbas II stärktes safavidernas handelsförbindelser med det ryska kungadömet avsevärt. Under Safi I och Abbas II ökade de europeiska köpmännens roll i Safavidernas Iran. Sefi I ingick ett avtal med det engelska Ostindiska kompaniet som åtog sig att betala shahen 1500 pund sterling årligen som en "gåva" och att köpa silke till ett värde av 60 000 pund sterling årligen. Från och med 40-talet på XVII-talet intog engelsmännens rivaler, holländarna, den första platsen i handeln med Persien, och de fick också rätt att tullfritt exportera silke från Safavidstaten. Under Abbas II gavs också privilegier till franska köpmän, vars fabriker och anläggningar uppstod i Isfahan och Bender Abbas.

Den ottomanske sultanen Mehmed IV skickade en ambassad till Shah Safi II:s hov. Ambassadens rika gåvor var avsedda att förändra stämningen vid det safavidiska hovet, och de uppnådde sitt syfte. Mehmed IV gav Safavidernas rike en försonande hälsning och såg till att de fredliga förbindelserna med Safaviderna fortsatte genom att betala pengar till dem och lätta på restriktionerna för pilgrimsströmmarna till Mecka. Osmanerna tycks till och med ha vädjat till safaviderna om hjälp mot de kristna makterna på grundval av gemensam religion. Shah Safi II ska ha svarat på denna begäran genom att meddela att safaviderna inte hade för avsikt att ta ställning eller ingripa i konflikten. Han svarade på ett liknande sätt på de ottomanska framställningarna genom att hänvisa till det sedan länge förlorade Bagdad och förklarade att

"...när Babylon återlämnas till honom kan han gå med på att hjälpa Porte, men annars, när kriget mot de kristna är över, kommer hans mål att vara att återfå denna fästning, som har tillhört hans rike för länge sedan."

Den siste safaviden, Soltan Hussain (1694-1722), föll under prästerskapets inflytande. Detta gillade varken armén eller befolkningen, eftersom mullaherna ökade förföljelsen av sufier, vars mystiska strävanden stod i strid med den hierarkiska shi'ismen. Sultan Husseins svaga styre ledde till revolter och den afghanska erövringen 1722. Makten i Iran föll i händerna på den afghanska Hotaki-dynastin. Mir Mahmud utropade sig själv till shah.

År 1722 kollapsade den safavidiska staten faktiskt under afghanernas slag, men under de följande åren försökte många safavider, och även de som utgav sig för att vara medlemmar av denna dynasti, att ta makten. 1729-1736 och 1750-1773 tillhörde makten i Iran nominellt safaviderna, men i själva verket regerade Nadir Khan Afshar respektive Kerim Khan Zend.

Safaviderna under det afghanska styret

I februari 1725 blev den afghanske härskaren i Iran, Mir Mahmud Shah, när han hörde nyheten om att sultan Husseins andra son Sefi Mirza hade flytt, rasande och lovade att slakta alla prinsar i den safavidiska dynastin och bara lämna sultan Hussein vid liv. Prinsarna, inklusive den före detta shahens farbröder och bröder samt hans söner med olika fruar, samlades bundna på palatsets gård och slaktades av Mir Mahmud personligen och hans två assistenter. Sultan Hussein, som kom till ljudet av skrik, lyckades skydda de två unga prinsarna, även om han själv blev skadad. Den afghanska härskaren skonade de två unga safavidiska prinsarna, men över hundra dog i massakern.

Över hela Iran började det dyka upp många som hävdade att de tillhörde Safaviderna. De överlevande, som påstås ha flytt från det belägrade Isfahan 1722 eller från Mir Mahmuds avrättning, fick stöd mot den faktiska makten. Hazin Lahiji räknar till 18 sådana krav enbart under det afghanska styret, och ytterligare ett dussin under Nadir Shah.

De tre första anspråksägarna förklarade sig vara Sefi Mirza, den avsatte sultanen Husseins andra son. Den första av dem reste en armé bland lurerna i Kirmanshah 1722 och befriade Hamadan från ottomanerna. Han mördades dock fem år senare på order av sina tidigare allierade från Lur. Den andra pretendenten, från närheten av Shustar, fick stöd av Bakhtiar Khalilabad i slutet av 1724 och hade en armé på 20 000 man mellan Shustar och Khurramabad. År 1727 krävde Tahmasp II och Nadir Khan av Mashhad att krigsherrarna i Bakhtiar skulle döda pretendenten, vilket de gjorde på hösten. En tredje "Sefi Mirza", vars riktiga namn var Mohammed Ali Rafsinjani, intog Shustar i augusti 1729, men den lokala härskaren tvingade honom att fly till gränsen, varifrån ottomanerna skickade honom till Istanbul med tanken att han skulle kunna vara användbar i förhandlingar med dem som skulle ersätta afghanerna på Irans tron. Osmanerna använde Rafsijani framgångsrikt för att underblåsa oroligheter på den norra fronten när Nadir Shah belägrade Mosul. Ingen av dessa skrytare erkändes som äkta. Den riktiga Sefi Mirza (född 1699) utropades till statsarvinge under belägringen av Isfahan 1722, men mäktiga hovmän gav snart titeln vidare till den svagare Tahmasp II. Den senare flydde till Qazvin i juni 1722, och Sefi Mirza var troligen en av dem som tillfångatogs av afghanerna i oktober 1722 och avrättades i februari 1725. Det är möjligt att rapporterna om en av de anspråkslösas handlingar spred ryktet att Sefi Mirza hade rymt från fångenskapen, vilket fick Mir Mahmud att mörda alla tillfångatagna safavider utom den avsatte shahen själv och hans två yngre söner.

Den enda äkta Safavid som tillsammans med Tahmasp II kunde göra motstånd var Mirza Seyyid Ahmed. Han var också Tahmasps enda rival och under tre år det största problemet för de afghanska erövrarna. Mirza Seyyid Ahmed var en ättling till Shah Suleimans dotter, som var hans farfars Mirza Daud Marashis tidigare hustru. Han flydde från det belägrade Isfahan tillsammans med Tahmasp, men bestämde sig för att en sådan dryckesman inte kunde leda motståndet och flydde till Fars, där han fick stöd av lokala emirer och deras trupper. 1724-1725 belägrades Mirza Seyyid Ahmed i fästningen Jahrum. Belägringen upphörde när nyheten om Mir Mahmuds mord kom och Seyid begav sig till Fas-regionen, där hans armé hade ökat till 6 000 man. Han besegrade den armé som Tahmasp hade skickat mot honom och besegrade sedan vicekungen i Kirman och intog staden. I november 1726 kröntes han till Ahmed Shah Sefevi. På marschen mot Shiraz besegrades han av den afghanska armén. Med en liten armé marscherade han mot Kirman och fick veta att hans tidigare anhängare i Kirman hade konspirerat för att överlämna honom till afghanerna. Ahmed Shah, med ett litet antal anhängare, undvek en strid med en armé som Tahmasp skickat, och begav sig till Bandar Abbas, där han tillfångatog den afghanske guvernören och intog staden. Till slut blev han belägrad i Hasanabad. Hans bror Mirza Abd al-Aimma fångades av afghanerna när han försökte fly genom en tunnel, varefter Ahmed Shah själv kapitulerade. Trots ett löfte om liv avrättades han och hans bror av den afghanske härskaren Mir Ashraf i juli-augusti 1728.

Det fanns också tre andra sökande som uppgav sig vara Ismail Mirza, en annan yngre bror till Tahmasp II. Den mest aktiva av dem, Zeynal, intog flera städer i Lahijane och med sin armé av pöbel beväpnad med käppar och trumpeter tvingade han till och med vicekungen som försökte slå ner upproret på flykt. De senare tvingade dock Zeynal att dra sig tillbaka till Mugan och Khalkhal, områden som både ottomanerna och ryssarna gjorde anspråk på. Med en armé på 5 000 man tog Ismail Mirza strid mot ottomanerna. Qizilbashis i den ottomanska armén hoppade av till rebellerna och ottomanerna besegrades. I Ardabil hedrade Zeynal Sefi-ad-Dins mausoleum och utökade snart sin armé till 12 000 man. Med denna armé drev han resterna av de ottomanska styrkorna i Mugan mot Ganja, men dödades snart av sina allierade, förmodligen på ryssarnas uppmaning.

En annan pretendent till namnet Ismail Mirza, möjligen en äkta, dök upp omkring 1732 i Isfahan, strax efter att staden befriats från afghanerna. Ismail blev dock snart måltavla för intriganter som beslutade att döda Tahmasp och ersätta honom med Ismail. Tahmasp lät därför avrätta Ismail Mirza och hans anhängare.

Tahmasp Mirza, tredje son till sultan Hussein, flydde från det belägrade Isfahan till Qazvin i juni 1722 och utropade sig själv till shah strax efter Isfahans fall och faderns abdikation i november. I december 1722 hade dock afghanerna intagit Qazvin (även om befolkningen gjorde uppror en månad senare och fördrev afghanerna) och Tahmasp II flydde till Azerbajdzjan, som snart intogs av den ottomanska armén. Tahmasp II flydde sedan till Mazendaran och fick stöd av den mäktiga Qajar-stammen som styrde regionen från sin huvudstad Astrabad. Tahmasp var en ganska svag härskare och var omgiven av tredje klassens rådgivare. I detta läge tog Ryssland och Osmanska riket över en stor del av landets norra och västra delar. I september 1723 undertecknade Ryssland och Tahmasps ambassadör Ismail-bek Sankt Petersburgfördraget. Peter I erkände Tahmaspah som shah av Iran och alla länder som erövrats under det kaspiska fälttåget utom Derbend, Gilan, Mazendaran och Astrabad, även om shahen själv aldrig ratificerade fördraget och ryssarna inte hade någon särskild makt öster om Resht, vilket lämnade de lokala khanerna vid makten och Ismael-bek, som undertecknat kontraktet, föll i vanrykte och dog i exil. I juni 1724 undertecknade ryssarna och ottomanerna ett nytt avtal om att dela upp nordvästra Iran. Om Tahmasp bekräftade fördraget erkände det osmanska och det ryska imperiet honom oåterkalleligt som Irans shah. Osmännen lovade också att förbli neutrala om Ryssland skickade trupper till Tahmasps hjälp mot afghanerna. Efter Peters död i februari 1725 minskade dock det ryska intresset för Iran och Ryssland lämnade de erövrade områdena.

Den 22 april 1725 störtades den grymme shahen Mir Mahmud av sin bror Mir Ashraf. Några dagar senare dog han - möjligen på grund av sjukdom, eller så ströps han helt enkelt. Den 26 april utropade Mir Ashraf Hotaki sig själv till Irans shah. Under tiden ville Tahmasp II gå snabbare fram mot afghanerna, men hans militanta Qajaranhängare ansåg att afghanerna fortfarande var för starka. Fath-Ali Khan Qajar, Tahmasps general, såg också fördelar för honom och hans anhängare att erövra deras citadell Astrabad i närheten. Han tvingade shahen att inleda en kampanj mot rebellen Malik Mahmud, den tidigare safavidiska vicekungen som hade tagit makten i Khorasan.

I början av 1726 skickade Tahmasp II en ambassadör till Nadir Khan, en mäktig krigsherre i Khorasan, för att ansluta sig till shahen och qajarerna. Nadir svarade positivt och övertalade shahen att komma till Khorasan tidigare. Den senare bekräftade Nadirs nominella titel som vicekung av Abiward. I september 1726 gick Tahmasp och Fath-Ali Khan Qajar in i Khorasan och etablerade Habushan som sin bas. Den 19 september anslöt sig Nadir till dem med en imponerande styrka på 2 000 kavallerister och infanterister, mestadels afsharer och kurder, med artilleri och kameler med kanoner.

Fath-Ali Qajar begick ett misstag när det gällde fälttåget till Khorasan och annekteringen av Nadir, eftersom hans förbindelser med Tahmasp inte var goda. Han underkastade sig inte Tahmasp i början och använde det endast för att legitimera sin makt (större delen av den iranska befolkningen förblev lojal mot safaviderna). I början av 1726 hade shahen blivit Qajarernas fånge.

Fath-Ali Khan började inse att den unge shahen och Nadir Khan hade förenat sig mot honom, och till och med några av qajarerna tänkte förråda honom. Han hade inte väntat sig detta - marschen till Khorasan var trots allt hans idé. I ett försök att ta sig ur sin situation beslutade han att dra sig tillbaka till Astrabad och inledde förrädiska förhandlingar med Malik Mahmud. Den 10 oktober avlyssnade Nadirs spanare brevet. Shahen blev rasande och Fath-Ali Khan Qajar arresterades. Nadir Khan, som fruktade dåliga konsekvenser, beslutade att bara fängsla Fath Ali i Qalat. Nästa dag halshöggs dock Fath Ali i hemlighet på shahens order medan Nadir var upptagen med andra saker.

Tahmasp utsåg Nadir Khan till gurchi bashi (högsta befälhavare) och gav honom namnet Tahmaspkuli-khan (Tahmasps slav). I november 1726 intogs Mashhad och Malik Mahmud tillfångatogs. Han benådades först, men avrättades den 10 mars 1727 tillsammans med sin bror och brorson för uppvigling och missbruk av benådningen.

Efter erövringen av Mashhad försämrades relationerna mellan Tahmasp och Nadir. Hovmännen gjorde allt de kunde för att ställa Tahmasp mot Nadir. Kurderna, som mindes sitt bittra nederlag mot Nadir, var också inblandade i detta. På sina rådgivares inrådan lämnade Tahmasp Mashhad i februari 1727 och bosatte sig i den kurdiska staden Habushan. Härifrån förklarade han Nadir för förrädare och skickade brev till alla sidor för att be om militär hjälp mot honom. Hans ministrar övertalade kurderna och andra att göra uppror mot Nadir, vilket många gjorde. Som svar på detta konfiskerade Nadir Tahmasps och hans ministrars ägodelar i Mashhad och ställde staden under sin bror Ibrahim Khans kontroll. Nadir skickade sedan trupper mot Habushan och utkämpade strider mot kurderna på vägen. Han inledde en belägring av Habushan och tillfångatog flera kurder från Garachurlu-stammen som försökte ta sig ut ur staden. Han kastade dem i en grop och hotade att bränna dem levande, men släppte dem först efter att ha skrämt dem. Den besegrade Tahmasp beslutade att inleda förhandlingar med Nadir. Nadir berättade dock för sändebudet att han var orolig för att shahen skulle döda honom. Ambassadören protesterade mot att Tahmasp hade svurit att inte skada Nadir, varpå denne ironiskt svarade att shahen också hade svurit att skydda Feth Ali Khan på morgonen och beordrat att han skulle dödas på kvällen. Trots detta slöts en överenskommelse och den 21 mars hade Tahmasp återvänt till Mashhad.

Nadir Khan underkuvade även Abdalis afghaner från Herat, som belägrade Mashhad flera gånger. Efter Abdalis nederlag i oktober 1727 återupptogs meningsskiljaktigheterna mellan Nadir och Tahmasp. De senare började attackera Nadirs allierade och krävde att Nadir inte skulle lyda. Han låste in sig i staden Sabzawar, men den 23 oktober tvingade Nadir honom att ge upp. Tahmasp var desperat och försökte fly och begå självmord. Han avväpnades och Nadir började använda sitt sigill och ge order i shahens namn. Tahmasp försökte inte längre frigöra sig från Nadir.

Under de följande månaderna besegrade Nadir kurderna, Yomud-turkmenerna, Abdali och tidigare ministrar från Tahmasp som hade gjort uppror mot Nadir. Nadir besegrade slutligen abdali-afghanerna i maj 1729, och Herats härskare, Allah Yar Khan, bekräftades som vicekonung till Tahmasp II i Herat. Den 29 september 1729 besegrade Nadir Ashraf Shahs afghanska armé vid Mehmandust. Ashraf flydde till Kandahar och i december 1729 övergick Isfahan till Tahmasps kontroll (i själva verket hade Nadir makten), vilket innebar slutet på det afghanska styret i Iran.

Under våren och sommaren 1730 genomförde Nadir ett framgångsrikt fälttåg mot ottomanerna, men tvingades snart lämna landet för att bege sig till Khorasan, där afghanerna i Abdali-folket gjorde uppror igen. Tahmasp II såg Nadirs frånvaro som sin egen chans att angripa ottomanerna och genomförde ett katastrofalt fälttåg (januari 1731-januari 1732). Osmanerna slog tillbaka attacken mot Erivan i mars 1731 och intog sedan en efter en städerna Kirmanshah (30 juli), Hamadan (18 september), Urmia (15 november) och Tabriz (4 december 1731). Tahmasp och den ottomanske befälhavaren Ahmed Pasha undertecknade ett fredsavtal som innebar att ottomanerna fick Erivan, Ganja, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti och Shirvan och iranierna Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan och områden som beboddes av Hawiza-stammen.

Tre veckor senare undertecknade Tahmasp Resht-fördraget med Ryssland, där Ryssland gick med på att lämna de flesta av de territorier som det hade ockuperat på 1720-talet.

Fördraget mellan Ahmed Pasha och Shah Tahmasp var inte till gagn för vare sig iranierna eller ottomanerna. Under hela staten kritiserades Tahmasp för att ha besegrat ottomanerna och förlängt deras närvaro i Iran. Nader Khan, som återvände från Herat, använde sin personliga prestige och popularitet hos folket samt sin militära makt för att störta Tahmasp och skicka honom till Khorasan för fängelse den 7 juli.

Den nya shahen var Tahmpaspahs åtta månader gamla son, som kröntes den 7 september (eventuellt tidigare) som Abbas III. Nadir Khan avstod från namnet Tahmasp-kuli Khan och antog titlarna wakil-ad-dawla (statens representant) och naib-as-saltan (vicekung). Abbas nominella makt upphörde den 8 mars 1736 när Nadir utropade sig själv till shah. I slutet av februari 1740 mördades Tahmasp II, Abbas III och hans bror Ismail i Mashhad av Muhammad Hussein Khan Qajar på order av Nadirs son Rizakuli för att förhindra en eventuell kupp till förmån för Safavi mot bakgrund av nyheten om Nadirs död i Indien.

Det fanns färre kandidater till den safavidiska tronen under den afghanska perioden än under det afghanska styret, men de var ändå en indikator på safavidernas knappt minskade prestige, eftersom de bidrog till de provinsiella uppror som inledde Nadir Shahs fall.

En av de sökande var en person som uppgav sig vara Sam Mirza, en av sultan Husseins många söner, även om det är tveksamt om denne hade en son med det namnet. Pretendern fick stöd i Ardabil 1740, men hans uppror slogs snabbt ned av Nadirs brorson Ibrahim. På Ibrahims order fick Sam Mirza sin näsa avskuren och släpptes sedan. Tre år senare ledde höga skatter till ett nytt uppror och Sam Mirza kom ut från sin tillflykt i Dagestan för att göra ett nytt försök. Han fick sällskap av Muhammeds Kazikumukh-trupper. Rebellerna dödade vicekungen av Shirvan, Heydar Khan, och intog Aghsa. Revolten spred sig till Guba, där lokala Muganlah-enheter gjorde uppror och överlämnade staden till Sam Mirza och Muhammad. Denna farliga utveckling uppmärksammades av Nadir, som belägrade Mosul i oktober 1743. Nadir skickade en stark armé mot rebellerna under befäl av sin son Nasrullah, svärson till Fatah Ali Khan, befälhavare för azerbajdzjanska trupper och vicekung av Urmia och Ganja. Rebellerna besegrades nära Shamakhi i december 1743. Den skadade Muhammed flydde till Dagestan och Mirza själv till Georgien.

Ungefär samtidigt fick Nadir veta att Mohammed Ali Rafsijani, alias "Sefi Mirza", som efter den misslyckade kuppen i Shustar 1729 hade tagit sin tillflykt till turkarna, nu på uppdrag av sina herrar var på väg mot den iranska gränsen via Erzerum och Kars. I början av 1744, när Nadirs fredsförhandlingar med ottomanerna verkade fruktlösa, fick pascha av Kars order om att ge ytterligare stöd till pretendenten och skickade brev till de iranska ledarna och aristokraterna vid gränsen där han uppmanade dem att göra uppror. Samma vår gav sig Nadir iväg från Hamadan för att slå ner upproret och fick på vägen nyheten att de georgiska monarkerna Teimuraz och Irakli hade tillfångatagit Sam Mirza. På Nadirs order berövades den redan lemlästade Sam Mirza sitt öga och skickades till Pascha av Kars med ett brev: "När Sefi Mirza är här kan de okända bröderna se på varandra".

Detta hån slutade inte med Sam Mirza, och strax innan Nadir Shah mördades dök han upp igen i Tabriz, där han utropades till shah av den missnöjda mobben. Ali Shah, Nadirs efterträdare, skickade en armé mot Sam Mirza, som besegrade rebellerna och slutligen dödade Sam Mirza.

Den knappast väntade safavidiska kuppen ägde rum i slutet av 1749, två år efter Nadir Shahs död, när en fraktion av Shahrukh Shah besegrade de stridande Adil Shah och Ibrahim Shah.

Mir Sayyid Muhammad, som mutawali i Mashhads helgedom och sonson till Suleiman Shah, var en inflytelserik person i både Mashhad och Qom, vilket gjorde honom till ett potentiellt hot mot Adil Shah, som han hjälpte till att komma till makten. Adil tog Sayyid med sig på en kampanj mot Ibrahim. Efter sin seger över Adil utsåg den senare Mir Saeed Muhammad att vakta egendom och fångar i Qom. Mir Sayyid motsatte sig dock Ibrahim och fördrev den afsharianska garnisonen från Qom; han förklarade sig sedan lojal mot Shahrukh och accepterade en inbjudan till Mashhad med ett löfte om att överlämna den tidigare afsharianska egendomen.

Enligt biograferna hade Mir Saeeds anhängare länge motsatt sig hans anhängares krav på att han skulle utropa sig själv till shah. I Mashhad stod det dock klart att han hade ett stort stöd och att Shahrukh skulle försöka döda honom. I slutet av 1749 gjorde Mir Saids anhängare, ledda av Mir Alam Khan, uppror och förde honom triumferande från helgedomen till palatset. Shahrukh störtades och fängslades. I januari 1750 kröntes Mir Said högtidligt till Suleiman II.

Nadir Shahs imperium hade dock redan kollapsat och det var uteslutet att en ny shah skulle komma till den tidigare huvudstaden Isfahan, som snart blev centrum för olika marionetter till Ali Mardan och Kerim Khan. I öster intog Ahmad Shah Durrani Herat. Suleiman skickade ambassadörer till Kandahar med ett brev som syftade till att återupprätta förbindelserna mellan den safavidiska monarken och hans afghanska vasall, och i vilket Ahmad Shah kallades Ahmad Khan Saduzai. Den durranska shahen var förbittrad och förberedde sig för krig.

Samtidigt, medan Suleiman II var ute på jakt, satte Alam Khan Shahrukh i blindo för att förhindra en eventuell pro-afsjaridisk kupp, vilket ledde till meningsskiljaktigheter mellan parterna i regeringen. Afsharidiska anhängare var missnöjda med att Nadirs återstående skatter användes, att religiös egendom som Nadir tidigare konfiskerat för armén skyddades, att deras krav avslogs och att utpressning skedde under en skatteamnesti. Några veckor senare genomförde de en Afsharidisk motkupp. Under ledning av Yusuf Ali Khan Jalair övertygades konspiratörerna av Shahrukhs fru om att han inte var blind. I februari 1750 störtades Suleiman II och blev förblindad. Rebellerna släppte Shahrukh från sitt fängelse, men lyckades bara övertyga honom om att han var lika blind som deras senaste offer.

Safaviderna efter afshariderna

Efter mordet på Nadir Shah 1747 började en maktkamp mellan olika fraktioner i Iran.

År 1752 förklarade sig en viss man vara Hussain Mirza, son till Tahmasp II. Tillsammans med historikern Mirza Mahdi Astrabadi hade Nadir Shah skickat honom som ambassadör till Istanbul, men efter sin mästares död beslöt han att stanna kvar i Bagdad tills den politiska situationen blev klarare. Pretenderns biografi var i bästa tradition av sitt slag: han överlevde Mir Mahmuds massaker på de safavidiska prinsarna som spädbarn och skickades av sina anhängare till Ryssland via Georgien. Han uppfostrades av den ryska kejsarinnan, som berättade sin historia och efter att prinsen blivit myndig lät honom återvända till sitt hemland och återfå sin krona. Det är inte känt om de trodde på honom, men Mustafa Khan Bigdili Shamlu och Bagdad-härskaren Suleiman Pasha stödde honom och såg i den självutnämnde prinsen en möjlighet att återvända till Iran med inflytelserika män. Ali Mardan-khan Bakhtiyari och hans allierade Ismail-khan Faili hade också en chans att ta makten i Iran, särskilt sedan deras Zend-motståndare Kerim-khan förlorat sin safavidiska skyddsling Ismail III Qajaram.

Den falske prinsen utropades till sultan Husayn II och tillsammans med en eskort från Suleiman Pasha och förstärkningar från stammarna Lurian och Bakhtiyar inledde han ett fälttåg mot Kermanshah, som belägrades av Kerim Khan. Sultan Hussein visade sig dock vara en viljelös och dåraktig man. Dessutom visade det sig att han var armenisk av mor och azerbajdzjansk av far. Den besvikna armén saktade ner sin framryckning och stammens milis återvände till bergen, och i september 1752 intog Kerim Khan Zend Kermanshah. Kerim Khan besegrade sedan sultan Hussein II:s armé. Mustafa Khan Bigdili Shamlu tillfångatogs och Ali Mardan Khan Bakhtiyari flydde in i bergen med bedragaren, varefter han förblindade honom och skickade honom till de shiitiska helgedomarna i Irak, där bedragaren också dog 1774.

Den franske resenären Claude Charles Peyssonnel rapporterade att år 1752

År 1776 dök en annan anspråkstagare upp, en viss Hassan Sabzawari, som presenterade sig som son till Tahmasp II. Vid tiden för hans pilgrimsresa till Bagdad hade Nadir Shahs änka och Tahmasp II:s syster dött. Hassan lyckades övertyga Bagdads härskare, Suleiman Pasha, om att han verkligen var den han påstod sig vara, och trots protesterna från de andra safaviderna fick han ett enormt arv.

Efter Nadir Shahs död 1747 skapades ett maktvakuum i Irans centrala västra provinser, som snart fylldes av iranska stamförbund - lurerna, lakas, kurderna och bachtiaris. Under ledning av Ali Mardan-khan Bakhtiyari och sedan Kerim-khan Zend hade dessa Zagrosstammar kontrollerat Irak Ajem och Isfahan sedan 1750. De använde sig av safavidiska prinsar för att legitimera sin makt. I Isfahan fanns det vid denna tid två eller tre prinsar av detta hus, söner till den tidigare adelsmannen Mirza Murtada och dotter till sultan Hussein I. Den yngste av dem, Abu Turab, kröntes 1750 som Ismail III.

Den formella shahen, som Sultan Hussein II, behandlades inte ens med en ansträngd respekt och ignorerade till och med det faktum att han inte ville vara shah. Först var han i händerna på Ali Mardan Khan Bakhtiyari men fångades av Kerim Khan Zend. Från den senare blev Ismail III bortförd under flera år av en annan maktutövare, Muhammad Hasan-khan Qajar. Efter att Kerim-khan Zend etablerat sig som härskare över västra Iran fängslades Ismayil III i fästningen Abadan med proviant, dagersättning och en gåva för varje Novruz från hans regent Kerim-khan undertecknad "från din ödmjukaste tjänare". Det var här som Ismail III tillbringade de sista åtta åren av sitt liv, från 1765 till 1773, med att tillverka knivar och dö i medelåldern.

Kerim Khan hade titeln waqil al-dawla (statens kommissionär) och sedan 1765 waqil al-ra'ayah eller waqil al-hala'ig (folkets kommissionär). Han undvek att kalla honom för shahen, eftersom shahen befann sig i Abadan och han bara var hans tjänare.

År 1556 intog Shah Tahmasp I Kandahar, som tillsammans med delar av Dawar och Garmsir gavs till hans brorson Sultan Hussain Mirza. Efter den sistnämndes död 1575 dödades hans äldsta son av Ismayil II och resten fängslades. De räddades endast genom shahens död. Den nye shahen Mohammed Khudabende gav Kandahar till sultan Hussains andra son, Muzaffar Mirza. Davar fram till floden Helmand gavs till sultan Hussein Rustam Mirzas tredje son (1570-1642).

Under de safavidiska fejderna var Rustam Mirza motståndare till Sistans härskare Malik Mahmud, men hans bror Muzaffar, som ursprungligen hade stött honom, övergick till Malik Mahmuds sida. Rustam Mirza besegrades och flydde till Indien 1592 tillsammans med sina fyra söner och sin bror Sanjar Mirza. Mogulpaddishan Akbar gav Rustam titeln Panjhazari och gav honom Multan, som var mer värdefullt än Kandahar. Akbar ville ge Rustam till Mirza Chitor 1594, men utnämnde honom sedan till härskare över Pathan, där han tillsammans med Asaf Khan besegrade den lokala Basu-härskaren. Asaf Khan och Rustam kom dock inte överens och den senare kallades till domstolen av Akbar. Rustam Mirza utsågs till härskare över Raisin 1597 och tjänstgjorde sedan under prins Danial i Deccan. Jahangir utsåg Rustam till härskare över Thatha 1612, men återkallade honom för att han förtryckte det lilla Argunfolket. Efter att Rustams dotter gift sig med Muhammad Parviz, en mogulprins, gav Jahangir honom titeln Shashkhazari och utsåg honom till härskare över Allahabad. År 1633 utsågs Rustam Mirza till härskare över Bihar, men efter sex år avsattes han av Shah Jahan eftersom han ansågs vara för gammal. Rustam Mirza skrev poesi under pseudonymen Fidai.

Hans äldsta son Murad fick titeln Iltifat Khan av Jahangir och gifte sig med Abdulrahim Khan Hanans dotter; han dog 1671.

Mirza Hasan Sefevi, tredje son till Rustam Mirza, var härskare i Kach och dog 1650. Hassans son, Mirza Chafshikan, var befälhavare för Jessore-garnisonen i Bengalen och dog 1664. Den senares son, Seifeddin Sefevi, hade titeln khan under Aurangzeb.

Källor

1. Safavider
2. Сефевиды
3. В примечании к академическом изданию 1963 года после этого утверждения Бартольда стоит примечание редактора «Ныне приводятся данные о том, что ардебильские шейхи были курдского происхождения. См. Togan»
4. Helen Chapin Metz. Iran, a Country study. 1989. Original from the University of Michigan. pg 313. Emory C. Bogle. Islam: Origin and Belief. University of Texas Press. 1989. pg 145. Stanford Jay Shaw. History of the Ottomon Empire. Cambridge University Press. 1977. pg 77
5. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)". Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams." Amoretti, Biancamaria Scarcia; Matthee, Rudi. (2009). "Ṣafavid Dynasty". In Esposito, John L. (ed.) The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press. "Of Kurdish ancestry, the Ṣafavids started as a Sunnī mystical order (...)"
6. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)".
7. Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams."
8. Amoretti, Biancamaria Scarcia; Matthee, Rudi. (2009). "Ṣafavid Dynasty". In Esposito, John L. (ed.) The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press. "Of Kurdish ancestry, the Ṣafavids started as a Sunnī mystical order (...)"
9. Depuis la conquête musulmane de la Perse, en 637, le pays a vu se succéder les dynasties persane des Samanides, turques des Ghaznévides et Seldjoukides puis mongoles des Houlagides et Timourides.
10. C. E. Bosworth, Les dynasties musulmanes, Paris : Actes Sud, 1996, p. 228.