Sammanfattning

Alessandro Valignano, ibland Valignani (kinesiska: 范禮安 Fàn Lǐ'ān) (februari 1539 - 20 januari 1606) var en italiensk jesuitpräst och missionär född i Chieti, en del av kungariket Neapel, som bidrog till att övervaka införandet av katolicismen i Fjärran Östern, särskilt i Japan och Kina. Jesuithistorikern Thomas J. Campbell kallade honom "den störste mannen för missionerna i öst efter Francis Xavier".

Valignano föddes i Chieti, som då ingick i kungariket Neapel, som son till en neapolitansk aristokrat och vän till påven Paulus IV.: 255

Han utmärkte sig som student vid universitetet i Padua, där han först blev doktor i juridik vid 19 års ålder. Efter flera år i Rom återvände han till Padua 1562: 255 för att studera kristen teologi. Efter att ha tillbringat ett år i fängelse återvände han 1566 till Rom där han upptogs i Jesu sällskap. 255 Valignanos insikter i det kristna budskapet övertygade många inom kyrkan om att han var den perfekta personen för att föra motreformationens anda till Fjärran Östern. Han prästvigdes i Jesu Sällskap och 1573, vid 34 års ålder, utnämndes han till besökare för missionerna i Indien. Han avlade sitt fjärde löfte efter bara sju år i sällskapet.

Våren 1574 seglade Valignano till Goa som nyutnämnd besökare i Indiens provins: 255 och året därpå sammankallade han den indiska provinsens första kongregation i Chorão nära Goa: 256 Utnämningen av en neapolitansk man för att övervaka det Portugal-dominerade Asien var kontroversiell och hans nationalitet ledde till konflikter med missionspersonalen, liksom senare hans anpassningsinriktade och expansiva politik.

Som besökare var det hans ansvar att undersöka och vid behov omorganisera missionens strukturer och metoder i Indien, Kina och Japan. Han fick ett enormt stort handlingsutrymme och diskretion, särskilt för en så ung person, och han var endast ansvarig inför jesuiternas generalsuperior i Rom. Hans imponerande närvaro ökades bara av hans ovanliga längd, som var tillräcklig för att "vända på huvuden i Europa och dra till sig folkmassor i Japan". Fader Luis Frois skrev att skaror av japaner samlades för att vänta på dem, imponerade av Valignanos längd och den mörka hudfärgen hos Yasuke, Valiganos betjänt av afrikanskt ursprung. Valignano formade en grundläggande strategi för katolsk proselytism, som brukar kallas "adaptationism". Han satte jesuiternas inflytande framåt över att hålla fast vid traditionellt kristet beteende. Han försökte undvika kulturella friktioner genom att göra en kompromiss med lokala sedvänjor som andra missionärer ansåg stå i konflikt med katolska värderingar. Hans strategi stod i kontrast till den strategi som tillämpades av mendikantordnar, däribland franciskaner och dominikaner, som Valignano arbetade hårt för att hindra från att komma in i Japan. Detta agerande bidrog så småningom till kontroversen om de kinesiska riterna.

När Valignano anlände till portugisiska Macao i september 1578 insåg han att ingen missionär som var stationerad i Macao hade lyckats etablera sig på det kinesiska fastlandet. Enligt hans uppfattning var det för att förbättra jesuiternas penetrationsgrad i landet och deras framgång med att omvända lokalbefolkningen nödvändigt att först lära sig tala, läsa och skriva det kinesiska språket. I detta syfte skrev han till ordens överordnade i Indien och bad honom skicka en person till Macao som skulle klara av uppgiften, nämligen Bernardino de Ferraris (1537-1584). Men eftersom de Ferraris var upptagen som ny rektor för jesuiterna i Cochin skickades en annan jesuitforskare, Michele Ruggieri, till Macao.

Valignano lämnade Macao för Japan i juli 1579 och lämnade efter sig instruktioner till Ruggieri, som skulle anlända inom några dagar. När Ruggieri började studera kinesiska och insåg hur enorm uppgiften var, skrev han till Valignano och bad honom att även skicka Matteo Ricci till Macao för att dela på arbetet. Valignano vidarebefordrade 1580 till ordens överordnade i Indien, och Ruggieris begäran uppfylldes, och Ricci anslöt sig till honom i Macao 7 augusti 1582. Tillsammans skulle de två bli de första europeiska lärarna om Kina och det kinesiska språket.

År 1594 grundade Valignano St Paul's college i Macao.

Valignano utövade sin ställning som besökare genom att övervaka alla jesuituppdrag i Asien från den stora portugisiska hamnen Macao. Han hade dock ett särskilt fokus på Japan och gjorde tre längre besök där 1579-1583, 1590-1592 och 1598-1603.: 255-7

Under sitt första besök 1581 skrev han Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone för att fastställa riktlinjer för jesuiter. I skriften jämförde han jesuiternas hierarki med zenbuddisternas, trots att han avskydde dem. Han hävdade att varje jesuit, för att inte bli föraktad av japanerna, borde bete sig enligt den klass han tillhörde. Som ett resultat av detta serverade jesuitfäderna daimyōs överdådiga rätter och gick runt i Nagasaki med beväpnade japanska tjänare.

Ett sådant lyxigt liv och auktoritära attityder bland jesuiterna i Japan kritiserades inte bara av rivaliserande mendikantordnar utan även av vissa jesuiter. Dessutom tyder hans detaljerade instruktioner om seder och bruk på att hans förståelse för den japanska kulturen endast var ytlig.

På generalöverstens befallning ägnade han sig åt att fostra japanska präster. Han tvingade Francisco Cabral att avgå som överordnad för jesuitmissionen i Japan eftersom Cabral motsatte sig hans planer. Men det var inte bara Cabral som inte höll med Valignano. I själva verket förblev Valignano i minoritet inom jesuiterna i Japan. Valignano var optimistisk när det gällde utbildning av inhemska präster, men många jesuiter tvivlade på de japanska konvertiternas uppriktighet. Valignano själv kom att ha en negativ syn efter sitt andra besök i Japan - även om han inte gav upp sitt hopp. Efter Valignanos död återspeglades de negativa rapporterna från Japan i politiken vid Jesu samfundets högkvarter i Rom på 1610-talet, och samfundet begränsade kraftigt intagningen och ordinationen av japanska katoliker. Ironiskt nog tvingade Tokugawa-shogunatets förföljelser jesuiterna att i allt högre grad förlita sig på japanska troende. Trots högkvarterets politik producerade jesuitkollegiet i Macao, som grundades av Valignano, ett dussintal japanska präster.

Vid sin första ankomst till Japan blev Valignano förskräckt över vad han ansåg vara minst slarvigt och i värsta fall kränkande och okristligt beteende från missionspersonalens sida.

Valignano skrev senare att även om uppdraget hade gjort stora framsteg under Francisco Cabrals tid, var de allmänna metoder som översten använde sig av allvarliga brister. Förutom problemen med studier av det japanska språket och rasism hade vissa av jesuiterna, och särskilt Cabral, för vana att "betrakta japanska seder och bruk undantagslöst som onormala och tala nedsättande om dem". När jag först kom till Japan, visade våra (folkmassan följer vanligtvis ledaren), ingen omsorg om att lära sig japanska seder, utan vid rekreation och vid andra tillfällen var de ständigt snörvlade på dem, argumenterade mot dem och uttryckte sin preferens för våra egna seder till stor förtret och avsky för japanerna".

Det finns en underförstådd övertygelse i besökarens texter om att ledare påverkar och är ansvariga för beteendet hos dem som är lägre rankade. Enligt Valignanos åsikt var därför alla brister i uppdragets beteende gentemot japanerna säkerligen ett resultat av Cabrals hårdhänthet. Han började omedelbart reformera många aspekter av uppdraget och underminerade i möjligaste mån Cabrals auktoritet som överordnad för jesuituppdraget i Japan.

Språkstudier

Språkstudier har alltid varit ett av de viktigaste problemen för uppdraget. Innan besökaren anlände till Japan skrev sjutton av Valignanos personligen utsedda missionärer till honom och klagade över att språkundervisningen var helt obefintlig. Cabral hade protesterat mot att det var omöjligt för européer att lära sig japanska och att även efter femton års studier kunde pastorerna knappt hålla en predikan, inte ens för kristna konvertiter.

Det var Valignanos första officiella åtgärd när han kom till Japan att alla nya missionärer i provinsen skulle tillbringa två år i en språkkurs, vilket skilde dessa nykomlingar med stormsteg från Francis Xaviers första entusiastiska men stillastående försök. År 1595 kunde Valignano i ett brev skryta med att jesuiterna inte bara hade tryckt en japansk grammatik och ett lexikon, utan även flera böcker (mestadels helgonens och martyrernas liv) helt på japanska. Huvuddelen av grammatiken och ordboken sammanställdes 1590-1603. När den var klar var det en verkligt omfattande volym där enbart ordboken innehöll cirka 32 798 poster.

Medan Cabral hade arbetat för att utestänga japanska män från att bli högre än bröder i sällskapet, insisterade Valignano på att de skulle behandlas på samma sätt som européer på alla sätt och vis, och även om de japanska seminaristerna skulle lära sig latin för att kunna använda sakramenten, påpekar besökaren att det är européer som måste lära sig japanska seder och bruk, och inte tvärtom. Det bör tilläggas att detta var raka motsatsen till Cabrals uttalade åsikt att japanerna måste anpassas till västerländska idéer och tankesätt.

Inrättande av seminarierna

Behovet av ett utbildat inhemskt prästerskap var uppenbart för Valignano, och 1580 omvandlades ett nyligen tömt buddhistkloster i Arima-provinsen till ett begynnande seminarium. Där började tjugotvå unga japanska konvertiter få instruktioner för att bli prästvigda. Processen upprepades två år senare i Azuchi, där seminaristerna uppgick till trettiotre.

Den första prioriteringen vid seminarierna skulle vara språkundervisning. Valignano klargjorde att alla seminarister, oavsett bakgrund, skulle få utbildning i både latin och japanska. Efter att grunderna hade lagts, utbildades studenterna i moralisk teologi, filosofi och kristen lära. Detta var typiskt för jesuitutbildningen och återspeglar hur det stod till med jesuitutbildningen i Europa. Men det fanns några betydande skillnader. För det första, eftersom seminariet i Arima var ett ombyggt buddhistkloster och eftersom Valignano betonade behovet av kulturell anpassning, lämnades den ursprungliga inredningen i stort sett oförändrad. Detta mönster upprepades i andra seminarier på andra platser, och i 1580 års Principles for the Administration of Japanese Seminaries, som går in i detalj på seminariemetoder, noterar Valignano att "tatamimattorna bör bytas ut varje år" och att eleverna bör bära "katabira (sommarkläder) eller kimonos av blå bomull" och utomhus en "dobuku (svart kappa)". Eleverna uppmanas att äta vitt ris med sås med ett tillbehör av fisk.

Valignanos syfte är helt klart. Seminarierna var typiska jesuitinstitutioner för humanistisk utbildning och teologisk utforskning, men deras livsstil var helt japansk. De var noggrant utformade för att i möjligaste mån blanda japansk känslighet med europeisk ideologi. Kort sagt var de en perfekt plats för att utbilda japanska predikanter, män som skulle tilltala både deras familjer och vänner och även samfundet. Vissa experter antar att Valignano aktivt försökte efterlikna den japanska institutionen dojuku, eller novitiatmonastikerna. Detta är förmodligen en träffande tolkning, eftersom det verkar som om de katolska seminarierna tilltalade, men i typisk jesuitisk stil inte var begränsade till, många av samma söner till rika adelsmän som den buddhistiska traditionen att leva som novis i ett kloster skulle ha gjort.

Valignanos metodiska och organiserade sinne är tydligt i varje aspekt av uppdragets organisation. Som bilaga till hans "Principer för administrationen av japanska seminarier" finns ett komplett dagsprogram för en japansk seminarist. I den schemalagda verksamheten ingår både daglig undervisning i latin och japanska med en del körsång och andra musikaliska framträdanden.

Framgång för reformerna av seminariet

Trots sin stora idealism är det oklart hur framgångsrika Valignanos seminariereformer verkligen var. De stimulerade definitivt japanska konvertiter att ansluta sig till samfundet; under decenniet efter Valignanos första besök anslöt sig ett sextiotal infödda japaner till jesuiterna som noviser. Men det fanns också problem. Få buddhistiska munkar var tvungna att leva under en regel om sträng fattigdom som jesuiterna tillämpade den, och eftersom gåvogivning var en så viktig del av de japanska sociala relationerna bidrog novisernas oförmåga att ta emot dessa gåvor utan tvekan till att alienera dem från sina familjer.

Dessutom slog den ignatianska andligheten, med dess betoning på bekännelse och samvetsgranskning, seminaristerna som fruktansvärt olämplig. Valignano, Cabral och andra hade ofta noterat hur den japanska kulturen betonade att känslor skulle undertryckas och döljas. Problemet förvärrades av att de flesta av jesuiterna inte kunde tala eller förstå språket flytande. Att avslöja alla sina hemliga tankar för en annan, genom en tolk, sågs som en allvarlig överträdelse av de sociala sedvänjorna.

Slutligen, men ännu mer grundläggande, har den japanska kulturen inte betraktat och betraktar inte det religiösa livet som helt skilt från det världsliga livet på det sätt som jesuiterna uppfattade det. Inom de flesta buddhistiska samfund är det vanligt, om inte förväntat, att unga män och kvinnor tillbringar en tid i avskildhet som munk eller nunna under några år eller månader. Det var ingen vanära för en munk att avlägga löften under en begränsad tid och sedan återgå till sitt vanliga yrke, medan den romerska kyrkan under den motreformatoriska eran, med sin betoning på kallelse och evigt prästadöme, knappast kunde ha varit mer annorlunda.

Merkantilismen och hamnen i Nagasaki

I takt med att uppdragets omfattning började öka snabbt uppstod ekonomiska svårigheter. Alla jesuiternas institutioner: seminarierna, skolorna, tryckerierna och missionerna krävde pengar för att finansieras. Denna eviga konflikt, som Valignano beskriver som den mellan "Gud och Mammon", rasade under större delen av missionens historia.

Ursprungligen hade de lokala japanska daimyos försökt att få den jesuitiska administrationen att göra sig till godo för att få de portugisiska handelsfartygen att besöka deras lokala hamnar oftare. Allt detta förändrades 1580 när fader Vilela konverterade daimyo Ōmura Sumitada som kontrollerade Nagasaki hamn. Som en gåva överlämnades hamnen, som då bara var en liten fiskeby, till sällskapets kontroll, liksom fästningen i hamnen.

Generalöversten i Rom blev chockad av nyheten om ett så uppenbart förvärv av egendom och gav bestämda instruktioner om att jesuiternas kontroll över Nagasaki endast skulle vara tillfällig. Men liksom de flesta förslag som kom från Europa valde Cabral och Valignano att taktfullt ignorera dem, särskilt eftersom staden, som Valignano senare förklarade, snabbt blev en fristad för fördrivna och förföljda kristna.

Under jesuiternas kontroll växte Nagasaki från en stad med bara en gata till en internationell hamn som kunde konkurrera med Goa och Macao. Jesuiternas ägande av hamnen i Nagasaki gav samfundet ett konkret skattemonopol på alla importerade varor som kom till Japan. Sällskapet var mest aktivt i den japanska silverhandeln, där stora mängder japanskt silver skeppades till Kanton i utbyte mot kinesiskt silke; men missionens överordnade var medvetna om det inneboende osmakliga i att Sällskapet var inblandat i merkantila transaktioner och beslöt att hålla trafiken till ett minimum.

Ambassaden i Europa

Valignano var initiativtagare till Tenshō-ambassaden, den första officiella japanska delegationen till Europa, och följde den grupp japanska konvertiter som leddes av Mancio Ito från Nagasaki till Goa, varifrån han sedan återvände till Macao. Delegationen skulle segla vidare till Lissabon och tillbringa flera år i Europa där de togs emot med ära i Portugal, Spanien, Florens, Rom, Venedig och Milano.

Konflikter med Rom och shogunatet

Detta brott mot kyrklig praxis gick inte obemärkt förbi för cheferna för andra europeiska missioner i området, eller för dem som lever av handel med Asien. Så småningom tvingades påven att ingripa, och 1585 beordrade Heliga stolen ett omedelbart upphörande av all handelsverksamhet från sällskapets sida. Valignano vädjade passionerat till påven och sade att han skulle avstå från all handel så snart de 12 000 dukater som krävdes för att täcka deras årliga utgifter kom från en annan källa. Att överge sidenhandeln, sade han, skulle vara detsamma som att överge uppdraget i Japan, vilket utan tvekan var sant. I ett brev till generalöversten bad Valignano om överseende och framför allt om förtroende: "Ers nåd måste lämna denna fråga till mitt samvete, för med Guds hjälp litar jag på att jag kommer att fortsätta att tänka på det, och även att tänka på samhällets goda namn i Japan och Kina, och när det förefaller mig möjligt att göra det kommer jag gradvis att minska och slutligen överge handeln."

Men det måste finnas tillräckligt med pengar någonstans att hämta. År 1580 upprätthöll sällskapet ett samhälle med 150 000 invånare, 200 kyrkor med 85 jesuiter, inklusive tjugo japanska bröder och ytterligare 100 akoliter. Ett decennium senare fanns det 136 jesuiter i Japan med en vaktpersonal på upp till 300 personer. På missionens höjdpunkt fanns det omkring 600 personer som var helt beroende av sällskapet för att få pengar. Allt detta, förutom byggandet och underhållet av kyrkor, skolor, seminarier och tryckpressen, kostade mycket pengar. Mot bakgrund av den utbredda fattigdom som plågade Japan under denna tid är det inte förvånande att Valignano godkände att missionen förlitade sig på de skatteintäkter som Nagasakis hamn gav dem.

År 1600 var jesuituppdraget där på tillbakagång på grund av förföljelse från härskaren Toyotomi Hideyoshi och senare, i värsta fall, under Tokugawas. Tokugawa Ieyasu arbetade flitigt för att motarbeta alla europeiska försök att återuppta kontakten med Japan, religiösa eller andra, efter sin maktövertagande 1603. Alla samurajer och medlemmar av armén var tvungna att avstå från kristendom och ta bort kristna emblem eller mönster från sina kläder. Senare beordrades daimyo och vanliga medborgare att följa samma restriktioner. År 1636 utfärdade Tokugawa Iemitsu Sakoku-ediktet som innebar att nästan all kontakt med omvärlden upphörde. Inga japanska fartyg fick lämna landet under dödsstraff, och alla japaner som försökte återvända från utlandet skulle likaså avrättas, riktlinjer som förblev i kraft fram till den amerikanske Commodore Perrys ankomst 1853.

Valignano dog i Macao den 20 januari 1606. Han begravdes i St Paul's college.

En av hans beundrare, en jesuit, skrev i sin panegyrik: "Vi sörjer inte bara vår tidigare besökare och fader, utan också, som vissa vill ha det, Japans apostel." Valignano banade väg för ett närmare förhållande mellan asiatiska och europeiska folk genom att förespråka likabehandling av alla människor. Han var en stor beundrare av det japanska folket och föreställde sig en framtid då Japan skulle bli ett av de ledande kristna länderna i världen. Han skrev minnesvärt att japanerna "överträffar inte bara alla andra orientaliska folk, de överträffar även européerna".

Artikel om Valignano och kontroverserna kring hans första besök i Portugals Asien (1573-1580) -

Källor

1. Alessandro Valignano
2. Alessandro Valignano
3. ^ "Novizi Gesuiti - Italia". Archived from the original on 2005-12-20. Retrieved 2006-02-01.
4. ^ a b c d e f Lach, Donald F (1965). Asia in the Making of Europe. Vol. 1. University of Chicago Press.
5. ^ a b "Dicionário Português-Chinês : 葡漢詞典 (Pu-Han Cidian) : Portuguese-Chinese dictionary", by Michele Ruggieri, Matteo Ricci; edited by John W. Witek. Published 2001, Biblioteca Nacional. ISBN 972-565-298-3. Partial preview available on Google Books. Page 153
6. ^ Thierry Meynard, The Overlooked Connection between Ricci's: "Tianzhu shiyi" and Valignano's "Catechismus Japonensis", Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 40, No. 2 (2013), pp. 303-322.
7. [1]
8. a b c Timeline of Valignano biography
9. Zur Frage des Geburtsdatums siehe Schütte (1980), Part 1, S. 30f.
10. De Mesquita (1554–1614) war ein portugiesischer Jesuit, der Valignano als Dolmetscher diente.
11. Alle vier stammten aus Familien von Regionalherrschern der Insel Kyushu. Sie waren dazu ausersehen, um nach ihrer Rückkehr Zeugnis von der Pracht und Herrlichkeit Europas und besonders von ihrer Audienz beim Papst zu geben.
12. ^ Sergio Zoli, L'Europa libertina (secc. XVI-XVIII): bibliografia generale, Nardini, 1997, p. 83.
13. ^ Istruzione di Propaganda Fide "Plane Compertum" del 1939 e atti del Concilio Vaticano II