Zhrnutie

Mohandás Karamčand Gándhí (2. októbra 1869 - 30. januára 1948) bol indický právnik a politický etik, ktorý nenásilným odporom viedol úspešnú kampaň za nezávislosť Indie od britskej nadvlády a neskôr inšpiroval hnutia za občianske práva a slobodu na celom svete. Čestný titul Mahátma (sanskrit: "veľká duša", "ctihodný"), ktorý sa na neho prvýkrát použil v roku 1914 v Južnej Afrike, sa dnes používa na celom svete.

Gándhí sa narodil a vyrastal v hinduistickej rodine v pobrežnom Gudžaráte, vyštudoval právo v londýnskom Inner Temple a v júni 1891 bol ako 22-ročný povolaný do advokácie. Po dvoch neistých rokoch v Indii, kde sa mu nepodarilo začať úspešnú právnickú prax, sa v roku 1893 presťahoval do Južnej Afriky, aby zastupoval indického obchodníka v súdnom spore. V Južnej Afrike žil 21 rokov. Gándhí tu založil rodinu a prvýkrát použil nenásilný odpor v kampani za občianske práva. V roku 1915 sa ako 45-ročný vrátil do Indie a čoskoro začal organizovať roľníkov, farmárov a mestských robotníkov na protest proti nadmernej dani z pôdy a diskriminácii.

V roku 1921 sa Gándhí postavil do čela Indického národného kongresu a viedol celoštátne kampane za zmiernenie chudoby, rozšírenie práv žien, budovanie náboženského a etnického priateľstva, odstránenie nedotknuteľnosti a predovšetkým dosiahnutie samosprávy. Gándhí si osvojil krátke dhoti tkané z ručne pradenej priadze ako znak identifikácie s chudobnými indickými vidiečanmi. Začal žiť v sebestačnej obytnej komunite, jesť jednoduché jedlo a podstupovať dlhé pôsty ako prostriedok introspekcie aj politického protestu. Gándhí priniesol obyčajným Indom protikoloniálny nacionalizmus, viedol ich k tomu, aby sa postavili proti Britmi zavedenej dani zo soli 400 km dlhým pochodom Dandi Salt March v roku 1930 a v roku 1942 vyzval Britov, aby opustili Indiu. V Južnej Afrike aj v Indii bol mnohokrát a dlhé roky väznený.

Gándhího vízia nezávislej Indie založenej na náboženskom pluralizme bola začiatkom 40. rokov 20. storočia spochybnená moslimským nacionalizmom, ktorý požadoval samostatnú vlasť pre moslimov v rámci Britskej Indie. V auguste 1947 Veľká Británia udelila nezávislosť, ale Britské indické impérium bolo rozdelené na dve domíniá, Indiu s hinduistickou väčšinou a Pakistan s moslimskou väčšinou. Keď sa mnohí vysídlení hinduisti, moslimovia a sikhovia vydali na cestu do svojich nových krajín, vypuklo náboženské násilie, najmä v Pandžábe a Bengálsku. Gándhí sa zdržal oficiálnych osláv nezávislosti a navštívil postihnuté oblasti, kde sa snažil zmierniť utrpenie. V nasledujúcich mesiacoch podnikol niekoľko hladoviek, aby zastavil náboženské násilie. Posledná z nich, ktorá sa začala 12. januára 1948 v Dillí, keď mal 78 rokov, mala za nepriamy cieľ aj vyvinúť tlak na Indiu, aby vyplatila časť peňažných aktív, ktoré dlhovala Pakistanu. Hoci indická vláda ustúpila, rovnako ako náboženskí výtržníci, medzi niektorými hinduistami v Indii sa rozšírilo presvedčenie, že Gándhí príliš rozhodne bránil Pakistan aj indických moslimov, najmä tých, ktorí boli obliehaní v Dillí. Medzi nimi bol aj Nathuram Godse, militantný hinduistický nacionalista zo západnej Indie, ktorý 30. januára 1948 na medzináboženskom modlitebnom zhromaždení v Dillí zavraždil Gándhího vypálením troch guliek do hrude.

Gándhího narodeniny, 2. október, sa v Indii pripomínajú ako štátny sviatok Gándhího džadjanti a na celom svete ako Medzinárodný deň nenásilia. Gándhí je v Indii bežne, hoci nie formálne, považovaný za Otca národa (gudžarátsky: prívlastok pre otca,).

Raný život a pôvod

Móhandás Karamčand Gándhí sa narodil v gudžarátskej hinduistickej rodine Modh Bania v Porbandare (známom aj ako Sudamapuri), pobrežnom meste na polostrove Káthiávar, ktoré bolo vtedy súčasťou malého kniežacieho štátu Porbandar v Káthiávarskej agentúre britského Rádu. Jeho otec Karamčand Uttamčand Gándhí (1822 - 1885) pôsobil ako dewan (hlavný minister) štátu Porbandar. Jeho rodina pochádzala z vtedajšej dediny Kutiana vo vtedajšom štáte Junagadh.

Hoci mal len základné vzdelanie a predtým pracoval ako úradník v štátnej správe, Karamčand sa ukázal ako schopný hlavný minister. Počas svojho pôsobenia sa Karamčand štyrikrát oženil. Jeho prvé dve manželky zomreli mladé, keď mu každá porodila dcéru, a jeho tretie manželstvo bolo bezdetné. V roku 1857 Karamčand požiadal svoju tretiu manželku o povolenie znovu sa oženiť; v tom istom roku sa oženil s Putlibai (1844 - 1891), ktorá tiež pochádzala z Junagadhu a bola z rodiny Pranami Vaishnava. Karamčand a Putlibai mali v nasledujúcom desaťročí tri deti: syna Laxmida (a ďalšieho syna Karsandasa (asi 1866 - 1913).

Putlibai porodila svoje posledné dieťa, Mohandasa, 2. októbra 1869 v tmavej prízemnej izbe bez okien v rodinnom sídle Gándhíovcov v meste Porbandar. Gándhího ako dieťa opísala jeho sestra Raliat ako "nepokojného ako ortuť, buď sa hral, alebo sa túlal. Jednou z jeho obľúbených zábav bolo krútiť psom uši". Indická klasika, najmä príbehy o Šravanovi a kráľovi Hariščandrovi, mala na Gándhího v detstve veľký vplyv. Vo svojej autobiografii priznáva, že v jeho mysli zanechali nezmazateľný dojem. Píše: "Prenasledovali ma a Hariščandru som si musel pre seba hrať nespočetnekrát." Gándhího rané sebaidentifikovanie sa s pravdou a láskou ako najvyššími hodnotami možno vysledovať vďaka týmto epickým postavám.

Náboženské pozadie rodiny bolo eklektické. Gándhího otec Karamčand bol hinduista a jeho matka Putlibai pochádzala z hinduistickej rodiny Pranami Vaishnava. Gándhího otec pochádzal z kasty Modh Baníja vo varne vaišja. Jeho matka pochádzala zo stredovekej pránamskej tradície založenej na Krišna bhakti, ktorej náboženské texty zahŕňajú Bhagavadgítu, Bhágavata Puránu a zbierku 14 textov s učením, ktoré podľa tejto tradície obsahuje podstatu véd, Koránu a Biblie. Gándhího hlboko ovplyvnila jeho matka, nesmierne zbožná žena, ktorá "by ani nepomyslela na to, aby sa najedla bez každodenných modlitieb... Prijímala tie najťažšie sľuby a bez mihnutia oka ich dodržiavala. Dodržať dva alebo tri pôsty po sebe pre ňu nebolo ničím."

V roku 1874 Gándhího otec Karamčand odišiel z Porbandaru do menšieho štátu Rádžkot, kde sa stal poradcom jeho vládcu Thakura Sahiba; hoci bol Rádžkot menej prestížnym štátom ako Porbandar, sídlila tam britská regionálna politická agentúra, čo poskytovalo diwanovi istú mieru bezpečnosti. V roku 1876 sa Karamčand stal diwanom v Rádžkote a na poste diwana v Porbandare ho vystriedal jeho brat Tulsidas. Jeho rodina sa potom vrátila do Rádžkótu.

Vo veku 9 rokov nastúpil Gándhí do miestnej školy v Rajkote, neďaleko svojho domova. Tam sa učil základy aritmetiky, dejepisu, gudžarátskeho jazyka a zemepisu. V 11 rokoch nastúpil na strednú školu v Rádžkote, Alfred High School. Bol priemerným žiakom, získal niekoľko cien, ale bol plachý a jazykovo viazaný, nemal záujem o hry; jeho jedinými spoločníkmi boli knihy a školské hodiny.

V máji 1883 sa 13-ročný Mohandás oženil so 14-ročnou Kasturbai Makhanji Kapadia (jej krstné meno sa zvyčajne skracovalo na "Kasturba" a láskyplne na "Ba") v dohodnutom manželstve podľa vtedajších zvykov v regióne. Pri tomto procese stratil rok v škole, ale neskôr mu bolo umožnené dohnať to urýchlením štúdia. Jeho svadba bola spoločnou udalosťou, na ktorej sa ženili aj jeho brat a bratranec. Pri spomienke na deň ich svadby raz povedal: "Keďže sme o svadbe veľa nevedeli, znamenala pre nás len to, že sme si obliekli nové šaty, jedli sladkosti a hrali sa s príbuznými." Podľa prevládajúcej tradície mala dospievajúca nevesta tráviť veľa času v dome svojich rodičov a mimo svojho manžela.

O mnoho rokov neskôr Mohandás s ľútosťou opísal chlipné city, ktoré pociťoval k svojej mladej neveste: "Už v škole som na ňu myslel a neustále ma prenasledovala myšlienka na súmrak a naše následné stretnutie." Neskôr spomínal, že na ňu žiarlil a cítil sa majetnícky, napríklad keď s priateľkami navštevovala chrám, a že k nej prechovával sexuálne žiadostivé city.

Koncom roka 1885 zomrel Gándhího otec Karamčand. Gándhímu, vtedy 16-ročnému, a jeho 17-ročnej manželke sa narodilo prvé dieťa, ktoré prežilo len niekoľko dní. Tieto dve úmrtia Gándhího veľmi trápili. Manželia Gándhíovci mali ďalšie štyri deti, všetko synov: Harilal, narodený v roku 1888, Manilal, narodený v roku 1892, Ramdas, narodený v roku 1897, a Devdas, narodený v roku 1900.

V novembri 1887 18-ročný Gándhí ukončil strednú školu v Ahmedabade. V januári 1888 sa zapísal na Samaldas College v štáte Bhavnagar, vtedy jedinú inštitúciu poskytujúcu vysokoškolské vzdelanie v regióne. Štúdium však prerušil a vrátil sa k rodine do Porbandaru.

Tri roky v Londýne

Gándhí zanechal štúdium na najlacnejšej vysokej škole v Bombaji, ktorú si mohol dovoliť. Mavji Dave Joshiji, brahmanský kňaz a rodinný priateľ, poradil Gándhímu a jeho rodine, aby zvážili štúdium práva v Londýne. V júli 1888 sa jeho manželke Kasturbe narodil ich prvý žijúci syn Harilal. Jeho matke sa nepozdávalo, že Gándhí opustil manželku a rodinu a odišiel tak ďaleko od domova. Gándhího strýko Tulsidas sa tiež snažil svojho synovca odradiť. Gándhí chcel ísť. Aby presvedčil svoju manželku a matku, Gándhí pred matkou zložil sľub, že sa bude zdržiavať mäsa, alkoholu a žien. Gándhího brat Laxmidas, ktorý už bol právnikom, povzbudil Gándhího plán štúdií v Londýne a ponúkol mu podporu. Putlibai dala Gándhímu svoj súhlas a požehnanie.

10. augusta 1888 odišiel 18-ročný Gándhí z Porbandaru do Bombaja, vtedy známeho ako Bombaj. Po príchode sa ubytoval u miestnej komunity Modh Bania, ktorej starší ho varovali, že Anglicko ho bude zvádzať ku kompromisom v náboženstve a k jedlu a pitiu na západný spôsob. Napriek tomu, že ich Gándhí informoval o svojom sľube matke a jej požehnaní, bol exkomunikovaný zo svojej kasty. Gándhí to ignoroval a 4. septembra odplával z Bombaja do Londýna, pričom ho odprevadil jeho brat. Gándhí navštevoval University College v Londýne, ktorá bola súčasťou Londýnskej univerzity.

Na UCL študoval právo a právnu vedu a bol pozvaný na zápis na Inner Temple s úmyslom stať sa advokátom. Jeho detská plachosť a uzavretosť do seba pretrvávali aj počas dospievania. Tieto vlastnosti si zachoval aj po príchode do Londýna, ale pridal sa k skupine, ktorá sa venovala verejnému vystupovaniu, a svoju plachosť prekonal natoľko, že mohol vykonávať právnickú prax.

Prejavoval veľký záujem o blaho chudobných londýnskych dokov. V roku 1889 vypukol v Londýne ostrý obchodný spor, v ktorom dokári štrajkovali za lepšie mzdové a pracovné podmienky a k štrajku sa solidárne pridali námorníci, stavitelia lodí, továrnici a ďalší. Štrajkujúci boli úspešní, čiastočne vďaka sprostredkovaniu kardinála Manninga, čo viedlo Gándhího a jeho indického priateľa k tomu, aby navštívili kardinála a poďakovali mu za jeho prácu.

Gándhího pobyt v Londýne ovplyvnil sľub, ktorý dal svojej matke. Snažil sa osvojiť si "anglické" zvyky vrátane lekcií tanca. Nevyhovovalo mu však nevýrazné vegetariánske jedlo, ktoré mu ponúkala jeho domáca, a často bol hladný, kým nenašiel jednu z mála londýnskych vegetariánskych reštaurácií. Pod vplyvom spisov Henryho Salta sa pridal k Londýnskej vegetariánskej spoločnosti a bol zvolený do jej výkonného výboru pod záštitou jej predsedu a mecenáša Arnolda Hillsa. Úspechom počas jeho pôsobenia vo výbore bolo založenie pobočky v Bayswateri. Niektorí z vegetariánov, s ktorými sa stretol, boli členmi Teozofickej spoločnosti, ktorá bola založená v roku 1875 na podporu univerzálneho bratstva a ktorá sa venovala štúdiu budhistickej a hinduistickej literatúry. Povzbudzovali Gándhího, aby sa k nim pripojil a čítal Bhagavadgítu v preklade aj v origináli.

Gándhí mal s Hillsom priateľský a produktívny vzťah, ale obaja mali odlišný názor na pokračovanie členstva člena výboru Thomasa Allinsona v LVS. Ich spor je prvým známym príkladom Gándhího spochybňovania autority napriek jeho plachosti a temperamentnej nechuti ku konfrontácii.

Allinson propagoval nové dostupné metódy antikoncepcie, ale Hills ich neschvaľoval, pretože sa domnieval, že podkopávajú verejnú morálku. Veril, že vegetariánstvo je morálne hnutie, a preto by Allinson nemal zostať členom LVS. Gándhí zdieľal Hillsove názory na nebezpečenstvo antikoncepcie, ale obhajoval Allinsonovo právo na odlišný názor. Pre Gándhího by bolo ťažké Hillsovi oponovať; Hills bol o 12 rokov starší a na rozdiel od Gándhího veľmi výrečný. Financoval LVS a bol kapitánom priemyslu so svojou spoločnosťou Thames Ironworks, ktorá zamestnávala viac ako 6 000 ľudí v londýnskom East Ende. Bol tiež veľmi úspešným športovcom, ktorý neskôr založil futbalový klub West Ham United. Vo svojej autobiografii z roku 1927, zväzok I, Gándhí napísal:

Táto otázka ma hlboko zaujala... pána Hillsa a jeho veľkorysosť som si veľmi vážil. Považoval som však za celkom nevhodné vylúčiť človeka z vegetariánskej spoločnosti len preto, že odmietol považovať puritánsku morálku za jeden z cieľov spoločnosti.

Bol predložený návrh na odvolanie Allinsona, o ktorom výbor rokoval a hlasoval. Gándhího plachosť bola prekážkou, aby na zasadnutí výboru obhajoval Allinsona. Svoje názory si napísal na papier, ale plachosť mu bránila prečítať svoje argumenty, preto predseda Hills požiadal iného člena výboru, aby ich prečítal za neho. Hoci niektorí ďalší členovia výboru s Gándhím súhlasili, hlasovanie prehrali a Allinsona vylúčili. Nedošlo k žiadnym urážkam a Hills navrhol prípitok na rozlúčkovej večeri LVS na počesť Gándhího návratu do Indie.

V júni 1891 bol Gándhí ako 22-ročný povolaný do advokátskej komory a potom odišiel z Londýna do Indie, kde sa dozvedel, že jeho matka zomrela počas jeho pobytu v Londýne a že rodina mu túto správu zatajila. Jeho pokusy o založenie advokátskej praxe v Bombaji zlyhali, pretože nebol psychicky schopný krížového výsluchu svedkov. Vrátil sa do Rádžkotu, aby si skromne zarábal vypracovávaním petícií pre účastníkov súdnych sporov, ale bol nútený prestať, keď narazil na britského dôstojníka Sama Sunnyho.

V roku 1893 kontaktoval Gándhího moslimský obchodník z Káthiávaru Dada Abdulláh. Abdullah vlastnil veľký úspešný lodný obchod v Južnej Afrike. Jeho vzdialení bratranci v Johannesburgu potrebovali právnika a uprednostnili niekoho s káthiavarským pôvodom. Gándhí sa opýtal na jeho plat za prácu. Ponúkli mu plat v celkovej výške 105 libier (~ 17 200 USD v peniazoch z roku 2019) plus cestovné náklady. Prijal ju s vedomím, že pôjde o minimálne ročný záväzok v kolónii Natal v Južnej Afrike, ktorá bola tiež súčasťou Britského impéria.

Aktivista za občianske práva v Južnej Afrike (1893-1914)

V apríli 1893 sa 23-ročný Gándhí vydal do Južnej Afriky, aby sa stal právnikom Abdulláhovho bratranca. V Južnej Afrike strávil 21 rokov, počas ktorých rozvíjal svoje politické názory, etiku a politiku.

Hneď po príchode do Južnej Afriky čelil Gándhí diskriminácii kvôli farbe pleti a pôvodu, ako všetci ľudia inej farby pleti. V dostavníku mu nedovolili sedieť s európskymi cestujúcimi a povedali mu, aby si sadol na zem k vodičovi, a keď to odmietol, zbili ho; inde ho vyhodili do kanála za to, že sa odvážil ísť blízko domu, v inom prípade ho vyhodili z vlaku v Pietermaritzburgu po tom, ako odmietol opustiť prvú triedu. Celú noc sedel na vlakovej stanici, triasol sa a rozmýšľal, či sa má vrátiť do Indie, alebo protestovať za svoje práva. Rozhodol sa protestovať a na druhý deň mu dovolili nastúpiť do vlaku. Pri inom incidente sudca durbanského súdu nariadil Gándhímu, aby si zložil turban, čo odmietol urobiť. Indovia nesmeli v Južnej Afrike chodiť po verejných chodníkoch. Gándhího bez varovania vyhodil policajt z chodníka na ulicu.

Keď Gándhí prišiel do Južnej Afriky, podľa Hermana sa považoval "v prvom rade za Brita a až potom za Inda". Predsudky voči nemu a jeho indickým spoluobčanom zo strany Britov, ktoré Gándhí zažil a pozoroval, ho však hlboko znepokojovali. Považoval to za ponižujúce a snažil sa pochopiť, ako môžu niektorí ľudia cítiť česť, nadradenosť alebo potešenie z takýchto neľudských praktík. Gándhí začal pochybovať o postavení svojho národa v britskom impériu.

Prípad Abdullah, ktorý ho priviedol do Južnej Afriky, sa skončil v máji 1894 a indická komunita zorganizovala pre Gándhího rozlúčkový večierok, keď sa pripravoval na návrat do Indie. Nový diskriminačný návrh natalskej vlády však viedol k tomu, že Gándhí predĺžil svoj pôvodný pobyt v Južnej Afrike. Plánoval pomáhať Indom v boji proti návrhu zákona, ktorý im mal odoprieť volebné právo, ktoré sa vtedy navrhovalo ako výlučné európske právo. Požiadal Josepha Chamberlaina, britského koloniálneho ministra, aby prehodnotil svoj postoj k tomuto návrhu zákona. Hoci sa mu nepodarilo zastaviť prijatie zákona, jeho kampaň bola úspešná v tom, že upozornila na sťažnosti Indiánov v Južnej Afrike. V roku 1894 pomohol založiť Natalský indiánsky kongres a prostredníctvom tejto organizácie formoval indiánsku komunitu v Južnej Afrike do jednotnej politickej sily. Keď Gándhí v januári 1897 pristál v Durbane, napadol ho dav bielych osadníkov a on unikol len vďaka úsiliu manželky policajného inšpektora. Odmietol však vzniesť obvinenie proti ktorémukoľvek členovi davu.

Počas búrskej vojny sa Gándhí v roku 1900 dobrovoľne prihlásil do skupiny nosičov, ktorá sa nazývala Natal Indian Ambulance Corps. Podľa Arthura Hermana chcel Gándhí vyvrátiť britský koloniálny stereotyp, že hinduisti sa na rozdiel od moslimských "bojových rás" nehodia na "mužné" činnosti spojené s nebezpečenstvom a námahou. Gándhí zhromaždil jedenásťsto indických dobrovoľníkov, aby podporili britské bojové jednotky proti Búrom. Boli vycvičení a mali lekárske osvedčenie na službu v prvej línii. V bitke pri Colenso boli pomocníkmi belošského dobrovoľníckeho sanitného zboru. V bitke pri Spion Kope sa Gándhí a jeho nosiči presunuli na frontovú líniu a museli niesť zranených vojakov niekoľko kilometrov do poľnej nemocnice, pretože terén bol pre sanitky príliš drsný. Gándhí a ďalších tridsaťsedem Indov dostali medailu kráľovnej Južnej Afriky.

V roku 1906 vydala transvaalská vláda nový zákon, ktorý nariaďoval registráciu indického a čínskeho obyvateľstva kolónie. Na masovom protestnom zhromaždení, ktoré sa konalo 11. septembra toho istého roku v Johannesburgu, Gándhí po prvýkrát prijal svoju stále sa vyvíjajúcu metodiku satjágrahy (oddanosti pravde) alebo nenásilného protestu. Podľa Anthonyho Parela Gándhího ovplyvnil aj tamilský mravoučný text Tirukkuṛaḷ po tom, ako ho Lev Tolstoj spomenul v ich korešpondencii, ktorá sa začínala "Listom hinduistovi". Gándhí vyzýval Indov, aby sa vzopreli novému zákonu a znášali za to tresty. Objavili sa Gándhího myšlienky protestov, presvedčovacie schopnosti a vzťahy s verejnosťou. V roku 1915 sa s nimi vrátil do Indie.

Gándhí sa počas pobytu v Južnej Afrike venoval Indom. Spočiatku sa o politiku nezaujímal. To sa však zmenilo po tom, čo bol diskriminovaný a šikanovaný, napríklad tým, že ho biely úradník vyhodil z vlakového vagóna kvôli farbe pleti. Po niekoľkých takýchto incidentoch s belochmi v Južnej Afrike sa Gándhího myslenie a zameranie zmenili a on cítil, že sa tomu musí vzoprieť a bojovať za práva. Vstúpil do politiky založením Natálskeho indického kongresu. Podľa Ashwina Desaia a Goolama Vaheda sú Gándhího názory na rasizmus sporné a v niektorých prípadoch znepokojujúce pre tých, ktorí ho obdivujú. Gándhí bol v Južnej Afrike od začiatku prenasledovaný. Podobne ako iným farebným ľuďom mu bieli úradníci upierali práva a tlač a ľudia na uliciach ho šikanovali a nazývali "parazitom", "polobarbarským", "rakovinou", "obskúrnym pohodným", "žltým človekom" a inými epitetami. Ľudia naňho pľuli ako výraz rasovej nenávisti.

Počas pobytu v Južnej Afrike sa Gándhí zameral na rasové prenasledovanie Indov, ale ignoroval prenasledovanie Afričanov. V niektorých prípadoch, uvádzajú Desai a Vahed, bolo jeho správanie ochotnou súčasťou rasových stereotypov a vykorisťovania Afričanov. Počas prejavu v septembri 1896 sa Gándhí sťažoval, že belosi v britskej kolónii Južná Afrika degradujú indických hinduistov a moslimov na "úroveň kafrov". Vedci to uvádzajú ako príklad dôkazu, že Gándhí v tom čase uvažoval o Indoch a čiernych Juhoafričanoch odlišne. Ako ďalší príklad uvádza Herman, že Gándhí ako 24-ročný pripravil v roku 1895 právny spis pre Natalské zhromaždenie, v ktorom sa usiloval o volebné právo pre Indov. Gándhí citoval rasovú históriu a názory európskych orientalistov, že "Anglosasi a Indovia pochádzajú z toho istého árijského kmeňa alebo skôr indoeurópskych národov", a tvrdil, že Indovia by nemali byť zaradení do skupiny s Afričanmi.

Podľa nositeľa Nobelovej ceny za mier Nelsona Mandelu Gándhí a jeho kolegovia o mnoho rokov neskôr slúžili Afričanom ako zdravotné sestry a pomáhali im tým, že sa stavali proti rasizmu. Všeobecný obraz Gándhího, konštatujú Desai a Vahed, sa od jeho zavraždenia pretvára, akoby bol vždy svätcom, hoci v skutočnosti bol jeho život zložitejší, obsahoval nepríjemné pravdy a časom sa vyvíjal. Naopak, iní africkí vedci uvádzajú, že dôkazy poukazujú na bohatú históriu spolupráce a úsilia Gándhího a Indov s nebielymi Juhoafričanmi proti prenasledovaniu Afričanov a apartheidu.

Keď v roku 1906 vypuklo v kolónii Natal povstanie Bambatha, vtedy 36-ročný Gándhí napriek tomu, že sympatizoval so zuluskými povstalcami, povzbudzoval indických Juhoafričanov, aby vytvorili dobrovoľnícku jednotku nosičov. Gándhí v časopise Indian Opinion písal, že vojenská služba bude pre indickú komunitu prospešná, a tvrdil, že im prinesie "zdravie a šťastie". Gándhí nakoniec viedol dobrovoľnícku zmiešanú jednotku indických a afrických nosičov, ktorí ošetrovali zranených bojovníkov počas potláčania povstania.

Zdravotnícka jednotka, ktorej velil Gándhí, pôsobila necelé dva mesiace a potom bola rozpustená. Po potlačení povstania koloniálne zriadenie neprejavilo záujem rozšíriť na indickú komunitu občianske práva, ktoré boli priznané bielym Juhoafričanom. To viedlo Gándhího k rozčarovaniu z impéria a vzbudilo u neho duchovné prebudenie; historik Arthur L. Herman napísal, že jeho africká skúsenosť bola súčasťou jeho veľkého rozčarovania zo Západu a zmenila ho na "nekompromisného nespolupracovníka".

V roku 1910 založil Gándhí s pomocou svojho priateľa Hermanna Kallenbacha idealistickú komunitu, ktorú nazvali Tolstého farma neďaleko Johannesburgu. Tam rozvíjal svoju politiku mierového odporu.

V rokoch po tom, čo čierni Juhoafričania získali v Juhoafrickej republike volebné právo (1994), bol Gándhí vyhlásený za národného hrdinu s mnohými pamätníkmi.

Boj za nezávislosť Indie (1915-1947)

Na žiadosť Gopala Krišnu Gokhaleho, ktorú mu sprostredkoval C. F. Andrews, sa Gándhí v roku 1915 vrátil do Indie. Priniesol si medzinárodnú povesť popredného indického nacionalistu, teoretika a organizátora komunít.

Gándhí vstúpil do Indického národného kongresu a s indickými otázkami, politikou a indickým ľudom ho zoznámil predovšetkým Gokhale. Gokhale bol kľúčovým vodcom Kongresovej strany, ktorý bol známy najmä svojou zdržanlivosťou a umiernenosťou a trvaním na tom, aby pracoval v rámci systému. Gándhí prevzal Gokhaleho liberálny prístup založený na britských whigovských tradíciách a transformoval ho tak, aby vyzeral ako indický.

Gándhí prevzal vedenie kongresu v roku 1920 a začal stupňovať požiadavky, až 26. januára 1930 Indický národný kongres vyhlásil nezávislosť Indie. Briti vyhlásenie neuznali, ale nasledovali rokovania, pričom koncom 30. rokov 20. storočia sa Kongres ujal úlohy v provinčnej vláde. Gándhí a Kongres stiahli svoju podporu Rádžu, keď vicekráľ v septembri 1939 bez konzultácií vyhlásil vojnu Nemecku. Napätie sa stupňovalo, až kým Gándhí v roku 1942 nepožiadal o okamžitú nezávislosť a Briti reagovali uväznením jeho a desaťtisícov vedúcich predstaviteľov Kongresu. Medzitým Moslimská liga spolupracovala s Britániou a napriek Gándhího silnému odporu prešla k požiadavkám na vytvorenie úplne samostatného moslimského štátu Pakistan. V auguste 1947 Briti rozdelili krajinu, pričom India a Pakistan získali nezávislosť za podmienok, ktoré Gándhí neschvaľoval.

V apríli 1918, počas druhej polovice prvej svetovej vojny, pozval vicekráľ Gándhího na vojnovú konferenciu do Dillí. Gándhí súhlasil s aktívnym náborom Indov pre vojnové úsilie. Na rozdiel od vojny so Zuluovcami v roku 1906 a vypuknutia prvej svetovej vojny v roku 1914, keď verboval dobrovoľníkov do sanitného zboru, sa tentoraz Gándhí pokúsil o nábor bojovníkov. V letáku z júna 1918 s názvom "Výzva na narukovanie" Gándhí napísal: "Aby sme dosiahli takýto stav, mali by sme mať schopnosť brániť sa, to znamená schopnosť nosiť zbrane a používať ich... Ak sa chceme čo najrýchlejšie naučiť používať zbrane, je našou povinnosťou prihlásiť sa do armády." V liste osobnému tajomníkovi miestokráľa však stanovil, že "osobne nezabije ani nezraní nikoho, ani priateľa, ani nepriateľa".

Gándhího vojnová náborová kampaň spochybnila jeho dôslednosť v otázke nenásilia. Gándhího súkromný tajomník poznamenal, že "otázka konzistentnosti medzi jeho krédom 'Ahimsa' (nenásilie) a jeho náborovou kampaňou bola nastolená nielen vtedy, ale diskutuje sa o nej odvtedy".

Gándhího prvý veľký úspech prišiel v roku 1917 s agitáciou v Čamparáne v Biháre. Čamparanská agitácia postavila miestnych roľníkov proti prevažne anglo-indickým majiteľom plantáží, ktorých podporovala miestna správa. Roľníci boli nútení pestovať indigovník, peňažnú plodinu na výrobu indigového farbiva, po ktorom dopyt v priebehu dvoch desaťročí klesal, a boli nútení predávať svoju úrodu plantážnikom za stanovenú cenu. Roľníci, ktorí s tým neboli spokojní, sa obrátili na Gándhího v jeho ášrame v Ahmedabáde. Gándhí uplatňoval stratégiu nenásilného protestu, čím prekvapil administratívu a získal od úradov ústupky.

V roku 1918 postihli Khedu záplavy a hladomor a roľníci žiadali úľavy na daniach. Gándhí presunul svoje sídlo do Nadiadu a zorganizoval desiatky stúpencov a čerstvých dobrovoľníkov z regiónu, z ktorých najvýznamnejší bol Vallabhbhai Patel. Gándhí použil ako techniku nespoluprácu a inicioval podpisovú kampaň, v ktorej sa roľníci zaviazali, že nebudú platiť dane ani pod hrozbou konfiškácie pôdy. Agitáciu sprevádzal spoločenský bojkot mamlatdárov a talatdárov (úradníkov pre správu daní v okrese). Gándhí sa usiloval získať podporu verejnosti pre agitáciu v celej krajine. Päť mesiacov to administratíva odmietala, ale koncom mája 1918 vláda ustúpila v dôležitých ustanoveniach a zmiernila podmienky platenia dane z príjmov až do skončenia hladomoru. V meste Kheda Vallabhbhai Patel zastupoval farmárov pri rokovaniach s Britmi, ktorí pozastavili vyberanie dane z príjmov a prepustili všetkých väzňov.

Každá revolúcia sa začína jediným aktom vzdoru.

V roku 1919, po prvej svetovej vojne, sa 49-ročný Gándhí usiloval o politickú spoluprácu moslimov v boji proti britskému imperializmu tým, že podporoval Osmanskú ríšu, ktorá bola porazená vo svetovej vojne. Pred touto Gándhího iniciatívou boli v britskej Indii bežné komunitné spory a náboženské nepokoje medzi hinduistami a moslimami, ako napríklad nepokoje v rokoch 1917 - 18. Gándhí už predtým podporoval britskú korunu zdrojmi a verbovaním indických vojakov, ktorí bojovali vo vojne v Európe na britskej strane. Táto Gándhího snaha bola čiastočne motivovaná britským prísľubom, že po skončení prvej svetovej vojny oplatí Indom pomoc sváradžom (samosprávou). britská vláda namiesto samosprávy ponúkla menšie reformy, čím Gándhího sklamala. Gándhí oznámil svoje zámery týkajúce sa satjágrahy (občianskej neposlušnosti). Britskí koloniálni úradníci urobili protiopatrenie a prijali Rowlattov zákon, aby zablokovali Gándhího hnutie. Zákon umožňoval britskej vláde zaobchádzať s účastníkmi občianskej neposlušnosti ako so zločincami a dával jej právny základ na zatknutie kohokoľvek na "preventívne zadržanie na neurčitý čas, uväznenie bez súdneho preskúmania alebo akejkoľvek potreby súdneho procesu".

Gándhí sa domnieval, že hinduisticko-moslimská spolupráca je nevyhnutná pre politický pokrok proti Britom. Využil hnutie Chilafát, v ktorom sunnitskí moslimovia v Indii, ich vodcovia, ako napríklad sultáni kniežacích štátov v Indii a bratia Ali, obhajovali tureckého kalifa ako symbol solidarity sunnitskej islamskej komunity (ummy). Chalífu považovali za svoj prostriedok podpory islamu a islamského práva po porážke Osmanskej ríše v prvej svetovej vojne. Gándhího podpora hnutia Chilafát viedla k zmiešaným výsledkom. Spočiatku viedla k silnej podpore Gándhího zo strany moslimov. Hinduistickí vodcovia vrátane Rabindranátha Tagoreho však spochybňovali Gándhího vedenie, pretože boli zväčša proti uznaniu alebo podpore sunnitského islamského kalifa v Turecku.

Rastúca podpora moslimov pre Gándhího po tom, čo sa zastal kalifa, dočasne zastavila hinduisticko-moslimské komunitné násilie. Ponúkol dôkazy o harmónii medzi komunitami na spoločných demonštračných zhromaždeniach Rowlattovej satjágrahy a zvýšil Gándhího postavenie ako politického vodcu pred Britmi. Jeho podpora hnutia Chilafát mu tiež pomohla odsunúť na vedľajšiu koľaj Muhammada Alího Džinnáha, ktorý vyhlásil svoj nesúhlas s Gándhího prístupom hnutia satjágraha za nespoluprácu. Džinnah si začal vytvárať nezávislú podporu a neskôr sa postavil do čela požiadavky na vytvorenie Západného a Východného Pakistanu. Hoci sa vo všeobecnosti zhodli na nezávislosti Indie, nezhodli sa na spôsoboch jej dosiahnutia. Džinnáh mal záujem rokovať s Britmi najmä prostredníctvom ústavných rokovaní, a nie pokúšať sa o agitáciu más.

Koncom roka 1922 sa hnutie Chilafát zrútilo. Turecký Atatürk ukončil kalifát, hnutie Chilafát skončilo a moslimská podpora Gándhího sa do značnej miery vyparila. Moslimskí vodcovia a delegáti opustili Gándhího a jeho kongres. Opäť sa rozhoreli hinduisticko-moslimské komunitné konflikty. V mnohých mestách sa opäť objavili smrteľné náboženské nepokoje, pričom len v spojených provinciách Agra a Oudh ich bolo 91.

Vo svojej knihe Hind Swaraj (1909) 40-ročný Gándhí vyhlásil, že britská vláda bola v Indii zavedená v spolupráci s Indmi a prežila len vďaka tejto spolupráci. Ak by Indovia odmietli spolupracovať, britská vláda by sa zrútila a prišiel by swaradž (indická nezávislosť).

Vo februári 1919 Gándhí upozornil indického vicekráľa telegramom, že ak Briti prijmú Rowlattov zákon, vyzve Indov, aby začali občiansku neposlušnosť. Britská vláda ho ignorovala a zákon prijala s tým, že sa vyhrážkam nepodvolí. Nasledovala občianska neposlušnosť satyagraha, pri ktorej sa ľudia zhromaždili na protest proti Rowlattovmu zákonu. Dňa 30. marca 1919 britskí strážcovia zákona spustili paľbu na zhromaždenie neozbrojených ľudí, ktorí sa pokojne zhromaždili a zúčastnili sa na satjágrahe v Dillí.

Ľudia sa v rámci odvety vzbúrili. Dňa 6. apríla 1919, v deň hinduistického sviatku, požiadal dav, aby nezabíjal ani nezraňoval Britov, ale aby vyjadril svoju frustráciu z mieru, bojkotoval britský tovar a spálil všetko britské oblečenie, ktoré vlastnil. Zdôrazňoval používanie nenásilia voči Britom a voči sebe navzájom, a to aj v prípade, že druhá strana použije násilie. Komunity po celej Indii oznámili plány zhromaždiť sa na protest vo väčšom počte. Vláda ho varovala, aby nevstupoval do Dillí. Gándhí sa tomuto príkazu vzoprel. Dňa 9. apríla bol Gándhí zatknutý.

Ľudia sa búrili. 13. apríla 1919 sa v amritsarskom parku zhromaždili ľudia vrátane žien s deťmi, ktorých obkľúčil dôstojník britskej indickej armády Reginald Dyer a nariadil vojakom pod svojím velením, aby na nich strieľali. Následný masaker v Jallianwala Bagh (alebo Amritsarskom masakri), pri ktorom zahynulo niekoľko stoviek sikhských a hinduistických civilistov, rozzúril subkontinent, ale niektorí Briti a časť britských médií ho podporovali ako nevyhnutnú reakciu. Gándhí v Ahmedabade, deň po masakre v Amritsare, nekritizoval Britov a namiesto toho kritizoval svojich krajanov za to, že nepoužívajú výlučne "lásku" na riešenie "nenávisti" britskej vlády. Gándhí žiadal, aby Indovia prestali s násilím, prestali ničiť majetok, a vydal sa na pôst na smrť, aby vyvinul tlak na Indov, aby prestali s výtržnosťami.

Masaker a Gándhího nenásilná reakcia naň mnohých dojali, ale zároveň niektorých sikhov a hinduistov rozrušilo, že Dyerovi prechádza vražda. Briti vytvorili vyšetrovacie výbory, ktoré Gándhí požiadal Indov, aby ich bojkotovali. Vývoj udalostí, masaker a britská reakcia, viedli Gándhího k presvedčeniu, že Indom sa nikdy nedostane spravodlivého rovnakého zaobchádzania pod britskými vládcami, a svoju pozornosť presunul na sváradž a politickú nezávislosť Indie. V roku 1921 sa Gándhí stal vodcom Indického národného kongresu. Kongres reorganizoval. Keďže teraz mal za sebou Kongres a podporu moslimov, ktorú vyvolala jeho podpora hnutia Chilafát za obnovenie kalifa v Turecku, Gándhí mal politickú podporu a pozornosť britského Rádu.

Gándhí rozšíril svoju platformu nenásilného nespolupracovania o politiku swadeshi - bojkot tovaru vyrobeného v zahraničí, najmä britského tovaru. S tým súviselo aj jeho presadzovanie toho, aby všetci Indovia nosili khadi (doma vyrobené látky) namiesto britských textílií. Gándhí nabádal indických mužov a ženy, bohatých aj chudobných, aby každý deň trávili čas pradením khadi na podporu hnutia za nezávislosť. Okrem bojkotu britských výrobkov Gándhí vyzýval ľudí, aby bojkotovali britské inštitúcie a súdy, vzdali sa štátnych zamestnaní a vzdali sa britských titulov a vyznamenaní. Gándhí tak začal svoju cestu zameranú na hospodárske, politické a administratívne ochromenie britskej indickej vlády.

Príťažlivosť "Nespolupráce" rástla, jej spoločenská popularita priťahovala účasť všetkých vrstiev indickej spoločnosti. Gándhí bol 10. marca 1922 zatknutý, súdený za poburovanie a odsúdený na šesť rokov väzenia. Trest si začal odpykávať 18. marca 1922. Keď bol Gándhí izolovaný vo väzení, Indický národný kongres sa rozdelil na dve frakcie, z ktorých jedna pod vedením Čitta Rándžana Dása a Motilala Néhrúa uprednostňovala účasť strany v zákonodarných zboroch a druhá pod vedením Čakravartiho Rádžagopalacharího a Sardara Vallabhbhaia Patela bola proti tomuto kroku. Okrem toho sa spolupráca medzi hinduistami a moslimami skončila, keď sa hnutie Chilafát zrútilo s nástupom Atatürka v Turecku. Moslimskí vodcovia opustili Kongres a začali vytvárať moslimské organizácie. Politická základňa stojaca za Gándhím sa rozpadla na frakcie. Gándhího prepustili vo februári 1924 pre operáciu slepého čreva, pričom si odslúžil len dva roky.

Po predčasnom prepustení z väzenia za politické zločiny v roku 1924 Gándhí v druhej polovici 20. rokov pokračoval v úsilí o dosiahnutie sváraja. V decembri 1928 na kongrese v Kalkate presadil rezolúciu, v ktorej vyzval britskú vládu, aby Indii udelila status domínia, alebo čelila novej kampani nespolupráce, ktorej cieľom bola úplná nezávislosť krajiny. Po jeho podpore prvej svetovej vojny indickými bojovými jednotkami a neúspechu hnutia Chilafát pri zachovaní vlády kalifa v Turecku, po ktorom nasledoval kolaps podpory moslimov pre jeho vedenie, niektorí, ako napríklad Subhas Chandra Bose a Bhagat Singh, spochybnili jeho hodnoty a nenásilný prístup. Zatiaľ čo mnohí hinduistickí vodcovia presadzovali požiadavku okamžitej nezávislosti, Gándhí prehodnotil svoju vlastnú výzvu a namiesto dvoch rokov počkal jeden rok.

Briti na Gándhího návrh nereagovali priaznivo. Britskí politickí predstavitelia, ako napríklad lord Birkenhead a Winston Churchill, v diskusiách s európskymi diplomatmi, ktorí sympatizovali s indickými požiadavkami, vyhlásili odpor voči "Gándhího appeaserom". Dňa 31. decembra 1929 bola v Láhaure vyvesená indická vlajka. Gándhí viedol Kongres pri oslavách Dňa nezávislosti Indie 26. januára 1930 v Láhaure. Tento deň si pripomenuli takmer všetky ostatné indické organizácie. Gándhí potom v marci 1930 začal novú satjágrahu proti britskej dani zo soli. Gándhí poslal 2. marca ultimátum vo forme listu osobne adresovaného lordovi Irwinovi, indickému vicekráľovi. Gándhí v liste odsúdil britskú vládu a označil ju za "kliatbu", ktorá "ožobračuje nemé milióny systémom postupného vykorisťovania a ničivo drahou vojenskou a civilnou správou... Politicky nás priviedla do poddanstva". Gándhí v liste tiež spomenul, že vicekráľ dostával plat "viac ako päťtisícnásobok priemerného príjmu Indie". Gándhí v liste tiež zdôraznil, že sa naďalej pridržiava nenásilných foriem protestu.

Ukázalo sa to na Pochode za soľou do Dandi od 12. marca do 6. apríla, keď spolu so 78 dobrovoľníkmi prešiel 388 kilometrov z Ahmedabádu do Dandi v Gudžaráte, aby sám vyrobil soľ, s deklarovaným zámerom porušiť zákony o soli. Pochod trval 25 dní a prekonal 240 míľ, pričom Gándhí cestou často rečnil k obrovským davom. V Dandi sa k nemu pripojili tisíce Indov. Dňa 5. mája bol internovaný na základe nariadenia z roku 1827 v očakávaní protestu, ktorý plánoval. Protest v soľných závodoch Dharasana 21. mája sa uskutočnil bez jeho prítomnosti. Zhrozený americký novinár Webb Miller opísal britskú reakciu takto:

V úplnom tichu sa Gándhíovci priblížili a zastavili sto metrov od zákopu. Vybraná kolóna postupovala z davu, prebrodila priekopy a priblížila sa k ostnatému drôtu... na povel sa na postupujúcich pochodujúcich vrhli desiatky domorodých policajtov a zasypali ich na hlavy údermi latami s oceľovými nábojmi. Ani jeden z pochodujúcich ani nezdvihol ruku, aby údery odrazil. Padli ako deviataci. Z miesta, kde som stál, som počul odporné buchnutie palíc o nechránené lebky... Zasiahnutí padali v bezvedomí alebo sa krútili s rozbitými lebkami či zlomenými ramenami.

Trvalo to niekoľko hodín, kým nebolo zbitých približne 300 alebo viac protestujúcich, mnohí boli vážne zranení a dvaja zabití. V žiadnom momente nekládli odpor.

Táto kampaň bola jednou z jeho najúspešnejších, pretože narušila britskú moc v Indii; Británia reagovala uväznením viac ako 60 000 ľudí. Odhady Kongresu však hovoria o počte 90 000. Medzi nimi bol aj jeden z Gándhího poručíkov, Džaváharlál Néhrú.

Podľa Sarmu Gándhí získaval ženy pre účasť na kampaniach za daň zo soli a bojkot zahraničných výrobkov, čo mnohým ženám dodalo nové sebavedomie a dôstojnosť v hlavnom prúde indického verejného života. Iní bádatelia, ako napríklad Marilyn French, však uvádzajú, že Gándhí zakázal ženám zapojiť sa do svojho hnutia občianskej neposlušnosti, pretože sa obával, že bude obvinený z využívania žien ako politického štítu. Keď ženy trvali na tom, že sa chcú pripojiť k hnutiu a zúčastniť sa na verejných demonštráciách, Gándhí požiadal dobrovoľníčky, aby si vyžiadali povolenie od svojich opatrovníkov a aby sa k nemu pripojili len tie ženy, ktoré si môžu zabezpečiť starostlivosť o deti. Bez ohľadu na Gándhího obavy a názory sa indické ženy po tisíckach pridávali k Pochodu za soľ, aby sa vzopreli britským daniam zo soli a monopolu na jej ťažbu. Po Gándhího zatknutí ženy pochodovali a piketovali v obchodoch na vlastnú päsť, pričom za svoju vec prijímali násilie a slovné urážky zo strany britských úradov spôsobom, ktorý inšpiroval Gándhí.

Indický kongres v 20. rokoch 20. storočia oslovil roľníkov v Andhrapradéši tým, že vytvoril hry v jazyku telugu, ktoré kombinovali indickú mytológiu a legendy, spájali ich s Gándhího myšlienkami a zobrazovali Gándhího ako mesiáša, reinkarnáciu starovekých a stredovekých indických nacionalistických vodcov a svätcov. Podľa Muraliho si tieto hry získali podporu roľníkov, ktorí boli ponorení do tradičnej hinduistickej kultúry, a vďaka tomuto úsiliu sa Gándhí stal v telugsky hovoriacich dedinách ľudovým hrdinom, postavou podobnou posvätnému mesiášovi.

Podľa Dennisa Daltona boli práve Gándhího myšlienky príčinou jeho širokého záberu. Gándhí kritizoval západnú civilizáciu ako civilizáciu, ktorej hybnou silou je "hrubá sila a nemorálnosť", a staval ju do protikladu k indickej civilizácii, ktorú považoval za civilizáciu poháňanú "silou duše a morálkou". Gándhí zaujal predstavivosť ľudí svojho dedičstva svojimi myšlienkami o víťazstve "nenávisti láskou". Tieto myšlienky sú doložené v jeho pamfletoch z 90. rokov 19. storočia v Južnej Afrike, kde bol tiež populárny medzi indickými nádenníkmi. Po návrate do Indie sa k nemu ľudia hrnuli, pretože odrážal ich hodnoty.

Gándhí tiež viedol tvrdú kampaň z jedného vidieckeho kúta indického subkontinentu do druhého. Používal terminológiu a frázy ako Ráma-rádža z Rámájany, Prahlada ako paradigmatickú ikonu a takéto kultúrne symboly ako ďalší aspekt sváraja a satjágrahy. Počas jeho života tieto myšlienky zneli mimo Indie zvláštne, ale ľahko a hlboko rezonovali s kultúrou a historickými hodnotami jeho národa.

Vláda, ktorú zastupoval lord Irwin, sa rozhodla rokovať s Gándhím. Pakt Gándhího a Irwina bol podpísaný v marci 1931. Britská vláda súhlasila s prepustením všetkých politických väzňov výmenou za pozastavenie hnutia občianskej neposlušnosti. Podľa paktu bol Gándhí pozvaný na konferenciu Okrúhleho stola v Londýne, aby sa zúčastnil na rokovaniach a ako jediný zástupca Indického národného kongresu. Konferencia bola pre Gándhího a nacionalistov sklamaním. Gándhí očakával, že sa bude diskutovať o nezávislosti Indie, zatiaľ čo britská strana sa sústredila skôr na indické kniežatá a indické menšiny než na odovzdanie moci. Nástupca lorda Irwina, lord Willingdon, zaujal tvrdý postoj proti Indii ako nezávislému národu, začal novú kampaň na kontrolu a potlačenie nacionalistického hnutia. Gándhí bol opäť zatknutý a vláda sa snažila a neúspešne negovala jeho vplyv tým, že ho úplne izolovala od jeho stúpencov.

V Británii sa Winston Churchill, významný konzervatívny politik, ktorý bol v tom čase mimo úradu, ale neskôr sa stal jej premiérom, stal ráznym a vyhraneným kritikom Gándhího a odporcom jeho dlhodobých plánov. Churchill sa Gándhímu často vysmieval a v jednom zo svojich prejavov v roku 1931 povedal:

Je znepokojujúce a zároveň odporné vidieť pána Gándhího, vzbúreneckého právnika z Middle Temple, ktorý sa teraz vydáva za fakíra dobre známeho na Východe a polonahý kráča po schodoch vicekráľovského paláca...., aby rokoval za rovnakých podmienok so zástupcom kráľa-ciesaře.

Churchillova zatrpknutosť voči Gándhímu v 30. rokoch 20. storočia ešte vzrástla. Gándhího označil za toho, kto má "poburujúci cieľ", ktorého zlý génius a mnohoraká hrozba útočí na britské impérium. Churchill ho nazval diktátorom, "hinduistickým Mussolinim", podnecujúcim rasovú vojnu, snažiacim sa nahradiť Rádžu brahmanskými kumpánmi, hrajúcim na nevedomosť indických más, a to všetko pre sebecký prospech. Churchill sa pokúsil izolovať Gándhího a jeho kritika Gándhího bola široko rozoberaná európskou a americkou tlačou. Získala Churchillovi sympatie, ale zároveň zvýšila podporu Gándhího medzi Európanmi. Vývoj situácie zvýšil Churchillove obavy, že "Briti sa sami vzdajú z pacifizmu a nesprávneho svedomia".

Počas diskusií medzi Gándhím a britskou vládou v rokoch 1931-32 na konferenciách za okrúhlym stolom sa Gándhí, ktorý mal teraz približne 62 rokov, usiloval o ústavné reformy ako prípravu na ukončenie britskej koloniálnej vlády a začatie samosprávy Indov. Britská strana sa usilovala o reformy, ktoré by zachovali indický subkontinent ako kolóniu. Britskí vyjednávači navrhli ústavné reformy podľa vzoru britského domínia, ktoré zavádzalo oddelené volebné obvody na základe náboženského a sociálneho rozdelenia. Briti spochybňovali právomoc kongresovej strany a Gándhího hovoriť v mene celej Indie. Pozvali indických náboženských vodcov, ako sú moslimovia a sikhovia, aby presadzovali svoje požiadavky podľa náboženského princípu, ako aj B. R. Ambedkara ako reprezentatívneho vodcu nedotknuteľných. Gándhí sa ostro postavil proti ústave, ktorá by zakotvovala práva alebo zastúpenia na základe komunitného rozdelenia, pretože sa obával, že nebude ľudí spájať, ale rozdeľovať, upevňovať ich postavenie a odvádzať pozornosť od boja Indie za ukončenie koloniálnej nadvlády.

Druhá konferencia pri okrúhlom stole bola jedinou príležitosťou, keď od roku 1914 do svojej smrti v roku 1948 opustil Indiu. Odmietol ponuku vlády na ubytovanie v drahom hoteli vo West Ende a radšej zostal v East Ende, aby žil medzi robotníkmi, ako to robil v Indii. Počas trojmesačného pobytu býval v malej spálni v Kingsley Hall a obyvatelia East Endu ho nadšene prijali. Počas tohto obdobia obnovil svoje kontakty s britským vegetariánskym hnutím.

Po návrate z druhej konferencie Okrúhleho stola začal Gándhí novú satjágrahu. Bol zatknutý a uväznený vo väzení Yerwada v Pune. Kým bol vo väzení, britská vláda prijala nový zákon, ktorý nedotknuteľným osobám udelil samostatné volebné právo. Stal sa známym ako Komunálna cena. Na protest začal Gándhí počas pobytu vo väzení držať pôst do smrti. Následné protesty verejnosti prinútili vládu, aby po konzultáciách s Ambedkarom nahradila Komunálnu cenu kompromisným Paktom z Poony.

V roku 1934 sa Gándhí vzdal členstva v Kongresovej strane. Nesúhlasil s postojom strany, ale cítil, že ak odstúpi, jeho popularita u Indov prestane tlmiť členstvo strany, ktoré bolo v skutočnosti rôznorodé, vrátane komunistov, socialistov, odborárov, študentov, náboženských konzervatívcov a ľudí s proobchodným presvedčením, a že tieto rôzne hlasy dostanú šancu, aby ich bolo počuť. Gándhí sa tiež chcel vyhnúť tomu, aby sa stal terčom propagandy Rádžu tým, že by viedol stranu, ktorá dočasne prijala politické vyrovnanie s Rádžom.

Gándhí sa do aktívnej politiky vrátil v roku 1936, keď sa stal predsedom Nehrú a konalo sa zasadanie Kongresu v Lucknow. Hoci sa Gándhí chcel úplne sústrediť na úlohu získať nezávislosť a nie na špekulácie o budúcnosti Indie, nebránil Kongresu prijať socializmus ako svoj cieľ. Gándhí sa dostal do konfliktu so Subhasom Čandrom Boseom, ktorý bol zvolený za predsedu v roku 1938 a ktorý predtým vyjadril nedôveru v nenásilie ako prostriedok protestu. Napriek Gándhího nesúhlasu Bose získal druhé funkčné obdobie ako predseda Kongresu proti Gándhího nominantovi Dr. Pattabhimu Sitaramayyovi; opustil však Kongres, keď celoindickí vodcovia hromadne odstúpili na protest proti jeho opusteniu zásad zavedených Gándhím. Gándhí vyhlásil, že Sitaramayyaova porážka je jeho porážkou.

Gándhí bol proti poskytovaniu akejkoľvek pomoci britskému vojnovému úsiliu a viedol kampaň proti akejkoľvek účasti Indie v druhej svetovej vojne. Gándhího kampaň nemala podporu indického obyvateľstva ani mnohých indických vodcov, ako napríklad Sardara Patela a Rádžendru Prasáda, a preto zlyhala. Napriek jeho úsiliu sa viac ako 2,5 milióna Indov dobrovoľne prihlásilo a vstúpilo do britskej armády, aby bojovali na rôznych frontoch spojeneckých síl.

Gándhího nesúhlas s účasťou Indie v druhej svetovej vojne bol motivovaný jeho presvedčením, že India sa nemôže zúčastniť na vojne, ktorá sa údajne vedie za demokratickú slobodu, pričom táto sloboda je samotnej Indii odopieraná. Odsúdil tiež nacizmus a fašizmus, pričom tento názor podporili aj ďalší indickí vodcovia. Ako vojna postupovala, Gándhí zintenzívnil svoju požiadavku nezávislosti a v prejave v Bombaji v roku 1942 vyzval Britov, aby opustili Indiu. Išlo o Gándhího a kongresovú stranu, ktorá sa definitívne vzbúrila s cieľom zabezpečiť odchod Britov z Indie. Britská vláda na prejav Quit India rýchlo zareagovala a v priebehu niekoľkých hodín po Gándhího prejave zatkla Gándhího a všetkých členov pracovného výboru Kongresu. Jeho krajania sa za zatknutie pomstili poškodením alebo podpálením stoviek železničných staníc vo vlastníctve vlády, policajných staníc a prestrihnutím telegrafných drôtov.

V roku 1942 Gándhí, ktorý mal už 73 rokov, vyzval svoj ľud, aby úplne prestal spolupracovať s cisárskou vládou. V tejto snahe vyzýval, aby nezabíjali ani nezraňovali Britov, ale aby boli ochotní trpieť a zomrieť, ak by násilie iniciovali britskí predstavitelia. Objasnil, že hnutie nebude zastavené kvôli jednotlivým násilným činom, a povedal, že "nariadená anarchia" "súčasného systému správy" je "horšia ako skutočná anarchia". Vyzval Indov, aby sa v záujme svojich práv a slobôd angažovali v hnutí Karo ya maro ("Rob alebo zomri").

Gándhího zatknutie trvalo dva roky, keďže bol zadržiavaný v paláci Aga Khan v Pune. Počas tohto obdobia zomrel jeho dlhoročný tajomník Mahadev Desai na infarkt, jeho manželka Kasturba zomrela po 18 mesiacoch väznenia 22. februára 1944 a Gándhí utrpel ťažký záchvat malárie. Počas pobytu vo väzení súhlasil s rozhovorom s britským novinárom Stuartom Gelderom. Gelder potom zostavil a zverejnil zhrnutie rozhovoru, káblovou linkou ho rozposlal do hlavnej tlače, ktorá oznámila náhle ústupky, ktoré bol Gándhí ochotný urobiť, poznámky, ktoré šokovali jeho krajanov, pracovníkov Kongresu a dokonca aj Gándhího. Poslední dvaja menovaní tvrdili, že skresľuje to, čo Gándhí v skutočnosti povedal o celom rade tém, a nepravdivo odmietol hnutie Quit India.

Gándhího prepustili pred koncom vojny 6. mája 1944 kvôli jeho podlomenému zdraviu a nevyhnutnej operácii; Rádž nechcel, aby zomrel vo väzení a pobúril národ. Z väzenia vyšiel na zmenenú politickú scénu - napríklad Moslimská liga, ktorá sa ešte pred niekoľkými rokmi zdala byť okrajovou, "teraz zaujímala stred politickej scény" a téma kampane Muhammada Alího Džinnáha za Pakistan bola hlavným bodom rozhovorov. Gándhí a Džinnáh viedli rozsiahlu korešpondenciu a obaja muži sa niekoľkokrát stretli v priebehu dvoch týždňov v septembri 1944 v Džinnáhovom dome v Bombaji, kde Gándhí trval na jednotnej nábožensky pluralitnej a nezávislej Indii, ktorá by zahŕňala spolužitie moslimov a nemoslimov indického subkontinentu. Džinnah tento návrh odmietol a namiesto toho trval na rozdelení subkontinentu podľa náboženského princípu s cieľom vytvoriť samostatnú moslimskú Indiu (neskôr Pakistan). Tieto diskusie pokračovali až do roku 1947.

Kým vodcovia Kongresu sedeli vo väzení, ostatné strany podporovali vojnu a získali organizačnú silu. Podzemné publikácie sa ohradili proti nemilosrdnému potláčaniu Kongresu, ale nad udalosťami mali len malú kontrolu. Na konci vojny dali Briti jasne najavo, že moc prejde do indických rúk. Vtedy Gándhí odvolal boj a približne 100 000 politických väzňov vrátane vedenia Kongresu bolo prepustených.

Gándhí bol proti rozdeleniu indického subkontinentu podľa náboženského princípu. Indický národný kongres a Gándhí vyzvali Britov, aby opustili Indiu. Moslimská liga však požadovala "rozdeliť a opustiť Indiu". Gándhí navrhol dohodu, podľa ktorej by Kongres a Moslimská liga museli spolupracovať a dosiahnuť nezávislosť pod dočasnou vládou, potom by sa otázka rozdelenia mohla vyriešiť plebiscitom v okresoch s moslimskou väčšinou.

Džinnáh odmietol Gándhího návrh a 16. augusta 1946 vyhlásil Deň priamej akcie, aby moslimovia verejne zhromaždili v mestách a podporili jeho návrh na rozdelenie indického subkontinentu na moslimský a nemoslimský štát. Huseyn Shaheed Suhrawardy, hlavný minister Moslimskej ligy Bengálska - dnes Bangladéša a Západného Bengálska, udelil polícii v Kalkate na oslavu Dňa priamej akcie osobitný sviatok. Deň priamej akcie vyvolal masové vraždenie hinduistov v Kalkate a podpaľovanie ich majetku a sviatkujúca polícia chýbala, aby konflikt zvládla alebo zastavila. Britská vláda nedala príkaz svojej armáde, aby zasiahla a potlačila násilie. Násilie v Deň priamej akcie viedlo k odvetným násilnostiam voči moslimom v celej Indii. Tisíce hinduistov a moslimov bolo zavraždených a desaťtisíce boli zranené v cykle násilia v nasledujúcich dňoch. Gándhí navštívil oblasti s najväčším výskytom nepokojov, aby apeloval na zastavenie masakrov.

Archibald Wavell, vicekráľ a generálny guvernér britskej Indie počas troch rokov do februára 1947, spolupracoval s Gándhím a Džinnáhom na hľadaní spoločného stanoviska, a to pred a po tom, ako v zásade prijal nezávislosť Indie. Wavell odsúdil Gándhího charakter a motívy, ako aj jeho myšlienky. Wavell obvinil Gándhího, že prechováva jedinú myšlienku "zvrhnúť britskú vládu a vplyv a vytvoriť hinduistický raj", a nazval Gándhího "zlomyseľným, zlomyseľným, mimoriadne chytrým" politikom. Wavell sa obával občianskej vojny na indickom subkontinente a pochyboval, že by ju Gándhí dokázal zastaviť.

Briti neochotne súhlasili s udelením nezávislosti obyvateľom indického subkontinentu, ale prijali návrh Džinnaha na rozdelenie krajiny na Pakistan a Indiu. Gándhí sa zúčastnil na záverečných rokovaniach, ale Stanley Wolpert uvádza, že "plán na rozdelenie britskej Indie Gándhí nikdy neschválil ani neprijal".

Rozdelenie bolo kontroverzné a vyvolalo prudké spory. Viac ako pol milióna ľudí bolo zabitých pri náboženských nepokojoch, keď sa 10 až 12 miliónov nemoslimov (väčšinou hinduistov a sikhov) presťahovalo z Pakistanu do Indie a moslimovia sa presťahovali z Indie do Pakistanu cez novovytvorené hranice Indie, Západného Pakistanu a Východného Pakistanu.

Deň nezávislosti Gándhí neoslavoval koniec britskej nadvlády, ale apeloval na mier medzi svojimi krajanmi tým, že sa 15. augusta 1947 v Kalkate postil a predol. Rozdelenie zachvátilo indický subkontinent náboženským násilím a ulice boli plné mŕtvol. Niektorí autori pripisujú Gándhího pôstu a protestom zásluhu na zastavení náboženských nepokojov a komunitného násilia.

Smrť

30. januára 1948 o 17:17 bol Gándhí so svojimi vnučkami v záhrade Birla House (dnes Gandhi Smriti) na ceste na modlitebné zhromaždenie, keď mu hinduistický nacionalista Nathuram Godse z pištole zblízka vystrelil tri guľky do hrude. Podľa niektorých svedectiev Gándhí zomrel na mieste. Podľa iných svedectiev, napríklad jedného, ktoré pripravil očitý novinár, Gándhího odniesli do domu Birla, do spálne. Tam zomrel asi o 30 minút neskôr, keď jeden z členov Gándhího rodiny čítal verše z hinduistických písiem.

Premiér Džaváharlál Néhrú sa v celoindickom rozhlase prihovoril svojim krajanom:

Priatelia a kamaráti, svetlo z našich životov zhaslo, všade je tma a ja neviem, čo vám mám povedať a ako to povedať. Náš milovaný vodca, Bapu, ako sme ho volali, otec národa, už nie je. Možno sa mýlim, keď to hovorím; napriek tomu ho už neuvidíme, ako sme ho videli po tie dlhé roky, nepobežíme k nemu po radu ani u neho nebudeme hľadať útechu, a to je strašná rana nielen pre mňa, ale pre milióny a milióny ľudí v tejto krajine.

Godse, hinduistický nacionalista s väzbami na extrémistickú hinduistickú stranu Mahasabha, sa nepokúsil o útek; čoskoro zatkli aj niekoľkých ďalších sprisahancov. Súdili ich v Červenej pevnosti v Dillí. Počas súdneho procesu Godse nepoprel obvinenia ani nevyjadril ľútosť. Podľa Clauda Markovitsa, francúzskeho historika známeho svojimi štúdiami o koloniálnej Indii, Godse vyhlásil, že Gándhího zabil kvôli jeho zhovievavosti voči moslimom, pričom Gándhího považoval za zodpovedného za šialené násilie a utrpenie počas rozdelenia subkontinentu na Pakistan a Indiu. Godse obvinil Gándhího zo subjektivizmu a z toho, že sa správal, akoby mal monopol na pravdu iba on. Godse bol uznaný za vinného a v roku 1949 popravený.

Gándhího smrť oplakávala celá krajina. Viac ako milión ľudí sa pripojilo k päťkilometrovému pohrebnému sprievodu, ktorý sa z Birlovho domu, kde bol zavraždený, dostal do Rádž Ghátu za viac ako päť hodín, a ďalší milión ľudí sledoval, ako sprievod prechádza okolo. Gándhího telo bolo prevezené na nosiči zbraní, ktorého podvozok bol cez noc demontovaný, aby bolo možné nainštalovať vysokú podlahu a ľudia mohli zahliadnuť jeho telo. Motor vozidla sa nepoužil, namiesto toho ho ťahali štyri laná, ktoré držalo 50 ľudí. Všetky indické podniky v Londýne zostali na znak smútku zatvorené, pretože tisíce ľudí všetkých vierovyznaní a denominácií a Indov z celej Británie sa zišli v londýnskom India House.

Gándhího zavraždenie dramaticky zmenilo politickú situáciu. Nehrú sa stal jeho politickým dedičom. Podľa Markovitsa ešte za Gándhího života vyhlásenie Pakistanu za "moslimský štát" viedlo indické skupiny k požiadavke, aby bol vyhlásený za "hinduistický štát". Nehrú využil Gándhího mučenícku smrť ako politickú zbraň na umlčanie všetkých zástancov hinduistického nacionalizmu, ako aj svojich politických vyzývateľov. Gándhího zavraždenie spájal s politikou nenávisti a zlej vôle.

Podľa Guhu Nehrú a jeho kongresoví kolegovia vyzvali Indov, aby si uctili Gándhího pamiatku a ešte viac jeho ideály. Nehrú využil atentát na upevnenie autority nového indického štátu. Gándhího smrť pomohla zmobilizovať podporu pre novú vládu a legitimizovať kontrolu Kongresovej strany, ktorú využil masový prílev hinduistických prejavov smútku za mužom, ktorý ich desaťročia inšpiroval. Vláda potlačila RSS, moslimské národné gardy a chakary a zatkla približne 200 000 ľudí.

Markovits uvádza, že roky po atentáte "sa Gándhího tieň vznášal nad politickým životom novej Indickej republiky". Vláda potláčala akúkoľvek opozíciu voči svojej hospodárskej a sociálnej politike napriek tomu, že bola v rozpore s Gándhího myšlienkami, rekonštrukciou Gándhího obrazu a ideálov.

Gándhí bol spopolnený v súlade s hinduistickou tradíciou. Gándhího popol bol vsypaný do urien, ktoré boli rozoslané po celej Indii na smútočné obrady. Väčšina popola bola 12. februára 1948 ponorená v Sangame v Allahabade, ale časť bola tajne odvezená. V roku 1997 Tušar Gándhí ponoril obsah jednej urny, ktorá sa našla v bankovom trezore a bola vrátená prostredníctvom súdu, do Sangamu v Allahabade. Časť Gándhího popola bola rozptýlená pri prameni rieky Níl neďaleko mesta Džindža v Ugande a túto udalosť pripomína pamätná tabuľa. Dňa 30. januára 2008 bol obsah ďalšej urny ponorený v Girgaum Chowpatty. Ďalšia urna sa nachádza v paláci Aga Khana v Pune (kde bol Gándhí v rokoch 1942 až 1944 väznený ako politický väzeň) a ďalšia v Jezernej svätyni Spoločnosti sebarealizácie v Los Angeles.

Na mieste Birla House, kde bol Gándhí zavraždený, je dnes pamätník s názvom Gandhi Smriti. Miesto pri rieke Yamuna, kde bol spopolnený, je pamätník Rāj Ghát v Naí Dillí. Je to čierna mramorová plošina, na ktorej je nápis "Hē Rāma" (Dévanágarí: हे ! राम alebo, Hej Raam). Všeobecne sa verí, že to boli Gándhího posledné slová po tom, ako bol zastrelený, hoci pravdivosť tohto výroku bola spochybnená.

Gándhího výroky, listy a život priťahujú množstvo politických a vedeckých analýz jeho zásad, postupov a presvedčení, vrátane toho, čo ho ovplyvnilo. Niektorí autori ho predstavujú ako vzor etického života a pacifizmu, iní ako zložitejšiu, rozporuplnú a vyvíjajúcu sa osobnosť ovplyvnenú svojou kultúrou a okolnosťami.

Vplyvy

Gándhí vyrastal v hinduistickej a džinistickej náboženskej atmosfére v rodnom Gudžaráte, ktoré naňho mali hlavný vplyv, ale ovplyvnili ho aj osobné úvahy a literatúra hinduistických svätcov bhakti, advaita vedanta, islam, budhizmus, kresťanstvo a myslitelia ako Tolstoj, Ruskin a Thoreau. Vo veku 57 rokov sa hlásil k advaitistickému hinduizmu vo svojom náboženskom presvedčení, ale dodal, že podporuje dvaitistické názory a náboženský pluralizmus.

Gándhího ovplyvnila jeho oddaná hinduistická matka, regionálne hinduistické chrámy a tradícia svätcov, ktorá v Gudžaráte koexistovala s džinistickou tradíciou. Historik R. B. Cribb uvádza, že Gándhího myslenie sa časom vyvíjalo, pričom jeho rané myšlienky sa stali jadrom alebo lešením pre jeho zrelú filozofiu. Ráno sa zaviazal k pravdivosti, striedmosti, cudnosti a vegetariánstvu.

Gándhího londýnsky životný štýl zahŕňal hodnoty, s ktorými vyrastal. Keď sa v roku 1891 vrátil do Indie, jeho pohľad na svet bol provinčný a nemohol sa uživiť ako právnik. To spochybnilo jeho presvedčenie, že praktickosť a morálka sa nevyhnutne zhodujú. Keď sa v roku 1893 presťahoval do Južnej Afriky, našiel riešenie tohto problému a rozvinul ústredné koncepcie svojej zrelej filozofie.

Podľa Bhikhu Parekha boli tri knihy, ktoré najviac ovplyvnili Gándhího v Južnej Afrike, Etické náboženstvo od Williama Saltera (a Kráľovstvo Božie je vo vás od Leva Tolstého, 1894). Umelecký kritik a kritik politickej ekonómie John Ruskin ho inšpiroval k rozhodnutiu žiť prísnym životom v komunite, najprv na farme Phoenix v Natale a potom na Tolstého farme neďaleko Johannesburgu v Južnej Afrike. Najhlbší vplyv na Gándhího mali hinduizmus, kresťanstvo a džinizmus, uvádza Parekh, pričom jeho myšlienky "boli v súlade s klasickými indickými tradíciami, osobitne s advaitskou alebo monistickou tradíciou".

Podľa Indiry Carrovej a iných bol Gándhí ovplyvnený višnavizmom, džinizmom a advaita védantou. Balkrishna Gokhale uvádza, že Gándhího ovplyvnil hinduizmus a džinizmus a jeho štúdium kresťanskej Kázne na vrchu, Ruskina a Tolstého.

Boli navrhnuté ďalšie teórie možných vplyvov na Gándhího. Napríklad N. A. Toothi v roku 1935 uviedol, že Gándhí bol ovplyvnený reformami a učením hinduistickej tradície Swaminarayan. Podľa Raymonda Williamsa Toothi možno prehliadol vplyv džinistickej komunity a dodáva, že v programoch sociálnej reformy v tradícii Swaminarayan a v Gándhího programoch, založených na "nenásilí, hovorení pravdy, čistote, striedmosti a pozdvihnutí más", skutočne existujú blízke paralely. Historik Howard uvádza, že kultúra Gudžarátu ovplyvnila Gándhího a jeho metódy.

Popri spomínanej knihe napísal Lev Nikolajevič Tolstoj v roku 1908 List hinduistovi, v ktorom sa píše, že indický ľud môže zvrhnúť koloniálnu nadvládu len vtedy, ak použije lásku ako zbraň prostredníctvom pasívneho odporu. V roku 1909 Gándhí napísal Tolstému list, v ktorom ho žiadal o radu a povolenie znovu vydať List hinduistovi v gudžarátčine. Tolstoj odpovedal a obaja pokračovali v korešpondencii až do Tolstého smrti v roku 1910 (posledný Tolstého list bol Gándhímu). Listy sa týkajú praktických a teologických aplikácií nenásilia. Gándhí sa považoval za Tolstého žiaka, pretože sa zhodli v názore na odpor voči štátnej moci a kolonializmu; obaja nenávideli násilie a hlásali nenásilie. Ich názory na politickú stratégiu sa však výrazne líšili. Gándhí vyzýval na politickú angažovanosť; bol nacionalista a bol pripravený použiť nenásilnú silu. Bol tiež ochotný pristúpiť na kompromis. Práve na Tolstého farme Gándhí a Hermann Kallenbach systematicky školili svojich žiakov vo filozofii nenásilia.

Gándhí považoval Šrimáda Radžčandru, básnika a džinistického filozofa, za svojho vplyvného poradcu. V časopise Modern Review z júna 1930 Gándhí písal o ich prvom stretnutí v roku 1891 v rezidencii Dr. P. J. Mehtu v Bombaji. So Šrímadom ho zoznámil Dr. Pranjivan Mehta. Keď bol Gándhí v Južnej Afrike, vymieňal si s Rajchandrom listy, v ktorých ho oslovoval Kavi (doslova "básnik"). V roku 1930 Gándhí napísal: "Takýto človek zaujal moje srdce v náboženských záležitostiach ako doteraz žiadny iný človek." "Na inom mieste som povedal, že pri formovaní môjho vnútorného života súperili Tolstoj a Ruskin s Kavim. Kaviho vplyv bol však nepochybne hlbší, už len preto, že som s ním prišiel do najbližšieho osobného kontaktu."

Gándhí vo svojej autobiografii nazval Rádžčandru svojím "sprievodcom a pomocníkom" a "útočiskom vo chvíľach duchovnej krízy". Gándhímu radil, aby bol trpezlivý a hlboko študoval hinduizmus.

Počas svojho pobytu v Južnej Afrike čítal Gándhí okrem spisov a filozofických textov hinduizmu a iných indických náboženstiev aj preložené texty kresťanstva, napríklad Bibliu, a islamu, napríklad Korán. Kvakerská misia v Južnej Afrike sa ho pokúšala obrátiť na kresťanstvo. Gándhí sa pripojil k ich modlitbám a diskutoval s nimi o kresťanskej teológii, ale odmietol konvertovať s tým, že neprijíma teológiu v nej obsiahnutú ani to, že Kristus je jediný Boží syn.

Porovnávacie štúdium náboženstiev a interakcia s učencami ho viedli k tomu, že si začal vážiť všetky náboženstvá a zároveň sa začal obávať ich nedokonalostí a častých nesprávnych interpretácií. Gándhí si obľúbil hinduizmus a Bhagavadgítu označoval za svoj duchovný slovník a najväčší vplyv na svoj život. Neskôr Gándhí v roku 1930 preložil Gítu do gudžarátčiny.

Gándhí sa počas svojho pobytu v Južnej Afrike zoznámil so sufijským islamským rádom Chishti. Zúčastňoval sa na tamojších zhromaždeniach chánk v Riverside. Podľa Margaret Chatterjeeovej Gándhí ako višnavský hinduista zdieľal hodnoty ako pokora, oddanosť a bratstvo pre chudobných, ktoré sa nachádzajú aj v súfizme. Aj Winston Churchill prirovnal Gándhího k súfijskému fakírovi.

O vojnách a nenásilí

Gándhí sa v roku 1899 podieľal na formovaní indického sanitného zboru v juhoafrickej vojne proti Búrom na britskej strane. Holandskí osadníci nazývaní Búri aj vtedajší britskí imperiálni vládcovia diskriminovali farebné rasy, ktoré považovali za menejcenné, a Gándhí neskôr písal o svojom rozporuplnom presvedčení počas búrskej vojny. Uviedol, že "keď bola vyhlásená vojna, moje osobné sympatie boli všetky na strane Búrov, ale moja lojalita voči britskej vláde ma viedla k účasti na strane Britov v tejto vojne. Cítil som, že ak sa dožadujem práv ako britský občan, bolo aj mojou povinnosťou, aby som sa ako taký zúčastnil na obrane britského impéria, a tak som zhromaždil čo najviac kamarátov a s veľkými ťažkosťami som dosiahol, že ich služby boli prijaté do sanitného zboru."

Počas prvej svetovej vojny (1914 - 1918), keď mal už takmer 50 rokov, Gándhí podporoval Britov a ich spojenecké sily tým, že verboval Indov do britskej armády, čím sa indický kontingent rozšíril z približne 100 000 na viac ako 1,1 milióna. Povzbudzoval Indov, aby bojovali na jednej strane vojny v Európe a Afrike aj za cenu vlastného života. Pacifisti kritizovali a spochybňovali Gándhího, ktorý tieto praktiky obhajoval vyhlásením, podľa Sankara Ghoseho, "bolo by pre mňa šialenstvom prerušiť svoje spojenie so spoločnosťou, ku ktorej patrím". Podľa Keitha Robbinsa bolo náborové úsilie čiastočne motivované britským prísľubom, že po skončení prvej svetovej vojny oplatia Indom pomoc sváradžom (samosprávou). Po vojne britská vláda namiesto toho ponúkla menšie reformy, čo Gándhího sklamalo. V roku 1919 začal svoje hnutie satjágraha. Zároveň sa Gándhího spolubratia stali skeptickými voči jeho pacifistickým myšlienkam a inšpirovali sa myšlienkami nacionalizmu a antiimperializmu.

V eseji z roku 1920, po prvej svetovej vojne, Gándhí napísal: "Ak je na výber len medzi zbabelosťou a násilím, radím násilie." Rahul Sagar interpretuje Gándhího snahu o nábor do britskej armády počas vojny ako Gándhího presvedčenie, že v tom čase by to ukázalo, že Indovia sú ochotní bojovať. Ďalej by to Britom ukázalo aj to, že jeho indickí spoluobčania sú "ich poddanými skôr z vlastného rozhodnutia než zo zbabelosti". V roku 1922 Gándhí napísal, že zdržanie sa násilia je účinné a skutočné odpustenie len vtedy, keď má človek moc trestať, nie keď sa rozhodne nič nerobiť, pretože je bezmocný.

Po tom, ako Veľkú Britániu zachvátila druhá svetová vojna, Gándhí sa aktívne postavil proti akejkoľvek pomoci britskému vojnovému úsiliu a akejkoľvek indickej účasti vo vojne. Podľa Arthura Hermana Gándhí veril, že jeho kampaň zasadí úder imperializmu. Gándhího postoj nepodporili mnohí indickí vodcovia a jeho kampaň proti britskému vojnovému úsiliu bola neúspešná. Hinduistický vodca Tej Bahadur Sapru v roku 1941 vyhlásil, uvádza Herman, že "veľa kongresových vodcov má už dosť neplodného programu Mahátmu". Viac ako 2,5 milióna Indov ignorovalo Gándhího, dobrovoľne sa prihlásilo a pridalo na stranu Britov. Bojovali a umierali ako súčasť spojeneckých síl v Európe, severnej Afrike a na rôznych frontoch druhej svetovej vojny.

Gándhí zasvätil svoj život objavovaniu a hľadaniu pravdy, nazývanej satja, a svoje hnutie nazval satjágraha, čo znamená "odvolávanie sa na Pravdu, trvanie na nej alebo spoliehanie sa na ňu". Prvá formulácia satjágrahy ako politického hnutia a princípu sa objavila v roku 1920, ktorú predložil ako "Rezolúciu o nespolupráci" v septembri toho istého roku pred zasadnutím Indického kongresu. Práve formulácia a krok satyagrahy, uvádza Dennis Dalton, hlboko rezonovali s presvedčením a kultúrou jeho ľudu, zapísali ho do ľudového povedomia a rýchlo ho premenili na Mahátmu.

Gándhí založil satjágrahu na védánskom ideáli sebarealizácie, ahimse (nenásilie), vegetariánstve a univerzálnej láske. William Borman uvádza, že kľúč k jeho satjágrahe má korene v hinduistických textoch upanišád. Podľa Indiry Carrovej Gándhího myšlienky o ahimse a satjágrahe vychádzali z filozofických základov Advaita Vedanty. I. Bruce Watson uvádza, že niektoré z týchto myšlienok sa nachádzajú nielen v tradíciách v rámci hinduizmu, ale aj v džinizme alebo budhizme, najmä tie o nenásilí, vegetariánstve a univerzálnej láske, ale Gándhího syntézou bolo tieto myšlienky politizovať. Gándhího koncepcia satje ako občianskeho hnutia, uvádza Glyn Richards, sa najlepšie chápe v kontexte hinduistickej terminológie dharmy a Ṛta.

Gándhí uviedol, že najdôležitejším bojom, ktorý musí zviesť, je prekonanie vlastných démonov, strachu a neistoty. Gándhí svoje presvedčenie zhrnul ako prvý, keď povedal: "Boh je pravda". Neskôr tento výrok zmenil na "Pravda je Boh". Satja (pravda) v Gándhího filozofii je teda "Boh". Gándhí, uvádza Richards, opísal pojem "Boh" nie ako samostatnú silu, ale ako Bytie (Brahman, Atman) tradície Advaita Vedanta, neduálne univerzum, ktoré preniká do všetkých vecí, do každého človeka a do celého života. Podľa Nicholasa Giera to pre Gándhího znamenalo jednotu Boha a ľudí, že všetky bytosti majú tú istú jedinú dušu, a teda rovnosť, že átman existuje a je rovnaký ako všetko vo vesmíre, ahimsa (nenásilie) je podstatou tohto átmanu.

Podstatou satjágrahy je "sila duše" ako politický prostriedok, odmietnutie použitia hrubej sily proti utláčateľovi, snaha o odstránenie antagonizmov medzi utláčateľom a utláčanými, snaha o transformáciu alebo "očistenie" utláčateľa. Nie je to nečinnosť, ale odhodlaný pasívny odpor a nespolupráca, kde, ako uvádza Arthur Herman, "láska víťazí nad nenávisťou". Pre satjágrahu sa niekedy používa eufemizmus, že ide o "tichú silu" alebo "silu duše" (tento termín použil aj Martin Luther King ml. počas svojho prejavu "Mám sen"). Vyzbrojuje jednotlivca skôr morálnou ako fyzickou silou. Satjágraha sa označuje aj ako "univerzálna sila", pretože v podstate "nerobí rozdiely medzi príbuznými a cudzincami, mladými a starými, mužmi a ženami, priateľmi a nepriateľmi".

Gándhí napísal: "Nesmie byť žiadna netrpezlivosť, žiadne barbarstvo, žiadna drzosť, žiadny neprimeraný tlak. Ak chceme pestovať skutočného ducha demokracie, nemôžeme si dovoliť byť netolerantní. Netolerancia prezrádza nedostatok viery vo vlastnú vec." Občianska neposlušnosť a nespolupráca praktizované v rámci satjágrahy sú založené na "zákone utrpenia", doktríne, podľa ktorej je znášanie utrpenia prostriedkom na dosiahnutie cieľa. Tento cieľ zvyčajne znamená morálne pozdvihnutie alebo pokrok jednotlivca alebo spoločnosti. Preto je nespolupráca v satjágrahe v skutočnosti prostriedkom na zabezpečenie spolupráce protivníka v súlade s pravdou a spravodlivosťou.

Hoci Gándhího myšlienka satjágrahy ako politického prostriedku získala medzi Indmi širokú podporu, nebola univerzálna. Napríklad moslimskí vodcovia ako Džinnáh sa postavili proti myšlienke satjágrahy, obvinili Gándhího, že oživuje hinduizmus prostredníctvom politického aktivizmu, a začali sa snažiť proti Gándhímu postaviť moslimský nacionalizmus a požiadavku moslimskej domoviny. Vodca nedotknuteľných Ambedkar v júni 1945 po svojom rozhodnutí konvertovať na budhizmus a kľúčový architekt ústavy modernej Indie odmietol Gándhího myšlienky ako milované "slepými hinduistickými oddanými", primitívne, ovplyvnené falošným odvarom Tolstého a Ruskina a "vždy sa nájde nejaký prostáčik, ktorý ich bude hlásať". Winston Churchill karikoval Gándhího ako "prefíkaného hochštaplera", ktorý sa usiluje o sebecký zisk, "ctižiadostivého diktátora" a "atavistického hovorcu pohanského hinduizmu". Churchill vyhlásil, že predstavenie hnutia občianskej neposlušnosti o Gándhím len zvýšilo "nebezpečenstvo, ktorému sa tam bieli ľudia

Hoci Gándhí nebol pôvodcom princípu nenásilia, bol prvý, kto ho vo veľkom rozsahu uplatnil v politickej oblasti. Koncepcia nenásilia (ahimsa) má v indickom náboženskom myslení dlhú históriu a považuje sa za najvyššiu dharmu (etickú hodnotovú cnosť), príkaz, ktorý treba dodržiavať voči všetkým živým bytostiam (sarvbhuta), vždy (sarvada), vo všetkých ohľadoch (sarvatha), v konaní, slovách a myslení. Gándhí vysvetľuje svoju filozofiu a myšlienky o ahimse ako politickom prostriedku vo svojej autobiografii Príbeh mojich pokusov s pravdou.

Gándhí bol kritizovaný za to, že odmietol protestovať proti obeseniu Bhagata Singha, Sukhdeva, Udhama Singha a Rádžgurua. Obviňovali ho, že prijal dohodu s kráľovým zástupcom Irwinom, ktorý prepustil z väzenia vodcov občianskej neposlušnosti a prijal rozsudok smrti nad veľmi populárnym revolucionárom Bhagatom Singhom, ktorý na súdnom procese odpovedal: "Revolúcia je neodňateľným právom ľudstva". Kongresmani, ktorí boli stúpencami nenásilia, však Bhagata Singha a ďalších revolučných nacionalistov súdených v Láhaure bránili.

Gándhího názory sa stali terčom ostrej kritiky v Británii, keď na ňu útočilo nacistické Nemecko, a neskôr, keď sa odhalil holokaust. V roku 1940 povedal Britom: "Chcel by som, aby ste zložili zbrane, ktoré máte, pretože sú zbytočné na záchranu vás alebo ľudstva. Pozvete pána Hitlera a pána Mussoliniho, aby si z krajín, ktoré nazývate svojím vlastníctvom, vzali, čo chcú... Ak sa títo páni rozhodnú obsadiť vaše domovy, vy ich opustíte. Ak vám nedajú voľný odchod, necháte sa povraždiť, muža, ženu aj dieťa, ale odmietnete im byť verní." George Orwell poznamenal, že Gándhího metódy čelili "staromódnemu a dosť vratkému despotizmu, ktorý sa k nemu správal dosť rytiersky", a nie totalitnej moci, "kde politickí odporcovia jednoducho zmiznú".

V jednom z povojnových rozhovorov v roku 1946 povedal: "Hitler zabil päť miliónov Židov. Je to najväčší zločin našej doby. Židia sa však mali sami ponúknuť mäsiarskemu nožu. Mali sa vrhnúť do mora z útesov... To by vzbudilo vzrušenie vo svete a v Nemecku... Tak ako tak podľahli vo svojich miliónoch." Gándhí veril, že tento akt "kolektívnej samovraždy", ako reakcia na holokaust, "by bol hrdinstvom".

Gándhí ako politik sa v praxi uspokojil s menším než úplným nenásilím. Jeho metóda nenásilnej satjágrahy mohla ľahko pritiahnuť masy a vyhovovala záujmom a náladám podnikateľských skupín, lepšie situovaných ľudí a dominantných vrstiev roľníkov, ktorí nechceli nekontrolovanú a násilnú sociálnu revolúciu, ktorá by im mohla spôsobiť straty. Jeho doktrína ahimsa tvorila jadro zjednocujúcej úlohy, ktorú zohral Gándhího kongres. Počas hnutia za opustenie Indie však aj mnohí presvedčení Gándhíovci použili "násilné prostriedky".

O medzináboženských vzťahoch

Gándhí veril, že budhizmus, džinizmus a sikhizmus sú tradíciami hinduizmu so spoločnou históriou, obradmi a myšlienkami. Inokedy priznal, že o budhizme vie len málo okrem toho, že o ňom čítal knihu Edwina Arnolda. Na základe tejto knihy považoval budhizmus za reformné hnutie a Budhu za hinduistu. Uviedol, že džinizmus poznal oveľa viac, a pripísal džinistom, že ho hlboko ovplyvnili. Sikhizmus bol pre Gándhího neoddeliteľnou súčasťou hinduizmu v podobe ďalšieho reformného hnutia. Sikhskí a budhistickí vodcovia s Gándhím nesúhlasili, čo Gándhí rešpektoval ako rozdielnosť názorov.

Gándhí mal vo všeobecnosti pozitívne a empatické názory na islam a intenzívne študoval Korán. Islam vnímal ako vieru, ktorá aktívne podporuje mier, a domnieval sa, že nenásilie má v Koráne dominantné miesto. Čítal aj životopis islamského proroka Mohameda a tvrdil, že to nebol "meč, ktorý v tých časoch získal miesto pre islam v schéme života. Bola to prísna jednoduchosť, úplná sebestačnosť proroka, úzkostlivé dodržiavanie sľubov, jeho intenzívna oddanosť priateľom a nasledovníkom, jeho neohrozenosť, nebojácnosť, absolútna dôvera v Boha a vo vlastné poslanie". Gándhí mal veľké množstvo indických moslimov, ktorých povzbudzoval, aby sa k nemu pridali vo vzájomnom nenásilnom džiháde proti sociálnemu útlaku svojej doby. Medzi významných moslimských spojencov v jeho hnutí nenásilného odporu patrili Maulana Abul Kalam Azad a Abdul Ghaffar Khan. Gándhího empatiu voči islamu a jeho horlivú ochotu oceňovať mierumilovných moslimských sociálnych aktivistov však mnohí hinduisti vnímali ako ústupky voči moslimom a neskôr sa stali hlavnou príčinou jeho zavraždenia rukami netolerantných hinduistických extrémistov.

Hoci Gándhí vyjadroval väčšinou pozitívne názory na islam, občas moslimov kritizoval. V roku 1925 uviedol, že nekritizuje učenie Koránu, ale kritizuje vykladačov Koránu. Gándhí sa domnieval, že mnohí vykladači si ho vyložili tak, aby vyhovoval ich predpojatým predstavám. Veril, že moslimovia by mali kritiku Koránu privítať, pretože "každé pravdivé písmo získava len na kritike". Gándhí kritizoval moslimov, ktorí "prezrádzajú netoleranciu voči kritike čohokoľvek, čo súvisí s islamom, zo strany nemoslimov", ako napríklad trest ukameňovania na smrť podľa islamského práva. Podľa Gándhího sa islam "nemusí obávať kritiky, aj keď je nerozumná". Bol tiež presvedčený, že medzi hinduizmom a islamom existujú vecné rozpory, a spolu s komunistami kritizoval moslimov, ktorí sa rýchlo uchyľovali k násiliu.

Jednou z Gándhího stratégií bola spolupráca s moslimskými vodcami pred rozdelením Indie, aby sa postavili proti britskému imperializmu na indickom subkontinente i mimo neho. Po prvej svetovej vojne v rokoch 1919 - 22 získal podporu moslimských vodcov bratov Aliovcov tým, že podporil hnutie Chilafát v prospech islamského kalifa a jeho historického osmanského kalifátu a postavil sa proti sekulárnemu islamu podporujúcemu Mustafu Kemala Atatürka. Do roku 1924 Atatürk ukončil existenciu kalifátu, hnutie Chilafát sa skončilo a moslimská podpora Gándhího sa do značnej miery vyparila.

V roku 1925 Gándhí uviedol ďalší dôvod, prečo sa zapojil do hnutia Chilafát a do blízkovýchodných záležitostí medzi Britániou a Osmanskou ríšou. Gándhí vysvetlil svojim súvercom (hinduistom), že sympatizoval a viedol kampaň za islamskú vec nie preto, že by mu záležalo na sultánovi, ale preto, že "som chcel získať sympatie moslimov v otázke ochrany kráv". Podľa historika M. Naeema Qureshiho, podobne ako vtedajší indickí moslimskí vodcovia, ktorí spájali náboženstvo a politiku, aj Gándhí počas hnutia Chilafát vniesol svoje náboženstvo do svojej politickej stratégie.

V 40. rokoch 20. storočia Gándhí spojil svoje myšlienky s niektorými moslimskými vodcami, ktorí sa rovnako ako on usilovali o náboženskú harmóniu, a postavil sa proti navrhovanému rozdeleniu Britskej Indie na Indiu a Pakistan. Jeho blízky priateľ Badshah Khan napríklad navrhol, aby sa usilovali o otvorenie hinduistických chrámov pre moslimské modlitby a islamských mešít pre hinduistické modlitby, aby sa obe náboženské skupiny zblížili. Gándhí to prijal a začal dávať čítať moslimské modlitby v hinduistických chrámoch, aby zohral svoju úlohu, ale nebol schopný dosiahnuť, aby sa hinduistické modlitby čítali v mešitách. Hinduistické nacionalistické skupiny mali námietky a v posledných rokoch života začali Gándhího za túto jednostrannú prax konfrontovať pokrikmi a demonštráciami v hinduistických chrámoch.

Gándhí kresťanstvo kritizoval aj chválil. Kritizoval kresťanské misionárske snahy v britskej Indii, pretože spájali zdravotnícku pomoc alebo pomoc pri vzdelávaní s požiadavkou, aby príjemca konvertoval na kresťanstvo. Podľa Gándhího nešlo o skutočnú "službu", ale o službu vedenú skrytým motívom - lákať ľudí na náboženskú konverziu a vykorisťovať ekonomicky alebo zdravotne zúfalých ľudí. Neviedla k vnútornej premene, morálnemu pokroku ani ku kresťanskému učeniu "lásky", ale bola založená na falošnej jednostrannej kritike iných náboženstiev, keď kresťanské spoločnosti čelili podobným problémom v Južnej Afrike a Európe. Viedlo k tomu, že obrátený človek nenávidel svojich blížnych a iné náboženstvá a ľudí skôr rozdeľovalo, než aby ich v súcite zbližovalo. Podľa Gándhího "žiadna náboženská tradícia si nemôže nárokovať monopol na pravdu alebo spásu". Gándhí nepodporoval zákony zakazujúce misionársku činnosť, ale požadoval, aby kresťania najprv pochopili Ježišovo posolstvo a potom sa snažili žiť bez stereotypov a skresľovania iných náboženstiev. Podľa Gándhího Ježišovo posolstvo nespočívalo v ponižovaní a imperialistickom vládnutí nad inými ľuďmi, ktorí ich považujú za menejcenných, druhotriednych alebo otrokov, ale v tom, že "keď sa nasýtia hladní a do nášho individuálneho a kolektívneho života príde pokoj, vtedy sa zrodí Kristus".

Gándhí veril, že vďaka svojmu dlhému poznávaniu kresťanstva si ho obľúbil a zároveň ho považoval za nedokonalé. Žiadal kresťanov, aby prestali ponižovať jeho krajinu a jeho ľud ako pohanov, modloslužobníkov a iné hanlivé výrazy a aby zmenili svoje negatívne názory na Indiu. Veril, že kresťania by sa mali zamyslieť nad "pravým významom náboženstva" a získať túžbu študovať a učiť sa z indických náboženstiev v duchu univerzálneho bratstva. Podľa Erica Sharpa - profesora religionistiky, hoci sa Gándhí narodil v hinduistickej rodine a neskôr sa stal hinduistom z presvedčenia, mnohí kresťania ho svojho času považovali za "príkladného kresťana a dokonca za svätca".

Niektorí kresťanskí kazatelia a veriaci z koloniálnej éry považovali Gándhího za svätca. Životopisci z Francúzska a Veľkej Británie robili paralely medzi Gándhím a kresťanskými svätcami. Nedávni vedci spochybňujú tieto romantické životopisy a tvrdia, že Gándhí nebol kresťanskou postavou ani neodrážal kresťanského svätca. Gándhího život je lepšie vnímať ako príklad jeho viery v "zbližovanie rôznych spiritualít" kresťana a hinduistu, uvádza Michael de Saint-Cheron.

Podľa Kumaraswamyho Gándhí spočiatku podporoval arabské požiadavky týkajúce sa Palestíny. Túto podporu zdôvodnil odvolaním sa na islam a vyhlásením, že "nemoslimovia nemôžu získať zvrchovanú jurisdikciu" v Džazirát al-Arab (Arabský polostrov). Tieto argumenty, uvádza Kumaraswamy, boli súčasťou jeho politickej stratégie na získanie podpory moslimov počas hnutia Chilafát. V období po hnutí Chilafát Gándhí nepopieral židovské požiadavky ani nepoužíval islamské texty alebo históriu na podporu moslimských nárokov voči Izraelu. Gándhího mlčanie po období Chilafátu môže podľa Kumaraswamyho predstavovať vývoj v jeho chápaní konfliktných náboženských nárokov na Palestínu. V roku 1938 sa Gándhí vyslovil v prospech židovských nárokov a v marci 1946 povedal poslancovi britského parlamentu Sidneymu Silvermanovi, že "ak majú Arabi nárok na Palestínu, Židia majú prednostný nárok", čo je postoj veľmi odlišný od jeho predchádzajúceho postoja.

Gándhí diskutoval o prenasledovaní Židov v Nemecku a o emigrácii Židov z Európy do Palestíny prostredníctvom satjágrahy. V roku 1937 Gándhí diskutoval o sionizme so svojím blízkym židovským priateľom Hermannom Kallenbachom. Ten povedal, že sionizmus nie je správnou odpoveďou na problémy Židov, a namiesto toho odporučil satjágrahu. Gándhí si myslel, že sionisti v Palestíne predstavujú európsky imperializmus a na dosiahnutie svojich cieľov používajú násilie; tvrdil, že "Židia by sa mali zriecť akéhokoľvek zámeru realizovať svoje túžby pod ochranou zbraní a mali by sa plne spoliehať na dobrú vôľu Arabov. Voči prirodzenej túžbe Židov nájsť domov v Palestíne nemožno urobiť žiadnu výnimku. Na jej naplnenie však musia počkať, kým na ňu nedozreje arabská mienka."

V roku 1938 Gándhí vyhlásil, že "všetky jeho sympatie sú na strane Židov. Dôverne som ich poznal v Južnej Afrike. Niektorí z nich sa stali mojimi celoživotnými spoločníkmi." Filozof Martin Buber bol voči Gándhího prístupu veľmi kritický a v roku 1939 mu na túto tému napísal otvorený list. Gándhí v roku 1947 zopakoval svoj postoj, že "Židia sa snažia obrátiť arabské srdcia" a v konfrontácii s Arabmi použiť "satjágrahu". Podľa Simone Panterovej-Brickovej sa Gándhího politický postoj k židovsko-arabskému konfliktu vyvíjal v priebehu rokov 1917 - 1947, pričom sa zmenil z podpory najprv arabského stanoviska na podporu židovského v 40. rokoch.

O živote, spoločnosti a ďalšom uplatnení jeho myšlienok

Gándhího vychovávala jeho zbožná hinduistická matka ako vegetariána. Myšlienka vegetariánstva je hlboko zakorenená v hinduistickom vaišnavizme a džinistických tradíciách v Indii, napríklad v jeho rodnom Gudžaráte, kde sa mäso považuje za formu potravy získanú násilím na zvieratách. Gándhího zdôvodnenie vegetariánstva bolo do veľkej miery v súlade s tými, ktoré sa nachádzajú v hinduistických a džinistických textoch. Gándhí veril, že akákoľvek forma potravy nevyhnutne poškodzuje nejakú formu živého organizmu, ale človek by sa mal snažiť pochopiť a znížiť násilie v tom, čo konzumuje, pretože "existuje základná jednota všetkého života".

Gándhí veril, že niektoré formy života sú schopné viac trpieť, a nenásilie pre neho znamenalo nemať úmysel, ako aj aktívne úsilie minimalizovať zranenie, ujmu alebo utrpenie všetkých foriem života. Gándhí skúmal zdroje potravy, ktoré znižovali násilie na rôznych formách života v potravinovom reťazci. Veril, že zabíjanie zvierat je zbytočné, keďže sú k dispozícii iné zdroje potravín. Počas svojho života sa radil aj s aktivistami za vegetariánstvo, napríklad s Henrym Stephensom Saltom. Jedlo pre Gándhího nebolo len zdrojom udržiavania vlastného tela, ale aj zdrojom jeho vplyvu na ostatné živé bytosti, ktorý ovplyvňoval jeho myseľ, charakter a duchovnú pohodu. Vyhýbal sa nielen mäsu, ale aj vajciam a mlieku. Gándhí napísal knihu The Moral Basis of Vegetarianism (Morálne základy vegetariánstva) a písal do publikácie Londýnskej vegetariánskej spoločnosti.

Okrem náboženského presvedčenia Gándhí uviedol aj ďalšiu motiváciu pre svoje experimenty so stravou. Snažil sa nájsť čo najnenásilnejšie vegetariánske jedlo, ktoré by si mohol dovoliť aj najchudobnejší človek, pričom si robil dôkladné poznámky o zelenine a ovocí a pozorovania na vlastnom tele a vo svojom ášrame v Gudžaráte. Skúsil čerstvé a suché ovocie (frutariánstvo), potom len ovocie sušené na slnku, kým sa na radu svojho lekára a obavy svojich priateľov vrátil k predchádzajúcej vegetariánskej strave. Jeho experimenty s potravinami sa začali v 90. rokoch 19. storočia a pokračovali niekoľko desaťročí. Pri niektorých z týchto experimentov Gándhí skombinoval svoje vlastné myšlienky s tými, ktoré o stravovaní našiel v indických jogových textoch. Veril, že každý vegetarián by mal experimentovať so svojou stravou, pretože pri štúdiu vo svojom ašrame videl, že "jedlo jedného človeka môže byť pre iného jedom".

Gándhí sa vo všeobecnosti zasadzoval za práva zvierat. Okrem toho, že sa rozhodol pre vegetariánstvo, aktívne bojoval proti pitvám a pokusom na živých zvieratách (vivisekcia) v mene vedy a lekárskych štúdií. Považoval to za násilie na zvieratách, za niečo, čo spôsobuje bolesť a utrpenie. Napísal: "Vivisekcia je podľa môjho názoru najčernejší zo všetkých najčernejších zločinov, ktoré človek v súčasnosti pácha na Bohu a jeho spravodlivom stvorení."

Gándhí používal pôst ako politický prostriedok a často hrozil samovraždou, ak nebudú splnené jeho požiadavky. Kongres propagoval pôsty ako politickú akciu, ktorá vyvolala široké sympatie. Vláda sa v reakcii na to snažila zmanipulovať spravodajstvo, aby minimalizovala jeho výzvu voči Rádžu. V roku 1932 sa postil na protest proti volebnému programu pre samostatné politické zastúpenie dalitov; Gándhí nechcel, aby boli segregovaní. Britská vláda bránila londýnskej tlači v uverejňovaní fotografií jeho vychudnutého tela, pretože by to vyvolalo sympatie. Gándhího hladovka v roku 1943 sa konala počas dvojročného väzenia za protikoloniálne hnutie Quit India. Vláda povolala odborníkov na výživu, aby demystifikovali jeho konanie, a opäť neboli povolené žiadne fotografie. Pri jeho poslednej hladovke v roku 1948, po skončení britskej nadvlády v Indii, však britská tlač jeho hladovku chválila a tentoraz už obsahovala fotografie v plnej veľkosti.

Alter uvádza, že Gándhího pôst, vegetariánstvo a diéta boli viac než len politickou pákou, boli súčasťou jeho experimentov so sebaovládaním a zdravým životným štýlom. Bol "hlboko skeptický voči tradičnej ajurvéde", nabádal ho, aby študoval vedecké metódy a osvojil si jeho progresívny prístup k učeniu. Gándhí veril, že joga poskytuje zdravotné výhody. Veril, že zdravá výživa založená na regionálnych potravinách a hygiena sú základom dobrého zdravia. Nedávno ICMR zverejnil Gándhího zdravotné záznamy v knihe "Gandhi and Health@150". Z týchto záznamov vyplýva, že napriek podváhe 46,7 kg bol Gándhí celkovo zdravý. Vyhýbal sa moderným liekom a vo veľkej miere experimentoval s liečbou vodou a zemou. Hoci jeho kardiologické záznamy ukazujú, že jeho srdce bolo normálne, niekoľkokrát trpel chorobami, ako napríklad maláriou, a bol tiež dvakrát operovaný pre hemoroidy a zápal slepého čreva. Napriek zdravotným problémom dokázal Gándhí počas svojho života prejsť približne 79 000 km, čo predstavuje v priemere 18 km denne a zodpovedá to dvojnásobnému obídeniu Zeme.

Gándhí sa veľmi zasadzoval za emancipáciu žien a vyzýval "ženy, aby bojovali za svoj vlastný rozvoj". Bol proti purde, detským manželstvám, venu a sati. Žena nie je otrokyňou manžela, tvrdil Gándhí, ale jeho súdružkou, lepšou polovičkou, kolegyňou a priateľkou, uvádza Lyn Norvellová. V jeho vlastnom živote však podľa Suruchi Thapar-Bjorkertovej boli Gándhího vzťahy s manželkou v rozpore s niektorými z týchto hodnôt.

Pri rôznych príležitostiach Gándhí pripisoval zásluhy svojej ortodoxnej hinduistickej matke a svojej manželke za prvé lekcie satjágrahy. Používal legendy o hinduistickej bohyni Site, aby vysvetlil vrodenú silu, samostatnosť a "levicu ducha" žien, ktorých morálny kompas dokáže urobiť z každého démona "bezmocného ako kozu". Pre Gándhího boli indické ženy dôležitou súčasťou "hnutia swadeshi" (kúpiť si Indiu) a jeho cieľa dekolonizovať indické hospodárstvo.

Niektorí historici, ako napríklad Angela Woollacottová a Kumari Jayawardena, tvrdia, že hoci Gándhí často a verejne vyjadroval svoju vieru v rovnosť pohlaví, jeho víziou bola rozdielnosť a komplementárnosť pohlaví. Ženy by sa podľa Gándhího mali vzdelávať, aby boli lepšie v domácej sfére a vychovávali ďalšie generácie. Jeho názory na práva žien boli menej liberálne a viac sa podobali puritánsko-viktoriánskym očakávaniam voči ženám, uvádza Jayawardena, než názory iných hinduistických vodcov, ktorí spolu s ním podporovali ekonomickú nezávislosť a rovnaké práva mužov a žien vo všetkých aspektoch.

Počas pobytu v Južnej Afrike Gándhí študoval okrem mnohých iných textov aj Bhagavadgítu. Toto hinduistické písmo pojednáva o džnána joge, bhakti joge a karma joge spolu s cnosťami, ako sú nenásilie, trpezlivosť, čestnosť, absencia pokrytectva, zdržanlivosť a abstinencia. Gándhí s nimi začal experimentovať a v roku 1906 vo veku 37 rokov, hoci bol ženatý a otcom, zložil sľub, že sa zdrží sexuálnych vzťahov.

Gándhího experiment s abstinenciou presahoval hranice sexu a týkal sa aj jedla. Konzultoval to s džinistickým učencom Rádžčandrom, ktorého s láskou nazýval Rajčandbhaj. Rádžičandra mu poradil, že mlieko stimuluje sexuálnu vášeň. Gándhí začal v roku 1912 abstinovať od kravského mlieka a robil to aj vtedy, keď mu lekári odporúčali mlieko konzumovať. Podľa Sankara Ghoseho Tagore opísal Gándhího ako človeka, ktorý sa nezhnusil sexu ani žien, ale považoval sexuálny život za nezlučiteľný s jeho morálnymi cieľmi.

Gándhí sa snažil vyskúšať a dokázať si svoju brahmačarju. Pokusy sa začali nejaký čas po smrti jeho manželky vo februári 1944. Na začiatku svojho experimentu nechal ženy spať v tej istej miestnosti, ale v rôznych posteliach. Neskôr spal so ženami v tej istej posteli, ale oblečený, a nakoniec spal so ženami nahý. V apríli 1945 sa Gándhí v liste Birlovi zmienil o tom, že v rámci experimentov bol nahý s niekoľkými "ženami alebo dievčatami". Podľa spomienok jeho vnučky Manu zo 60. rokov 20. storočia sa Gándhí začiatkom roka 1947 obával, že ho a ju môžu zabiť moslimovia v období pred vyhlásením nezávislosti Indie v auguste 1947, a preto sa jej ako 18-ročnej opýtal, či mu nechce pomôcť pri jeho experimentoch na testovanie ich "čistoty", na čo ona ochotne pristúpila. Gándhí spal nahý v jednej posteli s Manuom s otvorenými dverami spálne celú noc. Manu uviedol, že experiment na ňu nemal žiadny "zlý vplyv". Gándhí zdieľal svoju posteľ aj s 18-ročnou Abhou, manželkou svojho vnuka Kanua. Gándhí spával s Manuom aj Abhou v rovnakom čase. Žiadna zo žien, ktoré sa zúčastnili na Gándhího brahmačarských experimentoch, neuviedla, že by mali sex alebo že by sa Gándhí správal nejakým sexuálnym spôsobom. Tie, ktoré zverejnili, uviedli, že mali pocit, akoby spali so svojou starnúcou matkou.

Podľa Seana Scalmera bol Gándhí v poslednom roku svojho života askétom a jeho chorľavá kostnatá postava bola v západných médiách karikovaná. Vo februári 1947 sa spýtal svojich dôverníkov, ako boli Birla a Ramakrišna, či nie je zlé, že experimentuje so svojou prísahou brahmačarjá. Gándhího verejné experimenty, ako postupovali, boli široko diskutované a kritizované členmi jeho rodiny a poprednými politikmi. Gándhí však povedal, že ak by nenechal Manu spať s ním, bol by to prejav slabosti. Niektorí jeho zamestnanci podali výpoveď vrátane dvoch redaktorov jeho novín, ktorí odmietli uverejniť niektoré Gándhího kázne zaoberajúce sa jeho experimentmi. Napríklad Nirmalkumar Bose, Gándhího bengálsky tlmočník, kritizoval Gándhího nie preto, že by Gándhí urobil niečo zlé, ale preto, že Boseho znepokojoval psychologický účinok na ženy, ktoré sa zúčastnili na jeho experimentoch. Veena Howardová uvádza, že Gándhího názory na brahmačarju a experimenty s náboženským odriekaním boli metódou, ako čeliť ženským problémom v jeho dobe.

Gándhí sa už na začiatku svojho života vyslovil proti nedotknuteľnosti. Pred rokom 1932 on a jeho spolupracovníci používali pre nedotknuteľných slovo antyaja. Vo svojom významnom prejave o nedotknuteľnosti v Nagpure v roku 1920 ju Gándhí označil za veľké zlo v hinduistickej spoločnosti, ale poznamenal, že nie je jedinečná pre hinduizmus, má hlbšie korene, a uviedol, že Európania v Južnej Afrike sa k "nám všetkým, hinduistom a moslimom, správajú ako k nedotknuteľným; nesmieme sa zdržiavať v ich strede, ani požívať práva, ktoré majú oni". Doktrínu nedotknuteľnosti označil za neúnosnú a tvrdil, že túto prax možno odstrániť, že hinduizmus je dostatočne pružný na to, aby umožnil jej odstránenie, a že je potrebné spoločné úsilie, aby sa ľudia presvedčili o jej nesprávnosti a aby sa ich vyzvalo na jej odstránenie.

Podľa Christopha Jaffrelota Gándhí síce považoval nedotknuteľnosť za nesprávnu a zlú, ale veril, že kasty alebo triedy nie sú založené na nerovnosti ani podradnosti. Gándhí veril, že jednotlivci by mali slobodne uzatvárať manželstvá, s kým chcú, ale nikto by nemal očakávať, že každý bude jeho priateľom: každý jednotlivec bez ohľadu na pôvod má právo vybrať si, koho prijme do svojho domu, s kým sa spriatelí a s kým bude tráviť čas.

V roku 1932 Gándhí začal novú kampaň na zlepšenie života nedotknuteľných, ktorých začal nazývať haridžanmi, "deťmi Boha". Dňa 8. mája 1933 Gándhí začal 21-dňový pôst sebaočisty a spustil celoročnú kampaň na pomoc hnutiu haridžanov. Táto kampaň sa nestretla so všeobecným prijatím zo strany dalitskej komunity: Ambedkar a jeho spojenci mali pocit, že Gándhí sa správa paternalisticky a podkopáva politické práva dalitov. Ambedkar ho označil za "ľstivého a nedôveryhodného". Obvinil Gándhího ako človeka, ktorý si želá zachovať kastový systém. Ambedkar a Gándhí diskutovali o svojich myšlienkach a obavách a každý sa snažil presvedčiť toho druhého. Práve počas turné Haridžan čelil prvému pokusu o atentát. Počas pobytu v Poone hodil neznámy útočník (v tlači opísaný len ako sanatani) bombu na auto patriace jeho sprievodu, ale Gándhí a jeho rodina unikli, pretože boli v aute, ktoré ich nasledovalo. Gándhí neskôr vyhlásil, že "nemôže uveriť, že by nejaký zdravý sanatanista mohol niekedy podporovať šialený čin ... Tento smutný incident nepochybne posunul vpred háridžánsku vec. Je ľahké vidieť, že veci prosperujú vďaka mučeníctvu tých, ktorí sa za ne zasadzujú."

V roku 1935 Ambedkar oznámil svoj úmysel opustiť hinduizmus a pridať sa k budhizmu. Podľa Sankara Ghoseho toto oznámenie otriaslo Gándhím, ktorý prehodnotil svoje názory a napísal mnoho esejí so svojimi názormi na kasty, miešané manželstvá a na to, čo hovorí hinduizmus na túto tému. Tieto názory boli v protiklade s Ambedkarovými. Napriek tomu vo voľbách v roku 1937, s výnimkou niektorých miest v Bombaji, ktoré získala Ambedkarova strana, nedotknuteľní Indovia volili vo veľkej miere v prospech Gándhího kampane a jeho strany, Kongresu.

Gándhí a jeho spolupracovníci sa naďalej radili s Ambedkarom a udržiavali si jeho vplyv. Ambedkar spolupracoval s ďalšími vedúcimi predstaviteľmi Kongresu v 40. rokoch a koncom 40. rokov napísal veľkú časť indickej ústavy, ale v roku 1956 skutočne konvertoval na budhizmus. Podľa Jaffrelota sa Gándhího názory vyvíjali od 20. do 40. rokov 20. storočia; v roku 1946 aktívne podporoval miešané manželstvá medzi kastami. Aj jeho prístup k nedotknuteľnosti sa líšil od Ambedkarovho, presadzoval spájanie, voľbu a voľné miešanie, zatiaľ čo Ambedkar si predstavoval, že každý segment spoločnosti si zachová svoju skupinovú identitu a každá skupina potom samostatne presadzuje "politiku rovnosti".

Ambedkarova kritika Gándhího naďalej ovplyvňovala dalitské hnutie aj po Gándhího smrti. Podľa Arthura Hermana bola Ambedkarova nenávisť voči Gándhímu a jeho myšlienkam taká silná, že keď sa dozvedel o Gándhího zavraždení, po chvíľke ticha poznamenal s pocitom ľútosti a potom dodal: "Môj skutočný nepriateľ je preč; chvalabohu, zatmenie sa už skončilo". Podľa Ramachandru Guhu "ideológovia preniesli toto staré súperenie do súčasnosti, pričom démonizácia Gándhího je teraz bežná medzi politikmi, ktorí si trúfajú hovoriť v Ambedkarovom mene".

Gándhí odmietal koloniálny západný formát vzdelávacieho systému. Uviedol, že viedol k pohŕdaniu manuálnou prácou a vo všeobecnosti vytvoril elitnú administratívnu byrokraciu. Gándhí uprednostňoval vzdelávací systém s oveľa väčším dôrazom na osvojenie si zručností v praktickej a užitočnej práci, ktorý by zahŕňal fyzické, duševné a duchovné štúdium. Jeho metodika sa usilovala o rovnaké zaobchádzanie so všetkými profesiami a rovnaké odmeňovanie všetkých. To ho viedlo k vytvoreniu univerzity v Ahmedabade, Gujarat Vidyapith.

Gándhí nazval svoje myšlienky Nai Talim (doslova "nové vzdelávanie"). Veril, že vzdelávanie v západnom štýle porušuje a ničí pôvodné kultúry. Veril, že iný model základného vzdelávania by viedol k lepšiemu sebauvedomeniu, pripravil by ľudí na to, aby sa ku každej práci správali rovnako úctivo a hodnotne, a viedol by k spoločnosti s menším počtom sociálnych chorôb.

Nai Talim sa vyvinul na základe jeho skúseností z Tolstého farmy v Južnej Afrike a Gándhí sa pokúsil sformulovať nový systém v ašrame Sevagram po roku 1937. Vízia industrializovaného, centrálne plánovaného hospodárstva, ktorú po roku 1947 presadzovala Néhrúova vláda, mala len málo miesta pre Gándhího prístup orientovaný na dedinu.

Vo svojej autobiografii Gándhí napísal, že podľa neho sa každé hinduistické dieťa musí naučiť sanskrit, pretože jeho historické a duchovné texty sú v tomto jazyku.

Gándhí veril, že swaradž sa dá dosiahnuť nielen nenásilím, ale že ho možno aj viesť nenásilím. Vojsko je zbytočné, pretože každého agresora možno vyradiť metódou nenásilnej nespolupráce. Zatiaľ čo v národe organizovanom podľa princípu swaradž je armáda zbytočná, Gándhí dodal, že policajné sily sú vzhľadom na ľudskú povahu nevyhnutné. Štát by však obmedzil používanie zbraní políciou na minimum a zameral by sa na ich použitie ako brzdiacej sily.

Podľa Gándhího je štát bez násilia ako "usporiadaná anarchia". V spoločnosti zloženej prevažne z nenásilných jednotlivcov tí, ktorí sú násilní, skôr či neskôr prijmú disciplínu alebo opustia spoločenstvo, uviedol Gándhí. Zdôrazňoval spoločnosť, v ktorej jednotlivci verili viac v poznanie svojich povinností a zodpovednosti, než požadovali práva a privilégiá. Keď Gándhí po návrate z Južnej Afriky dostal list, v ktorom ho žiadali o účasť na napísaní svetovej charty ľudských práv, odpovedal: "Podľa mojich skúseností je oveľa dôležitejšie mať chartu ľudských povinností."

Sváradž pre Gándhího neznamenal prenesenie britského systému sprostredkovania moci z koloniálnej éry, byrokratickej, triednej vykorisťovateľskej štruktúry a myslenia do indických rúk. Varoval, že takýto prenos by bol stále anglickou vládou, len bez Angličanov. "Toto nie je Sváradž, ktorý chcem," povedal Gándhí. Tewari uvádza, že Gándhí vnímal demokraciu ako viac než len systém vlády; znamenala podporu individuality aj sebadisciplíny spoločenstva. Demokracia znamenala riešenie sporov nenásilným spôsobom; vyžadovala si slobodu myslenia a prejavu. Pre Gándhího bola demokracia spôsobom života.

Niektorí vedci tvrdia, že Gándhí podporoval nábožensky rôznorodú Indiu, zatiaľ čo iní uvádzajú, že moslimskí vodcovia, ktorí sa zasadzovali za rozdelenie a vytvorenie samostatného moslimského Pakistanu, považovali Gándhího za hinduistického nacionalistu alebo obrodenca. Džinnáh napríklad vo svojich listoch Mohammadovi Iqbalovi obvinil Gándhího, že uprednostňuje hinduistickú vládu a obrodenie, že Gándhího vedený Indický národný kongres je fašistická strana.

V rozhovore s C. F. Andrewsom Gándhí uviedol, že ak veríme, že všetky náboženstvá učia to isté posolstvo lásky a mieru medzi všetkými ľuďmi, potom nie je dôvod ani potreba prozelytizovať alebo sa pokúšať konvertovať ľudí z jedného náboženstva na druhé. Gándhí sa postavil proti misionárskym organizáciám, ktoré kritizovali indické náboženstvá a potom sa pokúšali konvertovať stúpencov indických náboženstiev na islam alebo kresťanstvo. Podľa Gándhího tí, ktorí sa pokúšajú konvertovať hinduistov, "musia v hrudi živiť presvedčenie, že hinduizmus je omyl" a že ich vlastné náboženstvo je "jediné pravé náboženstvo". Gándhí veril, že ľudia, ktorí požadujú náboženskú úctu a práva, musia rovnakú úctu prejavovať a rovnaké práva priznávať aj stúpencom iných náboženstiev. Uviedol, že duchovné štúdiá musia povzbudzovať "hinduistu, aby sa stal lepším hinduistom, moslima, aby sa stal lepším moslimom, a kresťana, aby sa stal lepším kresťanom".

Podľa Gándhího náboženstvo nie je o tom, čomu človek verí, ale o tom, ako človek žije, aký má vzťah k iným ľuďom, ako sa správa k ostatným a aký má vzťah k vlastnej predstave boha. Nie je dôležité konvertovať alebo sa pripojiť k nejakému náboženstvu, ale je dôležité zlepšiť svoj spôsob života a správania absorbovaním myšlienok z akéhokoľvek zdroja a akéhokoľvek náboženstva, veril Gándhí.

Gándhí veril v ekonomický model sarvodája, čo doslova znamená "blahobyt, pozdvihnutie všetkých". Ako uvádza Bhatt, išlo o úplne iný ekonomický model ako model socializmu, ktorý presadzoval a nasledoval Nehrú - prvý indický premiér - v slobodnej Indii. Pre oboch bolo podľa Bhatta cieľom odstránenie chudoby a nezamestnanosti, ale Gándhího hospodársky a rozvojový prístup uprednostňoval prispôsobenie technológie a infraštruktúry miestnej situácii, na rozdiel od Nehrúových rozsiahlych socializovaných štátnych podnikov.

Podľa Gándhího bola ekonomická filozofia, ktorej cieľom je "najväčšie dobro pre najväčší počet", od základu chybná a jeho alternatívny návrh sarvodája si za cieľ stanovil "najväčšie dobro pre všetkých". Veril, že najlepší ekonomický systém sa stará nielen o to, aby pozdvihol "chudobných, menej kvalifikovaných, z chudobného prostredia", ale zároveň dáva možnosť pozdvihnúť "bohatých, vysoko kvalifikovaných, z kapitálových prostriedkov a vlastníkov". Násilie voči akejkoľvek ľudskej bytosti, či už sa narodila chudobná alebo bohatá, je zlé, veril Gándhí. Uviedol, že mandátna teória väčšinovej demokracie by sa nemala hnať do absurdných extrémov, nikdy by sa nemali upierať individuálne slobody a zo žiadneho človeka by sa nemal stať sociálny alebo ekonomický otrok "uznesení väčšiny".

Gándhí sa koncom 30. rokov 20. storočia postavil Nehrúovi a modernizátorom, ktorí vyzývali na rýchlu industrializáciu podľa sovietskeho vzoru; Gándhí to odsúdil ako dehumanizujúce a v rozpore s potrebami dedín, kde žila veľká väčšina ľudí. Po Gándhího zavraždení viedol Néhrú Indiu v súlade so svojím osobným socialistickým presvedčením. Historik Kuruvilla Pandikattu hovorí, že "to bola Nehrúova vízia, nie Gándhího, ktorú nakoniec uprednostnil indický štát".

Gándhí vyzýval na odstránenie chudoby prostredníctvom zlepšenia poľnohospodárstva a drobného vidieckeho priemyslu. Podľa odborníka na politickú teóriu a ekonóma Bhikhu Parekha sa Gándhího ekonomické myslenie rozchádzalo s Marxom. Gándhí odmietal podporiť názor, že ekonomické sily je najlepšie chápať ako "antagonistické triedne záujmy". Tvrdil, že žiadny človek nemôže ponížiť alebo brutalizovať druhého bez toho, aby ponížil a brutalizoval sám seba, a že udržateľný hospodársky rast pochádza zo služby, nie z vykorisťovania. Ďalej veril Gándhí, že v slobodnom národe obete existujú len vtedy, keď spolupracujú so svojím utláčateľom, a hospodársky a politický systém, ktorý ponúka čoraz viac alternatív, dáva najchudobnejšiemu človeku možnosť voľby.

Gándhí nesúhlasil s Néhrúom v otázke socialistického ekonomického modelu, ale zároveň kritizoval kapitalizmus, ktorého hnacou silou boli nekonečné túžby a materialistický pohľad na človeka. To podľa neho vytváralo skazonosný systém materializmu na úkor iných ľudských potrieb, ako sú duchovnosť a sociálne vzťahy. Pre Gándhího, uvádza Parekh, boli komunizmus aj kapitalizmus nesprávne, sčasti preto, že oba sa zameriavali výlučne na materialistický pohľad na človeka a že prvý z nich zbožšťoval štát s neobmedzenou mocou násilia, zatiaľ čo druhý zbožšťoval kapitál. Veril, že lepší ekonomický systém je taký, ktorý neochudobňuje kultúru a duchovné snahy človeka.

Gándhizmus označuje myšlienky a princípy, ktoré Gándhí presadzoval; ústredným je nenásilný odpor. Gándhí môže znamenať buď jednotlivca, ktorý vyznáva gándhizmus, alebo konkrétnu filozofiu, ktorá sa mu pripisuje. M. M. Sankhdher tvrdí, že gándhizmus nie je systematický postoj v metafyzike alebo v politickej filozofii. Je to skôr politické vyznanie, ekonomická doktrína, náboženský pohľad, morálne predsavzatie a najmä humanitárny pohľad na svet. Nie je to snaha o systematizáciu múdrosti, ale o premenu spoločnosti a je založená na nezlomnej viere v dobrotu ľudskej prirodzenosti. Samotný Gándhí však pojem "gándhizmus" neschvaľoval, ako vysvetlil v roku 1936:

Neexistuje nič také ako "gándhizmus" a nechcem po sebe zanechať žiadnu sektu. Netvrdím, že som vytvoril nejaký nový princíp alebo učenie. Jednoducho som sa snažil svojím vlastným spôsobom aplikovať večné pravdy na náš každodenný život a problémy ... Názory, ktoré som si vytvoril, a závery, ku ktorým som dospel, nie sú konečné. Zajtra ich môžem zmeniť. Nemám nič nové, čo by som mohol naučiť svet. Pravda a nenásilie sú staré ako kopce.

Gándhí bol plodný spisovateľ. Jeho charakteristický štýl bol jednoduchý, presný, jasný a zbavený umelostí. Jedna z prvých Gándhího publikácií, Hind Swaraj, vydaná v gudžarátčine v roku 1909, sa stala "intelektuálnym plánom" indického hnutia za nezávislosť. Kniha bola v nasledujúcom roku preložená do angličtiny s legendou o autorských právach, ktorá znela "No Rights Reserved". Počas desaťročí vydával niekoľko novín vrátane Haridžanu v gudžarátčine, v hindčine a v angličtine; Indického názoru počas pobytu v Južnej Afrike a Mladej Indie v angličtine a Navadživanu, mesačníka v gudžarátčine, po návrate do Indie. Neskôr bol Navajivan vydávaný aj v hindčine. Okrem toho takmer každý deň písal listy jednotlivcom a novinám.

Gándhí napísal aj niekoľko kníh vrátane autobiografie Príbeh mojich pokusov s pravdou (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), ktorého kúpil celé prvé vydanie, aby sa uistil, že bude znovu vytlačené. Medzi jeho ďalšie autobiografie patrili: Satyagraha v Južnej Afrike o jeho tamojšom boji, Hind Swaraj alebo Indian Home Rule, politický pamflet, a parafráza v gudžarátčine na knihu Unto This Last od Johna Ruskina, ktorá bola ranou kritikou politickej ekonómie. Túto poslednú esej možno považovať za jeho program o ekonomike. Rozsiahlo písal aj o vegetariánstve, stravovaní a zdraví, náboženstve, sociálnych reformách atď. Gándhí zvyčajne písal v jazyku gudžarátí, hoci revidoval aj hindské a anglické preklady svojich kníh.

Kompletné Gándhího dielo vydala indická vláda pod názvom The Collected Works of Mahatma Gandhi v 60. rokoch 20. storočia. Spisy obsahujú približne 50 000 strán uverejnených v približne sto zväzkoch. V roku 2000 vyvolalo revidované vydanie kompletných diel polemiku, keďže obsahovalo veľké množstvo chýb a vynechaných informácií. Indická vláda neskôr revidované vydanie stiahla.

Nasledovníci a medzinárodný vplyv

Gándhí ovplyvnil významných vodcov a politické hnutia. Vodcovia hnutia za občianske práva v Spojených štátoch vrátane Martina Luthera Kinga mladšieho, Jamesa Lawsona a Jamesa Bevela čerpali z Gándhího spisov pri vytváraní vlastných teórií o nenásilí. King povedal: "Kristus nám dal ciele a Mahátma Gándhí taktiku." King niekedy Gándhího nazýval "malým hnedým svätcom". Gándhím sa inšpiroval aj aktivista proti apartheidu a bývalý prezident Juhoafrickej republiky Nelson Mandela. Medzi ďalších patria Steve Biko, Václav Havel,

Bývalý prezident Juhoafrickej republiky Nelson Mandela bol v prvých rokoch svojho života stúpencom Gándhího filozofie nenásilného odporu. Bhana a Vahed tieto udalosti komentovali takto: "Gándhí inšpiroval nasledujúce generácie juhoafrických aktivistov, ktorí sa snažili ukončiť vládu bielych. Tento odkaz ho spája s Nelsonom Mandelom... v istom zmysle Mandela dokončil to, čo Gándhí začal".

Gándhího život a učenie inšpirovali mnohých, ktorí sa na Gándhího odvolávali ako na svojho učiteľa alebo ktorí zasvätili svoj život šíreniu Gándhího myšlienok. V Európe o Gándhím ako prvý hovoril Romain Rolland vo svojej knihe Mahátma Gándhí z roku 1924 a brazílska anarchistka a feministka Maria Lacerda de Moura písala o Gándhím vo svojej práci o pacifizme. V roku 1931 si významný európsky fyzik Albert Einstein vymenil s Gándhím písomné listy a v liste, ktorý o ňom napísal, ho nazval "vzorom pre budúce generácie". Einstein o Gándhím povedal:

Životný úspech Mahátmu Gándhího je v politických dejinách jedinečný. Vynašiel úplne nový a humánny prostriedok na oslobodzovaciu vojnu utláčanej krajiny a praktizoval ho s najväčšou energiou a oddanosťou. Jeho morálny vplyv na uvedomelo zmýšľajúceho človeka celého civilizovaného sveta bude pravdepodobne oveľa trvalejší, ako sa zdá v našej dobe s jej preceňovaním brutálnych násilných síl. Pretože trvalý bude len vďaka takým štátnikom, ktorí svojím príkladom a výchovným dielom prebúdzajú a posilňujú morálnu silu svojho národa. Všetci môžeme byť šťastní a vďační, že nás osud obdaril takýmto osvieteným súčasníkom, vzorom pre ďalšie generácie. Budúce generácie len ťažko uveria, že takýto človek chodil po zemi z mäsa a kostí.

Farah Omar, politický aktivista zo Somalilandu, navštívil v roku 1930 Indiu, kde sa stretol s Mahátmom Gándhím a bol ovplyvnený Gándhího filozofiou nenásilia, ktorú prijal vo svojej kampani v britskom Somalilande.

Lanza del Vasto odišiel do Indie v roku 1936 s úmyslom žiť s Gándhím; neskôr sa vrátil do Európy, aby šíril Gándhího filozofiu a v roku 1948 založil Komunitu Archa (podľa vzoru Gándhího ášramov). Madeleine Sladeová (známa ako "Mirabehn") bola dcérou britského admirála, ktorá väčšinu svojho dospelého života strávila v Indii ako Gándhího ctiteľka.

Okrem toho sa na Gándhího odvolával aj britský hudobník John Lennon, keď hovoril o svojich názoroch na nenásilie. V roku 2007 sa bývalý americký viceprezident a environmentalista Al Gore vo svojom prejave o klimatických zmenách odvolával na Gándhího myšlienku satjágrahy.

Americký prezident Barack Obama vo svojom prejave v indickom parlamente v roku 2010 povedal:

Uvedomujem si, že nebyť Gándhího a jeho posolstva, o ktoré sa podelil s Amerikou a svetom, možno by som dnes nestál pred vami ako prezident Spojených štátov.

Obama v septembri 2009 povedal, že jeho najväčšou inšpiráciou bol Gándhí. Jeho odpoveď bola odpoveďou na otázku: "Kto je jediná osoba, či už mŕtva alebo živá, s ktorou by ste si vybrali večeru?". Pokračoval, že "je to človek, v ktorom nachádzam veľa inšpirácie. Inšpiroval Dr. Kinga svojím posolstvom nenásilia. Nakoniec urobil tak veľa a zmenil svet len silou svojej etiky."

Časopis Time označil 14. dalajlámu, Lecha Wałęsu, Martina Luthera Kinga mladšieho, Cesara Cháveza, Aun Schan Su Ťij, Benigna Aquina mladšieho, Desmonda Tutu a Nelsona Mandelu za Gándhího deti a jeho duchovných dedičov nenásilia. Po Gándhím je oficiálne pomenovaná štvrť Mahátma Gándhí v Houstone v Texase v Spojených štátoch, ktorá je etnickou indickou enklávou.

Gándhího myšlienky mali významný vplyv na filozofiu 20. storočia. Začalo sa to jeho angažovaním sa u Romaina Rollanda a Martina Bubera. Jean-Luc Nancy povedal, že francúzsky filozof Maurice Blanchot sa kriticky zaoberal Gándhím z hľadiska "európskej spirituality". Odvtedy filozofi vrátane Hannah Arendtovej, Etienna Balibara a Slavoja Žižeka zistili, že Gándhí bol nevyhnutným odkazom na diskusiu o morálke v politike. V poslednom čase vo svetle klimatických zmien Gándhího názory na technológiu získavajú na význame v oblasti environmentálnej filozofie a filozofie technológie.

Globálne dni, ktoré oslavujú Gándhího

V roku 2007 Valné zhromaždenie OSN vyhlásilo 2. október, deň Gándhího narodenín, za "Medzinárodný deň nenásilia". Prvýkrát ho navrhlo UNESCO v roku 1948 ako Školský deň nenásilia a mieru (v španielčine DENIP). 30. január sa pripomína ako Školský deň nenásilia a mieru v školách mnohých krajín V krajinách so školským kalendárom na južnej pologuli sa pripomína 30. marca.

Ocenenia

Časopis Time vyhlásil Gándhího za muža roka v roku 1930. V zozname najvýznamnejších ľudí storočia toho istého časopisu z roku 1999 sa Gándhí umiestnil na druhom mieste za Albertom Einsteinom, ktorý Gándhího označil za "najväčšieho človeka nášho veku". Univerzita v Nagpure mu v roku 1937 udelila titul LL.D. Indická vláda každoročne udeľovala Gándhího cenu mieru významným sociálnym pracovníkom, svetovým lídrom a občanom. Nelson Mandela, vodca boja za odstránenie rasovej diskriminácie a segregácie v Južnej Afrike, bol významným neindickým laureátom. V roku 2011 časopis Time označil Gándhího za jednu z 25 najväčších politických ikon všetkých čias.

Gándhí Nobelovu cenu za mier nedostal, hoci bol v rokoch 1937 až 1948 päťkrát nominovaný, vrátane vôbec prvej nominácie Amerického výboru pre službu priateľom, hoci sa do užšieho výberu dostal len dvakrát, v rokoch 1937 a 1947. O desaťročia neskôr Nobelov výbor verejne vyhlásil, že ľutuje toto opomenutie, a priznal hlboko rozdelenú národnostnú mienku, ktorá toto ocenenie odmieta. Gándhí bol nominovaný v roku 1948, ale bol zavraždený pred ukončením nominácií. V tom roku sa výbor rozhodol neudeliť cenu za mier s odôvodnením, že "neexistuje žiadny vhodný žijúci kandidát", a neskorší výskum ukázal, že sa diskutovalo o možnosti udeliť cenu Gándhímu posmrtne a že zmienka o žiadnom vhodnom žijúcom kandidátovi sa týkala práve Gándhího. Geir Lundestad, tajomník Nórskeho Nobelovho výboru v roku 2006 povedal: "Najväčším opomenutím v našej 106-ročnej histórii je nepochybne to, že Mahátma Gándhí nikdy nedostal Nobelovu cenu za mier. Gándhí sa mohol zaobísť bez Nobelovej ceny za mier, otázkou je, či sa Nobelov výbor môže zaobísť bez Gándhího". Keď v roku 1989 udelili cenu 14. dalajlámovi, predseda výboru uviedol, že to bolo "čiastočne uctenie si pamiatky Mahátmu Gándhího". V lete 1995 ho Severoamerická vegetariánska spoločnosť posmrtne uviedla do vegetariánskej siene slávy.

Indovia všeobecne označujú Gándhího za otca národa. Pôvod tohto názvu sa odvodzuje od rozhlasového prejavu (v singapurskom rádiu) Subhash Chandra Boseho zo 6. júla 1944, v ktorom Bose oslovil Gándhího ako "Otca národa". Dňa 28. apríla 1947 Sarodžini Naiduová počas konferencie tiež označila Gándhího za "otca národa". Indická vláda však v odpovedi na žiadosť RTI v roku 2012 uviedla, že indická ústava nepovoľuje žiadne tituly okrem tých, ktoré sa získali vzdelaním alebo vojenskou službou.

Film, divadlo a literatúra

Päťhodinový deväťminútový životopisný dokumentárny film Mahátma: Gándhího, 1869-1948, ktorý natočil Vithalbhai Jhaveri v roku 1968, cituje Gándhího slová a používa čiernobiele archívne zábery a fotografie, ktoré zachytávajú históriu tých čias. Ben Kingsley ho stvárnil vo filme Richarda Attenborougha Gándhí z roku 1982, ktorý získal Oscara za najlepší film. Film bol nakrútený podľa životopisu Louisa Fischera. Film The Making of the Mahatma z roku 1996 dokumentoval Gándhího pôsobenie v Južnej Afrike a jeho premenu z neskúseného advokáta na uznávaného politického vodcu. Gándhí bol ústrednou postavou bollywoodskej komédie Lage Raho Munna Bhai z roku 2006. Jahnu Barua vo filme Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Nezabil som Gándhího) stavia súčasnú spoločnosť na pozadie miznúcej pamäti na Gándhího hodnoty ako metaforu senilnej zabudnutosti hlavného hrdinu svojho filmu z roku 2005,

Opera Satyagraha amerického skladateľa Philipa Glassa z roku 1979 je voľne založená na Gándhího živote. Libreto opery, prevzaté z Bhagavadgíty, sa spieva v pôvodnom sanskrite.

Protigándhíovské témy boli prezentované aj vo filmoch a divadelných hrách. V maráthskej hre Gandhi Virudh Gandhi z roku 1995 sa skúmal vzťah medzi Gándhím a jeho synom Harilalom. Rovnakou témou sa inšpiroval aj film Gándhí, môj otec z roku 2007. Maráthská hra Me Nathuram Godse Boltoy z roku 1989 a hindská hra Gandhi Ambedkar z roku 1997 kritizovali Gándhího a jeho zásady.

Na opis Gándhího života sa podujali viacerí životopisci. Medzi nich patrí aj D. G. Tendulkar so svojím Mahátmom. Life of Mohandas Karamchand Gandhi v ôsmich zväzkoch, Chaman Nahal's Gandhi Quartet a Pyarelal a Sushila Nayyar s ich Mahatma Gandhi v 10 zväzkoch. Biografia Veľká duša: Mahátma Gándhí a jeho boj s Indiou od Josepha Lelyvelda z roku 2010 obsahovala kontroverzný materiál špekulujúci o Gándhího sexuálnom živote. Lelyveld však uviedol, že reportáže v tlači "hrubo skresľujú Film Welcome Back Gandhi z roku 2014 prináša fiktívny pohľad na to, ako by Gándhí mohol reagovať na súčasnú Indiu. Divadelná hra Bharat Bhagya Vidhata z roku 2019, inšpirovaná Pujya Gurudevshri Rakeshbhai a produkovaná Sangeet Natak Akademi a Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, sa zaoberá tým, ako Gándhí pestoval hodnoty pravdy a nenásilia.

"Mahátma Gándhí" použil Cole Porter v texte piesne You're the Top, ktorá je súčasťou muzikálu Anything Goes z roku 1934. V piesni Porter rýmuje "Mahatma Gandhi" s "Napoleon Brandy".

Súčasný vplyv v Indii

India s rýchlou hospodárskou modernizáciou a urbanizáciou odmietla Gándhího ekonomiku, ale prijala väčšinu jeho politiky a naďalej si ctí jeho pamiatku. Reportér Jim Yardley poznamenáva, že "moderná India je sotva gándhíovský národ, ak ním vôbec niekedy bola. Jeho vízia hospodárstva ovládaného dedinou bola počas jeho života odsunutá nabok ako vidiecky romantizmus a jeho výzva k národnému étosu osobnej úspornosti a nenásilia sa ukázala ako protikladná k cieľom ašpirujúcej hospodárskej a vojenskej veľmoci." Naopak, Gándhímu sa "pripisujú plné zásluhy za politickú identitu Indie ako tolerantnej, sekulárnej demokracie".

Gándhího narodeniny, 2. októbra, sú v Indii štátnym sviatkom, Gándhí Jayanti. Gándhího podobizeň sa objavuje aj na papierových platidlách všetkých nominálnych hodnôt vydávaných Indickou rezervnou bankou s výnimkou bankovky v hodnote jednej rupie. Dátum Gándhího smrti, 30. január, sa v Indii pripomína ako Deň mučeníkov.

V Indii sú tri chrámy zasvätené Gándhímu. Jeden sa nachádza v Sambalpure v štáte Odíša, druhý v dedine Nidaghatta neďaleko Kaduru v okrese Čikmagalur v štáte Karnátaka a tretí v Chityale v okrese Nalgonda v štáte Telangana. Gándhího pamätník v Kanyakumari pripomína stredoindické hinduistické chrámy a v Tamukkame alebo Letnom paláci v Madurai sa teraz nachádza Múzeum Mahátmu Gándhího.

Potomkovia

Gándhího deti a vnuci žijú v Indii a iných krajinách. Vnuk Rádžmohan Gándhí je profesorom v Illinois a autorom Gándhího životopisu s názvom Mohandas, zatiaľ čo ďalší, Tarun Gándhí, je autorom niekoľkých autoritatívnych kníh o svojom starom otcovi. Ďalšieho vnuka, Kanu Ramdas Gándhího (syna tretieho Gándhího syna Ramdasa), našli žiť v domove dôchodcov v Dillí napriek tomu, že predtým učil v Spojených štátoch.

Zdroje

1. Móhandás Karamčand Gándhí
2. Mahatma Gandhi
3. ^ Pronounced variously /ˈɡɑːndi, ˈɡændi/ GA(H)N-dee,[1] Gujarati: [ˈmoɦəndɑs ˈkəɾəmtʃənd ˈɡɑ̃dʱi]
4. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
5. Mohandas Karamchand Gandhi, Autobiographie ou expériences de vérité, note de bas de page de Pierre Meile, p. 436, (ISBN 2-13-037201-5).
6. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
7. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."