William Godwin
Dafato Team | 11 de mai. de 2024
Tabela de conteúdos
- Resumo
- Juventude
- filósofo Godwin
- Casamento e a morte da primeira esposa
- A família Godwin
- Godwin e Shelley
- Os últimos anos
- A razão como guia
- Contra o contratualismo liberal
- Manutenção da ordem e anti-autoritarismo
- Democracia directa
- Existência humana e ética
- Justiça política
- Acolhimento do pensamento
- Fontes
Resumo
William Godwin (Wisbech, 3 de Março de 1756 - Londres, 7 de Abril de 1836) foi um filósofo, escritor e político libertário britânico.
Pensador do falecido Iluminismo, bem como da inspiração para parte do Romantismo do Reino Unido, especialmente a "segunda geração Romântica" incluindo John Keats, o seu genro Percy Bysshe Shelley e George Gordon Byron, um radical e republicano, é considerado um dos mais antigos teóricos anarquistas modernos. A obra mais famosa de Godwin é o Ensaio Inquérito sobre Justiça Política no qual exprime um ideal de anarquismo filosófico.
A sua esposa foi a escritora Mary Wollstonecraft, precursora do feminismo liberal e dos direitos da mulher e autora de A Vindicação dos Direitos da Mulher. Da sua união nasceu Mary Godwin, conhecida, após o seu casamento com o poeta Percy Bysshe Shelley, como Mary Shelley, autora do famoso romance Frankenstein.
Juventude
William Godwin pertencia a uma família Calvinista Puritano-Presbiteriana e o seu pai era ministro de culto na igreja local, em Guestwick, Norfolk, e um membro da Congregação Dissidente. Godwin nasceu em Wisbech, Cambridgeshire, de John e Anne Godwin, o sétimo de treze filhos. Os habitantes locais, e os seus antepassados, tinham participado na Revolução Inglesa juntamente com Oliver Cromwell, ajudando a organizar o movimento dos Independentes e dando ouvidos aos ensinamentos dos Niveladores ("niveladores"), que eram a favor de uma sociedade igualitária dentro da nova república da Commonwealth. O seu pai morreu jovem, sem muito desagradar William, que tinha uma relação controversa com ele; com a sua mãe, apesar das consideráveis diferenças de opinião, houve sempre grande afecto, até à sua morte numa idade avançada.
Aos 11 anos de idade, tornou-se o único aluno de Samuel Newton, que era discípulo de Robert Sandeman. Godwin falava dele como "um célebre apóstolo do país do norte, que, depois de Calvino ter condenado noventa e nove em cem homens, concebeu um sistema para condenar noventa e nove em cem dos seguidores de Calvino". Newton era uma figura poderosa entre os dissidentes puritanos em Norwich, mas Godwin também o descreveu como um "pequeno tirano" e "como um açougueiro reformado, mas pronto a viajar 50 milhas para o prazer de abater um boi". A aversão de Newton à violência provocou nele um ódio à coerção que duraria uma vida inteira.
Godwin frequentou o Colégio Presbiteriano em Hoxton, a fim de aprender a mesma profissão que o seu pai. Ali estudou com o biógrafo Andrew Kippis, e o Dr Abraham Rees, um dos autores da Cyclopaedia. Começou a praticar como ministro calvinista em Ware, Stowmarket e Beaconsfield. Em Stowmarket, leu pela primeira vez os autores do Iluminismo, em particular John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d'Holbach, Diderot e, sobretudo, Rousseau, e ficou extremamente impressionado. Sob a influência das suas leituras, abandonou a sua fé e tomou a decisão de abandonar a sua carreira eclesiástica para se dedicar ao jornalismo e aos tratados. Arriscou-se a ser preso por ter criticado o Primeiro-Ministro William Pitt, o Jovem. No início, do ponto de vista religioso, era um Calvinista, um Socinista, depois um Deísta, tornando-se mais tarde abertamente descrente e ateu, e finalmente, mais tarde na vida, chegando a um vago teísmo não confessional.
filósofo Godwin
Godwin mudou-se para Londres em 1782, ainda nominalmente como ministro, com a intenção de regenerar a sociedade com a sua caneta. Adoptou os princípios dos enciclopedistas franceses, estabelecendo como seu objectivo o derrube completo de todas as instituições políticas, sociais e religiosas existentes. No entanto, acreditava que a discussão calma era a única coisa necessária e útil para provocar mudanças, e desde o início até ao fim da sua carreira desencorajou qualquer abordagem à violência. Godwin a partir deste ponto foi um filósofo radical, no sentido mais estrito do termo.
Nos seus primeiros trabalhos ainda faz referências à religião: embora fosse ateu, ao ter uma personagem a falar afirma que: O próprio Deus não tem o direito de ser um tirano". Introduzido por Andrew Kippis, começou a escrever em 1785 para o "Novo Registo Anual" e outros periódicos, escrevendo também três romances que não deixavam a sua marca. As suas principais contribuições para o 'Registo Anual' foram os 'Esboços de História Inglesa' que escreveu anualmente, resumos anuais de assuntos políticos nacionais e estrangeiros. Fez parte de um clube chamado "Os Revolucionários", juntamente com Lorde Stanhope, Horne Tooke e Holcroft.
Aproximou-se da ala esquerda do Partido Liberal Inglês (Whig) e, na sequência da emoção suscitada pela Revolução Francesa, sentiu a necessidade de tomar posição, escrevendo e publicando em 1793 o famoso tratado An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, conhecido como An Enquiry Concerning Political Justice ou Justiça Política. Godwin concebeu o ensaio como um apoio a Os Direitos do Homem de Thomas Paine, e uma resposta crítica às Reflexões sobre a Revolução em França, por parte do velho e conservador whig Edmund Burke. Embora pacifista, apoiou as razões e méritos subjacentes à Revolução Francesa, mas condenou o estatismo de Jacobins de Maximilien de Robespierre, que terminou no Reino do Terror, e partilhou mais as ideias de Jacques Roux e François-Noël Babeuf, embora discordasse dos métodos. Do pensamento de Thomas Paine, ele era um profundo conhecedor. A Justiça Política contém praticamente toda a doutrina anarco-filosófica de Godwin.
Participou activamente nos debates da 'Sociedade Constitucional' e a sua casa tornou-se frequentada por intelectuais e artistas incluindo William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge e Walter Scott.
Casamento e a morte da primeira esposa
Em 1796 iniciou uma relação romântica com a escritora feminista Mary Wollstonecraft, criando um escândalo porque ela ficou grávida da sua filha Mary.
Godwin tinha conhecido Wollstonecraft alguns anos antes, quando interveio no debate revolucionário contra Burke, com a Vindicação dos Direitos do Homem, seguida da Vindicação dos Direitos da Mulher. Wollstonecraft tinha passado por um mau período quando tentou o suicídio, mas foi salva. Acabou por se livrar da sua depressão e voltou a trabalhar na Johnson's Publishing House e a frequentar o velho círculo intelectual onde Mary Hays, Elizabeth Inchbald, Sarah Siddons, em particular, estavam presentes e onde encontrou William Godwin. Esta última tinha lido as suas Cartas escritas na Suécia, Noruega e Dinamarca, e comentou que "era um livro que podia fazer um leitor apaixonar-se pelo seu autor. Ela fala das suas tristezas, de uma forma que nos enche de melancolia, e derrete as nossas almas em ternura, e ao mesmo tempo revela um génio que exige toda a nossa admiração".
Um caso começou entre eles e eles decidiram casar depois de Maria ter engravidado. O facto de Maria ser uma "mãe solteira" e de ter casado quando já esperava um filho poderia ter escandalizado a sociedade da época, mas não Godwin, que, não surpreendentemente, na sua escrita Justiça Política, se tinha declarado a favor da abolição da instituição do casamento. Casaram apenas para pôr fim, tanto quanto possível, aos mexericos e ostracismo da sociedade londrina em relação a Mary: de facto, após o casamento celebrado a 29 de Março de 1797, foram viver em duas casas contíguas, para que cada uma pudesse preservar a sua independência.
A sua união durou apenas alguns meses: a 30 de Agosto de 1797 Maria deu à luz a sua filha, Mary Godwin Wollstonecraft, uma conhecida futura escritora, mas as consequências do nascimento foram fatais para a mãe, que morreu a 10 de Setembro de septicemia. William escreveu ao seu amigo Thomas Holcroft: 'Acredito firmemente que não havia no mundo nenhuma mulher como ela. Fomos feitos para sermos felizes e agora não tenho a mínima esperança de voltar a ser feliz". Godwin foi assim deixado sozinho com a pequena Mary e Fanny Imlay, a filha mais velha de Wollstonecraft de uma relação com o americano Gilbert Imlay, a quem decidiu dar o seu próprio apelido, criando-a como sua própria filha. Um ano após a morte da sua esposa, Godwin publicou Memórias do Autor da Vindicação dos Direitos da Mulher (1798), com as quais pretendia prestar homenagem à memória da sua esposa. No entanto, o conteúdo da obra foi considerado imoral devido aos assuntos extraconjugais e filhos ilegítimos de Wollstonecraft, afectando assim a fama e as obras do autor. Mary Godwin leu esta memória e as obras de Mary Wollstonecraft, o que ajudou a fortalecer o afecto de Mary pela memória da sua mãe.
A família Godwin
Godwin, uma vez viúvo, voltou a casar em 1801 com Mary Jane Clairmont, que já tinha dois filhos, Jane, mais tarde conhecida como Claire, e Charles, e por quem teve um filho William: Godwin estava de facto muitas vezes endividado e, convencido de que não era capaz de cuidar de dois filhos sozinho, mudou as suas ideias sobre o casamento e decidiu contratar um segundo; depois de duas propostas de casamento falhadas a dois conhecidos, Godwin convenceu a sua vizinha, Mary Jane Clairmont, uma dona de casa com dois filhos ilegítimos, provavelmente de dois parceiros diferentes, Charles Gaulin Clairmont e Claire Clairmont. Para apoiar a sua grande família, criou um negócio editorial na Skinner Street, no meio de consideráveis dificuldades financeiras.
Muitos dos amigos de Godwin desprezavam a sua nova esposa, descrevendo-a frequentemente como uma pessoa cruel e briguenta, mas Godwin era dedicado a ela e o casamento foi bem sucedido; a pequena Mary Godwin, por outro lado, detestava a sua madrasta. A biógrafa de Godwin, C. Kegan Paul, sugeriu que talvez a Sra. Godwin favorecesse os seus próprios filhos em detrimento dos de Wollstonecraft.
Em 1805, por sugestão da sua esposa, o Sr. e a Sra. Godwin fundaram uma editora infantil, a Biblioteca Juvenil, que publicou obras como Mounseer Nongtongpaw (uma obra atribuída a Mary Shelley) e Tales from Shakespeare de Charles Lamb, bem como as próprias obras de Godwin escritas sob o pseudónimo Baldwin. A editora, contudo, não teve lucro, ao ponto de Godwin ter sido forçado a pedir emprestado uma quantia substancial de dinheiro para sobreviver. Godwin continuou a pedir dinheiro emprestado para tentar compensar as dívidas em que tinha incorrido, agravando assim a sua situação financeira. Em 1809, o seu negócio falhou e ele sentiu-se "perto do desespero". Ele foi salvo da prisão graças a alguns apoiantes das suas teorias filosóficas, incluindo Francis Place, que lhe emprestou uma quantia considerável de dinheiro. A partir daí, Godwin dedicou-se quase inteiramente à educação da sua filha. Embora Mary Godwin tenha recebido pouca educação formal, o seu pai também contribuiu para a sua educação em vários outros campos. Levava frequentemente os seus filhos em viagens educacionais, dava-lhes acesso livre à biblioteca da sua casa e organizava-lhes visitas de intelectuais como Samuel Taylor Coleridge (Mary e Claire assistem à sua leitura de A Balada do Velho Marinheiro) e o futuro Vice-Presidente dos Estados Unidos Aaron Burr.
Godwin admitiu que ela não concordava com as concepções educacionais de Mary Wollstonecraft no seu trabalho, Vindication of Women's Rights. (Apesar disso, Mary Godwin recebeu uma educação invulgar e avançada para uma rapariga do seu tempo. Teve uma governanta, uma tutora e teve a oportunidade de ler os manuscritos dos livros infantis do seu pai sobre história grega e romana. Em 1811 Mary frequentou um colégio em Ramsgate durante um período de seis meses. Aos quinze anos de idade, o seu pai descreveu-a como "notavelmente ousada, bastante imperiosa e activa de espírito. O seu desejo de conhecimento é grande e a sua perseverança em tudo o que empreende é quase invencível".
Em Junho de 1812, Godwin enviou Mary para residir com a família radical de William Baxter, seu amigo, perto de Dundee, Escócia. A Baxter ele escreveu: "Quero que cresças (...) como filósofo, ou melhor, como cínico". Vários estudiosos têm especulado que a razão desta viagem teve a ver com os problemas de saúde de Mary (Muriel Spark na sua biografia de Mary Shelley especula que a fraqueza no seu braço da qual Mary sofreu em certos momentos pode ter sido devido ao nervosismo causado pelas suas más relações com Clairmont), para a afastar da desagradável situação financeira da família, ou para a introduzir em ideias políticas radicais. Mary Godwin passou momentos felizes na casa de Baxter; contudo, a sua estadia foi interrompida pelo seu regresso a casa com uma das filhas de Baxter no Verão de 1813; sete meses mais tarde, porém, Mary regressou lá, acompanhando a sua amiga, e ficou mais dez meses.
Godwin e Shelley
As ideias políticas de Godwin tiveram uma influência decisiva em alguns autores contemporâneos, tais como os grandes poetas românticos Percy Bysshe Shelley e Lord Byron. Shelley, um rebelde e inconformista, autor de A Necessidade do Ateísmo, traduziu a filosofia Godwinian em poesia, em obras como Ozymandias, A Revolta do Islão, Prometeu Entregue, Ode à Beleza Intelectual, Ode ao Vento Ocidental e muitas outras. Tornou-se amigo íntimo de Shelley, mas a sua relação tornou-se tensa depois de se apaixonar pela sua filha Mary de 16 anos e fugir com ela (Mary estava grávida de uma filha que morreu pouco depois do seu nascimento, e Shelley já era casada, e com dois filhos pequenos, um dos quais nasceu quase ao mesmo tempo que a filha de Mary), e depois de não ter reembolsado a Godwin vários empréstimos que tinha recebido (embora o próprio Shelley tivesse emprestado a Godwin algumas somas). Godwin, outrora um defensor do amor livre, durante algum tempo não quis ter relações com a sua filha e futuro genro, sentindo-se desapontado por ter sido abandonado por Maria e pelo seu discípulo.
Durante o mesmo período, a sua filha adoptiva Fanny morreu por suicídio, envenenando-se com laudano, mas Godwin espalhou o rumor de que ela tinha morrido de doença na Irlanda. As ideias radicais de Godwin estavam agora em desacordo com a sua busca de "respeitabilidade burguesa", que demonstrou nas ocasiões do noivado de Maria e da morte de Fanny. Na realidade, as ideias de Godwin não tinham mudado muito, mas ele sentiu que tinha de manter um perfil baixo e uma boa aparência social, uma vez que os conservadores não perderam nenhuma oportunidade de o desacreditar e aos seus escritos, reduzindo-o à beira do abismo com uma família para apoiar. Além disso, como o suicídio era considerado um crime na altura, Godwin queria proteger a reputação da sua enteada e evitar problemas legais para a família, declarando e retirando ficticiamente o nome 'Fanny Godwin' da nota de suicídio (segundo outros, foi a própria Fanny que pelo menos retirou o seu apelido, por respeito a Godwin e à família). A outra enteada, Claire, também tinha fugido com Maria e Percy, e iria ter uma filha, Alba, mais tarde chamada Allegra, por outro dos jovens amigos de Godwin, Lord Byron. Em 1816-1817 Maria escreveu o romance gótico, publicado no ano seguinte sob o nome de Percy, Frankenstein ou o Prometeu Moderno, dedicado precisamente a Godwin.
Godwin acabou por se reconciliar com os Shelleys no nascimento do seu neto William, nomeado em sua honra, pouco depois de os dois jovens terem regressado da sua viagem ao continente. Após o suicídio da sua esposa Harriet, que foi encontrada afogada no Lago Hyde Park, porque não partilhava o ideal de amor livre de Percy e foi deixada por ele, Shelley casou com Mary, acto que ele recomendou para ganhar a custódia (que perderia, no entanto) dos dois filhos que tinha da sua primeira esposa. Para evitar problemas para Shelley, mesmo o suicídio de Harriet (possivelmente grávida de novo na altura) não foi revelado publicamente. A cerimónia de casamento entre Maria e Percy teve lugar na presença do Sr. e da Sra. Godwin. Durante uma segunda e mais longa viagem ao continente, em Itália, William e Clara Everina (a outra filha de Mary, que tinha nascido recentemente), os dois netos de Godwin, morreram de doença (Clara em 1818 e William em 1819) e a própria Mary arriscou a sua vida através de um aborto espontâneo. Em vez disso, Percy Florence, o único filho de Maria e Shelley a sobreviver aos seus pais, nasceu em Florença em 1819.
Os últimos anos
A 8 de Julho de 1822 Percy Shelley morreu afogado no mar perto de Viareggio, e Maria regressou ao Reino Unido no ano seguinte, tornando-se muito próxima do seu pai: em 1823 ela e o seu filho viveram brevemente em 195 The Strand in Godwin e no apartamento da sua mulher. Os últimos anos de Godwin, que continuaram a sua actividade literária, foram serenos, apesar da morte do seu filho William jr. em 1832, passado com a sua segunda esposa e das frequentes visitas de Maria e do seu neto Percy Florence, que herdou o título de baronete do seu avô paterno. Claire, cuja filha, aos cuidados do seu pai Lord Byron, há muito que tinha morrido num convento italiano, voltou também a viver em Londres (o próprio Byron terminou a sua vida no Missolonghi, Grécia, afectado pela malária). O seu enteado Charles Clairmont, por outro lado, tornou-se estudioso e tutor, e foi um dos tutores do futuro Imperador austríaco Franz Joseph. William Godwin morreu nos seus oitenta anos, sofrendo de bronquite, a 7 de Abril de 1836, e foi enterrado, a seu pedido, ao lado de Mary Wollstonecraft no adro da igreja de Old St. Pancras em Londres; alguns anos mais tarde (1851), a mando do seu sobrinho Percy Florence e da sua esposa Mary St. John, os restos mortais do casal foram transferidos para o adro da igreja de Bournemouth e enterrados ao lado da sua filha Mary Shelley, que morreu nesse mesmo ano.
Godwin é considerado um dos principais pioneiros do pensamento anarquista. Desiludido pela Revolução Francesa e pela ditadura jacobina, desenvolveu uma ordem social baseada na descentralização administrativa e judicial, na construção de comunidades livres e independentes e na abolição do governo central: uma mudança gradual para uma sociedade livre do Estado, baseada no amadurecimento de uma ética simultaneamente individualista e comunitária.
A razão como guia
A base do seu pensamento é o Iluminismo: a razão é a luz que ilumina o caminho humano e é o farol a seguir. A sociedade pode mudar, embora gradualmente, quanto mais as mentes dos homens se abrem à razão. O pressuposto político fundamental é que todas as formas de poder não se baseiam na razão e impõem leis que não nascem do livre arbítrio dos membros da sociedade: mesmo a melhor forma de governo (democracia) baseia-se na força dos números, e portanto na demagogia.
Contra o contratualismo liberal
Godwin contesta a teoria contratualista da escola liberal: o pacto originalmente assinado tende a tornar-se eterno, fazendo com que as gerações posteriores sejam obrigadas a obedecer à vontade daqueles que o precederam, e mesmo que os cidadãos de hoje fossem chamados a renovar o pacto, no entanto, "os pactos e promessas não constituem o fundamento da moralidade" e não garantem o sucesso da razão.
Manutenção da ordem e anti-autoritarismo
Godwin critica o princípio da autoridade tão radicalmente que o contrasta com o princípio oposto da anarquia: "cada homem é suficientemente sábio para se governar a si próprio" e "nenhum critério satisfatório pode colocar um homem, ou um grupo de homens, no comando de todos os outros". As instituições só devem limitar o mal, uma vez que o homem não é perfeito: a melhoria da sociedade, a criação de uma civilização do livre e igual, contudo, eliminará gradualmente as "causas do crime", tornando supérfluas as instituições repressivas, uma vez que o carácter do homem não é dado pela natureza, mas pela sociedade (a chamada "perfectibilidade do homem"). Godwin conclui a sua criminologia libertária, antecipando a criminologia anti-Lombrosiana de Pietro Gori, não apelando à abolição imediata da polícia, mas a uma superação gradual através de uma guarda menos coerciva, enquanto houver necessidade, mas argumentando que os malfeitores só devem ser encarcerados como expediente temporário e tratados com o maior respeito e cortesia possível.
Democracia directa
Entretanto, uma vez que a completa superação de qualquer governo só pode ocorrer com o amadurecimento de uma consciência civil elevada, deve procurar-se um sistema social baseado na participação popular.
Godwin parte daqui para teorizar sobre democracia directa, descentralização e federalismo, defendendo uma forma de comunitarismo: uma receita aplicável a todas as sociedades, uma vez que o dado unificador comum a todos é a razão; o amor à pátria, portanto, é enganoso, porque separa arbitrariamente os homens e coloca os interesses de um contra os interesses dos outros. Do mesmo modo, a guerra ofensiva e o colonialismo são imorais, tal como a exploração dos trabalhadores.
Existência humana e ética
Para Godwin, Razão, Justiça e Felicidade coincidem: uma vez que a razão é universal, segue-se também a universalidade da justiça, que por sua vez conduz à felicidade individual e colectiva e à verdadeira liberdade. Adere também ao sensectivismo e ao utilitarismo, e defende uma pedagogia libertária, derivada em parte de Rousseau. Reafirmando a centralidade do indivíduo como sujeito de direitos, dos quais derivam todos os direitos da sociedade, ele defendeu a filantropia. Nos seus últimos anos, também se dedicou à ficção científica, colocando a hipótese de descobertas científicas capazes de fazer os seres humanos alcançarem a imortalidade; acredita-se que o interesse de Godwin por estes temas também influenciou a sua filha Mary Shelley a escrever o seu Frankenstein. Godwin e o seu círculo intelectual (Shelley na liderança) também viram com interesse os direitos dos animais e o vegetarianismo.
Justiça política
Godwin começou a pensar no Inquérito sobre Justiça Política em 1791, após a publicação de Os Direitos do Homem de Thomas Paine, em resposta às Reflexões de Edmund Burke sobre a Revolução em França (1790). No entanto, ao contrário da maioria das obras que surgiram na sequência do trabalho de Burke durante a chamada controvérsia revolucionária, Godwin's não abordou os acontecimentos específicos da época, mas lidou com os princípios filosóficos subjacentes. A sua duração e preço (custou mais de £1) tornou-o inacessível ao público popular de Os Direitos do Homem e provavelmente protegeu Godwin da perseguição que outros escritores, como Paine, sofreram. No entanto, Godwin tornou-se uma figura honrada entre radicais e progressistas e foi visto como um líder intelectual entre os seus grupos. Uma das formas como isto aconteceu foi através das muitas cópias não autorizadas do texto, extractos impressos em jornais radicais e palestras dadas por John Thelwall com base nas suas ideias.
Embora publicado durante a Revolução Francesa, as Guerras Revolucionárias Francesas, e os acontecimentos que conduziram aos julgamentos de traição de 1794 na Grã-Bretanha, a Justiça Política argumenta que a humanidade irá inevitavelmente progredir, argumentando a favor da perfectibilidade humana e do esclarecimento. McCann explica que "a Justiça Política é ... antes de mais, uma crítica às instituições políticas. A sua visão da perfectibilidade humana é anárquica na medida em que vê o governo e práticas sociais relacionadas, tais como o monopólio sobre a propriedade, o casamento e a monarquia, como um entrave ao progresso humano". Godwin acredita que o governo "se insinua nas nossas inclinações pessoais e transmite imperceptivelmente o seu espírito às nossas transacções privadas". Em vez disso, Godwin propõe uma sociedade em que os seres humanos usam a sua razão para decidir o melhor curso de acção. A própria existência de governos, mesmo os fundados por consenso, mostra que as pessoas ainda não podem regular a sua conduta de acordo com os ditames da razão.
Godwin argumentou que a ligação entre política e moralidade tinha sido cortada e queria restaurá-la. McCann explica, citando frases do ensaio, que, na opinião de Godwin, "à medida que a opinião pública se desenvolve de acordo com os ditames da razão, também as instituições políticas devem mudar até, eventualmente, murcharem por completo, permitindo ao povo organizar-se no que seria uma democracia directa". Godwin acreditava que o público podia ser racional; ele escreveu: "A opinião é o motor mais poderoso que pode ser trazido para a esfera da sociedade política. Falsas opiniões, superstições e preconceitos, têm sido até agora os verdadeiros apoiantes da usurpação e do despotismo. A investigação e a melhoria da mente humana, estão agora a sacudir para o núcleo aqueles baluartes que há tanto tempo mantêm a humanidade em cativeiro".
Godwin não foi um revolucionário do tenor de John Thelwall e da Sociedade Correspondente de Londres. Anarquista filosófico, ele acreditava que a mudança viria gradualmente e que não havia necessidade de uma revolução violenta. Argumentou que "a tarefa que, actualmente, deveria ocupar o primeiro lugar no pensamento do amigo do homem é a indagação, a comunicação, a discussão". Godwin acreditava assim no desejo dos indivíduos de raciocinar sincera e verazmente uns com os outros. No século XX, Jürgen Habermas desenvolveu ainda mais esta ideia.
No entanto, paradoxos e contradições surgem em toda a Justiça Política. Como McCann observa, "a fé na capacidade da opinião pública de progredir no sentido da iluminação, baseada no seu próprio exercício da razão, é constantemente ultrapassada pelas formas reais de acção pública e de vida política, que para Godwin acabam por englobar perigosamente o indivíduo no colectivo". Por exemplo, Godwin critica o discurso público porque apela ao sentimento e não à razão e a imprensa porque pode iluminar mas também perpetuar o dogma.
Acolhimento do pensamento
O maior divulgador do pensamento de Godwin foi o seu genro Percy Shelley, com a sua poesia. O pensador inglês deveria influenciar o trabalho de Herbert Spencer.
No Frankenstein da sua filha Mary ou no Prometeu Moderno (o tema do titanismo romântico já aparece no título), foi também observada uma forte influência do seu pai e das suas ideias anarquistas: William Godwin na Justiça Política argumenta que instituições como o governo, a lei ou o casamento, embora positivas, tendem a exercer forças despóticas na vida das pessoas; ele aspira a uma nova ordem social baseada na benevolência universal, contradizendo a visão do século XVII de Thomas Hobbes de uma sociedade essencialmente egoísta. Ao estilo rousseauiano, são as instituições e o comportamento dos outros que, na maioria dos casos, tornam o homem presa de instintos malignos. A Criatura, completamente afastada da sociedade, vê-se a si própria como um demónio maligno e exige justiça no próprio sentido Godwinian: "Cumpre o teu dever para comigo", diz o monstro a Victor Frankenstein que o trouxe ao mundo, abandonando-o mais tarde por causa do horror que despertou nele; Frankenstein recusa-se e o monstro, como prometeu em caso de negação (e como já fez depois de ter sido abandonado e repudiado por todos), vingar-se-á matando os seus amigos e família, levando depois o próprio cientista à sua morte; finalmente, porém, suicidar-se-á por remorso. Não é por acaso que a citação de John Milton (um revolucionário cristão radical como os antepassados de Godwin) de Adão do Paraíso Perdido é colocada como epígrafe: 'Será que eu, Criador, te pedi que me fizesses homem de barro? Será que te pedi para me tirares da escuridão?".
Há em Frankenstein, mais geralmente, uma reminiscência de estilo e personagens do repertório de Godwin, e a moralidade que implica um retorno do mal feito ou do bem omitido, como castigo ao perpetrador, mais cedo ou mais tarde; o Monstro nasce de facto bom (generoso, razoável e até vegetariano, uma espécie de bom selvagem), mas é feito extremamente mau pelo desprezo dos homens por ele; o próprio Frankenstein, tendo-o criado desafiando as leis da natureza e tendo-o depois rejeitado apesar de ser seu 'filho', é responsável por isso. O monstro transforma-se assim numa espécie de vingador feroz de si mesmo:
Robert Owen também retoma os seus conceitos. Proudhon, por outro lado, menciona Godwin apenas uma vez, e Bakunin também faz pouca referência a ele. Marx, um leitor de Shelley, ignora-o como um pensador utópico na sua própria opinião. Foi apenas no século XX que o interesse pelo seu pensamento foi reavivado, embora algumas das suas ideias já se encontrassem entre os revolucionários da Comuna de Paris, apesar de Godwin se ter pronunciado contra as insurreições. Também interessados no seu pensamento estavam Pyotr Alekseevič Kropotkin e, fora da esfera anarquista, John Stuart Mill.
Fontes
- William Godwin
- William Godwin
- ^ a b John P. Clark, The Philosophical Anarchism of William Godwin, Princeton University Press, 1977. ISBN 0-691-07217-5, ISBN 978-0-691-07217-3
- ^ Philp, Mark (20 May 2006). "William Godwin". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.
- Mark Philp: William Godwin. In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Summer 2017 Auflage. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1. Januar 2017 (stanford.edu [abgerufen am 11. Mai 2017]).
- Lond. 1792; 3. Ausl. 1797, 2 Bde.; deutsch, Frankf. 1803