Resumo

Plutarco (45-50, Geroneia, Achaea, Império Romano, 119-125) foi um escritor e filósofo romano. Cresceu e viveu a maior parte da sua vida na cidade boeociana de Cheronesia, onde lidou com políticos e intelectuais romanos influentes, e foi padre no Templo de Apolo em Delfos. A maior parte dos seus escritos foram escritos na sua idade adulta, após o derrube do Imperador Domiciano.

"The Comparative Biographies, a maior e mais conhecida obra de Plutarco com uma forte tendência moralizadora, inclui 22 biografias cuidadosamente compiladas de 46 destacados políticos gregos e romanos e é uma valiosa fonte histórica. Obras versáteis e variadas sobre temas filosóficos, pedagógicos e literários para diferentes públicos estão agrupadas sob o nome de código Moralia. A maior obra em "Moralia" é parcialmente autobiográfica "Table Talks" com discussão filosófica de vários problemas. As opiniões do erudito Plutarco caracterizam-se por uma afinidade com o Platonismo Médio, uma maior atenção às questões éticas, a originalidade de muitos dos seus julgamentos e alguma influência das doutrinas Peripatética e Pitagórica.

Menos de metade das obras de Plutarco sobreviveram. Nos tempos antigos, as suas obras eram muito apreciadas, mas no início da Idade Média eram quase esquecidas. A partir do século IX Plutarco tornou-se novamente um autor popular na Bizâncio, e a partir dos finais do século XIV na Europa Ocidental. Nos tempos modernos, graças às suas traduções para o latim e as novas línguas europeias, tornou-se um dos escritores antigos mais lidos, e as suas "Biografias Comparativas" tiveram uma grande influência no desenvolvimento do género biográfico, tornando o nome do autor lendário.

Os detalhes da biografia de Plutarco não são bem conhecidos. A sua data de nascimento é desconhecida, mas normalmente é tomada para meados da segunda metade dos anos 40 d.C. Ele nasceu e cresceu em Cheronese, uma pequena cidade com uma história antiga na região da Boeotia, localizada a cerca de 100 km a nordeste de Atenas. Plutarco veio de uma família rica, que, no entanto, não pertencia à antiga aristocracia. O mais antigo antepassado conhecido do autor grego foi o seu bisavô Nicarau, contemporâneo de Marco António. Plutarco menciona vários membros da família - o seu avô Lamprius, o seu pai Autobulus, os seus irmãos Lamprius e Timon. É de notar que os membros da família, para além de serem abastados, também foram bem educados.

Plutarco era bem instruído e estava familiarizado com as obras clássicas da literatura grega. Com cerca de 20 anos, foi para Atenas para estudar com o filósofo platonista (Académico) Ammonius de Alexandria. Ele menciona que enquanto estudava com Ammonius tornou-se amigo de um descendente de Themistocles. Em 66-67 ou 67-68, o imperador romano Nero visitou a Grécia, e Plutarco viu-o em Delfos. No final da guerra civil de 68-69 (o "ano dos quatro imperadores"), uma embaixada foi enviada para Alexandria ao novo imperador Vespasiano, e Plutarco pode ter feito parte dela.

Algum tempo depois dos seus estudos, Plutarco regressou à sua Cheronia natal. Este facto distinguiu-o da maioria dos intelectuais gregos que preferiam viver e trabalhar em grandes centros culturais. Em Cheronia ocupou a posição de arqui-inimigo epónimo e outros magistrados locais. Plutarco era muito ligado aos seus Cheronese e Boeotia nativos. Uma manifestação do seu interesse especial pela história local é a sua descrição detalhada das actividades de Lucius Licinius Lucullus na Boeotia: o episódio foi de grande importância para os Cheronenses com pouco papel na perspectiva mundial. A casa de Plutarco era um lugar de encontro de jovens, a quem ele instruía em filosofia e outras ciências. Por volta do seu quinquagésimo ano (final dos anos noventa) foi eleito um dos dois sacerdotes vitalícios do templo de Apolo em Delfos. Devido à sua ocupação de um posto honorário em Delfos, Plutarco esteve envolvido na popularização deste santuário nos seus escritos. Foi também iniciado nos mistérios de Dionísio e possivelmente de Ísis.

Plutarco viajou extensivamente, especialmente pela Grécia. Visitou muitos locais históricos, incluindo Termópilas e Esparta, locais de muitas batalhas significativas. As suas observações são particularmente evidentes na sua descrição detalhada da batalha de Sulla e Archelaus em Cheronea em 86 a.C. Também viajou para fora da província romana de Achaea, visitando a Macedónia, Creta, Itália, Egipto, Ásia Menor. Plutarco esteve em Roma mais de uma vez: reconstrói-se frequentemente que ficou na capital duas vezes (no final dos anos 70 e início dos anos 90) e que viajou três vezes, no início dos anos 70, cerca de 89 e cerca de 92. A ocasião da sua primeira viagem a Roma foi um processo judicial envolvendo os Boeotianos ou Delfos, embora deva ter aproveitado a oportunidade para fazer ligações na capital. Para além de Roma, visitou outras partes de Itália - nomeadamente o local da Batalha de Bedriake. Em Itália, deu várias palestras públicas sobre filosofia em grego antigo. É possível que Plutarco tenha interrompido a sua última visita a Itália por causa da expulsão de filósofos de Domiciano.

Assume-se que Plutarco conheceu o associado da Vespasian Lucius Mestrius Plutarco como parte de uma embaixada do novo imperador, embora possam ter-se encontrado na Grécia. Florus tornou-se patrono de Plutarco, e através dele o autor grego obteve a cidadania romana sob o nome de Lucius Mestrius Plutarchus. Os seus outros amigos e conhecidos romanos eram também pessoas muito influentes - Quintus Sosius Senezion (duas vezes cônsul), Titus Avidius Quietus (cônsul-suficiente, procônsul de Achaea), Gaius Avidius Nigrinus, um certo Saturninus (identificado com Lucius Gerennius Saturninus, cônsul-suficiente), Gaius Minicius Fundanus (cônsul-suficiente, correspondente a Plínio o Jovem), Sextius Sulla de Cartago. Os seus conhecidos romanos também incluíam pessoas directamente ligadas à literatura e às artes - Quintus Junius Arulenius Rusticus (cônsul-efeito e escritor, executado por Domiciano (um orador importante do final do primeiro século e mentor de Tacitus), Terentius Priscus, identificado com o poeta patrono Marcialus, Aufidius Modestus (provável compilador de comentários sobre os Georgics de Virgílio). Entre os seus conhecidos encontrava-se um descendente da dinastia dos reis magos, Philopappus, que em 109 se tornou cônsul do Império Romano. Plutarco dedicou uma série de tratados filosóficos a influentes amigos romanos, as "Biografias Comparativas" de Quintus Sosius Senecion, e as "Dições de Reis e Comandantes" do Imperador Trajano, provavelmente.

Plutarco era fluente em latim, mas pela sua própria admissão só começou a ler livros nessa língua numa idade madura. Admitiu que lhe faltava prática linguística quando viajava em Itália. Como resultado, há uma crença generalizada de que o seu conhecimento do latim era medíocre. Existem, no entanto, opiniões alternativas sobre o assunto. Assim, nota-se que um pedido de desculpas aos leitores sobre o conhecimento insuficiente do latim pode ser uma autodepreciação educada e não reflecte o nível real das competências linguísticas. Tendo analisado as particularidades do uso de fragmentos de Gaius Sallustius Crispus nas suas "Biografias Comparativas", Maria Teresa Schettino concluiu que Plutarco tinha um domínio suficiente ("longe de superficial") do latim que lhe permitia interpretar correctamente as ideias éticas do autor romano e transmitir adequadamente o conteúdo das suas obras em grego antigo.

Os últimos anos de vida de Plutarco são conhecidos apenas de fontes tardias não fiáveis. Num breve artigo da enciclopédia bizantina Suda é relatado que Trajano lhe conferiu a dignidade consular (ornamenta consularia) e lhe concedeu algum equivalente a um veto sobre todas as acções do vice-rei ilírico. Eusébio de Cesareia acrescenta que em 119 Plutarco tornou-se "procurador" de Achaea (Grécia). Embora possa haver imprecisões nestes relatórios, considera-se que reflectem as consideráveis oportunidades dadas a Plutarco para intervir na administração da Grécia pelos romanos, ou algum tipo de supervisão não administrativa da província. A ausência de menção destas altas honras nos próprios escritos de Plutarco pode dever-se tanto à sua escrita anterior dos grandes tratados como à maior importância do seu lugar no quadro da política grega tradicional.

Plutarco morreu após 119, sendo a data da sua morte geralmente atribuída aos 120s. Segundo Artemidorus, ele estava gravemente doente no final da sua vida. Os investigadores que duvidam da exactidão do relatório de Eusébio de Cesareia datam a sua morte para o tempo após a inscrição vitalícia na estátua de Delfos, feita pouco depois de 117, quando Adriano chegou ao poder sugerem que outra estátua em Delfos, erigida em 125 pelo sacerdote sénior Titus Flavius Aristotimus, indica certamente que Plutarco (o antigo sacerdote sénior) morreu por esta altura. A argumentação de Jones é aceite na historiografia moderna.

Em cerca de 70 Plutarco casou com Timoxena; tiveram cinco filhos, mas três deles, incluindo a sua única filha, morreram na infância. O seu parente (sobrinho ou neto) Sextus de Cheronia foi um dos tutores do futuro imperador Marcus Aurelius.

As obras de Plutarco estão divididas em dois grupos - obras públicas biográficas e filosófico-filosóficas. Na viragem dos séculos XIII e XIV, o estudioso bizantino Maximus Planud, que recolheu manuscritos dispersos das suas obras, dividiu aproximadamente as obras do autor grego em "Biografias" e "Moralia". O nome "Moralia" ficou preso, embora seja considerado impreciso e não reflicta a amplitude dos interesses de Plutarco.

Plutarco escreveu cerca de 80 obras separadas (cerca de 130 se contarmos cada biografia como uma obra separada), a autenticidade de várias outras obras é duvidosa. No entanto, uma lista tardia e antiga de obras de Plutarco, o Catálogo Lamprio, que consiste em mais de 200 títulos num volume de cerca de 300 livros de pergaminho, foi preservada. Foi compilado nos séculos III-IV numa das bibliotecas de antiguidades. O volume das obras perdidas é estimado em mais de metade ou quase dois terços do seu volume total original.

A maior parte dos escritos de Plutarco foram escritos na idade adulta e na velhice, mas a sua datação exacta não é clara. Algumas obras são atribuídas às primeiras obras do autor grego com base em características estilísticas, mas uma datação confiante da maioria das obras não é possível. O principal ponto de referência cronológico é a morte do imperador Domiciano em 96: durante o seu regime repressivo os autores, incluindo provavelmente Plutarco, preferiram não publicar. Christopher Jones atribuiu o período pré-96 ao Consolation for a Wife e a um pequeno ciclo de biografias de imperadores, do qual sobreviveram duas biografias. Após '96 escreveu as suas principais obras - "Biografias comparativas" e pelo menos 15 obras incluídas em "Moralia" (ver também a subsecção "Cronologia" abaixo). Os seus trabalhos mais recentes incluem "Deve um Velho Participar nos Assuntos Públicos? (após 110), "Sobre Ísis e Osíris" e "Sobre o Valor das Mulheres" (cerca de 115) e "Sobre Aqueles que Têm Sucesso na Virtude" (o mais tardar 116).

"Moralia".

"Moralia" (grego Ἠθικά , Moralia latina) é uma abreviatura de várias dezenas de obras que abrangem uma vasta gama de temas - filosofia, pedagogia, política, higiene, psicologia animal, literatura e retórica. A Moralia inclui tradicionalmente 78 obras. A autoria de alguns deles foi posteriormente questionada. Os autores desconhecidos das obras atribuídas erroneamente a Plutarco são convencionalmente chamados Pseudo-Plutarco. Nos séculos XIX e XX, as opiniões sobre a atribuição de algumas obras a Plutarco mudaram repetidamente. Na época do Brockhaus e do Efron Encyclopaedic Dictionary, por exemplo, pensava-se que o "Diálogo dos Sete Sábios" era uma falsificação, mas hoje em dia domina a visão oposta. A opinião que Plutarco escreveu o tratado "Sobre a Educação das Crianças" é muitas vezes considerada errónea, embora as ideias do tratado ressoem com o conceito pedagógico do autor grego. O tratado sobre a música é agora geralmente considerado como uma das obras pseudo-plutárquicas de Plutarco.

Um trabalho importante na Moralia é a Table Talks (grego Συμποσιακά Προβλήματα , literalmente "Symposium Problems

A abordagem orientada para problemas das Conversas de Mesa permite agrupá-las com as Questões Gregas, as Questões Romanas, as Questões de Ciências Naturais e as Questões Platónicas num grupo convencional de obras (Lat. Quaestiones), das quais apenas as Conversas de Mesa foram submetidas a um tratamento literário minucioso. Assim, as "Perguntas Gregas" e as "Perguntas Romanas" distinguem-se pela natureza baseada na tese das respostas às perguntas colocadas. As duas últimas obras revelam um carácter nitidamente antiquário. Para além das Conversas de Mesa, Plutarco escreveu A Festa dos Sete Sábios (uma conversa fictícia de sete sábios que viveram no século VI a.C.), uma obra que em alguns traços é próxima de obras semelhantes de Platão e Xenofonte, mas que também tem traços semelhantes aos diálogos fictícios posteriores de Lucian de Samosata.

Plutarco pronunciou-se frequentemente sobre várias questões relacionadas com a religião. Além de sete obras em que as questões religiosas são um tema central ("Sobre a Superstição", "Sobre Ísis e Osíris", "Sobre "E" em Delfos", "Sobre o facto de Pythia já não divina em verso", "Sobre o Declínio dos Oráculos", "Why the Deity is slow to retaliate", "On the Demon of Socrates"), o autor grego tratou repetidamente de vários problemas relacionados com a religião, tanto na Moralia como nas Biografias Comparativas.

De particular destaque em Plutarco são cerca de 25 obras dirigidas ao grande público num género difícil de classificar, descrito por vários investigadores como ética prática ou filosofia popular, enquanto o filólogo alemão Heinz-Gerd Ingenkamp considera algumas delas como psicoterapêuticas. A identificação destas obras como um grupo separado, contudo, não é universalmente aceite: por exemplo, Alexander Boldyrev, no seu artigo sobre Plutarco na sua História da Literatura Grega, não identificou estas obras como um grupo separado. Os trabalhos sobreviventes deste grupo tratam de uma vasta gama de questões: desde conselhos aos recém-casados ("Edificação aos cônjuges") e reconfortantes pessoas em situações difíceis ("Uma palavra de conforto a uma esposa") a aplicações práticas de retórica ("Como elogiar-se sem suscitar inveja") e conselhos médicos e higiénicos ("Edificações sobre manutenção da saúde"). O investigador belga Liwe van Hof regista o género e afinidade de nicho destas op-eds com a literatura tablóide contemporânea sobre auto-desenvolvimento, meditação, saúde espiritual, yoga, psicoterapia e com conselhos de celebridades. A proximidade destes ensaios com o género de diatribes filosóficas foi notada. Tem sido sugerido que foram estes escritos popular-publicitários que fizeram o nome de Plutarco.

Ensaios biográficos

As obras biográficas de Plutarco estão divididas em três grupos - as mais conhecidas "Biografias Comparativas" (grego Βίοι Παράλληλοι ) nas quais são comparadas figuras importantes da história grega antiga com os grandes romanos, um ciclo de biografias dos primeiros imperadores romanos (provisoriamente chamado "Biografias de Césares") e biografias individuais não incluídas em nenhum ciclo (ver "Outras Obras Biográficas"). Vinte e dois pares de "Biografias Comparativas" sobreviveram, incluindo um "tetrad" - uma comparação dos Gregos Agides e Cleomenes com os Romanos, os irmãos Gracchus - para um total de 46 biografias. Duas obras (biografias de Galba, Othon, Aratus de Sicyon e Artaxerxes II) sobreviveram da "Biografia dos Césares" e biografias separadas. O número total de biografias sobreviventes é de 50.

"As Biografias Comparativas são uma importante colecção antiga de biografias e uma valiosa fonte histórica, cuja importância é muito grande devido à preservação fragmentária de muitas das suas fontes primárias. Cada biografia pareada das Biografias Comparativas consiste num prólogo, biografias de caracteres gregos e romanos, e as suas comparações, embora os prólogos e comparações não tenham sido compilados ou tenham sobrevivido para todos os pares de biografias.

"As hagiografias comparativas sobreviveram quase inteiramente. Para além dos 22 pares existentes (o número total de caracteres neste ciclo era assim originalmente 48. Tradicionalmente, acredita-se que as biografias foram publicadas em pares desde o início, mas a descoberta de rolos de papiro contendo fragmentos das Biografias Comparativas pôs em causa essa teoria (ver "Manuscritos"). Há também referências (inclusive na Moralia) a biografias não preservadas. É possível que algumas das obras mencionadas por Plutarco possam ter sido planeadas mas não escritas, ou escritas mas perdidas antes de o catálogo de Lampriusa ter sido compilado. Exemplos de obras não escritas incluem uma biografia do Rei Leónidas de Esparta, que Plutarco diz que esperava escrever. O desejo de escrever uma biografia de Metellus de Numidia, manifestado na biografia de Gaius Marius, permaneceu provavelmente por cumprir devido à morte do autor.

A maioria dos gregos escolhidos por Plutarco representa o período clássico da história grega, com figuras posteriores próximas no espírito. A ênfase é colocada nas biografias de políticos e militares; os Demóstenes e Cícero multifacetados são considerados no mesmo contexto. A ausência de figuras de arte e filosofia também é notada, assim como a recusa de incluir Filipe II da Macedónia, um herói popular das biografias helenísticas, no cânone.

Apesar da actual percepção generalizada das Biografias Comparativas como biografias antigas exemplares, aos olhos dos seus contemporâneos o trabalho de Plutarco não se enquadrava bem nos cânones deste género bastante jovem. Havia dois tipos de biografias na literatura grega na era helenística:

As "biografias comparativas" não pertenciam a nenhum dos dois tipos de biografias. Plutarco critica a meticulosa colecção de detalhes biográficos em biografias hipomnemáticas e não partilha o preconceito evidente das biografias retóricas. Ele não esconde as deficiências individuais das personagens que idealiza, nem demoniza as personagens negativas, Demétrio e António, usando ocasiões para as elogiar em assuntos privados. É também estranho ao cenário de biografias retóricas com a mesma entoação, em vez das quais o autor alterna livremente entre episódios neutros e dramáticos. É certo que Plutarco pode ter transferido alguns dos cenários dos diálogos filosóficos e diatribes para o género biográfico. A influência da colecção de biografias parcialmente extinta de Cornelius Nepot em Plutarco é avaliada como potencialmente significativa na selecção de personagens, mas as inovações importantes de Plutarco também são enfatizadas.

Plutarco também se distanciou claramente do género historiográfico. As suas opiniões sobre a distinção entre biografia e historiografia são ilustradas pela declaração de missão no prólogo à biografia de Alexandre o Grande:

Outra indicação significativa da distinção de Plutarco entre historiografia e biografia encontra-se no seu tratado Sobre a Malignidade de Heródoto, no qual o autor criticou o "pai da história" pela sua falta de atenção a feitos e ditos nobres.

A natureza biográfica das Biografias Comparativas é considerada importante para a compreensão das finalidades e objectivos do trabalho. Em geral, Plutarch vê as biografias como uma forma de auto-aperfeiçoamento. O foco moral da colecção dominou sobre objectivos secundários - informativos, estéticos e outros. As biografias foram vistas no quadro do conceito pedagógico de Plutarco, como uma ilustração prática de princípios morais e uma forma de transmitir experiência, não só exemplos positivos a seguir, mas também negativos (António, Demétrio, Alcibiadis, Coriolanus) a evitar. Uma vez que as Biografias Comparativas tinham um carácter biográfico e não histórico, o autor omitiu muitas vezes propositadamente muitos factos importantes do ponto de vista histórico que eram de pouca importância para fins didácticos e para a revelação da personalidade de um personagem. Ele forneceu uma explicação detalhada da sua posição no prólogo da biografia de Nicene. O resultado da abordagem biográfica foi também que Plutarco presta muita atenção nas suas biografias aos "factos menores" - vida pessoal, hábitos, situações anedóticas, considerando-os mais importantes para uma melhor caracterização do personagem que está a ser descrito. É por isso que existem também desvios em relação à sequência cronológica. A ausência de rubricas e uma cronologia rigorosa não torna a narração aleatória: existem regularidades na sequência de episódios biográficos.

As tentativas de ver as Biografias Comparativas como um ciclo de obras com uma orientação ideológica global - por exemplo, como uma reconciliação de gregos derrotados com romanos vitoriosos ou como a inclusão da história romana antiga na história grega - não são apoiadas por estudiosos, e tal dimensão é considerada de pouca importância no contexto dos objectivos pedagógicos de Plutarco. Outro dos objectivos do ciclo - talvez auxiliar - pode ter sido a criação de uma colecção de exemplos de feitos históricos (exemplo lat.) para figuras sociais e políticas.

Reconstruir a cronologia absoluta e relativa das biografias da colecção é problemático. As Biografias Comparativas cruzam-se repetidamente com outras biografias deste ciclo, previamente escritas, mas contradizem-se frequentemente. Numa tentativa de resolver o problema, Johannes Mevaldt sugeriu em 1907 que pelo menos algumas das biografias fossem publicadas em pequenos grupos. Apesar de algumas críticas à teoria de Mewaldt, ela tem sido geralmente aceite pelos investigadores. Por exemplo, com base nas conclusões de Mewaldt e no trabalho interior das biografias, Christopher Pelling defendeu a posição de que as biografias de seis figuras da falecida República Romana - Crassus, Pompeu, César, Catão o Jovem, Brutus e Marco António - foram escritas simultaneamente, o que é apoiado por estudiosos contemporâneos.

Para algumas biografias pode ser estabelecida uma cronologia relativa em relação a outras hagiografias. Assim, o primeiro par de biografias é considerado o par Epaminondus-Cipio não preservado, e graças às indicações directas de Plutarco sabe-se que o par Demóstenes-Cicero foi o quinto, Péricles-Fabius Maximus foi o décimo, Dion-Brutus foi o décimo segundo. Em várias biografias há indicações de uma cronologia absoluta de publicação de obras: em particular, a biografia de Numa menciona a morte de Domiciano, e a natureza das referências a este imperador nas biografias de Publicola (ver caixa) e de Aemilius Paulus indicam que as obras foram escritas após a sua morte. Encontram-se várias outras indicações que nos permitem datar as biografias individuais entre 96 e meados dos anos 110 com diferentes graus de certeza.

A questão das fontes das Biografias Comparativas tem sido objecto de estudo por muitos estudiosos do antiquário. Uma vez que as biografias tratavam de figuras de diferentes períodos históricos, Plutarco utilizou muitas obras de diferentes autores. O número total de autores citados nas Biografias Comparativas está estimado em 135, a maioria dos quais gregos. De acordo com a tradição antiga, os escritores longe de sempre citaram fontes de informação e muitas vezes limitaram-se a mencionar simplesmente o nome do autor da fonte primária. Plutarco não foi excepção, e as peculiaridades das suas referências e citações nem sempre dão uma indicação clara da natureza do seu conhecimento das obras citadas. Devido à preservação incompleta das obras dos seus antecessores, é muitas vezes impossível estabelecer se ele as leu ou se confinou o seu conhecimento ao relato de outro escritor. Entre os estudiosos do século XIX e início do século XX, havia uma visão de escrever biografias baseadas numa única fonte (Einquellentheorie alemã), da qual o autor grego deveria ter pedido emprestado até citações. Um estudo mais cuidadoso das fontes de Plutarco levou ao abandono total desta teoria, e nos anos 80 ela já tinha sido rejeitada.

As principais fontes das biografias gregas de Plutarco foram as obras dos autores atitudinais (principalmente nas biografias das personagens mais antigas), assim como os seguintes autores: Heródoto (Plutarco refere-se a ele apenas 6 vezes, mas os investigadores contam cerca de cinquenta fragmentos nas biografias de Sólon, Themistocles e Aristides, apresentadas precisamente de acordo com Heródoto), Phany of Lesbos (5 referências em Themistocles, 2 em outras biografias), Stesimbrotus of Thessos (12 referências nas biografias de Themistocles, Kimon e Péricles), Tucídides (29 referências, sobretudo em biografias de Atenienses), Xenophonte (18 referências, sobretudo em biografias de Espartanos), os discípulos de Isocrates Ephorus de Chipre e Theopompus de Chios com muitas referências, Hermippus de Esmirna (4 citações em biografia de Demóstenes), Ctesias de Cnidus e Dinon de Colophon (ambas importantes fontes de dados sobre a Pérsia, especialmente numa biografia separada de Artaxerxes), Philistus de Siracusa e Timaeus de Tauremenia (ambas fontes de informação sobre personagens sicilianas e sobre a expedição siciliana de Nicaea), um grupo de historiadores de Alexandre o Grande (Aristóbulo), Callisthenes, Chares, Onesicritus, Nearchus, the Ephemerides), Duridus de Samos, Philarchus, Jerome de Cardium (todas as três são fontes de informação sobre a era helenística), Polybius (fonte de informação sobre a história do helenismo e das relações greco-romanas), Aristóteles (talvez não directamente mas através de Didymus). Das fontes primárias, destacam-se os documentos espartanos, os poemas de Sólon, os discursos de Demóstenes, as cartas de Alexandre e outros. Plutarco foi minucioso na sua escolha de fontes, e nas suas biografias de personagens gregas citou sete dos oito autores incluídos no cânone clássico de Alexandria dos historiadores gregos. Na biografia de Demóstenes Plutarco refere-se a 18 historiadores e oradores diferentes, na biografia de Lycurgus a 16.

As principais fontes para as biografias romanas foram, para além do mencionado Políbio, as obras de Posidonius de Apamea (12 referências), Dionísio de Halicarnassus (nas "Biografias Comparativas" quatro referências à sua obra, incluindo a atribuída aos gregos, mas várias dezenas de fragmentos nas biografias de Numa, Publicola, Coriolanus e Camillus são provavelmente extraídos precisamente de Dionysius), Juba II da Mauritânia (seis referências a Juba como historiador e outras três a Juba como personagem), Titus Livius (14 referências, embora se assuma que Plutarco também utilizou material dos livros não preservados das suas Histórias). Gaius Sallustius Crispus foi provavelmente utilizado para descrever alguns eventos. As principais fontes são várias obras autobiográficas de figuras romanas, entre as quais se destacam as Memórias de Sulla (12 referências) e as obras de Gaius Sempronius Gracchus.

Os métodos de trabalho de Plutarco com as fontes foram determinados pela necessidade de revelar a identidade dos heróis, e não por objectivos puramente históricos. A historiografia condena frequentemente a atitude acrítica do autor em relação às fontes utilizadas. Contudo, também está muito longe de uma reprodução mecânica das fontes. Mesmo nos casos em que é forçado a confiar numa única fonte, a sua narrativa difere frequentemente muito do texto original devido ao tratamento do material - em particular a redução da pouca importância e expansão de passagens importantes, bem como a sua reordenação. Por vezes Plutarco mostra erudição e habilidade na análise de relatos contraditórios: por exemplo, os escritos de Gaius Sempronius Gracchus e os relatos anti-Graxanos de Gaius Phannius, as 'Memórias' de Sulla (um opositor de Gaius Maria) e a obra de um autor desconhecido que simpatizou com Maria. Plutarco não teve medo de apontar a existência de um ponto de vista alternativo sobre uma questão e muitas vezes complementou a narrativa com detalhes importantes para revelar a identidade da personagem. Foi observado que os métodos de trabalho do autor grego com as fontes reflectem um interesse na investigação, que está ligado a um bom conhecimento da filosofia grega, que prestou muita atenção à teoria do conhecimento e à definição da verdade. Tem sido sugerido que a abundância de fontes citadas se deve às suas notas de escrita durante a leitura (grego ὑπομνήματα ): temporárias em pastilhas de cera, longas em rolos de papiro por assunto), que foram posteriormente utilizadas para escrever várias obras. Tais notas podem ter sido guardadas por Plutarco durante muitos anos, uma vez que alguns dos factos mencionados nas suas primeiras obras foram posteriormente utilizados por ele nas suas biografias. Já nas primeiras biografias, o autor grego não se limitou à amálgama mecânica de extractos de diferentes fontes. Mais tarde, ao utilizar uma nota de caderno em várias biografias, adaptou o material, inserindo-o no contexto da narrativa e chamando a atenção do leitor para vários detalhes importantes para a compreensão da personagem. Christopher Pelling enfatiza que, uma vez que Plutarco não tinha cadernos pré-fabricados sobre obras latinas, os seus métodos de trabalho com fontes para escrever biografias de romanos diferiam um pouco do seu trabalho com fontes para biografias de gregos. Pelling salienta que nas biografias gregas o leque de fontes é extremamente amplo e reflecte os horizontes do bem lido Plutarco (desde a poesia e drama até às obras históricas e filosóficas), enquanto que a sua não tão estreita familiaridade com a cultura latina se reflectiu particularmente na sua falta de referências à poesia - particularmente Ennius, Catullus, Virgil. Sublinha-se que Plutarco não ficou sem ironia nas suas tentativas de reconstruir as biografias dos heróis semi-legendários.

13 dos 22 pares de biografias começam com um breve prólogo (assume-se que o par Themistocles-Camillus, cujo início está danificado, poderia também ter um prólogo. As restantes biografias não têm um prólogo. Distinguem-se dois elementos principais dos prólogos, o geral e o especial. Na parte geral, Plutarco comenta geralmente os objectivos e a especificidade de género das biografias e reflecte sobre temas éticos, enquanto que a parte especial (geralmente mais curta) indica o motivo da escolha dos caracteres para comparação, anota as suas semelhanças e fornece comentários que definem o tom para todo o par de biografias.

18 dos 22 pares de biografias concluem com comparações (grego σύγκρισις ) dos caracteres descritos, indicando as diferenças e, em menor medida, as semelhanças entre eles. As comparações são geralmente mais longas do que os prolongamentos. Durante muito tempo, as comparações entre pares de biografias foram vistas como elementos puramente auxiliares, até que em 1956 Gartmut Erbse propôs uma visão alternativa das comparações, argumentando a sua importância na revelação dos temas que Plutarch utilizava para seleccionar o material das biografias. As ideias de Erbse foram desenvolvidas em 1972 por Donald Russell, que, embora concordando com o baixo mérito estético e o baixo valor informativo das comparações, as reconheceu como um elemento essencial da concepção comparativa e biográfica do autor grego. É certo que Plutarco pode ter elaborado a sua visão dos objectivos e propósitos de comparações no primeiro par de biografias não preservadas. O autor grego também aplicou a abordagem comparativa noutras obras - por exemplo, na sua obra Sobre o Valor das Mulheres traçou paralelos entre as virtudes das grandes mulheres e homens gregos e romanos.

O catálogo de Lamprius menciona oito biografias escritas por Plutarco dos primeiros imperadores romanos de Octávio Augusto a Vitellius, das quais apenas as biografias de Galba e Othon sobreviveram. Pensa-se que estas obras foram escritas como parte de um único projecto, semelhante em alguns aspectos às Biografias Comparativas e precedendo-as cronologicamente. O ciclo é convencionalmente chamado "Vidas dos Césares", mas o seu título original é desconhecido. Existem diferenças significativas entre as duas colecções das biografias de Plutarco. Assim, as biografias de Galba e Othon são construídas de acordo com um princípio de composição diferente das Biografias Comparativas: a narrativa nelas é menos humana e elas próprias apresentam fragmentos de uma história contínua de poder imperial, embora se encontrem alguns elementos de justaposição. A Vidas dos Césares foi provavelmente destinada a ser lida em sequência, tal como as Biografias Comparativas foram destinadas a ser lidas em pares. O livro é uma compilação dos escritos dos Césares e é considerado como estando mais próximo do género historiográfico do que as hagiografias comparativas.

A data em que a Vida dos Césares foi escrita não é clara. Desde 1901, quando o filólogo alemão Friedrich Leo considerou as peculiaridades destas biografias um sinal da falta de experiência de Plutarco, as Vidas dos Césares são consideradas uma série anterior de biografias do que as Biografias Comparativas. De acordo com várias versões, a colecção foi escrita no reinado de Vespasian (70s) ou no reinado de Nerva ou mesmo de Trajano (97-100), mas o consenso entre os estudiosos é que a escrita de biografias de imperadores é anterior à compilação de biografias pareadas.

A semelhança entre a Vida dos Césares e a Vida dos Doze Césares pelo escritor romano Gaio Suetonius Tranquillus é notada, também na descrição de eventos individuais, o que sugere o uso de fontes comuns ou mesmo o uso directo de Plutarco. O que distingue Plutarco de Suetonius é a sua recusa em incluir uma biografia de Caio Júlio César na sua selecção de imperadores. Existe uma semelhança distinta no conteúdo de alguns fragmentos das biografias de Galba e Aotonius com as Histórias de Tacitus, que provavelmente pode ser explicada pelo uso de uma fonte comum, enquanto que o uso de um autor por outro é considerado menos provável. Alguns fragmentos das "Biografias Comparativas" nas biografias de Cícero, Brutus e Marco António, assim como as "Expressões de Reis e Comandantes", podem estar próximos do conteúdo da biografia não preservada de Octávio Augusto. É possível que Josephus Flavius tenha estado familiarizado com a Vida dos Césares: ele mencionou uma vez que muitos autores gregos e romanos escreveram sobre os acontecimentos de 68-69.

Para além das Biografias Comparativas e das Vidas dos Césares, Plutarco escreveu uma série de biografias separadas, que são difíceis de atribuir a qualquer ciclo claramente definido; apenas se destacam algumas biografias de célebres biotianos, compatriotas de Plutarco. Apenas as biografias de Aratus de Sicyon e Artaxerxes sobreviveram, enquanto que o catálogo de Lampriusa lista oito outras biografias, Scipio de África, Heracles, Hesiod, Pindar, Crates, Daiphantes, Aristomenes e Aratus (possivelmente o poeta do mesmo nome). As pequenas biografias de Aratus e Artaxerxes não estão ligadas de forma alguma a não ser a proximidade por ordem alfabética, mas na era da Antiguidade tardia começaram a circular em conjunto. Acredita-se que as biografias separadas de Aratus e Artaxerxes foram escritas entre as duas séries biográficas, enquanto as outras podem ter sido escritas ainda mais cedo, antes das "Vidas dos Césares".

Características estilísticas dos ensaios

Estilisticamente, as obras de Plutarco, especialmente as Biografias Comparativas, têm sido avaliadas de forma ambígua. Sergey Sobolevsky avaliou-os como bastante descuidados e longe dos melhores exemplos da literatura grega antiga, enquanto Philip Stadter reconheceu Plutarch como um estilista consciente que usava a linguagem com cuidado e subtileza. Não detecta nenhuma tendência estilística uniforme na sua escolha de palavras, e nota-se uma dependência considerável do estilo das fontes. Nas palavras de Sergei Sobolevsky, "a sua escolha de palavras é como um mosaico, recolhido a partir de expressões de diferentes épocas e géneros. Um dos favoritos de Plutarco é complementar uma palavra com um sinónimo do mesmo significado; nas traduções esta característica é frequentemente omitida devido à dificuldade em transmitir a diferença entre os dois termos. Muitas vezes o autor grego recorreu ao uso de metáforas. Seguiu as tendências no desenvolvimento da antiga língua grega na era helenística, utilizando palavras que não eram do léxico clássico, dialectismos, verbos com prefixos duplos, poemas e substantivos com um significado abstracto ou indefinido (estes últimos frequentemente tornam o texto difícil de compreender). De acordo com as mudanças na antiga língua literária grega, também se observa o declínio na variedade de partículas utilizadas: na biografia de Péricles, por exemplo, uma de três partículas é utilizada 70% das vezes (grego δὲ, γάρ, οὖν . O sinal mais famoso e marcante da preocupação de Plutarco com o estilo é a regular prevenção de vogais abertas (chiatus). Na biografia de Péricles, por exemplo, apenas dois casos de violação desta regra são encontrados (com excepção de partículas, artigos e outros casos forçados de incapacidade de evitar o chiatus). Utilizou frequentemente figuras retóricas como o hiperbato e o chiasmus.

As frases de Plutarco são notáveis pela sua extensão (muitas vezes 10 ou mais linhas impressas) e pela abundância de construções de inserção (por vezes há mais de 10 verbos em diferentes formas e 10 particípios numa frase). Esta peculiaridade, bem como uma série de peculiaridades gramaticais, tornam as frases difíceis de ler e exigem uma leitura cuidadosa As Biografias Comparativas são consideradas pesadas e são frequentemente interrompidas por inserções, embora existam claras preferências e antipatias que, segundo Philip Stadter, testemunham os gostos literários refinados do autor. Muitas vezes as frases de Plutarco são gramaticalmente inconsistentes. O próprio Plutarco criticou tanto a estilização excessiva de textos históricos como a moda por imitar modelos literários atenienses clássicos (sótãos): na sua opinião, os seus contemporâneos sótãos prestavam frequentemente atenção apenas à forma e não ao conteúdo. Nas Biografias Comparativas o autor não disfarça a sua presença e interage regularmente com o leitor através de várias digressões, observações em primeira pessoa, afirmações aforísticas (gnómicas), apelos retóricos (apóstrofes) interrompendo a narrativa principal, comparações com situações semelhantes, anedotas históricas, citações de pessoas e poetas famosos, comparações, comparações.

Apesar de algumas insuficiências, são notadas as capacidades de composição de Plutarco. O autor grego é elogiado pelas suas descrições, enfatizando a sua capacidade de tornar a narrativa interessante para o leitor e de compor com sucesso histórias sobre situações trágicas.

Vistas filosóficas

Plutarco é agora considerado como um filósofo independente e a visão anterior de que as suas ideias filosóficas não eram originais foi rejeitada. A opinião de que as visões filosóficas de Plutarco eram ecléticas também foi desmascarada.

Graças à sua formação filosófica em Atenas sob Ammonius, Plutarco abraçou as ideias platónicas, e é unanimemente considerado como um seguidor do Platonismo, embora tenham sido levantadas dúvidas sobre a ortodoxia dos seus pontos de vista. As peculiaridades da obra de Plutarco, anteriormente tratadas como manifestações de ecletismo, são agora consideradas como uma ferramenta subsidiária para ilustrar a visão platónica do autor grego.

Os escritos de Plutarco mostram um bom conhecimento dos tratados de Platão, e a sua maior atenção foi dada ao diálogo "Timaeus". É salientado que as suas opiniões não se baseavam tanto nos tratados originais de Platão, mas na filosofia de um Platonismo médio heterogéneo, em que havia uma corrente sincrética que procurava incorporar no discurso platónico o trabalho de outras escolas de filosofia, e uma direcção dogmática que procurava regressar a Platão. As figuras influentes do Platonismo médio neste período foram Antiochus de Ascalon e Eudorus de Alexandria. Note-se especialmente que o mentor Plutarco Ammonius não era provavelmente um Platonista totalmente ortodoxo: de acordo com a hipótese que circulou em meados do século XX (Henry Durry, John Dillon, John Whitaker), ele pode ter tido uma forte influência pitagórica. Plutarco não aderiu plenamente a nenhuma das correntes nomeadas, e as suas opiniões são vistas como uma tentativa de sintetizar as ideias do Platonismo médio e do cepticismo académico com a mais recente tradição dogmática. Os tratados em que Plutarco falou em pormenor sobre a história das escolas platónicas de filosofia perderam-se. Os conhecidos escritos sobre as questões cosmológicas, ontológicas e psicológicas centrais do Platonismo também não sobreviveram por título. A ênfase na componente ética da filosofia aproxima Plutarco de Antioquia, mas o interesse crescente em questões metafísicas é atribuído à influência de Eudorus e dos Platonistas não Pitagóricos (Moderatus e outros filósofos). Plutarco fez frequentemente uso dos escritos de outras escolas filosóficas, que estavam em harmonia com posições platónicas fundamentais. A presença de ecos das ideias de diferentes escolas filosóficas nos seus escritos é atribuída à sua aceitação das orientações filosóficas e metodológicas do Platonismo moderno, orientadas para um meio termo entre doutrinas extremas.

Apesar da proximidade de Plutarco ao Platonismo Médio, o esclarecimento da sua opinião é difícil em alguns casos. Por exemplo, de acordo com a antiga tradição, muitas obras filosóficas são escritas sob a forma de diálogos polémicos, o que torna difícil estabelecer a posição do próprio autor. Além disso, muitos teóricos do Platonismo Médio tenderam a enriquecer a sua filosofia com o trabalho de outras escolas filosóficas. As obras de Plutarco contêm muitas indicações da sua familiaridade com os ensinamentos de Pitágoras, Aristóteles e seus seguidores. A influência mais significativa da filosofia Peripatética encontra-se na ética e lógica, embora Plutarco considerasse a doutrina lógica de Aristóteles um desenvolvimento de Platão, e a doutrina dos Platonistas Médios sobre a lógica em geral era caracterizada por uma influência significativa de Aristóteles e dos seus estudantes Peripatéticos. Em casos controversos, deu prioridade a Platão e criticou Aristóteles por contradições com ele.

Em alguns assuntos particulares, encontra-se a influência da tradição pitagórica sobre Plutarco. O historiador irlandês de filosofia John Miles Dillon, por exemplo, atribui ideias como a numerologia e o vegetarianismo ao pitagorismo. Além disso, a origem do dualismo cosmológico de Plutarco está frequentemente associada ao pitagorismo, o que, no entanto, não é geralmente aceite: é admitida a possibilidade de tomar emprestados os elementos centrais desta doutrina de outras fontes - em particular de Platão. Possíveis ecos do pitagorismo também podem ser detectados no ensino ético. A familiaridade de Plutarco com o pitagorismo foi bastante completa, e ele por vezes mostra um conhecimento profundo desta doutrina sobre questões particulares. Apesar de algumas discordâncias com o ensino de Pitágoras, Plutarco foi extremamente simpático a Pitágoras como homem e filósofo.

Nos séculos XIX e XX, a visão da afinidade de Plutarco com o estoicismo foi amplamente difundida, o que resultou do bom conhecimento do autor grego da sua filosofia, do elevado apreço de muitas autoridades desta escola e das menções de relações amigáveis com seguidores individuais do estoicismo. No século XX, o papel do estoicismo na formação da visão do mundo de Plutarco foi reconsiderado à luz de novas abordagens no estudo da história do pensamento filosófico antigo. Uma contribuição importante para o estudo da relação de Plutarco com o estoicismo foi feita pelo helenista francês Daniel Babus, que defendeu a opinião de que tinha um bom conhecimento da filosofia estóica ao mesmo tempo que criticava seriamente as suas posições. Uma linha de crítica à hipótese do estoicismo de Plutarco por Babu foi a de justificar a integração de muitos elementos supostamente estóicos no discurso platónico-perifético. Ao explicar a atitude bastante tépida do autor grego em relação ao estoicismo, Babu sugeriu que combinou o respeito pelo estoicismo e pelos estóicos com uma crítica bastante dura aos fundamentos dos seus pontos de vista. No entanto, a proximidade dos pontos de vista de Plutarco sobre algumas questões particulares à filosofia estóica - em particular no tratamento de certos aspectos da doutrina física - continua a ser admitida, e Maria Solopova sugere uma adaptação do ensino estóico no campo da lógica. Sugere-se que os sinais de afinidade de Plutarco com o estoicismo podem ser devidos à forte influência de Platão sobre os fundadores da filosofia estóica. A sua crítica ao estoicismo é mais séria na esfera religiosa e toca em muitos pontos fundamentais da doutrina teológica estóica. Por exemplo, ele levanta o problema da teodiceia e critica as justificações propostas pelos estóicos para a existência do mal, observando que a divindade estóica que enche o universo tem de ser misturada e poluída pela matéria. Também critica a ideia estóica da presença do divino em 'chuvas e pedras' (matéria inanimada). No entanto, Plutarco é muito positivo quanto ao método de interpretação alegórica de elementos mitológicos dos estóicos, embora não concorde com as suas interpretações específicas. Admite-se que os seus argumentos contra os estóicos podem não ter sido os seus, mas tiveram origem nos escritos dos filósofos platonistas. Alexis Losev considera as críticas de Plutarco ao ensino estóico nos tratados existentes insuficientemente minuciosas e não muito habilidosas.

A atitude de Plutarco em relação à filosofia epicureana é descrita como inequivocamente negativa. É salientado, no entanto, que ele estava bem familiarizado com ela e estava em estreito contacto com pelo menos dois dos seus seguidores. A crítica ao ensino epicureano abrange várias questões, desde a teologia à ética. Uma das diferenças mais importantes entre Plutarco e os Epicureus era a sua rejeição da natureza divina e a sua concepção materialista da alma. Foi também muito crítico da ética hedonista dos Epicureus. Além das suas obras sobreviventes, que são claramente críticas ao ensino Epicureano, o catálogo de Lampriusa preserva os títulos de vários tratados não preservados claramente dirigidos contra Epicuro e os seus seguidores.

As visões platónicas de Plutarco também eram evidentes na esfera religiosa. Não criou uma doutrina religiosa e cosmológica completa, limitando-se a questões particulares, e a interpretação de alguns problemas fundamentais - tais como as circunstâncias da criação do mundo (grego κόσμος) - varia de uma obra para outra. A visão religiosa de Plutarco sofreu algumas mudanças ao longo do tempo: a obra "Sobre Superstição", escrita na sua juventude, é marcada pelo cepticismo, enquanto que as obras posteriores são marcadas por uma maior profundidade religiosa e uma tendência para o misticismo.

De acordo com Plutarco, todas as religiões existentes são pontos de vista diferentes sobre uma única verdade. O seu interesse não se limita ao politeísmo tradicional da área cultural greco-romana: está familiarizado com as religiões do Egipto e da Índia, com o zoroastrismo e o judaísmo, com a astrologia caldaica e outros cultos. Como resultado, os escritos do Plutarco erudito são considerados uma fonte importante para a história das religiões antigas. O interesse do autor grego pela antiga religião egípcia é particularmente grande, e as descrições das práticas de culto, iconografia, simbolismo, e outros assuntos na sua obra "Sobre Ísis e Osíris" são muito valiosas para os investigadores. Presume-se que as suas fontes de informação sobre este assunto incluíam não só descrições gregas dos costumes egípcios, mas também interacções pessoais com padres egípcios durante as suas visitas ao Egipto. Ele sabia bastante sobre as práticas religiosas do judaísmo. O historiador alemão da religião Rainer Hirsch-Luipold salientou que Plutarco não parece ter conhecido a tradução grega do Antigo Testamento (Septuaginta) e não sabia nada sobre a figura de Moisés. Uma opinião comum é que a descrição de Plutarco do judaísmo é imprecisa, mas Hirsch-Luipold admite que o autor grego pode ter sido guiado pela interpretação grega dos costumes judaicos. Não há qualquer menção ao cristianismo nos escritos de Plutarco. Rainer Hirsch-Luipold tem o cuidado de sugerir que o cristianismo pode não ter parecido ao autor um tópico digno de ser discutido. Sergei Averintsev admite cautelosamente que a frase vaga nos Preceitos do Casamento pode ser um aviso contra a conversão ao cristianismo.

Plutarco distinguiu entre a divindade suprema (grego θεός ) e os deuses do panteão, embora haja uma falta de clareza sobre a sua clara distinção: várias vezes identificou a divindade suprema com um dos deuses do panteão. Nesta matéria as opiniões de Plutarco estão próximas do conceito de Platão em Timaeus e no Estado. A divindade suprema, segundo Plutarco, é transcendente e não está directamente presente no nosso mundo, embora ele seja o seu criador; algumas das suas funções são delegadas na alma do mundo. Além da divindade suprema e dos deuses do panteão, destacou um grupo de daimons (algumas traduções usam o termo "demónio"), que são a ligação entre os deuses e os humanos. Segundo Plutarco, os Daimons estão divididos em bem e mal, as suas funções vão desde apoiar pessoas em dificuldades, organizar profecias, cuidar de santuários até punir as más acções das pessoas. A sua concepção dos daimons desenha não só em Platão, mas também em Empedocles e Xenocrates.

A cosmologia de Plutarco é influenciada por ideias de dualismo assimétrico de princípios antagónicos do bem e do mal, exemplificadas pelas deidades zoroastrianas Ahuramazda (Oromazda) e Ahriman. Este conceito é descrito de forma mais completa no tratado sobre Ísis e Osíris. A origem da doutrina dualista de Plutarco não é totalmente clara, e o seu conceito é reconhecido como original. Na filosofia grega, a doutrina dualista era tradicionalmente associada ao pitagorismo, mas alguns vestígios dela podem também ser encontrados em Platão; a teologia zoroastriana pode ter sido uma fonte adicional de tais ideias. Plutarco reconhece duas bases existentes como uma mônada ordenada e racional, que ele percebeu no espírito platónico e geralmente chama o Um, o Bom, o Verdadeiro Ser, e um díada, o portador de um início caótico sem forma. Ambos os começos são eternos e estão em luta irreconciliável, mas a mônada é normalmente mais forte, embora o perigo de vitória do início destrutivo do mal ainda seja real. Ambas as bases manifestam-se através das respectivas partes da alma mundial, e o resultado da sua interacção é o mundo humano. Plutarco, como muitos dos seus contemporâneos, estava interessado no problema da teodiceia. Na sua opinião, a frequente falta de retribuição imediata deve-se ao facto de as divindades não se caracterizarem pela raiva e impulsividade, pelo que agem razoavelmente e não cometem erros. No seu tratado "Porque é que a divindade é lenta a retaliar" Plutarco sugeriu que a falta de supressão imediata das más acções pode estar relacionada com a possibilidade de retribuição no além. Ele também insistiu que uma pessoa que faz más acções arruína a sua vida. Polemicizou com os estóicos e defendeu o conceito de criação durante um período de tempo, o que ajudou a explicar a origem do mal e a não atribuir o seu aparecimento a uma divindade todo-bom.

A prática religiosa é vista por Plutarco como oposta à fé e à superstição. A ideia de fé de Plutarco (grego πίστις ), pela qual ele quis dizer uma tradição de reverência aos deuses, baseada em crenças ancestrais, mitos, leis e explicações filosóficas, está em parte próxima da do conceito cristão. Em contraste com a fé, que considerou importante e defendeu contra os ataques dos estóicos, ele criticou severamente muitas superstições comuns e preconceitos religiosos - especialmente no seu tratado inicial sobre superstições. O culto organizado sob a forma de rituais religiosos e festivais foi apoiado por Plutarco. O autor grego rejeitou fortemente o sacrifício humano.

Plutarco viu o significado da vida humana em semelhança com os deuses através do desenvolvimento da virtude, que era uma ideia comum entre muitos Platonistas médios. As opiniões éticas de Plutarco foram fortemente influenciadas por Aristóteles. Os conceitos éticos fundamentais para o autor grego eram a valentia ou a virtude (grego ἀρετή ), a educação (grego παιδεία ) e a humanidade (grego φιλανθρωπία . O seu ensino ético foi influenciado pela ideia da dualidade da alma, dividida em componentes racional-lógica e irracional-sensual. Segundo Plutarch, a parte racional (Dr. Greek νοερόν ) é estável e a parte irracional (Dr. Greek παθητικόν ) não é, e o óptimo é conseguir um equilíbrio entre eles sob o controlo geral da parte racional. A doutrina da dualidade da alma é considerada uma manifestação da concepção dualista de Plutarco sobre o universo. Como muitos autores antigos, ele distinguiu claramente entre o corpo humano e a alma. Ao mesmo tempo, o autor grego distinguiu entre a mente do homem propriamente dito e a sua alma e insistiu na "dupla morte": na sua opinião, na Terra o corpo morre, depois do que a alma ascende à Lua, onde a mente se separa da alma.

As visões pedagógicas de Plutarco são reconstruídas com base em declarações da Moralia e Biografias Comparadas. Um trabalho muito importante sobre temas pedagógicos é 'How a Young Man Should Listen to Poetry' (Como um Jovem Deve Ouvir Poesia). Em "Biografias Comparativas" Plutarch mencionou a melhoria ética como um dos objectivos do trabalho. Ideias semelhantes estão contidas no tratado sobre a Educação das Crianças, cuja autoria, contudo, é geralmente considerada como desconhecida.

Para Plutarco, a educação preocupa-se principalmente com a ética e não com as capacidades cognitivas, mas em geral o seu ideal é uma pessoa harmoniosamente desenvolvida. A formação do carácter e a educação da virtude ética (grego ἠθική ἀρετή ), de acordo com Plutarco, permite uma vida boa e feliz. Sublinhou também a importância política da educação: assim, na sua opinião, a razão da constituição inviável do Numa foi a falta de atenção à educação dos jovens. A base filosófica da sua visão pedagógica era a doutrina da dualidade da alma. Ele acreditava que a subordinação da parte irracional da alma à parte racional poderia ser alcançada através do treino. De Platão Plutarch pediu emprestadas ideias de que a educação é responsável por acções futuras, e que a presença de inclinações positivas sem formação adequada não garante o seu desenvolvimento. O processo de educação, segundo Plutarco, não deve parar numa idade jovem.

Plutarco considerou a poesia como sendo um elemento particularmente importante da educação. Sobre este ponto Plutarco está em desacordo com Platão, que tinha uma baixa consideração pela poesia. How a Young Man Should Listen to Poetry" está tão afastado do manual técnico do Quintiliano como do minucioso "Poetics" de Aristóteles e é caracterizado como um ensaio moralizante. Sobre o exemplo das obras poéticas, deu conselhos sobre a apreciação crítica de textos. Plutarco também reconheceu a grande importância da formação em retórica, ilustrando esta ideia não só com exemplos de sucesso, mas também com a experiência negativa de Coriolanus, que tinha recebido formação retórica insuficiente.

Cerca de 25 obras sobre ética prática dirigidas ao público em geral (ver secção "Moralia") foram durante muito tempo consideradas menores e sem importância, mas no final do século XX e início do século XXI começaram a ser vistas como um exemplo significativo da adaptação prática da filosofia às exigências da elite greco-romana do início do Império Romano. O público para estes escritos era a elite, os educados e ricos, activos na vida social e política, mas não os filósofos. É o enfoque nos não especialistas que é considerado a principal característica deste grupo de ensaios. A razão para a baixa apreciação destas obras de Plutarco tem sido há muito a sua percepção através do prisma da filosofia técnica (rigorosa), e não como obras independentes com diferentes objectivos e públicos. Com algumas reservas é notada a proximidade do tema escolhido por Plutarco com as obras de Séneca e outros contemporâneos.

Plutarco distingue-se pela sua rara atenção aos animais e pela sua defesa do vegetarianismo no mundo antigo. É um dos dois únicos autores antigos sobreviventes que propositadamente consideraram o vegetarianismo de um ponto de vista filosófico e ético (sendo o outro o falecido porfirista platonista). As suas opiniões sobre estas questões podem ter sido influenciadas pelo pitagorismo. A psicologia animal foi objecto de dois tratados, Sobre a Inteligência dos Animais e a Grelha, ou Sobre a Posse da Razão pelos Animais. As conclusões e observações de Plutarco sobre o tema principal destas obras são consideradas como não sendo inteiramente exactas. Argumentou que os animais são racionais e criticou os estóicos que disseram o contrário. No seu tratado parcialmente extenso sobre a alimentação da carne, defendeu a rejeição de comer carne animal com argumentos higiénicos, médicos e éticos. Um dos principais argumentos de Plutarco contra a objectificação gastronómica dos animais é considerado como a hipótese da compreensão do conceito de justiça por parte dos animais. Ele argumentou que os animais podem falar e clamar por misericórdia no momento do abate. A elevada opinião do autor grego sobre os animais também se manifesta na esfera religiosa: ao contrário da maioria dos seus contemporâneos, elogiou a veneração dos animais no Egipto e colocou-a acima da veneração das estátuas feitas de materiais inanimados pelos gregos. Os ecos do vegetarianismo também podem ser encontrados nas Conversas de Mesa. Neste tratado, em particular, vários filósofos abordaram a questão da recusa de comer peixe entre os seguidores do pitagorismo, na ausência de uma restrição semelhante ao consumo da carne de animais terrestres. A sua argumentação foi, segundo Plutarco, reduzida a considerações ecológicas: os peixes marinhos ocupam um nicho ecológico totalmente diferente e não interferem com os humanos, enquanto que o consumo de "galinhas ou coelhos" está associado à necessidade forçada de limitar o seu número, para que não devorem todas as culturas humanas. Sabe-se que um dos amigos heróicos de Plutarco, Coruja, era vegetariano.

Opiniões políticas

As opiniões políticas de Plutarco, tal como expressas nas Biografias Comparativas e, em menor medida, na Moralia, estão de acordo com a filosofia grega clássica, na qual a teoria política era geralmente vista como parte da ética. Como em outros casos, as suas opiniões são as mais próximas das de Platão. Um dos seus principais empréstimos directos de Platão é considerado como a sua ideia repetidamente expressa da necessidade de confiar a administração do Estado a filósofos. Contudo, também notou os erros dos políticos com uma forma filosófica de pensar - por exemplo, Cato, o Jovem. Muitas ideias platónicas estão dispersas pelas biografias de Lycurgus e, em menor medida, Numa Pompilius. Apesar do seu grande interesse pela teoria política, o autor ficou mais impressionado com a abordagem prática de Lycurgus, que ele classificou acima de Platão e dos outros filósofos teóricos: "Depois deles, tudo o que restava eram meros escritos e discursos, enquanto Lycurgus, não em escritos e discursos, mas em acções criou um estado, cujo igual não era e nunca foi". Muito interesse como modelo de governante-filósofo foi para ele e para Dion, discípulo de Platão. Em algumas questões particulares Plutarco divergiu das ideias de Platão. Criticou activamente a ideia inicial estóica de não-interferência na política e a abordagem epicureana da política.

Plutarco salientou repetidamente a grande importância da política, através da qual ele se referia ao envolvimento activo na vida política, e criticou a ideia comum de esperar até se ter idade suficiente para se envolver na política. Como parte da sua interpretação ética da política, Plutarco apontou a importância da valentia política (grego ἀρετή . Outro elemento ético da sua concepção política foi a sua condenação das guerras intra-grecas e de todas as guerras fratricidas.

Plutarco não tinha um ideal político explícito. Apesar da sua idealização explícita de Esparta no tempo de Lycurgus, também encontra coisas boas nas várias formas de organização de outros estados. A idealização de Esparta foi bastante invulgar no contexto da percepção crítica desta polis pelos seus predecessores ideológicos - sobretudo Platão e Aristóteles. Assume-se que a fonte de inspiração para a idealização de Esparta Licurgiana foi a literatura grega clássica. Os factores do sucesso de Esparta foram vistos pelo autor como a rejeição do dinheiro do ouro e da prata, a vida comunitária e a igualdade de loteamentos de terras. Todos os fenómenos negativos em Esparta ele está inclinado a considerar como camadas posteriores sobre a constituição original licurgiana. Os únicos aspectos do sistema espartano que Plutarco criticou de um ponto de vista ético foram as críptias e o beber deliberadamente dos ilots. Reconheceu, contudo, a importância destes costumes na educação da juventude espartana. Atribuiu o declínio de Esparta à propagação do ouro e ao crescimento da desigualdade.

O anticollector holandês Gerhard Alders sublinha uma característica da filosofia política de Plutarco que o distingue de muitos autores gregos interessados na política - a sua falta de interesse na tipologia das formas de governo. Por implicação Alders sugere que Plutarco seguiu basicamente a tipologia de seis partes, amplamente utilizada no pensamento político grego desde o século IV a.C. - formas condicionalmente direitas e condicionalmente más de monarquia, aristocracia e democracia, respectivamente. Uma característica importante de Plutarco é a sua interpretação ética das formas de governo: ele considera que o principal critério para distinguir entre formas de governo "boas" e "más" são as qualidades morais dos governantes, em vez de características constitucionais. Como resultado, o objecto de crítica de Plutarco não são tanto as formas de governo, mas demagogos e tiranos individuais.

A forma de governo mais aceitável para Plutarco, segundo Alders, era um governo liberal e moderado, próximo dos ideais políticos de Aristóteles. Em relação a formas específicas de governo foi cauteloso, indicando apenas uma preferência por formas moderadas. Plutarco não foi um adversário da democracia, utilizando frequentemente o termo num contexto positivo, mas criticou os custos da democracia radical, que se manifestavam na dependência dos líderes da multidão em relação às mudanças de humor da multidão. Pensou bem na forma aristocrática de governo, da qual considerou a Esparta de Lycurgus como um exemplo, mas falou negativamente de oligarquia, uma forma degenerada de aristocracia. A monarquia, se governada por um governante sábio, foi altamente elogiada por Plutarco, que salientou que um monarca justo tinha de levar uma vida dura e exercer todos os esforços para resolver problemas de estado. O monarca modelo para o autor grego é o rei reformador romano semi-legendário Numa Pompilius. Plutarco considerou a tirania (monarquia degenerada) como a pior forma de governo, mostrou de todas as formas possíveis a inutilidade dos tiranos e aprovou o seu assassinato.

Os pontos de vista políticos de Plutarco, ao mesmo tempo que olhavam para trás, também mostravam uma consciência das tendências políticas contemporâneas. A pouca atenção à ideia de uma "constituição mista" (Polybius e Cícero) popular no seu tempo, segundo Alders, deve-se ao entendimento de que tal sistema não é viável na era contemporânea do autor. É também salientado que os imperadores romanos modernos não são utilizados como modelo para o governante ideal. Note-se que a admiração de Plutarco pelo passado não foi vista pelos seus contemporâneos como um apelo ao derrube do poder imperial, nem como um jogo de ideologia imperial, o que não exclui a possibilidade de alusões mais subtis. Algumas das críticas dos vários Estados podem ser aplicadas tanto ao helenismo como às ordens da moderna corte imperial romana. Dito isto, Plutarco fala positivamente de uma potência mundial governada por um monarca absoluto sábio, humano e dotado. Plutarco não viu qualquer problema no declínio político e militar da Grécia, porque considerava a liderança moral mais importante.

Antiguidade

Plutarco era bem conhecido no segundo século do Império Romano, não só entre a população de língua grega, mas também na capital de língua latina. Acredita-se que o retórico Marcus Cornelius Phronton (por vezes erroneamente considerado sobrinho de Plutarco), tutor dos imperadores Marcus Aurelius e Lucius Verus, contribuiu grandemente para a divulgação das suas obras. Phronton e Marcus Aurelius não mencionam Plutarco nos seus escritos, mas o imperador mencionou o sobrinho de Plutarco Sextus como um dos seus importantes mentores. Além disso, entre as biografias de personalidades famosas que o futuro imperador conheceu, mencionou "Dion e Brutus" entre outras, e a sua menção conjunta faz com que se assuma a familiaridade com as "Biografias Comparativas". A Moralia era também bem conhecida no segundo século. Na opinião da estudiosa dinamarquesa Marianne Pade, a breve menção a Plutarco em Metamorfoses de Apuleius foi uma homenagem ao escritor e uma manifestação da proeminência das suas obras entre o público de língua latina. Nas obras de Apuleius existem vestígios da influência de certas obras filosóficas de Plutarco. O escritor antiquário romano Avlus Gellius não só citou de Plutarco, mas também elogiou a sua erudição e sabedoria. O historiador de língua grega Appianus de Alexandria foi influenciado pela língua de Plutarco, e por três vezes na sua História Romana fez comparações entre as figuras gregas e romanas sobre as quais o seu predecessor tinha escrito. As biografias comparativas do historiador do terceiro século de Amintianus de várias figuras da história grega e romana (a obra não sobreviveu) são consideradas como tendo sido influenciadas por Plutarco. Tem sido sugerido que as obras de Plutarco podem ter tido alguma influência nos diálogos satíricos de Lucian de Samosata. A afiliação de género da Festa do Sábio de Ateneu é inspirada pelas Conversas de Mesa; presume-se que Ateneu expressou a sua gratidão ao seu modelo ao nomear uma das personagens da obra Plutarco. As "biografias comparativas" foram consideradas por autores gregos antigos tardios como uma importante fonte de informação, e foram utilizadas por Polyinus, Pausanias, Dion Cassius, e Diogenes Laertius. Flavius Philostratus, numa das suas cartas actuais, referiu-se a Plutarco como uma autoridade em estilo literário. Alguns segundos sofistas, porém, criticaram o sótão Plutarco moderado por ter escolhido mal as suas palavras.

Os teóricos do cristianismo antigo consideravam Plutarco como um intermediário entre a filosofia grega clássica e a teologia cristã emergente. Eusébio de Cesaréia referiu-se a ele repetidamente no seu Prefácio do Evangelho e na sua Crónica, e para Eusébio foi um dos autores pagãos mais conceituados e uma autoridade proeminente em cultos pagãos. A falta de ataque de Plutarco por parte dos primeiros pensadores cristãos distinguiu-o de muitos escritores pagãos gregos. As suas obras foram lidas por Clemente de Alexandria e Basílio de Cesareia; a possibilidade da sua influência sobre Hilário de Pictavia é admitida.

No final da era antiga, a fama de Plutarco começou a diminuir. Nos séculos IV e VI foi altamente considerado por autores de língua grega como Hymerius, Eunapius, Agathius de Myra. Entre os escritores latinos, apenas Macrobius conhecia bem a obra de Plutarco, enquanto a maioria dos autores não tinha conhecimento dele ou se limitava a citações isoladas.

Idade Média

O protagonismo do Plutarco variou consideravelmente na Europa Ocidental e na Bizâncio. Na Primeira e Alta Idade Média, era pouco conhecido na Europa Ocidental. Os seus escritos escritos em grego eram desconhecidos, e apenas no sul de Itália bilingue podem ter sobrevivido manuscritos de várias das suas obras. Dito isto, o nome de Plutarco não foi esquecido: Hieronymus de Stridon mencionou-o como um grande filósofo no Chronicle, bem conhecido dos leitores medievais. A única menção nova significativa de Plutarco na Alta Idade Média foi num tratado erroneamente atribuído a ele, "Instrução a Trajano" (Latim: Institutio Traiani): João de Salisbury utilizou-o na sua obra Polycraticus, que chamou alguma atenção adicional para a personalidade de Plutarco. Heinrich Artistippus, tradutor de Platão para o latim, que viveu na Sicília no século XII, pode ter estado familiarizado com a Moralia. A partir do século XII, os manuscritos contendo várias obras incluídas na Moralia começaram a circular mais activamente na Europa Ocidental. Foi apenas no final do século XIV e início do XV que Plutarco se tornou um autor extremamente popular e influente na Europa Ocidental (ver abaixo).

Embora Plutarco fosse mais conhecido na Bizâncio do que na Europa Ocidental, houve um declínio na sua proeminência como autor independente nos séculos VII e VIII. Muitas vezes a informação dos seus escritos era conhecida a partir de textos de compiladores antigos. Como resultado da evolução dos gostos literários na sociedade bizantina nos séculos IX e X, as Biografias Comparativas tornaram-se uma obra muito mais procurada e popular. O patriarca erudito Photius citou excertos das Biografias Comparativas nas Myriobibliografias. Na primeira parte do Myriobiblion, Photius resumiu o conteúdo de Sopatra de Apamea, uma selecção de Antiguidades tardias na qual Plutarco foi abundantemente citado. Na segunda parte do trabalho ele relatou algumas biografias romanas e gregas, observando que tinha utilizado uma espécie de "resumo". Fócio utilizou repetidamente os relatos históricos de Plutarco na sua correspondência - por exemplo, numa carta ao rei búlgaro Boris I (Michael). As "biografias comparativas" eram também conhecidas do Imperador Leão VI, que se referiu repetidamente ao autor grego nas suas homilias.

Nos séculos IX-X Plutarco passou de uma fonte de informação sobre várias questões para uma das amostras para historiografia. A pedido de Constantino VII Porphyrogenitus, excertos seleccionados das obras de vários autores antigos foram incluídos em 53 títulos temáticos (Excerpta Constantiniana), mas Plutarco, por alguma razão, não se encontrava entre os escritores seleccionados para esta compilação. András Nemeth, curador de manuscritos gregos na Biblioteca do Vaticano, sugeriu que a razão poderia ter sido que os escritos de Plutarco eram suficientemente conhecidos entre a elite bizantina para que o antigo autor não precisasse de promoção adicional. Nos anos 970, as Biografias Comparativas podem ter sido usadas para organizar o triunfo do Imperador João I Tzimiskes: a descrição do evento revela uma afinidade com a descrição de Plutarco do triunfo de Marcus Furius Camillus. Plutarco foi referido várias vezes na Enciclopédia Bizantina Suda, mas o volume do artigo sobre ele próprio é pequeno.

No século XI, sob Constantino IX Monomachus, as obras de Plutarco eram muito populares entre o público leitor. Para além de ser uma fonte histórica, Plutarco era visto como um modelo de criação literária e um modelo de linguagem e estilo. A sua popularidade estava de acordo com a tendência geral da literatura bizantina para confiar em modelos antigos. Ele teve uma grande influência na obra historiográfica de Michael Psellus (particularmente na sua Chronographia) e nas suas visões filosóficas. O próprio Salmo contava Plutarco entre as suas "musas" juntamente com Demóstenes, Isocrates, Aristides, Tucídides e Platão. John Zonara fez uso extensivo de material das suas biografias no Chronicle como uma fonte de informação sobre a história romana. Vestígios da influência considerável de Plutarco encontram-se em vários géneros da literatura bizantina (Michael e Nikita Choniata, Nicephorus Vriennius the Younger, Eumatius Macremvolitus). Nos últimos anos do século XIII, Maximus Planudus reuniu e organizou os escritos de Plutarco, contribuindo enormemente para a preservação das suas obras (ver Manuscritos). A influência considerável de Plutarco persistiu em Bizâncio até à queda de Constantinopla, e Pliphon formulou o seu conceito do estado ideal sob a influência de Plutarco.

Uma onda de interesse nos escritos de Plutarco na Europa Ocidental começou no final do século XIV. O interesse crescente dos humanistas pelas suas obras está associado à sua admiração pela antiguidade greco-romana e pelos seus eminentes representantes. Começaram a traduzir os escritos do Plutarco redescoberto do exótico grego antigo para o latim, que todo o povo educado da Europa Ocidental conhecia, bem como para as populares Novas Línguas Europeias. Nos anos 1370, o humanista bizantino Simon Atumanis traduziu para o latim o seu tratado Sobre a Repressão da Raiva. Interessado na cultura grega, Francesco Petrarca referiu-se repetidamente a Plutarco, mas geralmente no contexto do seu ensino fictício do Imperador Trajano. O correspondente de Petrarca Giovanni Colonna incluiu uma breve biografia de Plutarco na sua obra De viris illustribus (Sobre Homens Famosos). A distribuição dos manuscritos de Plutarco foi auxiliada por coleccionadores de manuscritos gregos, tais como Giovanni Aurispa, que trouxe de volta centenas de manuscritos de autores clássicos, incluindo Plutarco, de Bizâncio. Mais tarde, após a queda de Constantinopla, Vissarion de Nicaea transportou a sua grande biblioteca de manuscritos de Plutarco para Itália.

Nos anos 1380, o aragonês Juan Fernández de Heredia traduziu as Biografias Comparativas da dimotica grega para o aragonês. A tradução de Heredia chegou ao conhecimento do chanceler humanista florentino Coluccio Salutati, que se propôs a traduzir Plutarco para o latim. Em 1393 Salutati pediu ao seu amigo Jacopo d'Angelo, que estava a caminho de Constantinopla com uma embaixada, que trouxesse de volta manuscritos de historiadores e poetas gregos, com especial referência a Homero, Platão e Plutarco. O estudioso bizantino Manuel Chrysolor, convidado por Salutati a Florença para ensinar grego antigo, desempenhou um papel importante na popularização de Plutarco em Itália. Chrysolorus utilizou os escritos de Plutarco para ensinar o grego antigo aos humanistas italianos e tentou utilizar as suas Biografias Comparativas para alcançar fins diplomáticos: sublinhando a estreita ligação entre os antepassados dos italianos e dos bizantinos, procurou apoio nos estados italianos para a luta da sua pátria contra os turcos otomanos. Posteriormente vários discípulos de Chrysolor traduziram algumas das Biografias Comparativas em latim, Guarino da Verona (os seus alunos venezianos Francesco Barbaro e Leonardo Giustinian traduziram em latim mais algumas biografias de Plutarco e outras. Bruni não ficou satisfeito com a biografia traduzida de Cícero e compilou uma nova biografia do grande orador, "Cícero novus" (Novo Cícero), que diferia muito da versão de Plutarco. A biografia de Bruni tornou-se extremamente popular e foi mesmo impressa em vez da biografia de Plutarco em alguns jornais latinos. Bruni utilizou mais tarde o modelo Plutarchiano de biografias para escrever uma biografia pareada de Dante Alighieri e Petrarca (Vite di Dante e del Petrarca italiano) em italiano. Os tradutores das Biografias Comparativas dedicaram frequentemente o seu trabalho a pessoas influentes (Lorenzo de' Medici, Nicolo Albergati, Giordano Orsini, Prospero Colonna), muitas vezes com referências directas à relevância destas biografias no actual clima político. Em meados do século XV, a tradução latina das Biografias Comparativas estava largamente concluída e o manuscrito com estas traduções, encomendado por Piero de' Medici, constituiu a base da primeira edição impressa publicada em Roma em 1470. A influência de Plutarco foi particularmente forte no género biográfico: além de Leonardo Bruni, as Biografias Comparativas foram utilizadas como modelo por Titus Livius Frulovesi, Gianozzo Manetti e Donato Acciaioli. Os exemplos históricos retirados de Plutarco foram também utilizados por Niccolò Machiavelli.

Para além de Chrysolorus, outros estudiosos gregos que se mudaram para a Europa Ocidental fizeram uso extensivo dos escritos de Plutarco para ensinar a antiga língua grega. A razão para utilizar este autor para fins pedagógicos não era apenas as peculiaridades estilísticas dos seus textos, mas também o reflexo bem sucedido do espírito da Grécia antiga nos seus escritos. Também se acreditava que a leitura das suas obras ajudava a cultivar qualidades morais elevadas. Para além de estudiosos gregos, foi estudado na "Escola da Alegria" humanista por Vittorino da Feltre.

Novos e modernos tempos

A difusão das traduções dos escritos de Plutarco para novas línguas europeias ajudou a aumentar a sua popularidade entre a população em geral. "As biografias comparativas de Plutarco foram uma fonte importante para várias peças de William Shakespeare - Júlio César, António e Cleópatra, Coriolanus e, em parte, Timão de Atenas. Uma série de outras obras de Shakespeare também mostram a influência de Plutarco. Era um dos três autores antigos favoritos de Shakespeare, juntamente com Ovid e Seneca. Note-se que Shakespeare, que era fluente em latim, preferiu a tradução de Thomas North, que utilizou uma edição francesa de Jacques Amiot (ver "Traduções para as Novas Línguas Europeias"). Um século mais tarde, em 1713, outra peça popular baseada na biografia de Plutarco, o Cato de Joseph Addison, foi escrita em Inglaterra.

Plutarco teve uma grande influência no desenvolvimento do Novo género biográfico europeu, ultrapassando a Vida dos Doze Césares de Suetonius como um modelo antigo. Nos tempos modernos, o nome de Plutarco tornou-se simbólico, e a partir do século XVIII começaram a ser publicadas colecções de biografias com o seu nome no título, muitas vezes destinadas a um público infantil. Muitas imagens fictícias, histórias individuais e anedotas históricas estão firmemente enraizadas na cultura da Nova Era.

Plutarch foi apreciado por François Rabelais, Michel Montaigne e Molière. John Milton apreciou as ideias pedagógicas de Plutarco. No século XVIII, Voltaire criticou Plutarco, acusando-o de anti-histórico moralista e exortando os seus contemporâneos a não o imitarem. Em breve, porém, Jean D'Alambert e especialmente Jean-Jacques Rousseau reabilitaram-no parcialmente. Rousseau, em particular, defendeu o uso de anedotas históricas por Plutarco, o que foi particularmente criticado por Voltaire. Rousseau referiu-se a ele como o seu escritor preferido na sua juventude e notou a influência do autor grego na formação das suas opiniões sociais e políticas. O Marquês Condorcet escreveu biografias tipo Plutarco de Thurgot e Voltaire e apoiou a aplicação dos seus escritos à educação da juventude, enfatizando a importância da utilização de exemplos morais úteis. Muitas figuras da Revolução Francesa foram inspiradas por antigos ideais de liberdade precisamente pelas biografias de Plutarco. Foi amplamente citado em periódicos revolucionários, foi frequentemente utilizado em discursos públicos, e foram escritas peças de teatro sobre os seus heróis. Após o golpe de 18 Brumaire, a propaganda imperial comparou frequentemente Napoleão - um admirador de Plutarco - aos grandes conquistadores Alexandre o Grande e Gaio Júlio César. As acções e cartas individuais de Napoleão são vistas como referências directas às parcelas de Plutarco.

Imbuído de uma condenação da tirania, as Biografias Comparativas influenciaram fortemente alguns dos "pais fundadores" dos Estados Unidos, entre os quais se destacam Alexander Hamilton, John e Samuel Adams. Em Plutarco estavam interessados em exemplos históricos - particularmente a biografia de Themistocles demonstrando a possibilidade de uma união de pequenas repúblicas conquistando um império centralizado numa guerra pela sobrevivência, e a mensagem consistente de Plutarco sobre a importância do elevado carácter moral dos políticos ressoava com eles. Acredita-se que a descrição de Plutarco e Tucídides das deficiências da democracia ateniense influenciou a decisão dos "pais fundadores" de reflectir na Constituição dos EUA um sistema de estados de tipo misto em vez de democracia no sentido clássico antigo. Durante a árdua invernada do Exército Continental em Valley Forge em 1777-1778, Hamilton relê biografias comparativas, tomando notas sobre a criação de novos estados, os perigos da tirania e as ferramentas para a evitar, e outros tópicos, e George Washington ordenou a produção da peça Cato de Addison, baseada em Plutarco, para os soldados.

Plutarco foi altamente considerado por Johann Goethe e Ludwig van Beethoven. O herói de The Outlaws, de Friedrich Schiller, exclama: "Oh, como estou enojado com esta era de rabiscos sem talento, se eu apenas devesse ler no meu querido Plutarco sobre os grandes homens da antiguidade". Em Itália, o dramaturgo Vittorio Alfieri foi influenciado por Plutarch. Plutarco era também bem conhecido em Inglaterra, onde muitas pessoas famosas mencionaram o conhecimento das suas obras em memórias e ficção, e nos Estados Unidos (em particular Nathaniel Gothorn, Henry Thoreau e Ralph Waldo Emerson eram fãs da sua obra) e as "Descrições da Vida" de Plutarco criaram uma geração de Decembristas". Vissarion Belinsky ficou profundamente impressionado com o retrato de Plutarco do implacável combatente da liberdade contra a tirania timoleonita e escreveu que conseguiu compreender melhor a Grande Revolução Francesa graças a ela. Plutarco teve uma influência considerável sobre Alexis de Tocqueville e Friedrich Nietzsche. Na segunda metade do século XIX foi reconhecido como o autor clássico (antigo) mais conhecido, embora tenha havido um ligeiro declínio na sua popularidade. Em 1933, o botânico americano Albert Charles Smith deu o nome de Plutarch, uma espécie nativa do Equador (Plutarchia), a um género de plantas da família Verescan. Em 1935, a União Astronómica Internacional deu o nome de uma cratera no lado visível da lua, depois de Plutarco. O asteróide (6615) Plutarch tem o nome de Plutarch.

Estudo científico

Em meados do século XIX, por iniciativa de filólogos alemães, a opinião sobre Plutarco começou a ser revista: foi acusado de imprecisões históricas, de falta de originalidade e de estilo insuficientemente ático; o meticuloso Tucídides foi declarado o novo paradigma da literatura histórica grega. Uma das linhas de crítica a Plutarco foi a desconfiança quanto à exactidão das numerosas citações que citou: os estudiosos do século XIX não acreditavam que Plutarco tivesse lido todas as obras citadas e aceitado a hipótese de ter pedido informações emprestadas a partir de alguns resumos. No século XX os estudiosos afastaram-se gradualmente da abordagem hipercrítica dos filólogos cépticos, provando em particular que as citações que utilizava eram o resultado da leitura das obras no original e não num esboço. Uma contribuição importante para o desenvolvimento da Plutarquia foi feita por Konrath Ziegler, que não só participou na publicação dos textos das suas obras (ver "Editions in Ancient Greek"), como também publicou uma monografia sobre ele. No Inverno de 1942

Uma revisão activa de Plutarco começou nos anos 60. Um dos maiores estudiosos da obra do autor grego em meados do século XX foi Christopher Jones. Em 1966, Jones publicou um artigo sobre a cronologia dos escritos de Plutarco, que, desde o início do século XXI, é reconhecido como importante para o estudo do assunto. Em 1971 Jones publicou uma monografia, Plutarco e Roma, que cobria vários aspectos da sua biografia, as suas ligações com Roma e a elite romana, e as suas Biografias Comparativas. A monografia foi muito elogiada, embora os revisores tenham feito muitas observações sobre assuntos privados: Lionel Pearson comentou a falta de explicações para as suas conclusões sobre certos acontecimentos na biografia do autor grego; Martin Hubert considerou a conclusão de Jones de que Plutarco tinha pouco conhecimento do latim pouco convincente; Oswin Murray considerou fraca a hipótese de Jones sobre o empréstimo de informação tácita directamente dos escritos de Plutarco; e John Briscoe considerou a atenção do autor às fontes e métodos das Biografias Comparativas, e a relação de Plutarco com a história romana, como marcadamente inadequada. Em 1967 uma pequena monografia de inquérito, Plutarch and His Times, foi publicada pelo anticologista britânico Reginald Barrow. O livro recebeu muitas críticas subjugadas, com algumas positivas também. Em 1973, foi publicada uma pequena monografia sobre Plutarco pelo filólogo britânico Donald Russell, que foi tratada de forma controversa por vários revisores, tanto como um valioso levantamento da obra de Plutarco (A. J. Gossage) como como um trabalho breve e superficial que nada acrescentou às revisões gerais existentes do autor grego (L. J. Simms). Christopher Jones descreveu o trabalho de Russell como insatisfatório, mas ainda relativamente o melhor trabalho introdutório disponível em inglês, em comparação com as monografias mais fracas de Reginald Barrow e Constantine Gianakaris. Da mesma forma, Martin Hubert considerou o trabalho de Russell melhor que o de Barrow e Gianakaris'. Em 1966, Sergei Averintsev defendeu a sua tese de doutoramento sobre Plutarco, que recebeu o Prémio Lenin Komsomol e foi publicada como monografia separada (Plutarco e Biografia Antiga) em 1973.

O historiador britânico Christopher Pelling escreveu extensivamente sobre a obra de Plutarco; muitos dos seus artigos foram publicados como um volume separado em 2002. Uma pequena monografia de Robert Lamberton, publicada em 2001, foi avaliada como um pequeno manual de introdução. A Sociedade Plutarco Internacional foi organizada por estudiosos Plutarco, com secções em 14 países.

O estudo das visões filosóficas de Plutarco desenvolveu-se separadamente, e o século XX trouxe clareza à sua definição. No século XIX e início do século XX, Plutarco era geralmente considerado como um filósofo pouco original e eclético, não fundamentado nos ensinamentos de qualquer escola. Esta percepção do autor grego foi influenciada pelas ideias de Hegel sobre a filosofia do primeiro século AD. Os escritos de Plutarco, ricos em referências e citações, contribuíram para que ele fosse visto como eclético, uma vez que os estudiosos do século XIX e início do século XX consideravam as sobreposições textuais, ainda que triviais, como o principal sinal de influência externa. No século XX, houve um afastamento da identificação de Plutarco como um filósofo eclético: nas palavras do historiador belga de filosofia Jan Opsomer, a indicação de ecletismo levou à presunção errada de que ele incorporou livremente elementos heterogéneos, muitas vezes incompatíveis, no seu sistema de pontos de vista. Uma etapa crucial no esclarecimento dos seus pontos de vista foi a prova da sua adesão às ideias platónicas. Em 1916, o antiquário americano Roger Miller Jones publicou um estudo chamado O Platonismo de Plutarco no qual provou a base platónica dos pontos de vista do autor grego. Em 1969, o historiador francês de filosofia Daniel Babus deu um grande golpe na hipótese da forte influência do estoicismo sobre Plutarco, provando que ele era um oponente consistente do estoicismo.

Devido ao seu grande volume, as obras de Plutarco eram geralmente copiadas em partes. "As biografias comparativas sobrevivem em mais de 100 manuscritos medievais, mas apenas 12 deles (sem contar os manuscritos posteriores) incluem todas as biografias. Um atributo chave do agrupamento de manuscritos de "Biografias Comparativas" é a sua pertença a famílias de dois volumes (duas partes) e de três volumes (três partes). Na família de manuscritos menos comum, mas mais antiga, de duas partes, as biografias são organizadas estritamente cronologicamente, com base na duração de vida dos caracteres gregos: desde Theseus, Lycurgus e Solon até Agides, Cleomenes e Philopemene. O melhor manuscrito da família de duas partes é o Codex Seitenstettensis 34 ("S"), feito, de acordo com várias versões, no final do século X. As biografias dos manuscritos da muito mais comum família de três partes dividem-se em atenienses, espartanos e outros gregos, e foi utilizado um princípio cronológico dentro de cada grupo. O agrupamento das biografias em três partes teve provavelmente origem no século IX ou no início do século X. Entre os manuscritos mais antigos deste grupo encontram-se os códices de 32 linhas de alta qualidade feitos para Constantino o Porphyrogenitus (recensio Constantiniana). Quase simultaneamente, as obras de Plutarco foram copiadas pelos escribas do arcebispo Aretha de Cesareia.

Nos últimos anos do século XIII e início do século XIV foram feitas as cópias mais completas das "Biografias Comparativas" e "Morais" da época, editadas por Maximus Planudea (recensio Planudea). O trabalho de Planud teve um grande impacto na preservação do corpus de obras de Plutarco. Sob a redação de Planud, o texto do autor grego foi submetido a alguma revisão linguística e estilística para a utilização dos seus escritos para fins educativos. Planudus teve acesso às principais bibliotecas de Bizâncio e pode ter usado uma missão numa embaixada em Itália para estudar os manuscritos lá. No início do século XIV, independentemente do Planudus, os filólogos bizantinos fizeram uma tentativa alternativa de recolher todo o legado de Plutarco com uma tentativa de reconstruir o texto original.

As obras incluídas na Moralia foram copiadas em várias obras e uma a uma durante a Idade Média. Apenas um manuscrito, editado por Maximus Planudus, inclui um corpus quase completo de escritos existentes, o Codex Parisinus graecus 1672 (designação textual "E"), escrito após 1302 e preservado na Biblioteca Nacional de França (o manuscrito é também uma das fontes mais importantes para o texto das Biografias Comparativas). Em 1773, dois fragmentos importantes, não encontrados no manuscrito "E", foram descobertos. Os 11 manuscritos conservados em Paris (nos. 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Roma (Urbinas 97), Milão (Ambros. 82), Veneza (Marc. Gr. 249, 250, 427) e Viena (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72) são considerados os mais importantes para a reconstrução do texto da Moral.

O pequeno mas muito antigo papiro e um manuscrito de pergaminho com fragmentos de obras de Plutarco são de algum valor. O papirologista Thomas Schmidt estimou que 17 manuscritos antigos são conhecidos (principalmente pergaminhos, mas há também dois códices). Cinco dos manuscritos contêm biografias comparativas de Alexandre, Licurgo, Pelopidas, César e 12 contêm obras que fazem parte da Moralia. Os primeiros manuscritos datam da primeira metade do segundo século e podem ter sido copiados durante a vida de Plutarco; os últimos são do século V, mas a maioria é do segundo ou terceiro séculos. Outros 5 papiros encontrados foram atribuídos a Plutarco em várias ocasiões - provavelmente erroneamente. O estudo do papyri desafiou a tradição há muito estabelecida que pressupunha que as Biografias Comparativas tinham sido copiadas em pares desde o início. Por exemplo, Helen Cockle calcula que um pergaminho contendo uma biografia de Lycurgus teria tido 7,5m de comprimento, fazendo um único pergaminho contendo um par de biografias de Lycurgus e Numa muito longas (15m). Thomas Schmidt calculou que as biografias pareadas de Pelopidas com Marcellus e César com Alexandre, a julgar pelos fragmentos sobreviventes, teriam sido anormalmente longas - 22-29m. Estas observações são vistas como um argumento de apoio à divulgação individual de biografias pareadas na era antiga.

Edições da Grécia Antiga

As obras de Plutarco, que estavam a ganhar popularidade, começaram a ser publicadas logo após a invenção da impressão. As Biografias Comparativas originais foram publicadas numa tradução latina por vários humanistas italianos em 1470 em Roma por Giovanni Antonio Campano (de acordo com outras informações, a edição romana foi impressa por Ulrich Hahn. O Editio princeps na sua língua original foi publicado em 1517 pelo editor florentino Filippo Giunti, editado pela Eufrosino Bonino, com base em dois manuscritos preservados em Florença. A edição de Giunti é considerada de má qualidade e contém muitos erros e Plutarco atribuiu erroneamente uma biografia de Evagoras por Isocrates. Giunti e Bonino deram pouco peso à abordagem comparativista de Plutarco e intitularam a obra como Vidas, ou seja, biografias (grego Βιοῖ . Em 1519 Francesco Azolano (Gian Francesco d'Azola), o sucessor de Alda Manucius, publicou um texto melhor das Biografias Comparativas em Veneza, com um prefácio a criticar a edição de Giunti. Tal como Giunti, d'Azola não fez qualquer tentativa de reconstruir a ordem original das biografias concebidas por Plutarco. "The Moralia" foi publicado pela primeira vez na sua língua original antes das "Biografias Comparativas": foi publicado em 1509 por Ald Manucius em Veneza. O editor da primeira edição da Moralia foi o humanista grego Demetrius Duca, assistido por Erasmus de Roterdão e Girolamo Aleandro.

As edições venezianas das Biografias Comparativas e Morais foram consideradas padrão durante várias décadas, embora muitas emendas (correcções) tenham sido revistas com base num estudo de outros manuscritos. Assim, em 1533, Andreus Kratander e Johannes Bebel publicaram as Biografias Comparativas em Basileia, baseadas no texto de d'Azola com pequenas correcções, e em 1542 foi aí impresso um texto da Moral corrigido de forma semelhante. Em 1572 Henri Etienne publicou em Genebra uma edição grega completa das obras de Plutarco com a paginação das Moralidades em fólios e parágrafos, que se tornaram padrão. Etienne também fez uma grande quantidade de emendas e listou as leituras das variantes principais com base no seu próprio estudo dos manuscritos. A edição de Etienne revelou-se muito bem sucedida e foi reimpressa muitas vezes. Só no final do século XVIII se fizeram alguns progressos na reconstrução do texto de Plutarco pelos filólogos Augustin Briand, Johann Jakob Reiske e Daniel Albert Wittenbach, cujas edições ainda se baseavam no texto de Etienne.

Peter Burke estima que entre 1450 e 1700 Biografias Comparativas foi publicado 62 vezes na Europa (27 edições em línguas antigas e 35 em línguas modernas), tornando a sua obra a 13ª mais popular entre as obras históricas de autores antigos.

No final do século XIX, os resultados de séculos de trabalho filológico levaram à publicação dos textos de Plutarco com um aparelho erudito e crítico, que são normalmente utilizados por estudiosos e tradutores modernos, substituindo o trabalho directo por manuscritos. Em 1888-1896 o filólogo grego Gregorios Bernardakis publicou a Moralia na série alemã Bibliotheca Teubneriana. Na série American Loeb Classical Library, o texto dos primeiros volumes da Moralia foi preparado por Frank Cole Babbitt, que recorreu à obra de Bernardakis, mas descartou muitas das suas emendas e acrescentou algumas novas; a partir do 5º volume, vários investigadores diferentes trabalharam no texto da Moralia. O texto de Biografias Comparativas para a Bibliotheca Teubneriana foi preparado no início do século XX por Klas Lindskog (a primeira edição foi publicada em 1914-1935, e subsequentemente reimpressa). Em meados do século XX, as Biografias Comparativas foram publicadas na série francesa "Collection Budé", editada por Robert Flacelaire e Marcel Junod. A edição francesa e a terceira edição de Teubner diferiram ligeiramente em algumas emendas e na reconstrução da árvore genealógica dos manuscritos. A edição francesa foi marcada por uma forte crítica à "teoria da fonte única" no prefácio e notas valiosas sobre o texto. Na segunda metade do século XX foi publicada uma nova edição da Moral na Bibliotheca Teubneriana, com muitos filólogos a trabalharem nas várias obras.

Traduções para novas línguas europeias

Entre as primeiras traduções de Plutarco para as Novas Línguas Europeias estava a tradução manuscrita de de Heredia para aragonês (ver acima). Após a invenção da impressão, começaram a aparecer traduções das obras de Plutarco para as principais línguas europeias. Entre 1450 e 1700, foram publicadas 10 traduções francesas das Biografias Comparativas, 9 em italiano, e 7 em inglês. Peter Burke chamou a atenção para o facto de que nos séculos XV-XVII Plutarco pertencia à categoria de autores antigos, que eram mais frequentemente publicados em traduções para línguas vernáculas modernas do que na língua original e em tradução latina.

A tradução de Jacques Amiot das obras de Plutarco para o francês a partir do original grego foi muito popular em França. Na década de 1540, Amiot traduziu várias obras de autores gregos antigos e a sua tradução manuscrita de biografias seleccionadas de Plutarco foi lida com prazer por Francisco I, que convidou Amiot a traduzir a totalidade das Biografias Comparativas. Amio cedo se tornou tutor dos filhos do novo rei Henrique II, os futuros reis Carlos IX e Henrique III, e foi para as necessidades de educação dos dauphins que Amio completou a sua tradução das Biografias Comparativas em 1559. Em 1572 traduziu a Moral. As traduções da Amio tinham um valor literário por direito próprio e influenciaram o desenvolvimento da língua francesa. Novas traduções para francês só apareceram no século XVIII e até então a tradução de Amio era muito popular e altamente considerada; só no século XVII é que Amio foi por vezes criticada por um estilo parcialmente arcaico.

Em 1579 o inglês Thomas North publicou uma tradução inglesa das Biografias Comparativas sob o título Vidas dos Nobres Gregos e Romanos. O Norte tinha poucos conhecimentos do grego antigo e do latim, e a sua tradução era de uma tradução francesa de Jacques Amiot. Seguindo a moda do seu tempo, o Norte, em alguns casos, reelaborou criativamente o texto traduzido e até inventou breves inserções, dando a Plutarco um drama extra. Dedicou a sua tradução à Rainha Elizabeth. Um dos muitos leitores da tradução de North foi William Shakespeare (ver secção New Age). Ao contrário das edições francesa e inglesa, as traduções italianas não foram muito influentes na Itália moderna

Plutarco foi traduzido para russo várias vezes. As primeiras traduções de obras individuais datam do século XVIII (Stepan Pisarev): "Instruções de Plutarco sobre a Infância" ("The Moral and Philosophical Works of Plutarch" (SPb., 1807). O século XIX assistiu à publicação de traduções de "Biografias Comparativas" de Spyridon Destunis ("Biographies of Plutarch", ed. Guerrier (biografias de Plutarco numa edição barata de A. Suvorin (traduzido por V. Alekseev, vol. I-VII) e sob o título "Vidas e obras de pessoas famosas da antiguidade" (M., 1889, I-II). A tradução parcial em 1941, editada por Solomon Lurie ("Selected Biographies") foi estimada pela revisora Sofia Protasova como muito bem sucedida, apesar de algumas deficiências. Em 1961-1964, na série "Monumentos Literários" foi publicada uma tradução em três volumes ("Biografias Comparativas" editada por Simon Markish, Sergei Sobolevsky e Maria Grabar-Passek). Numa revisão em Vestnik drevneye istorii, o Plutarchologist Sergei Averintsev elogiou a qualidade desta tradução. Averintsev elogiou particularmente as numerosas (31 em 50) biografias traduzidas por Markisch: segundo ele, "o desejo de entoação aberta, vitalidade, dicionarismo relaxado e mesmo 'doméstico', típico do temperamento de escrita de Markisch, coincidiu com toda a estrutura do original.

Fontes

1. Plutarco
2. Плутарх
3. Против древнего происхождения семьи Плутарха высказывается довод, что он непременно упомянул бы об их деятельности в прошлом[14].
4. В устаревших источниках Аммония иногда считают не платоником, а перипатетиком, а местом рождения называют не Александрию, а Ламптры[16]. В настоящее время считается, что именно египетский Аммоний, а не одноимённый философ из Ламптр, был учителем Плутарха[17].
5. Допускается, что «Моралиями» могли первоначально называть лишь первые 20 или 21 сочинение, которые касались преимущественно этических вопросов[57][58].
6. В каталоге Ламприя — 227 позиций, в том числе пары биографий «Сравнительных жизнеописаний» и жизнеописания Арата с Артаксерксом и Гальбы с Отоном объединены в одну позицию каталога. Фрэнсис Гарри Сэндбах[en] выделяет работы 69a и 200a как самостоятельные сочинения, отмечая отсутствие консенсуса других исследователей по данному вопросу[60].
7. Распространённая ранее точка зрения, будто автором каталога был сын Плутарха, в современной историографии отвергнута. Каталог предваряется кратким письмом, которое написано предположительно в XIII—XIV веках по модели письма Плиния Младшего[61].
8. ^ The name Mestrius or Lucius Mestrius was taken by Plutarch, as was common Roman practice, from his patron for citizenship in the empire.[citation needed]
9. Carsten Binder: Plutarchs Vita des Artaxerxes. Ein historischer Kommentar. Berlin 2008, S. 2.
10. Die verwandtschaftlichen Verhältnisse finden sich ausführlich erläutert und mit einem Stammbaum dargestellt bei Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 6 ff.
11. Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia, 2., ergänzte Auflage, Stuttgart 1964, Sp. 12 f.
12. Carsten Binder: Plutarchs Vita des Artaxerxes. Ein historischer Kommentar. Berlin 2008, S. 3 f.
13. Carsten Binder: Plutarchs Vita des Artaxerxes. Ein historischer Kommentar. Berlin 2008, S. 4 f.
14. El prænomen Lucio y el nomen Mestrio los tomó de su amigo Lucio Mestrio Floro, cónsul en tiempos de Vespasiano, que hizo mucho para el acceso de Plutarco al estatus de ciudadano. (Blanchard, Trevor. «Lucius Mestrius Plutarchus» (en inglés). Consultado el 7 de julio de 2016. )
15. Crespo, 1999, pp. 9-11.
16. Crespo, 1999, pp. 10-11.
17. a b Crespo, 1999, p. 11.
18. Carles Riba, prólogo a Plutarco, «Alejandro y César» (Vidas paralelas), Barcelona: Salvat Editores S. A., 1982, p. 10.