Samenvatting

Klazomenai Anaxagoras (Grieks: Αναξαγόρας), (500 v.Chr.

Het geboorte- en sterfjaar van Anaxagoras kan slechts bij benadering worden vastgesteld. Diogenes beweerde in zijn grote werk Laertius, waarin hij de kronieken van Apollodorus citeert, dat Anaxagoras in de 70e Olympiade (500-497 v.Chr.) werd geboren en in het eerste jaar van de 88e Olympiade (428-427 v.Chr.) stierf. 480 BC

A. E. Tylor, in zijn essay On the Date of the Trial of Anaxagoras, plaatst het leven van Anaxagoras tussen 500-428 BC en het proces tegen hem in 450 BC. Zijn bewering wordt ondersteund door verschillende argumenten.

De derde theorie werd naar voren gebracht door Georg Fridrich Unger. Anaxagoras werd geboren in 533 v.C., kwam in 494 (na de val van Miletus) in Athene aan en leefde daar de volgende 30 jaar. Zijn bekendste leerlingen waren Themistocles, Pericles en Euripides. Na de meteorietinslag van Aigospotamoi (467

Van Diogenes Laertius weten we dat Anaxagoras de zoon was van Hegebisulos of Eubolus en afkomstig was uit een adellijke familie in Klazomenai (een kleine Ionische stad nabij Smyrna). Hij deed echter afstand van zijn erfenis en wijdde zijn leven aan de natuurwetenschap. Volgens Theophras was Anaxagoras de zoon van Hegebisulos en werd hij kort voor Empedocles geboren.

Hij was voornamelijk astronoom en gebruikte zijn astronomische kennis om veel natuurverschijnselen te voorspellen. Hij zou de inslag van een meteoor hebben voorspeld en ook aardbevingen hebben voorspeld.

Hij was ongeveer twintig toen hij in Athene aankwam, waar hij later een filosofieschool stichtte. Het tijdstip en de omstandigheden van zijn aankomst in Athene worden ook betwist: sommige verslagen zeggen dat de vader van Pericles hem naar Athene uitnodigde om de leermeester van zijn zoon te worden. Anderen zeggen dat hij in Griekenland aankwam met Xerxes' troepen. Deze hypothese zou de beschuldiging van "mediumisme" rechtvaardigen, waarvan Pericles' vijanden hem dertig jaar later beschuldigden.

Volgens de doxografen was hij een leerling van Anaximenes. Dit is echter twijfelachtig, want toen Anaxagoras werd geboren, was Anaximenes al dood. Het is niet uitgesloten dat hij de leer van Anaximenes indirect van een van zijn leerlingen heeft gehoord, want Theophras zei over hem: "Hij dacht als Anaximenes.

Werken van

Diogenes Laertius noemt Anaxagoras als de auteur van het enige werk, maar het hele boek is niet bewaard gebleven. Fragmenten van Anaxagoras zijn te vinden in Symplikios. Uit Symplikios' bewering dat het boek van Anaxagoras voor slechts één drachme kon worden gekocht, leiden filosofische historici af dat het niet erg lang kan zijn geweest. Ook de tekst van Symplikius (in. phys. p. 34) suggereert dat Anaxagoras' werk uit verschillende delen bestond.

Volgens het verslag van Diogenes Laertius was de eerste regel van Anaxagoras' boek: "Alle dingen waren samen; toen stemde de rede toe en ordende ze."

Er zijn tegenstrijdige verslagen van Anaxagoras' proces. Als we de chronologie van Demetrius van Phaleron aanvaarden, dateert het proces van Anaxagoras van vóór de politieke loopbaan van Pericles. Volgens Satyrus' verslag was de aanklager Thucydides, en de aanklacht was godslastering en sympathie met de Perzen. Volgens Plutarch stelde een man, Diopeithês genaamd, in 433 voor Christus aan de volksvergadering voor om degenen die God ontkenden en degenen die over de hemel theoretiseerden voor het gerecht te dagen. Satyrus daarentegen plaatst het proces aan het begin van Pericles' politieke carrière (450 voor Christus).

Diogenes, die Laertius Sotion Diadokhai citeerde, beweerde dat Anaxagoras door Cleon was veroordeeld. De beschuldiging was een ontkenning van God, omdat Anaxagoras beweerde dat de zon een gloeiende substantie was. Anaxagoras' advocaat was Pericles, en zijn straf was een boete van vijf talenten en verbanning. Ook haalt Diogenes de Biografieën van Satyrus aan, waar staat dat Thucydides door hem als tegenstander van Pericles werd beschuldigd: niet alleen van godslastering, maar ook van contact met de Meden ('mediumschap'). In zijn afwezigheid werd hij ter dood veroordeeld.

Volgens andere verslagen werd hij door de rechters ter dood veroordeeld. Hij werd echter van de dood gered door Pericles, de machtigste man in Athene in die tijd, die zijn leerling en vriend was: hij kocht de gevangenisbewakers om en liet hem vrij. Anaxagoras werd toen in ballingschap gedwongen.

Anaxagoras' reactie op het vroege monisme was nogal extreem: net als Empedocles maakte hij bezwaar tegen het Parmenidische Eén, maar hij vond dat Empedocles' pluralisme niet ver genoeg ging: het door Anaxagoras veronderstelde voorouderlijke mengsel was niet voldoende om alleen de traditionele paren van tegenstellingen te bevatten, of alleen de vier wortels van Empedocles, maar omvatte ook het deel (moira) en het zaad (spermata) van een oneindige veelheid, die niets met elkaar gemeen hadden. Als we deze zaden "elementen" zouden noemen, zouden we volgens John Burnet kunnen zeggen dat de zaden de elementen van Anaxagoras' systeem zijn, want de dingen van de wereld zijn op hun basis opgebouwd en verschillen ook naar gelang daarvan.

Het is in de geschriften van Anaxagoras dat de tegenstelling tussen materie zonder rede en het Zelf met rede voor het eerst verschijnt. Hij was een van de voorlopers van het dualisme, en hoewel zijn leer niet zo uitgebreid was als die van Plato, was zijn theorie revolutionair in zijn tijd. De wereld van Anaxagoras bestond in wezen uit twee afzonderlijke en scheidbare entiteiten, materie en Zelf. Materie is een passief ding zonder bewustzijn, maar het actieve Zelf is in staat het te kennen en het te ordenen zoals het wil. Het bestaan van deze twee dingen staat geheel los van elkaar, maar zij hebben elkaar nodig om de huidige wereld te laten ontstaan: de materie heeft de geest nodig om haar te ordenen en de geest heeft de materie nodig om te bereiken wat zij wil.

Kosmologische leer

Volgens de fragmenten van Anaxagoras kunnen de dingen van het Ene worden verdeeld in drie verschillende categorieën, afhankelijk van hun huidige staat. We kunnen onderscheid maken:

De elementen van de eerste categorie zijn die dingen waarvan de toestand sinds de scheiding niet is veranderd. De elementen van de tweede categorie zijn het resultaat van verdere desintegratie van de elementen van de vorige categorie. En de categorie van het gemengde kan alles omvatten dat ofwel een mengsel is van de elementen van het gescheidene, ofwel een mengsel van de elementen van het gescheidene, of beide: een mengsel van elementen uit de categorieën van het gescheidene en het gescheidene.

Maar de Ene bevatte nog iets: het zaad van alle dingen (zie B 4, 1). Anaxagoras onthulde echter weinig over deze zaden. Maar laten we eens kijken wat we over ze kunnen weten: allereerst leren we dat ze aanwezig zijn in alle samengestelde dingen (B 4.1), dat ze verschillende vormen, kleuren en smaken kunnen hebben (ibid.), dat er oneindig veel van zijn, en dat elk zaadje uniek is, d.w.z. dat het niet lijkt op een ander zaadje (B 4.8). De verscheidenheid aan kleuren en smaken van zaden vertelt ons dat er tegenstellingen in aanwezig zijn, dat het complexe dingen moeten zijn.

Volgens de filosoof en historicus van de filosofie Gregory Vlastos moet Anaxagoras letterlijk worden genomen, omdat hij in tegenstelling tot Empedocles geen poëtische vergelijkingen gebruikte, hij schreef proza, geen poëzie. Daarom, zegt Vlastos, toen Anaxagoras zaden schreef, bedoelde hij ook zaden, want hij kende het zaad in biologische zin. Om beter te begrijpen wat Anaxagoras met zaden bedoelde, stelt Vlastos voor te kijken naar de opvattingen van zijn tijdgenoten over dit onderwerp. Anaxagoras' tijdgenoten, zowel filosofen als artsen, waren het erover eens dat zaden de basiselementen zijn die uit een ouder lichaam voortkomen en waaruit zich een nieuw individu kan ontwikkelen. Het groeit en ontwikkelt zich volgens het principe van gelijkenis. Dit betekent dat elk bestanddeel (deel) van het mengsel soortgelijke dingen uit zijn omgeving opneemt. Dit kan Anaxagoras' opvatting over zaden zijn geweest, schrijft Vlastos, en wordt ondersteund door fragment B 10: "Hoe kan haar worden gemaakt van wat geen haar is, en vlees van wat geen vlees is?".

Anaxagoras probeerde, net als Empedocles, een volmaakt ongescheiden entiteit te beschrijven door de introductie van het Zelf. Maar voor hem, net als voor zijn voorgangers, was het enige ultieme criterium van de werkelijkheid uitbreiding, dus beschreef hij de Esthmus als dat wat het zuiverste en puurste is van alle dingen. Wat hij zich precies voorstelde is niet met zekerheid bekend, waarschijnlijk materiaal, maar toch iets van een andere aard dan de bestanddelen van de Ene. Want terwijl elk van de bestanddelen van het Ene vermengd is met de andere, bestaat het Zelf uit iets veel fijners, en kan het zuiver zichzelf zijn vanwege zijn fijnheid. Aan het begin van de kosmogonie, in de wereld, waren er dus twee verschillende dingen: het Ene en het Zelf. En van deze twee oertypen is het Zelf de hogere, omdat het in staat is het Ene te overheersen en te vormen. Men zou kunnen zeggen dat het Zelf het actieve principe is, en het Ene en zijn delen de passieve, ontvankelijke.

Net als Parmenides en Empedocles geloofde Anaxagoras dat beweging niet als een gegeven moest worden beschouwd, maar verklaard. Net als Empedocles beschouwde hij een externe oorzaak, een of ander abstract principe, als de oorzaak van beweging, maar in plaats van het paar Verlangen en Liefde ging hij uit van één enkele kracht: de Estse. Hij gaf echter geen uitleg over hoe en waarom de Zelf de beweging in gang zette, waardoor de vraag geheel open bleef. Bij gebrek aan een verklaring van onder andere deze oorzaken hebben zowel Plato als Aristoteles zijn leer scherp bekritiseerd, want, zo betoogden beide filosofen, nadat Empedocles in de Aesis de oorzaak van de wereldorde en haar processen had aangewezen, verklaarde hij later de orde en de processen door lagere oorzaken - lucht, aether, water en andere onzin. Ook Aristoteles verwijt Anaxagoras dat hij de Estse heeft genoemd als de oorzaak van de orde in de wereld, maar later past hij de Estse toe als een soort deus ex machina, die hij inroept als hij de oorzaak van de gang van zaken niet kan verklaren. In alle andere gevallen noemde hij allerlei andere dingen dan de Estse als oorzaak van wat er werd geproduceerd.

De kritiek van Plato en Aristoteles wordt tegenwoordig door filosofische historici aanvaard: algemeen wordt aanvaard dat Anaxagoras, door Estland als principe te noemen, een grote en gedurfde stap voorwaarts was voor zijn voorgangers, maar men vraagt zich ook af waarom hij later allerlei andere dingen noemt in zijn verklaring van oorzaken. Deze "Essentie" was, zou je kunnen zeggen, de god van Anaxagoras. En hoewel Anaxagoras nog niet verder kwam dan het idee dat de uiteindelijke werkelijkheid een ruimtelijke dimensie moet hebben, was hij misschien wel de pre-Socratische denker die het dichtst in de buurt kwam van de monotheïstische visie op God die vandaag de dag nog steeds wordt aanvaard.

In de kosmos van Anaxagoras zijn er noch de kleinste noch de grootste delen, want elk ding kan zowel groot als klein zijn in zijn verhouding tot zichzelf. Men kan dus niet zeggen dat een ding een kleinste deel heeft, maar er is altijd een deel dat kleiner is dan het, maar tegelijkertijd een deel dat groter is dan het. Deze uitspraak voldoet ook aan de Eleanische notie van niet-bestaan, want als we zouden aanvaarden dat er een "kleinste deel" is, dan zou alles wat kleiner is dan dat niet-bestaand zijn, en zou Anaxagoras zijn eerdere uitspraken over het bestaande tegenspreken.

Volgens sommige analisten, zoals G. S. Kirk, J. E. Raven en M. Schofield, reageerde Anaxagoras in fragment B 5 op Zeno van Elea. Volgens deze versie probeerde Anaxagoras erop te wijzen dat het feit dat er precies evenveel dingen zijn, niet betekent dat hun aantal eindig is. Oneindige deelbaarheid zal dus niet langer een paradox zijn: hoe klein de delen waarin iets wordt verdeeld ook zijn, deze delen zullen altijd een reële uitbreiding hebben. Maar we hoeven niet meer bang te zijn dat als de deling geen laatste lid heeft, de som van de leden oneindig groot zal zijn, want, zoals we in fragment B 3 lezen, kan alles zowel groot als klein geschreven worden.

Nadat Anaxagoras verklaard had dat de kosmos uit vele wezens bestaat, moest hij ook de vraag beantwoorden hoe de oorspronkelijke eenheid een veelheid werd. Dit antwoord mag echter de stelling van Parmenide niet uit het oog verliezen, die ook Anaxagoras als fundamentele stelling aanvaardde, namelijk dat wat is, eeuwig is en nooit vergaat. Anaxagoras' oplossing voor dit probleem was te verklaren dat het oorspronkelijke Eén in feite een mengsel was dat reeds alle bouwstenen (delen) en kernen van de huidige wereld bevatte. Maar omdat hij, net als Parmenides, het bestaan van leegte ontkende, kon hij niet zeggen dat de dingen die uit deze oermassa ontstonden volledig scheidbaar waren in de ruimte, en dus concludeerde hij dat, net als aan het begin van de kosmogonie, de dingen nu samen moeten zijn.

Nadat hij het bestaan van leegte had geëlimineerd, moest Anaxagoras echter worstelen met een nieuw probleem: als alles in het begin samen is en alles nu samen is, hoe verschilt de begintoestand van het universum dan van de huidige toestand. Als oplossing voerde hij het volgende aan: alle dingen zijn in alle dingen (B 6), en in sommige dingen is er Verstand. Hoewel Anaxagoras nergens schreef dat hij met dingen die het Zelf hebben levende dingen bedoelde, wordt onder analisten algemeen aangenomen dat dit alles is wat hij bedoeld kan hebben. Anaxagoras' verklaring van de reden voor het verschil tussen menselijk en dierlijk intellect is interessant - als het waar is wat Aristoteles daarover zegt in zijn Over de delen van het dierlijk lichaam. Want hij zegt dat Anaxagoras de mens niet wijzer achtte dan de dieren omdat hij misschien meer verstand had, maar omdat hij rechtop was gaan staan, op twee benen, en dus zijn voorpoten als handen begon te gebruiken.

In de wereld van Anaxagoras is alle verandering het gevolg van de activiteit van het Zelf. In het begin, vanuit het oermengsel, begonnen de dingen zich los te maken als gevolg van de activiteit van het Zelf. Dit is een van de scheidende activiteiten van het Zelf: de initiatie van beweging, of beter gezegd van cirkelbeweging, die het mogelijk maakte de dingen tot op zekere hoogte te scheiden van de veelheid. Volgens Plato en Aristoteles zet het Zelf alleen de eerste beweging in gang, en zijn alle volgende processen het resultaat van mechanische factoren. Zodra de Aesir de cyclus hadden gestart, werd de verplaatste materie, nu in een draaikolk, onderworpen aan de wetten van de natuurkunde en viel waarschijnlijk uiteen in verdere delen onder de toenemende invloed van de middelpuntvliedende kracht:

Volgens een andere theorie scheidt het Zelf de dingen van het oermengsel door ze te kennen, door ze te onderscheiden van de anderen. De intellectuele scheidingstheorie vindt zijn oorsprong in de filosofie van Parmenides. Volgens hem herkenden de mensen de dingen niet, maar maakten ze er een gewoonte van om twee vormen te onderscheiden. Zij erkenden niet dat zij verschillend waren, maar onderscheidden hen en kenden hen vervolgens kenmerken toe.

Het begin van Anaxagoras' kosmogonie kan dus worden geïnterpreteerd als een aanvulling op het bovengenoemde fragment van Parmenides. Want Parmenides zegt alleen dat de mens door zijn eigen bepaling tot het concept van meerdere wezens is gekomen, maar zegt niets over hoe dit onderscheid tot stand is gekomen. De kosmogonie van Anaxagoras gaat verder: de wereld in haar oorspronkelijke, initiële staat vormt een homogene eenheid, en later, door het werk van een of andere intelligentie, wordt de veelheid uit het Ene gesneden, maar dit gebeurt zonder dat de continuïteit van het Ene wordt verbroken. Volgens deze theorie onderscheidt het Anaxagoreïsche Verstand dus ook dingen in plaats van ze fysiek te scheiden.

Filosofisch historicus Jonathan Barnes heeft verklaard waarom de dingen in Anaxagoras' prehistorische mengsel niet herkenbaar waren: in het oorspronkelijke mengsel waren de deeltjes goud of vlees zo klein dat ze niet konden worden waargenomen, net zoals een glas wijn dat in zee wordt gegoten geen waarneembare verandering in het zeewater veroorzaakt. (Dit is precies de reden waarom de oorspronkelijke massa geen kleur heeft (201): de kleurloze lucht en aithers, die groter waren dan de andere dingen die ermee gemengd waren, absorbeerden de kleuren van de andere dingen die ermee gemengd waren. Een glas Bourgogne verandert groen niet in rood.)

De Anaxagorasiaanse kosmologie begint met het idee dat lucht en aether alles in toom hielden, omdat het oermengsel het grootste deel daarvan bevatte. De oermassa bleek dus te bestaan uit datgene waar ze het meest van bevatte: lucht en ether. Dit was de reden waarom er niets anders in te onderscheiden of te herkennen was, omdat alles in de oermassa lucht en aitherm bleek te zijn. Hetzelfde gebeurt met de dingen in de huidige wereld, alle dingen lijken te zijn wat ze vooral zijn. Dus de lucht en de aether en alle andere dingen zijn echte dingen, in tegenstelling tot Parmenides waar ze slechts een verzinsel van de menselijke geest zijn.

Anaxagoras onderschreef het Ionische idee dat er vele werelden zijn zoals de onze. De regels 3 - 6 van fragment B 4 van Anaxagoras luiden als volgt:

Op grond van het bovenstaande fragment hebben veel geleerden betoogd dat Anaxagoras geloofde in het bestaan van meerdere gelijktijdige werelden, terwijl anderen dit ontkenden. Symplikius, die het bovenstaande citaat bewaarde, wist niet wat Anaxagoras precies bedoelde. Hij achtte het echter waarschijnlijker dat het om meerdere werelden ging, anders zou Anaxagoras de uitdrukking "zoals wij" niet tweemaal in zijn tekst hebben gebruikt. En met verschillende werelden kan Anaxagoras niet gedoeld hebben op werelden die elkaar in de tijd opvolgen, vervolgt Simlikios, want hij spreekt niet in de verleden tijd als hij zegt dat de mensen de nuttigste dingen in hun huizen meenemen en gebruiken. Hij zegt niet dat ze ze gebruikten, maar dat ze ze gebruiken.

Volgens de historicus van de filosofie Edward Zeller is de betekenis van bovenstaand fragment van Anaxagoras onduidelijk. Hij denkt dat het waarschijnlijker is dat de filosoof dacht aan een ver gebied van onze aarde, of de maan, maar zeker niet aan meerdere naast elkaar bestaande werelden. Burnet vindt Zellers inzichten onwaarschijnlijk en zegt dat, ondanks het feit dat Aetius, Anaxagoras rekende tot de denkers die uitgingen van één wereld, de inhoud van fragment B 4 het bewijs is dat dit niet het geval is. Volgens hem betekent de zin "het had niet alleen hier maar ook elders kunnen plaatsvinden" dat het Zelf, in grenzeloze materie, op verschillende plaatsen wervelingen creëerde. In ieder geval kunnen we concluderen dat Aetius niet helemaal duidelijk was over wat Anaxagoras op dit punt bedoelde, want op de ene plaats (A 65) rekent hij de filosoof tot degenen die geloofden dat de wereld vergankelijk was en daarom het bestaan van opeenvolgende werelden claimden; op een andere plaats (A 63) meldt hij dat Anaxagoras geloofde in het bestaan van één wereld. Volgens de historicus van de filosofie Francis Macdonald Cornford heeft Anaxagoras het niet over andere werelden dan de onze, maar over verre landschappen in onze wereld, zoals Plato (Phaedo 109 A skk.) doet in zijn mythe van de "afgronden der aarde". Een andere interessante oplossing voor Anaxagoras' probleem van de myriade werelden is te vinden in P. Leon's (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. Leon gebruikte zijn inzicht in de theorie van de ontelbare werelden om de theorie van homoiomereia te verklaren: er zijn ontelbare werelden zoals de onze, maar alleen op onderbewust niveau. Dit betekent dat de weerspiegeling van de kosmos in elk deel ervan zit, d.w.z. in elke druppel water, broodkruimel, lucht, zit een miniatuur van onze wereld.

Epistemologie

Nadat Anaxagoras in zijn natuurfilosofie de aanwezigheid van meerdere wezens in onze wereld had gepostuleerd, kon hij niet alleen beweging en verandering verklaren, maar ook de geldigheid van de waarneming. Hij geloofde dat de waarneming zelf mogelijk was, maar hij twijfelde aan de betrouwbaarheid ervan, omdat hij geloofde dat onze zintuigen te zwak waren om de waarheid te herkennen.

Sextus Empiricus vertelt ons dat Anaxagoras de onbetrouwbaarheid van de zintuigen illustreert aan de hand van de kleine veranderingen in kleur: als we twee kleuren nemen, zwart en wit, en dan geleidelijk kleine doses van de ene in de andere gieten, zullen we merken dat ons gezichtsvermogen niet in staat is de kleine veranderingen te onderscheiden, hoewel er zeker enige verandering zal optreden. Dit betekent dat we niet echt kunnen zeggen dat we één ding kennen, omdat elk ding vele componenten bevat die onze zintuigen, vanwege hun kleinheid, niet kunnen waarnemen. Daarom nemen we geen dingen waar, maar alleen verschijnselen. Door te zeggen dat "alles een deel van alles heeft", zou Anaxagoras dus hebben kunnen verwijzen naar het feit dat de dingen van onze wereld, hoewel gescheiden van de oermassa, niet volledig van elkaar gescheiden zijn. Men zou eerder kunnen zeggen dat gelijksoortige deeltjes door elkaar werden aangetrokken, waardoor de dingen leken te zijn waarvan ze waren gemaakt. Dit "lijken te zijn" kan echter niet identiek zijn met de aard van het ding, omdat we het ding nooit in zijn zuivere werkelijkheid kunnen zien, het is voor ons onherkenbaar, we zien alleen zijn beelden: de verschijnselen (zie Anax. B 21 a).

Theophras, die de leer van zijn voorgangers verzamelde en becommentarieerde in Over de zintuigen, geeft ook een gedetailleerd verslag van Anaxagoras. Van hem leren we dat hij zich bewust afzette tegen Empedocles, die beweerde dat alleen het gelijke het ongelijke waarneemt, omdat volgens hem de dingen andersom gebeuren: de waarneming geschiedt door het tegendeel, omdat het gelijke niet door het ongelijke wordt aangetast:

Dienovereenkomstig nemen wij iets waar wanneer wij in contact komen met iets dat in strijd is met ofwel ons fysieke ofwel ons spirituele zelf, en aangezien, zoals Anaxagoras reeds stelde, in alles een deel van alles is (B 6, 2), volgt daaruit dat in ons lichaam een deel van alles is, en daarom zijn wij in staat om verscheidenheid waar te nemen.

Theophrastos vertelt ons ook dat Anaxagoras de functie van elk van de zintuigen verklaarde: hij verklaarde het gezichtsvermogen door de weerkaatsing in de pupil. Geur werd verklaard door inademing, en gehoor door het geluid dat de "holle" schedel binnenkwam. De sterkte van de waarneming hing af van de grootte van het orgaan: hoe groter het oog, hoe scherper het zicht. De grootte of kleinheid van het oog bepaalt ook de kwaliteit van het vertezicht: hoe groter het oog, hoe verder het kan zien. Hetzelfde geldt voor horen en ruiken. En waarneming is een soort pijn, daarom wordt de pijn ondraaglijker naarmate we langer in contact zijn met het tegendeel.

Theophras beschreef niet alleen Anaxagoras' theorie van de waarneming, maar wees ook op de tekortkomingen ervan. Volgens hem ging Anaxagoras uit van een juist inzicht toen hij Empedocles tegensprak door te beweren dat waarneming plaatsvindt door middel van tegenstellingen. Want verandering ontstaat niet door het gelijke, maar door het tegenovergestelde. Maar hij was het er helemaal niet mee eens dat alle waarneming pijnlijk was. Waarschijnlijk naar Aristoteles' model van natuurlijke en onnatuurlijke beweging, maakte hij onderscheid tussen twee soorten waarneming: een natuurlijke waarneming met een aangename sensatie en een pijnlijke onnatuurlijke, gedwongen waarneming. Als verklaring voor zijn kritiek beriep hij zich op de ervaring, met het argument dat de theorie van Anaxagoras eenvoudigweg niet strookte met de ervaring.

Bronnen

1. Anaxagoras
2. Klazomenai Anaxagorasz
3. a b Nouveau Dictionnaire des auteurs de tous les temps et de tous les pays, 86, 1
4. a b Diogenész Laertiosz: A filozófiában jeleskedők élete és nézetei II. 3.
5. Arisztotelész: Metafizika I 3:984 a 11 (Halasy-Nagy József fordítása)
6. The Classical Quartely, II. (1971), pp. 81-87.
7. Воздух и эфир отделяются от массы окружающего[20] (фр. 2)
8. L’acmé de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore : Histoire de la philosophie, article « Les Présocratiques » par Clémence Ramnoux, 1969, Tome I, p. 414.
9. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, II, 6-15.
10. ^ Secondo Apollodoro ateniese, Fragmenta Graecorum Historicorum (FGH) 244, frammento 31 II 1028.
11. ^ Diogene Laerzio, cit., II, 6, 7.