Összegzés

XI. Pius (Desio, 1857. május 31. - Vatikánváros, 1939. február 10.) Róma 259. püspöke és a katolikus egyház pápája volt 1922-től haláláig. 1929. június 7-től az új Vatikáni Állam első uralkodója volt.

Képzés

Achille Ratti 1857. május 31-én született Desióban, abban a házban, amely ma a XI. Pió Múzeumnak és a "XI. Pió Nemzetközi Tanulmányi és Dokumentációs Központnak" ad otthont (Via Pio XI, majd Via Lampugnani 4. szám alatt). Öt gyermek közül negyedikként, születése másnapján keresztelték meg a prepositurale dei Santi Siro e Materno templomban Ambrogio Damiano Achille Ratti névvel (az Ambrogio név apai nagyapja, keresztelőjének tiszteletére). Apja, Francesco különböző selyemfeldolgozó üzemek igazgatójaként tevékenykedett - nem túl nagy sikerrel, amint azt folyamatos áthelyezései tanúsítják -, míg édesanyja, a Saronnóból származó Teresa Galli egy szállodatulajdonos lánya volt. Az egyházi pályára nagybátyja, Don Damiano Ratti példája által indított Achille 1867-től a sevesói, majd a monzai szemináriumban tanult, amely ma a Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi székhelye. A Collegio San Carlo gimnáziumban készült fel a középiskolára, és a Liceo Pariniben tette le a vizsgáit. 1874-től a ferences harmadrend tagja volt. 1875-ben kezdte meg teológiai tanulmányait; az első három évet a milánói major szemináriumban, az utolsót pedig a sevesói szemináriumban. 1879-ben Rómában, a Collegio Lombardóban tanult. Rómában 1879. december 20-án szentelte pappá Raffaele Monaco La Valletta bíboros.

Tanulmányok

Szorgalmasan látogatta az olaszországi és külföldi könyvtárakat és levéltárakat. Az Ambrosiánus Könyvtár doktora és 1907. március 8-tól ugyanennek a könyvtárnak a prefektusa volt.

Kiterjedt tanulmányokat végzett: az Acta Ecclesiae Mediolanensis, a milánói érsekség törvényeinek teljes gyűjteménye, amelynek II., III. és IV. kötetét 1890-ben, 1892-ben és 1897-ben adta ki, valamint a Liber diurnus Romanorum Pontificum, az egyházi dokumentumokban használt formulák gyűjteménye. Felfedezte Cseh Szent Ágnes legkorábbi életrajzát is, és tanulmányozás céljából Prágában tartózkodott. Savonában véletlenül felfedezte egy 1311-es milánói tartományi zsinat aktáit is, amelyekről már nem emlékezett.

Ratti hatalmas műveltségű ember volt; római tanulmányai során három diplomát szerzett: filozófiából a római Aquinói Szent Tamás Akadémián, kánonjogból a Gregorián Egyetemen és teológiából a La Sapienza Egyetemen. Emellett nagy szenvedélye volt mind az irodalmi tanulmányok iránt, ahol Dantét és Manzonit részesítette előnyben, mind a természettudományos tanulmányok iránt, olyannyira, hogy kétségei voltak afelől, hogy vállalja-e a matematika tanulmányait. E tekintetben nagy barátja és egy ideig munkatársa volt Don Giuseppe Mercalli, a neves geológus és az azonos nevű földrengésskála megalkotója, akit a milánói szeminárium tanáraként ismert meg.

Pedagógus

Ratti értékes pedagógus is volt, nemcsak az iskolai környezetben. 1878-tól a kisszeminárium matematika professzora volt.

Ratti monsignor, aki héberül tanult az érseki szemináriumban, és tanulmányait Alessandro Da Fano milánói főrabbinál folytatta, 1907-ben lett a szeminárium héber lektora, és három évig töltötte be ezt a tisztséget. Előadóként a hallgatóit a milánói zsinagógába vitte, hogy megismertesse őket a szóbeli héber nyelvvel, ami a szemináriumokban szokatlan, merész kezdeményezés volt.

A milánói Cenacolo, egy lányneveléssel foglalkozó vallási közösség káplánjaként (ezt a tisztséget 1892-től 1914-ig töltötte be) igen hatékony lelkipásztori és nevelői tevékenységet folytathatott, kapcsolatba kerülve mindenféle státuszú és állapotú lánnyal és fiatal nővel, de mindenekelőtt a milánói előkelő társasággal: a Gonzagákkal, a Castiglionékkal, a Borromeókkal, a Della Somagliákkal, a Belgioiosokkal, a Greppikkel, a Thaon di Revelekkel, a Jacinikkel, az Osiókkal és a Gallarati Scottiakkal.

Ezt a környezetet eltérő vélemények jellemezték: egyes családok közelebb álltak a monarchiához és a liberális katolicizmushoz, mások viszont hajthatatlanok voltak, összhangban Fr. Davide Albertario Osservatore Cattolico című lapjával. Bár nem mutatott kifejezett szimpátiát egyik áramlat iránt sem, a fiatal don Ratti nagyon szoros kapcsolatot ápolt az intranzigens Gallarati Scotti családdal; ő volt a katekétája és nevelője (azonos nevű nagyapja tanácsára) a fiatal Tommaso Gallarati Scottinak, Gian Carlo molfettai herceg és Maria Luisa Melzi d'Eril fiának, a később ismert diplomatának és írónak, Tommaso Gallarati Scottinak.

A liberális és a hajthatatlan katolikusok közötti feszültségek gyakoriak voltak a korabeli katolikus közegben, elég, ha csak arra emlékeztetünk, hogy Achille Ratti a nevét viselő válság főszereplőjétől, Luigi Nazari calabianai érsektől kapta a tonzúrát és a diakonátust. Nevelői között volt Don Francesco Sala, aki a szigorú tomizmus alapján dogmatikai teológiát tanított, és Don Ernesto Fontana, aki erkölcsteológiát tanított a rozsnyákellenes álláspontokkal. Ebben a környezetben alakult ki P. Rattiban egy antiliberális irányzat, amelyet például 1891-ben így fejezett ki egy informális beszélgetés során Gruscha bíborossal, Bécs érsekével: "Az önök országának az a szerencséje, hogy nem az egyházellenes liberalizmus uralkodik, sem pedig egy olyan állam, amely vasláncokkal akarja megkötözni az egyházat".

1904 után Tommaso Gallarati Scotti a modernizmus képviselője lett, annak a tanításnak, amely szerint "az evangéliumnak az emberiség változó állapotához való igazítása" szükséges, és 1907-ben megalapította az Il Rinnovamento című folyóiratot. Miközben X. Pius pápa kiadta a modernizmust elítélő Pascendi enciklikát, Ratti püspök megpróbálta figyelmeztetni barátját, közvetítőként fellépve, és kockáztatva, hogy magára vonja a hajthatatlan antimodernisták gyanúját. Tommaso Gallarati Scotti már elhatározta, hogy lemond a folyóiratról, amikor kiátkozták. A Szentszék vizsgálta Andrea Carlo Ferrari érsek felelősségét a modernista eszmék elterjedéséért az érsekségében, és Msgr. Rattinak kellett őt védenie a pápa és Gaetano De Lai bíboros előtt.

Alpinista

Ratti szenvedélyes hegymászó is volt: számos csúcsot megmászott az Alpokban, és 1889. július 31-én elsőként jutott fel a Monte Rosa csúcsára a keleti oldalról; meghódította - bár a vállán cipelt kisfiú súlyától megterhelten - a Gran Paradisót; 1889. augusztus 7-én megmászta a Cervino hegyet, 1890 július végén pedig a Mont Blanc-t, megnyitva a később "Via Ratti - Grasselli" nevű útvonalat. Ratti pápa szorgalmas és szenvedélyes látogatója volt a Grigne-csoportnak, és a századfordulón hosszú éveken át az Esino Lario plébánia vendége volt, amely kirándulásainak logisztikai bázisa volt. A későbbi pápa utolsó hegymászásai 1913-ból származnak. Az egész időszak alatt Ratti a Club Alpino Italiano tagja, munkatársa és cikkeinek szerkesztője volt. Maga Ratti mondta a hegymászásról, hogy "ez nem a vakmerők dolga, hanem éppen ellenkezőleg, minden és csakis óvatosság, és egy kis bátorság, erő és állhatatosság, a természet és annak legbensőbb szépségei iránti érzék". Amint pápává választották, a londoni Alpesi Klub társult tagjává választotta XI. Piuszt, és ezt a meghívást három, a legmagasabb alpesi csúcsok megmászásával indokolta (a meghívást visszautasították, bár a pápa köszönetét fejezte ki).

Ratti 1899-ben interjút folytatott a híres felfedezővel, Luigi d'Aosta Duca degli Abruzzi herceggel, hogy részt vegyen a herceg által szervezett északi-sarki expedícióban. Rattit állítólag azért nem vették fel, mert egy pap, bármennyire is kiváló hegymászó, megfélemlítette volna útitársait, a tenger és a hegyek durva embereit.

1935-ben, megszegve a szigorú vatikáni protokollt, gratuláló táviratot küldött az aosta-i Központi Katonai Hegymászó Iskola avatási ünnepségén.

Egyházi pályafutás

A tanulmányok terén mutatott mélyreható hozzáértése révén Rattira XIII. Leó pápa is felfigyelt. Így 1891 júniusában és 1893-ban meghívást kapott, hogy Monsignore Giacomo Radini-Tedeschit követve részt vegyen több diplomáciai kiküldetésben Ausztriában és Franciaországban. Ez magának Radini-Tedeschinek az ajánlására történt, aki Rattinál tanult a római Lombard Pápai Szemináriumban.

1882 augusztusában kinevezték helyettes plébánosnak Barniba, ahol a tiszteletére állított emléktábla még ma is látható a Nagyboldogasszony tiszteletére szentelt plébániatemplomban.

1888-ban csatlakozott az Ambrózy-könyvtár orvoskollégiumához, amelynek 1907-ben prefektusa lett. 1907. március 6-án Őszentsége prelátussá nevezte ki, monsignori címmel.

Időközben, 1894-ben csatlakozott a Szent Ambrus és Károly oblátusokhoz, a világi papok intézetéhez, amely mélyen gyökerezik Borromeo Szent Károly és Loyolai Szent Ignác lelkiségében. P. Ratti mindig is kötődött az ignáci lelkigyakorlatokhoz, például az 1908-as, 1910-es és 1911-es lelkigyakorlatokról elmélkedett a jezsuitáknál az ausztriai Feldkirchben.

X. Pius Rómába hívta, tagja volt a Szent Péter Körnek, 1911. november 8-án örökösödési joggal alprefektusnak, 1914. szeptember 27-én, XV. Benedek uralkodása idején pedig a Vatikáni Könyvtár prefektusának nevezte ki.

Lengyelországi misszió

XV. Benedek pápa 1918-ban Lengyelország és Litvánia apostoli vizitátorává, majd 1919-ben apostoli nunciusává (azaz lengyelországi diplomáciai képviselőjévé) nevezte ki, 62 éves korában pedig lepényi címmel érseki rangra emelte. Titkárául Fr. Ermenegildo Pellegrinettit választotta, a teológia és az egyházjog doktorát, mindenekelőtt poliglottot, aki naplót vezetett Mgr Ratti lengyelországi missziójáról.

Küldetése során foglalkozott azzal a nehéz helyzettel, amely az 1920. augusztusi szovjet invázióval alakult ki az első világháború utáni új határok kialakításából adódó problémák miatt. Ratti azt kérte Rómától, hogy az ostrom közelében Varsóban maradhasson, de XV. Benedek az életét féltve utasította, hogy csatlakozzon a lengyel kormányhoz a száműzetésben, amit meg is tett, miután minden más diplomáciai posztról kivonult. Később egyházi főbiztossá nevezték ki a felső-sziléziai népszavazásra, amelyet a lakosság körében tartottak volna, hogy válasszon a Lengyelországhoz vagy Németországhoz való csatlakozás között. A régióban erősen jelen volt a német klérus (amelyet Bertram bíboros, wroclawi érsek támogatott), akik a Németországgal való egyesülést szorgalmazták. A lengyel kormány ekkor kérte a pápát, hogy nevezzen ki egy olyan egyházi képviselőt, aki a pártok felett áll, és aki garantálni tudja a pártatlanságot a népszavazáson.

Ratti konkrét feladata az volt, hogy a német és a lengyel papságot, és rajtuk keresztül az egész lakosságot egyetértésre hívja. Történt azonban, hogy Bertram érsek megtiltotta érsekségének külföldi papjainak (gyakorlatilag a lengyeleknek), hogy részt vegyenek a népszavazásról szóló vitában. Bertram ráadásul tudatta, hogy a Szentszék támogatását is élvezi: az államtitkár, Gasparri bíboros támogatta Bertramot és a német klérust, de anélkül, hogy erről tájékoztatta volna Rattit. Rattinak nemcsak ezt az udvariatlanságot kellett elszenvednie, hanem azt is látta, hogy a lengyel sajtó elszabadult ellene, és jogtalanul vádolta meg azzal, hogy németbarát. Ezért visszahívták Rómába, és 1921. június 4-én Ratti elhagyta Lengyelországot.

Egyik sikere volt Eduard von der Ropp, Mahilëŭ érseke szabadon bocsátásának elérése, akit 1919 áprilisában ellenforradalmi tevékenység vádjával tartóztattak le a szovjet hatóságok, és ugyanezen év októberében szabadult. 1920 elején hosszú diplomáciai utazást tett Litvániában, elzarándokolt a litván katolikusok számára legkedvesebb helyekre, valamint Lettországba. Ez utóbbi államban lerakta a leendő konkordátum alapjait, amely az első általa kötött konkordátum volt pápai trónra lépése után. Gondoskodott a nemrég újraalapított rigai egyházmegyéről is, amely nagy paphiánytól és a rendek hiányától szenvedett; tervbe vették az érsekséggé emelést is.

1921 októberében azonban, miután milánói érsek lett, tiszteletbeli teológiai diplomát kapott a Varsói Egyetemtől. Valószínűleg ebben az időszakban alakult ki Ratti bíborosban az a meggyőződés, hogy a fő veszély, amelytől a katolikus egyháznak meg kell védenie magát, a bolsevizmus. Ebből adódik a későbbi munkásságát magyarázó alakzat: szociálpolitikája a tömegek kihívására irányult a kommunizmus és a nacionalizmus ellen.

Milánói érsek és bíboros

Az 1921. június 13-i konzisztóriumon Achille Rattit milánói érsekké nevezték ki, és ugyanezen a napon Santi Silvestro e Martino ai Monti bíborosi címet kapott.

Szeptember 8-án vette át az érsekséget. Rövid püspöksége alatt elrendelte, hogy az érsekségen kizárólag X. Pius katekizmusa legyen használatos, felavatta a Szent Szív Katolikus Egyetemet, és megkezdte Giorgio Maria Martinelli atya, a Rhói Oblátusok alapítója szentté avatásának egyházmegyei szakaszát.

Az 1922-es konklávé és a pápává választás

Achille Rattit 1922. február 6-án választották pápává egy vitatott konklávé tizennegyedik fordulóján. A választók valójában két frakcióra oszlottak: egyrészt a "konzervatívok", akik Merry del Val bíborosra (X. Pius pápa korábbi államtitkára) számítottak, másrészt a "liberálisok", akik egységesen a leköszönő államtitkárt, Pietro Gasparri bíborost részesítették előnyben. A lombard bíboros nevével kapcsolatos közeledés tehát egy kompromisszum eredménye volt.

Miután elfogadták a választást és a pápai nevet, XI. Pius kórusruhába öltözve kérte, hogy a vatikáni bazilika külső loggiájáról (az utolsó három elődje által használt belső loggia helyett) tekinthessen ki: A lehetőséget megkapta, és miután előkereste az erkélyt díszítő zászlót (konkrétan IX. Piusét, a rendelkezésre álló zászlók közül a legutolsóat), az új pontifex bemutatkozhatott a Szent Péter téren összegyűlt tömegnek, amelynek egyszerű Urbi et Orbi áldást osztott, anélkül azonban, hogy bármilyen szót is szólt volna.

Az a döntése, hogy Róma városa felé, és nem a Vatikán falai közé fordította tekintetét, azt jelezte, hogy meg akarja oldani a római kérdést, amely megoldatlan konfliktusban áll Itália fővárosa és a pápa világi hatalmának székhelye között. Jelzésértékű, hogy a péteri bazilika előtt összegyűlt bámészkodókból a Viva Pio XI! Éljen Olaszország!

Pontifikátus

Első enciklikája, az Ubi arcano Dei consilio, 1922. december 23-án, kinyilvánította pontifikátusának programját, amelyet jól összefoglalt a "pax Christi in regno Christi", Krisztus békéje Krisztus országában mottóban. Másképpen fogalmazva, szemben a hitet magánügyre redukáló tendenciával, XI. Pius pápa úgy gondolta, hogy a katolikusoknak ehelyett egy teljesen keresztény társadalom megteremtésén kell munkálkodniuk, amelyben Krisztus uralkodik az élet minden területén. Ezért egy új kereszténységet akart felépíteni, amely az Ancien Régime intézményes formáiról lemondva arra törekedett, hogy a mai társadalom kebelében mozogjon. Egy olyan új kereszténységet, amelyet csak az Isten által alkotott és a kinyilatkoztatott igazságok értelmezőjeként működő katolikus egyház volt képes előmozdítani.

Ezt a programot a Quas primas (1925. december 11.) enciklika, amellyel Krisztus király ünnepét is bevezette, és a Miserentissimus Redemptor (1928. május 8.), a Szent Szív kultuszáról szóló enciklika egészítette ki.

Erkölcsi téren legfontosabb enciklikái a "négy oszlop" néven maradtak meg az emlékezetben. Az 1929. december 31-én kelt Divini Illius Magistri című enciklikában szentesíti a családnak a gyermekneveléshez való jogát, mint eredeti, az állam jogát megelőző jogot. Az 1930. december 31-i Casti Connubii-ban megerősítette a házasság szentségéről szóló hagyományos tanítást: a házastársak első számú kötelessége a kölcsönös hűség, a kölcsönös és szeretetteljes szeretet, valamint az utódok tisztességes és keresztény nevelése. Erkölcsileg tiltottnak nyilvánította a terhesség abortusszal történő megszakítását, és a házastársi kapcsolatokon belül a nemzés elkerülésére szolgáló minden eszközt. A szociális területen a Quadragesimo Anno enciklikával avatkozott be, amellyel XIII. Leó pápa Rerum Novarum című enciklikájának negyvenedik évfordulóját ünnepelte, és azt tanította, hogy "az individualizmus, illetve a szocializmus szélsőségeinek elkerülése érdekében mindenekelőtt tekintettel kell lenni a kettős természetre, az egyéni és a társadalmi természetre, amely mind a tőkét vagy tulajdont, mind a munkát illeti". Ezt a három témát, a keresztény nevelést, a házasságot és a társadalmi tanítást a katolikus papságról szóló, 1935. december 20-i Ad Catholici Sacerdotii enciklika foglalja össze: "A pap hivatásánál és isteni megbízatásánál fogva az ifjúság keresztény nevelésének legfőbb apostola és fáradhatatlan előmozdítója; a pap Isten nevében megáldja a keresztény házasságot és megvédi annak szentségét és felbonthatatlanságát a kapzsiság és érzékiség által sugallt támadásokkal és eltérésekkel szemben"; a pap járul hozzá a legérvényesebben a társadalmi konfliktusok megoldásához vagy legalábbis enyhítéséhez, hirdetve a keresztény testvériséget, emlékeztetve mindenkit az igazságosság és az evangéliumi szeretet kölcsönös kötelességeire, megbékéltetve az erkölcsi és gazdasági nyugtalanságtól elkeseredett lelkeket, rámutatva a gazdagoknak és a szegényeknek az egyetlen javakra, amelyekre mindenkinek törekednie lehet és kell".

1928. január 6-i Mortalium Animos című enciklikájában az egyház természetével foglalkozott, megismételve az egyház egységét a római pápa vezetése alatt:

Kifejtve, hogy az egyház egysége nem mehet a hit rovására, támogatja az elszakadt keresztények visszatérését a katolikus egyházba. Ehelyett megtiltja a katolikusok részvételét a pánkeresztény egyház létrehozására irányuló kísérletekben, hogy ne adjanak "tekintélyt egy hamis keresztény vallásnak, amely távol áll Krisztus egyetlen egyházától".

Roger Aubert szerint XI. Pius enciklikáival "az élet teológiáját" dolgozta ki, amely a nagy erkölcsi és társadalmi problémákkal foglalkozik.

XI. Pius 1925-ben rendes jubileumot, a megváltás 19. századik évfordulóján (1933. április 2. - 1934. április 2.) pedig rendkívüli jubileumot rendelt el.

XI. Pius normalizálta a kapcsolatokat az olasz állammal az 1929. február 11-i lateráni paktumoknak (szerződés és konkordátum) köszönhetően, amelyek véget vetettek az úgynevezett "római kérdésnek", és újra rendezetté tették az Olaszország és a Szentszék közötti kapcsolatokat. Június 7-én délben megszületett az új Vatikáni Állam, amelynek a legfőbb pápa volt az abszolút szuverénje. Ugyanebben az időszakban számos konkordátum jött létre különböző európai nemzetekkel.

A Benito Mussolinivel szemben előítéletesen ellenséges Ratti pápa határozottan korlátozta a Néppárt tevékenységét, és támogatta annak feloszlatását, és elutasította Sturzo minden kísérletét a párt újjáalakítására. A fasizmussal azonban ellentmondások és összeütközések érték a rezsimnek az ifjúsági nevelés hegemonizálására irányuló kísérletei és a rezsimnek az egyház életébe való beavatkozása miatt. Kiadta a Quas Primas című enciklikát, amelyben Krisztus Király ünnepét a vallás azon jogának emlékeztetőjeként határozta meg, hogy a vallás a mindennapi élet minden területét áthatja: az államtól a gazdaságon át a művészetig. A laikusok nagyobb vallási elkötelezettségre való felhívása érdekében 1923-ban újjászervezték a Katolikus Akciót (amelyről azt mondta: "ez a szemem fénye").

A missziós területen a nyugati kultúra ráerőltetése helyett a helyi kultúrákkal való integrációért küzdött. XI. Pius rendkívül kritikusan viszonyult a kapitalizmusnak a szociális téren játszott passzív szerepéhez is. Az 1931-es Quadragesimo Anno enciklikájában emlékeztetett a társadalmi reformok sürgősségére, amelyet már negyven évvel korábban XIII. Leó pápa is jelzett, és megismételte a liberalizmus és a szocializmus minden formájának elítélését.

XI. Pius az enciklikában többször is visszatért a pénz, a gazdaság és a hatalom közötti kapcsolatra. A Quadragesimus annus enciklikában kijelentette:

A Divini Redemptoris című enciklikában XI. Pius egészen szokásos elmélkedéseket fejt ki a szegények türelmének és türelmének szükségességéről, akiknek a lelki javakat többre kell értékelniük, mint a földi javakat és élvezeteket. És a gazdagokról, mint Isten gondnokairól, akiknek meg kell adniuk a szegényeknek, ami megmaradt nekik:

XI. Pius már közvetlenül megválasztása után megmutatta a nyitottság első jeleit. Az új pontifex - közvetlen elődeitől, XIII. Leótól, X. Piusztól és XV. Benedektől eltérően - úgy döntött, hogy megjelenik a vatikáni bazilika külső loggiáján, azaz a Szent Péter téren, bár szó nélkül, arra szorítkozva, hogy megáldja a jelenlévő tömeget, miközben a római hívek tapssal és örömkiáltásokkal válaszoltak neki. Ez az "esedékes", de az 1870. szeptember 20-i események után történt gesztus történelmi jelentőségűnek volt tekinthető; azért történt, mert XI. Pius meg volt győződve arról, hogy a világi hatalom - ha "erőszakos" módon is - megszűnése az Egyház világi küldetése számára az emberi szenvedélyek láncaitól való megszabadulást jelenti.

A római kérdés nemcsak az olaszországi katolikusok, hanem a világ összes katolikusának aggodalmait és reményeit is felölelte, olyannyira, hogy lelkes papokat, sőt misszionáriusokat, mint Don Luigi Orione, személyes kezdeményezésekre késztetett, és többször írtak a fasiszta kormány vezetőjének, Benito Mussolininek; más papok saját tanulmányaikkal a Vatikáni Államtitkárságon, a pápa küldöttjének, Pietro Gasparri bíborosnak a személyében léptek közbe.

1929. február 11-én a pápa volt a kezdeményezője a Pietro Gasparri bíboros és Benito Mussolini fasiszta kormánya közötti lateráni paktum aláírásának, amely egy hosszú tárgyalási folyamat végén jött létre, hogy lezárja az Olaszország és a Szentszék közötti legkényesebb ügyet. 1929. február 13-án a milánói Università Cattolica del Sacro Cuore diákjai és professzorai előtt tartott beszédet, amely meghatározásként vonult be a történelembe, miszerint Mussolini "olyan ember volt, akit a Gondviselés hozott össze velünk":

Ennek ellenére két évvel később, Non Abbiamo Bisogno című enciklikájában XI. Pius a fasizmust, amelynek alapítója a híres Mussolini volt, "pogány államvallásként" határozta meg. Azzal, hogy a Szentszék konkordátumot ír alá egy állammal, nem feltétlenül helyesli annak politikáját, ahogyan ezt például XII. Pius is megerősítette az 1945. június 2-i konzisztóriumban (AAS 37 p. 152) a nácizmusra vonatkozó allokációjában (AAS 37 p. 152).

Achille Ratti bíboros már 1922-ben, pápává választása előtt, ugyanezen év februárjában, Luc Valti francia újságírónak adott interjújában (amely teljes terjedelmében 1937-ben jelent meg a L'illustration című lapban), Mussoliniről a következőket nyilatkozta

1923 augusztusában Ratti azt vallotta a belga nagykövetnek, hogy Mussolini "biztosan nem Napóleon, és talán még Cavour sem. De egyedül ő értette meg, mire van szüksége országának, hogy kikerüljön abból az anarchiából, amelybe egy impotens parlamentarizmus és három év háború sodorta. Látják, hogyan rántotta magával a nemzetet. Engedjék meg neki, hogy Olaszországot az újjászületéshez vezesse".

1926. október 31-én a tizenéves Anteo Zamboni Bolognában Mussolinire lőtt, de nem találta el a célt. Ratti pápa közbelépett, elítélve "egy ilyen bűnözői támadást, amelynek puszta gondolata is elszomorít bennünket, és hálát adunk Istennek a kudarcért". A következő évben XI. Pius úgy magasztalta Mussolinit, mint aki "olyan energiával irányítja az ország sorsát, hogy joggal gondolja úgy, hogy maga az ország is veszélyben van, amikor az ő személye veszélyben van". Az isteni Gondviselés gyors és szinte látható beavatkozása biztosította, hogy az első vihart azonnal az ujjongás, az örvendezés és a hálaadás valóságos hurrikánja előzte meg a veszély megmeneküléséért és az áldozat tökéletes és, mondhatni, baljóslatú biztonságáért", kifejezve "felháborodását és elborzadását" a támadás miatt.

A lateráni paktumokkal, amelyeket a lateráni Szent János-palotában kötöttek meg, és amelyek két különálló okmányból (szerződés és konkordátum) álltak, véget vetettek a két hatalom közötti, ötvenkilenc éven át tartó hidegségnek és ellenségeskedésnek. A történelmi szerződéssel a Szentszék szuverenitást kapott a Vatikáni Városállam felett, elismerte azt a nemzetközi jog alanyaként, cserébe azért, hogy a Szentszék lemondott a korábbi pápai állam feletti területi követeléseiről; míg a Szentszék elismerte az Olasz Királyságot, amelynek fővárosa Róma. A területi veszteségek kompenzálására és az átmeneti időszak támogatásaként a kormány garantált (a szerződéshez csatolt pénzügyi egyezmény) egy 750 millió lírából készpénzben és egymilliárd lírából 5 százalékos kamatozású államkötvényekben álló pénzátutalást, amelyet Bernardino Nogara ingatlanokba és termelési tevékenységekbe egyaránt befektetve megalapozta a Vatikán jelenlegi gazdasági szerkezetét.

A szerződés emlékeztetett a Statuto Albertino 1. cikkére is, amely megerősítette a katolikus vallást mint az állam kizárólagos vallását. A lateráni paktumok megkövetelték a püspököktől, hogy hűséget esküdjenek az olasz államnak, de bizonyos kiváltságokat biztosítottak a katolikus egyház számára: a vallási házasságokat polgári joghatásként ismerték el, és a semmisségi ügyek az egyházi bíróságok hatáskörébe tartoztak; a katolikus tanítás tanítása, amelyet "a közoktatás alapjaként és koronájaként" határoztak meg, kötelezővé vált az általános és középiskolákban; az elutasított vagy egyházi elmarasztalással sújtott papok nem kaphattak vagy tarthattak fenn semmilyen közalkalmazást az olasz államban. A fasiszta rezsim számára a lateráni paktumok értékes legitimációt jelentettek.

A megbékélés jeleként a következő júliusban a pápa ünnepélyes eucharisztikus körmenetben vonult ki a Szent Péter térre. Ilyen eseményre a Porta Pia óta nem volt példa. Az első kilépésre Vatikánváros területéről ugyanezen év december 21-én került sor, amikor a pápa nagyon korán reggel olasz rendőrök kíséretében kerékpáron a Lateráni Szent János-bazilikához ment, hogy hivatalosan is birtokba vegye a székesegyházat. 1930-ban - egy évvel a lateráni paktumok aláírása után - az idős Pietro Gasparri bíboros lemondott, helyére Eugenio Pacelli bíboros, a későbbi XII. Pius pápa lépett.

Ratti pápa másik szálka a mexikói kormány erősen egyházellenes politikája volt. Már 1914-ben megkezdődött a papság valódi üldözése, és minden vallási szertartást betiltottak (következésképpen a katolikus iskolákat is bezárták). A helyzet 1917-ben Venustiano Carranza elnöksége alatt tovább romlott. Az apostoli nunciust 1922-ben kiutasították Mexikóból. A keresztényüldözés a "cristerók" 1926. július 31-i felkeléséhez vezetett Oaxacában. 1928-ban megállapodás született a katolikus kultusz visszafogadásáról, de mivel a megállapodás feltételeit nem tartották be, XI. Pius 1933-ban az Acerba Animi című enciklikában elítélte ezeket az intézkedéseket. Az elítélést 1937-ben a Firmissimam Constantiam enciklikával megújította.

Fiatal kora óta szenvedélyesen rajongott a tudományokért, és lelkes megfigyelője volt a technológiai fejlődésnek, ezért Guglielmo Marconi közreműködésével megalapította a Vatikáni Rádiót, korszerűsítette a Vatikáni Könyvtárat, és 1936-ban Agostino Gemelli atya közreműködésével újjáalakította a Pápai Tudományos Akadémiát, amelybe nem katolikusokat, sőt nem hívőket is felvettek.

Érdeklődött az új kommunikációs eszközök iránt: új telefonközpontot szereltetett fel a Vatikánban, és bár személyesen kevéssé használta a telefont, az elsők között használta a távmásolást, a francia Édouard Belin találmányát, amely lehetővé tette a fényképek távoli továbbítását telefon- vagy távíróhálózaton keresztül. 1931-ben Verdier bíboros Párizsból küldött írásos üzenetére és fényképére válaszul egy újonnan készült fényképet küldött magáról.

Ehelyett gyakrabban használta a rádiót, bár nem sokan értették az általában latinul elhangzó rádióüzeneteket.

A halál és a hiányzó beszéd

1939 februárjában XI. Pius Rómába hívta az egész olasz püspöki kart az olasz állammal való "kiegyezés" első tíz éve, pontifikátusának 17. éve és papságának 60. éve alkalmából. Február 11-én és 12-én hónapok óta előkészített fontos beszédet mondana, amely lelki végrendeletét jelentené, és amelyben valószínűleg elítélné a Lateráni Paktumoknak a fasiszta kormány általi megsértését és a németországi fajüldözést. Ez a beszéd egészen XXIII. János pápa pontifikátusáig titokban maradt, amikor 1959-ben egyes részeit közzétették. Valójában hosszú betegség után szívrohamban halt meg 1939. február 10-én éjjel. Mára kiderült, hogy a beszéd szövegét Pacelli utasítására semmisítették meg, aki akkoriban bíboros államtitkár volt, és aki a Vatikán irányításáért felelt, amíg az új pápa kinevezésére vártak.

2008 szeptemberében a Pave The Way Alapítvány által Rómában szervezett konferencia, amely XII. Pius zsidókkal kapcsolatos tetteiről szólt, ismét a média reflektorfényébe helyezte a Vatikán és a totalitárius diktatúrák közötti kapcsolatok kérdését. Az Olasz Katolikus Egyetemi Szövetség egykori vezetője, Bianca Penco (1939 és 1942 között a szövetség alelnöke, 1942 és 1947 között pedig Giulio Andreottival és Ivo Murgiával együtt országos elnök) interjút adott az Il Secolo XIX napilapnak, amelyben beszélt a kérdésről. Penco beszámolója szerint XI. Pius 1939 februárjában fogadta a szövetség néhány vezető tagját, és bejelentette nekik, hogy beszédet készített, amelyet február 11-én, a konkordátum tizedik évfordulója alkalmából szándékozik elmondani: ez a beszéd a nácizmust és a fasizmust bírálta volna, és utalásokat tartalmazott volna a Németországban azokban az években zajló keresztényüldözésekre is.

Az interjú szerint a pápa egy antiszemitizmus elleni enciklikát is be akart jelenteni Humani generis unitas címmel. Ám Achille Ratti előző este, február 10-én meghalt, és Pacelli, aki akkor bíboros államtitkár volt, és alig egy hónappal később XII. Pius pápává választották, állítólag úgy döntött, hogy nem hozza nyilvánosságra e dokumentumok tartalmát. Penco azt is állítja, hogy Ratti pápa halála után, amikor a FUCI képviselői tájékoztatást kértek a beszéd sorsáról, amelyet előzetesen meg tudtak nézni, ennek puszta létezését is tagadták. Valójában az úgynevezett "rejtett enciklikát" már XI. Pius megbízta a jezsuita LaFarge-ot és két másik írót. Az enciklika vázlata, a késedelem miatt, amellyel XI. Piushoz eljutott, nem találta Ratti pápát megfelelő egészségi állapotban ahhoz, hogy elolvashassa és kihirdethesse. Valójában néhány nappal azután, hogy a vázlat megérkezett az asztalára, meghalt.

XII. Pius, az utódja, nem gondolt arra, hogy kihirdesse, természetesen nem a fasizmus és a nácizmus iránti szimpátiából, hanem azért, mert ez az enciklika a rasszizmus minden formájának, különösen az antiszemita rasszizmusnak az egyértelmű és éles elítélésével együtt tartalmazta, a hagyományos teológiai antijudaizmus megerősítését is tartalmazta, amely - bár semmi köze a modern antiszemitizmushoz, amelynek gyökerei inkább darwini, pozitivista és teozófiai eredetűek - könnyen felhasználható lett volna a náci rezsim által, ahogy Anna Foa zsidó tudós véli. Ha Pacelli pápa teljes egészében közzétette volna ezt az enciklikát, akkor azzal vádolták volna, hogy teológiai érveket szolgáltatott Hitler rasszizmusának. Ehelyett XII. Pius, a nácizmussal és a rasszizmus minden formájával szembeni határozott ellenállásának újabb megnyilvánulásaként, átvette a "rejtett enciklika" rasszizmusellenes részét, és beillesztette azt első enciklikájába, az 1939-es Summi Pontificatusba, amely újonnan megkezdett pontifikátusának programját tartalmazta.

Eugène Tisserant bíboros 1972-ben megtalált állítólagos emlékirata alapján alakult ki az a legenda, hogy XI. Piuszt Benito Mussolini parancsára mérgezték meg, aki, miután hallotta, hogy esetleg elítélik és esetleg kiátkozzák, megbízta Francesco Petacci orvost, Clara Petacci apját, hogy mérgezze meg a pápát. Ezt az elméletet Carlo Confalonieri bíboros, XI. Pius személyi titkára határozottan cáfolta. Ezt az elméletet Emma Fattorini tudós is kizárta, a tézist túlzott képzeletnek tartva, amely a legcsekélyebb megerősítést sem találja a jelenlegi dokumentációban.

Kapcsolatok az Olasz Néppárttal

1922. október 2-án, nem sokkal a fasizmus megjelenése előtt, a római bevonulást követően Ratti pápa egy dokumentumot küldött, amelyben felszólította a papokat, hogy ne működjenek együtt semmilyen politikai párttal, még a katolikus eredetűekkel sem. A levéltárban találtak egy levelet, amelyben Luigi Sturzo atyát felszólították, hogy mondjon le az Olasz Néppárt titkárságáról, és ezt a lemondást 1923. július 10-én meg is tette. Sturzo lemondása után Mussolini megerősíthette, hogy ő a rossz ember egy "az állam javát akaró katolikusok" pártján belül. A Partito Popolare Italiano mély válságba került, amely meggyengítette pozícióit a parlamentben és az országban. A pártot aztán 1926-ban hivatalosan is feloszlottnak nyilvánították. A pápa mindig is kevéssé bízott bármilyen irányultságú politikai pártokban, és helyesebbnek tartotta a szuverén államokkal való közvetlen kapcsolattartást, különösen Olaszországban, ahol a Nemzeti Fasiszta Párt bizonyos tekintetben (a katolikus egyház által dédelgetett értékek tiszteletben tartásának garantálása a rend és a hatalom helyreállítása révén) bizonyos ideológiai rokonságot tudott felmutatni, és kész volt az együttműködésre is.

1938 októberében Bergamóban vita alakult ki a helyi szövetség és a Katolikus Akció között: Achille Starace beavatkozott a szövetség eltávolításával, de cserébe elérte a Katolikus Akció néhány vezetőjének eltávolítását, akik már az Olasz Néppárt tagjai voltak. Maga a pápa is meglepődött, hogy a szövetség helyi vezetőségébe hívták őket.

Kapcsolatok a fasiszta rezsimmel

Achille Ratti 1922 februárjában lett pápa. A római kérdés még mindig nyitott volt, és a pápa pontifikátusának első aktusaként úgy döntött, hogy a Porta Pia betörése óta tiltakozásul bezárt Szent Péter-bazilika központi loggiájáról adja ki az apostoli áldást. Kilenc hónappal XI. Pius megválasztása után Benito Mussolini került hatalomra. XI. Pius már augusztus 6-án levelet írt az olasz püspököknek a viharos sztrájkok és a fasiszta erőszak alkalmából, amelyben elítélte a "partizánszenvedélyeket" és az elkeseredést, amelyek "hol az egyik, hol a másik oldalon véres gaztettekhez" vezetnek. Ezt a semleges álláspontot október 30-án, a Róma elleni menetelés másnapján megismételték, amikor a L'Osservatore Romano azt írta, hogy a pápa "a pártok fölött tartja magát, de továbbra is a lelki vezető marad, aki mindig a nemzetek sorsa felett elnököl".

Ezekben az években mindkét fél, az olasz és a vatikáni oldal is megpróbált békét teremteni, amely békére a lateráni paktum 1929-es aláírásával valóban sor került. 1929 után azonban a Szentszék és az olasz kormány közötti kapcsolatok nem voltak feszültségektől mentesek, némelyik nagyon is komoly volt; sőt, a Vatikán és a fasizmus közötti kapcsolatokat XI Pius pontifikátusa alatt hullámvölgyek jellemezték. 1922 és 1927 között XI. Pius igyekezett fenntartani az olasz hatóságokkal való együttműködés álláspontját, ugyanakkor helytelenítette az állam önkényuralmi beavatkozását:

Az 1925. december 14-i konzisztóriumon XI. Pius számot vetett a fasiszta rendszerrel való kapcsolatáról:

1926-ban számos incidens során kerültek szembe egymással a katolikusok és a fasiszta militánsok: például Livornóban a Corpus Domini-oktávé körmeneténél összecsapásokra került sor, augusztusban pedig Mantovában és Maceratában további súlyos incidensek történtek egy-egy halottal. A maceratai püspök levélben fordult XI. Piushoz, hogy elítélje a hatóságok tehetetlenségét az összecsapások elfojtásában: ő válaszul tiltakozásul lemondta a Katolikus Tornászok Nemzetközi Kongresszusát, amelyet Rómában tartottak volna. Yves Chiron történész szerint "XI. Pius mindig reagált, amikor fasiszta militánsok vagy maga az olasz kormány támadta az egyház érdekeit vagy a katolikusok társadalmi és vallási életét. De Mussolinihoz hasonlóan ő is arra vágyott, hogy megoldja a római kérdést".

A lateráni paktumok aláírását követően XI. Pius úgy hivatkozott Mussolinire, mint "emberre, akit a Gondviselés hozott össze", amit később úgy értelmeztek, hogy "A Gondviselés embere"; a pontos szavak a következők voltak:

Vittorio Messori szerint XI. Pius ezekkel a szavakkal azt akarta megerősíteni, hogy Mussolininek nem voltak olyan előítéletei, amelyek miatt minden korábbi tárgyaló fél elutasított minden olyan megállapodást, amely a Szentszék számára területi szuverenitást biztosított volna.

Az antifasiszták szerint a megállapodás a fasizmus nagy erkölcsi győzelmét jelentette, amely politikai legitimációt adott a rezsimnek, és kiszélesítette a konszenzust. A liberális értelmiségiek, nevezetesen Benedetto Croce és Luigi Albertini, Vittorio Scialoja professzor fasiszta szenátor (aki ellenezte annak jóváhagyását a szenátusban) szerint a lateráni paktummal az állam lemondott a polgárok törvény előtti egyenlőségének elvéről. A kereszténydemokraták és a kisebb katolikus csoportok szerint a paktumok a válság egyik legfontosabb pillanatát jelentették, mivel ezek a politikai képviselők elképzelhetetlennek tartották a katolikus egyház és a keresztény elvekkel összeegyeztethetetlen rendszer szövetségét.

A fasiszta rezsim már 1929 előtt is erősen beavatkozott a katolikus tanítás szempontjából elsődleges fontosságú ügyekbe, elsősorban az ifjúság nevelésébe.

Az ONB (Opera Nazionale Balilla) 1923-as megalakulásával minden katonai jellegű vagy keretbe foglalt szervezetet feloszlattak. Egyes prefektusok ezt a besorolást alkalmazták a cserkészcsoportokra is, annak ellenére, hogy az egyházi hatóságok gyakran beavatkoztak védelmükben, és sok feketeinges erőszakos cselekményekbe kezdett a cserkészcsoportok tagjai ellen, többek között Argentában meggyilkolták Don Giovanni Minzonit, a helyi cserkészcsoport alapítóját. A fasiszta magatartás megfékezése érdekében 1924-ben az Olasz Katolikus Cserkészszövetség (ASCI) - szintén XI. Piusnak köszönhetően - beolvadt az Olasz Katolikus Akcióba, miközben teljesen autonóm maradt. 1926. április 3-án elfogadták az úgynevezett fasiszta törvényeket, amelyek többek között a 20 000 lakosnál kisebb városokban a cserkészcsapatok feloszlatásáról rendelkeztek. Ezt a törvényt, éppen az egyházzal való törékeny kapcsolatok miatt, csak 1927 januárjától alkalmazták. Ez kemény csapás volt a cserkészet számára, amelynek csoportjainak száma drasztikusan csökkent. Ettől kezdve a cserkészélet egyre nehezebbé vált, mígnem két évvel később az ASCI hivatalosan is megszűnt.

XI. Pius így alig két évvel a lateráni paktumok aláírása után máris ütközőpályán találta magát a Duce-val, elsősorban az egyháznak a fiatalok nevelésében betöltött szerepe miatt, amelyet a rendszer egyre inkább csökkenteni akart. Arra, hogy a kormány 1931-ben bezáratta a Katolikus Akció irodáit - amelyek gyakran voltak a fasiszta csoportok erőszakos és pusztító akcióinak tárgyai -, a pápa keményen válaszolt a Non Abbiamo Bisogno című (olaszul és nem latinul írt) enciklikával, amelyben a növekvő államvallásosságot megbélyegezve kiemelte a Krisztus evangéliumához való hűség és a fasiszta ideológia közötti ellentétet. Így fejezi ki magát a pápa az enciklika egyik passzusában:

A konfliktus ezután mindkét fél részéről lemondásokkal gyógyult: egyfelől a pápa újjászervezte a Katolikus Akciót az antifasizmus szagában lévő vezetők eltávolításával, a püspökök közvetlen ellenőrzése alá rendelte, és megtiltotta szakszervezeti tevékenységét; másfelől Mussolini elbocsátotta Giovanni Giuriatit (mert az erőszakos fellépéssel jobban kitett magáért), és elfogadta, hogy a Katolikus Akció - miután kizárólag vallási területre szorult vissza - tovább létezhet, azzal a feltétellel azonban, hogy lemond a polgárok neveléséről és politikai képzéséről.

Amikor Mussolini hivatalos hadüzenet nélkül megtámadta a szuverén Etiópiát (1935. október 3.), XI. Pius, bár helytelenítette az olasz kezdeményezést, és félt az Olaszország és Németország közötti közeledéstől, tartózkodott attól, hogy nyilvánosan elítélje a háborút. A pápa egyetlen elítélő felszólalását (1935. augusztus 27.) az olasz kormány felhívásai és megfélemlítései követték, amelyek során maga Mussolini lépett közbe: a pápa ne beszéljen a háborúról, ha jó kapcsolatokat kíván fenntartani Olaszországgal. XI. Pius hivatalos hallgatási álláspontja a konfliktussal kapcsolatban azt a képet keltette, hogy a Vatikán igazodik a rezsim hódító politikájához: ha a pápa hallgatott, és ha megengedte, hogy katolikus püspökök, bíborosok és értelmiségiek nyilvánosan áldják Olaszország hősies hit- és civilizációs misszióját Afrikában, az azt jelentette, hogy alapvetően helyeselte ezt a háborút, és megengedte, hogy a főpapság kimondja azt, amit a Szentszék nemzetek feletti jellege miatt közvetlenül nem mondhatott ki.

A fasiszta Olaszország fokozatos közeledése a náci Németországhoz, a rasszista doktrínákat és politikákat másolva, ismét lehűtötte a Szentszék és a rezsim közötti kapcsolatokat. A faji törvények kihirdetését követően a Vatikán bízott a rezsim újragondolásában. A Szentszék makacs hajlandósága a fasiszta rezsimmel való megegyezésre abból az aggodalomból fakadt, hogy nem akarták a katolikus akció sorsát befolyásolni, nem akarták a kritikus körülmények között rontani az Olaszországgal való diplomáciai kapcsolatokat, és végül abból a kúszó - bár nyíltan nem kinyilvánított - szimpátiából, hogy egyes katolikus körökben szimpatizáltak a faji törvények által bevezetett megkülönböztetéssel. A vita, bár elsősorban a vegyes házasságok elismerésére irányult, amelyek egyébként nagyon kevesen voltak, a rasszizmus egész kérdését érintette, ami egyértelműen ellentétben állt a kereszténységnek sajátos egyetemes testvériség koncepciójával. A törvényerejű rendelet megakadályozta, hogy az árja állampolgárok más fajhoz tartozó emberekkel polgári házasságot kössenek, és ezért a vallási házasságokat nem lehetett átírni az anyakönyvekbe. 1938. július 15-én, egy nappal a Rasszista Tudósok Kiáltványának közzététele után, XI. Pius a Notre-Dame du Cénacle apácáinak audienciáján elítélte a rasszizmust, mint valódi hitehagyást. Ez a beszéd nyitotta meg XI. Pius igen szigorú beavatkozásainak sorozatát a rasszizmus ellen.

A faji törvények olaszországi kihirdetése után XI. Pius ezt a jezsuita atya, Tacchi Venturi magánaudienciáján mondta:

1938. szeptember 6-án pedig a Belga Katolikus Rádió munkatársainak adott audiencián mondta ki a híres szavakat:

Ez a téma fontos helyet foglal majd el a néhai XI. Pius elmélkedésében, egészen addig a pontig, hogy egy rasszizmus elleni enciklikát tervez, a Humani generis unitas-t, amely azonban a pontifex halála miatt soha nem fog megjelenni.

XI. Pius annak a napnak az előestéjén halt meg, a kiegyezés tizedik évfordulóján, amelyen fontos beszédet kellett volna mondania az erre az alkalomra összegyűlt olasz püspökök gyűlésén. Ez a beszéd, amelynek szövegét ismerjük, mivel XXIII. János hozta nyilvánosságra, bár szigorú volt a fasizmussal szemben, kísérlet volt arra, hogy "féket" adjon, mint 1931-ben, a fasiszta erőszaknak.

Kapcsolatok a nemzetiszocialista Németországgal

Az 1933. március 5-i választási forduló előtt Hitler nyilvánosan megújította a protestánsokkal és katolikusokkal szembeni garanciáit, a két egyházat "a német élet pilléreinek" nevezte, és az eredmények kihirdetésekor (az NSDAP a szavazatok 43,9%-át szerezte meg) beszédet mondott a bolsevizmus Európára leselkedő veszélyei ellen. Hitler szónoklata pozitív benyomást tett a pápára, akinek az új birodalmi kancellár úgy tűnt fel, mint az egyetlen kormányférfi, aki képes szembeszállni a kommunista ideológiával. Két nappal a német szavazás után a pápa így vallott a francia szentszéki nagykövetnek: "Megváltozott a véleményem Hitlerről, mert a napokban milyen hangnemben beszélt a kommunizmusról. Ez az első alkalom, mondhatjuk, hogy egy kormányzati hang ilyen kategorikusan elítélte a bolsevizmust, és csatlakozott a pápa hangjához".

Néhány nappal később, a bíborosokhoz intézett konzisztóriumi beszédében XI. Pius visszatért, hogy a Führert a keresztény civilizáció védelmezőjeként dicsérje; olyannyira, hogy Faulhaber bíboros tanúsíthatta régiója püspökeinek, hogy "a Szentatya nyilvánosan dicsérte a birodalom kancellárját, Adolf Hitlert a kommunizmus elleni kiállásáért." Az 1933. márciusi fuldai konferencián az Adolf Bertram bíboros által megfogalmazott és Michael von Faulhaber bíboros által jóváhagyott nyilvános nyilatkozatban a német püspökök visszavonták a nácizmussal szemben korábban megfogalmazott tiltásokat és fenntartásokat: a nemzetiszocialista mozgalom és párt tagjai beengedhetők a szentségekhez; "az egyenruhás párttagok akkor is beengedhetők az istentiszteletekre és a szentségekhez, ha nagy csoportokban jelennek meg". Általában kerülni kellett a politikai szervezetek számára rendezett külön istentiszteleteket, de ez nem vonatkozott a hazafias alkalmakra általában: az állam által szervezett ilyen alkalmakkor az egyházmegyei hatóságok engedélyével meg lehetett szólaltatni a templomok harangjait.

A bajor minisztertanács április 24-i ülésén a miniszterelnök beszámolhatott arról, hogy Faulhaber bíboros utasította a klérust, hogy támogassa a bíboros bizalmát élvező új rendszert. 1933. július 20-án, alig néhány hónappal Adolf Hitler hatalomra kerülése után, többéves tárgyalások után - amelyeket elsősorban Pacelli bíboros államtitkár felügyelt, aki évekig apostoli nuncius volt Németországban - ratifikálták a Németországgal kötött konkordátumot, de a következő években a nácik egyáltalán nem tartották tiszteletben a konkordátum kikötéseit. Ahhoz, hogy helyesen értékeljük a Szentszék és a náci Németország közötti konkordátum kikötésének jelentőségét, nem szabad elfelejteni, hogy a Reichskonkordátum volt Hitler kormányának első fontos nemzetközi jogi szerződése és külpolitikájának nem elhanyagolható sikere: ha még a Szentszék, mint kétségtelen erkölcsi hatalom sem vetette meg a nemzetiszocialistákkal való szerződéskötést, akkor a világi államok számára sem állt volna többé akadály a hitleri kormánnyal való kapcsolatfelvétel útjában. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy a konkordátum aláírása előtt a náci rezsim "együttműködési és szolidaritási" megállapodásokat kötött Franciaországgal, Angliával és Olaszországgal, 1933. május 5-én pedig megújította a Szovjetunióval kötött barátsági szerződést, és kormányát akkreditálták a Népszövetségbe.

Ezzel kapcsolatban von Faulhaber bíboros elismerte, hogy "XI. Pius pápa volt az első külföldi uralkodó, aki ünnepélyes konkordátumot kötött az új birodalmi kormánnyal, amelyet az a vágy vezérelt, hogy a Szentszék és a Német Birodalom között meglévő szívélyes kapcsolatokat megerősítse és előmozdítsa"; Faulhaber így folytatta: "A valóságban XI. Pius pápa volt az új birodalom legjobb barátja, sőt eleinte az egyetlen barátja. Külföldön élő emberek milliói kezdetben várakozással és bizalmatlansággal viszonyultak az új Birodalomhoz, és csak a konkordátum kikötésének köszönhetően nyertek bizalmat az új német kormány iránt". Adolf Hitler a minisztertanácsban július 14-én szintén ujjongva fejezte ki elégedettségét a konkordátum megkötése miatt: még hatalomátvételének napján is lehetetlennek ítélte, hogy ilyen gyorsan ilyen eredményt érjen el; a konkordátumban a nemzetiszocialista rezsim fenntartás nélküli elismerését látta a Vatikán részéről.

Hitler kétségtelenül tekintélyes nemzetközi elismerésre törekedett benne, a rendszere jóváhagyásának látszatára, amely elkerülné Németország diplomáciai elszigetelését; saját hatalmának további megerősítésére is törekedett, köszönhetően a katolikusok szélesedő konszenzusának, amely ezt követné, és a Központ mint szervezett, a hierarchia által támogatott és a papság nagyszámú jelenléte által éltetett párt felszámolására. A Reichskonkordáttal - jelentette ki Hitler - "lehetőség kínálkozik Németország számára, és a bizalom légköre jön létre, amely különösen fontos a nemzetközi zsidóság elleni döntő küzdelemben". Azoknak a kételyeire reagálva, akik az állam és az egyház illetékességi területének pontosabb meghatározását és szétválasztását kívánták volna, megismételte azt a felfogást, hogy "ez egy olyan kiemelkedő siker, amellyel szemben minden kritikai ellenvetésnek meg kell szűnnie", és ismételten megismételte, hogy még röviddel korábban is lehetetlennek tartotta volna.

Pacelli bíboros szerint a konkordátum aláírása nem jelentette a nemzeti szocialista ideológia, mint olyan, a Kúria általi elismerését. Ehelyett a Szentszék hagyománya volt, hogy az egyház védelme és a lelki segítségnyújtás biztosítása érdekében minden lehetséges partnerrel - azaz a totalitárius rendszerekkel is - tárgyaljon. Közvetlenül a konkordátum ratifikálása után kezdődtek az első csetepaték a katolikus egyház és a nemzetiszocialista rezsim között, nem ritkán határozott és kategorikus tiltakozások formájában, de mindig a katolikus klérus magas hierarchiájának óvatosságával vállalva, hogy elkerüljék a frontális összecsapást és a nyílt szakítást a rendszerrel. A leggyakrabban célba vett ideológiai elemek elsősorban a konkordátum megsértése volt, majd a rezsim egyes peremvidékeinek neopogány elhajlása és a Rómától elszakadt, egységes nemzeti keresztény egyház létrehozására tett kísérlet. De a rezsimnek az előző hónapokban nyújtott elismerés - amelynek a konkordátum volt az egyik döntő aktusa - kondicionálta ezeket az első tiltakozásokat, amelyek végül nyilatkozatok, hallgatások, tettek és tiltakozó kirohanások sorozatában hígultak fel, amelyek visszafogottsággal és közeledési kísérletekkel váltakoztak. 1934. január 24-én Hitler Alfred Rosenbergre bízta a náci fiatalok képzését és nevelését, valamint a párt minden kulturális tevékenységét, és kinevezte DBFU-nak. Néhány nappal később, február 9-én XI. Pius az akkoriban bestsellerré vált A 20. század mítosza című fő művét indexre tette (a Szentszék azonban soha nem tette indexre Hitler írásait, és a Führer egészen uralma végéig az egyház tagja maradt, azaz soha nem exkommunikálták (annak ellenére, hogy Hitler nem tartotta magát kereszténynek, nemhogy katolikusnak). A könyvben Rosenberg felszólította Németországot, hogy térjen vissza a pogánysághoz, és támadta a zsidó fajt, következésképpen a kereszténységet, a judaizmus örökösét. A művet a náci iskolákban és ifjúsági szervezetekben tanulmányozták. Az elítélést ráadásul kivételesen olyan indoklás kísérte, amely egyértelművé tette annak jelentését.

Rosenberg egy új könyvvel válaszolt: Korunk obskúristáinak. Válasz a "20. század mítosza" elleni támadásokra. Ezt a könyvet is indexre tette XI. Pius 1935. július 17-én. Nem sokkal korábban Münsterben tartották a náci pártkongresszust. Clemens August von Galen, a város püspöke sikertelenül tiltakozott Rosenberg jelenléte ellen a helyi politikai hatóságoknak címzett levélben. Rosenberg megragadta az alkalmat, hogy támadja von Galen-t és a nemzetiszocializmus egyes aspektusai ellen fellépő alkalmi epizódokat. De már 1936 januárjában egy közös pásztorlevél odáig ment, hogy világossá tette: ha az egyház meg is tiltja a híveknek bizonyos könyvek, folyóiratok és újságok olvasását, nem akarja ezzel az állam vagy a párt előjogait megsérteni. Maga von Galen püspök pedig 1935-ben a münsteri egyházmegye espereseinek kijelentette: "Nem a mi feladatunk a német nép politikai szervezetének és kormányformájának, az állam által hozott intézkedéseknek és eljárásoknak a megítélése; nem a mi feladatunk a múltbeli kormányformák sajnálkozása és a jelenlegi állami politika bírálata".

1936-ban a pápa háromszor, május 12-én, június 15-én és szeptember 14-én szólalt fel, hogy elítélje a nemzetiszocialista rezsim által az egyház ellen folytatott "háborút". Továbbá májusban a Szentszék utasítására megtiltották a katolikusoknak, hogy csatlakozzanak a holland náci párthoz, a Nationaal-Socialistische Beweginghez. Élete utolsó éveiben XI. Pius egyre ellenségesebben szemlélte a nácizmust, egészen odáig ment, hogy a kommunizmushoz hasonlította: "A nemzetiszocializmus céljait és módszereit tekintve nem más, mint a bolsevizmus" - jelentette ki 1937. január 23-án a berlini és münsteri püspököknek tartott audiencián. A nácizmusnak a katolikusok életébe való folyamatos beavatkozása és a náci ideológia egyre nyilvánvalóbbá váló újpogány jellege miatt 1937-ben a pápa kiadta a Mit brennender Sorge ("Élénk aggodalommal") című enciklikát, amely szintén a német püspöki kar nyomására íródott, és kivételesen nem latinul, hanem németül, és amelyben határozottan elítélte a náci ideológia egyes aspektusait, majd nem sokkal később a Divini Redemptoris, amelyben a kommunista ideológiát is hasonlóan elítélte. A német kormány tiltakozása igen kemény volt, mint például a von Bergen német nagykövet által április 12-én küldött tiltakozás, amelyre Pacelli válaszolt. A Szentszék és Németország közötti válság alapvetően lelki és nem politikai szinten alakult ki.

Hitler Németországának vádja az volt, hogy olyan politikát követett, amely gyengíthette a bolsevikellenes frontot. Ugyanakkor Pacelli gondoskodott arról, hogy az enciklika szövegét minél szélesebb körben terjesszék. Németországban a kormány folytatta a nyomdák és az egyházmegyei levéltárak bezárását, és sok anyagot elvett tőlük. A Szentszék válaszul utasítást adott arra, hogy égessenek el minden bizalmas dokumentumot. A német kormány és a Vatikán közötti kapcsolatok akkor jutottak a legélesebb szakaszukba, amikor 1937. május 18-án George Mundelein chicagói bíboros érsek egy nyilvános beszédében Hitlert "osztrák meszesnek, méghozzá alkalmatlannak" nevezte. A heves német tiltakozásokra a Szentszék azt válaszolta, hogy az amerikai bíboros hangnemét helytelennek tartotta, de óvatos volt, hogy ne mondjon ellent neki.

1938 májusában, amikor Hitler Rómába látogatott, a pápa a Castel Gandolfóba ment, miután bezáratta a vatikáni múzeumokat és kikapcsolta a vatikáni világítást. Ebből az alkalomból a L'Osservatore Romano nem tett említést Hitler fővárosi látogatásáról, és ezt írta: "A pápa Castel Gandolfóba indult. A Castelli Romani levegője nagyon jót tesz az egészségének". A múzeumok és a bazilikába való bejutás lezárásáról a pápa azért döntött, hogy ezzel is jelezze a polemikus távolmaradását a várostól. A tudós Emma Fattorini arról számol be, hogy bár "Hitler a legcsekélyebb érdeklődést sem mutatta egy találkozó iránt", a pápa nyitott lett volna egy találkozóra, ha az békülékeny szellemben történik. XI. Pius később azt mondta: "ez a szomorú dolgok közé tartozik: Rómában, a Szent Kereszt napján egy másik kereszt jelét emelni, amely nem Krisztus keresztje", utalva arra a számos horogkeresztre (vagy horogkeresztre), amelyet Mussolini Hitler tiszteletére Rómában kitett.

Egy másik enciklikát is tervezett kiadni - Humani generis unitas ("Az emberi faj egysége") címmel, amely még közvetlenebbül ítélte el a felsőbbrendű faj náci ideológiáját. A pápa az amerikai jezsuita John LaFarge-ot bízta meg az enciklika megfogalmazásával, aki már korábban is foglalkozott az Amerikai Egyesült Államokban kialakult helyzetet érintő faji kérdésekkel. Ez utóbbi, mivel úgy érezte, hogy a feladat egyedül meghaladja képességeit, közvetlen elöljárójától, a Jézus Társasága generálisától, Włodzimierz Ledóchowski atyától kért segítséget. Hozzá csatlakozott a német jezsuita Gustav Gundlach és a jezsuita Gustave Desbuquois. Ez az enciklika elkészült, de Ratti pápa halála miatt soha nem írta alá. Az enciklika néhány koncepcióját azonban utódja, XII. Pius átvette a Summi Pontificatus című enciklikában.

Kapcsolatok a kommunizmussal

XI. Pius értékelése a kommunizmusról csak negatív lehetett, ami a katolikus egyház következetességét tükrözi, amely a kommunista ideológiát mindig is a keresztény üzenettel ellentétesnek ítélte. 1937-ben, szintén a szocialista Léon Blum vezette franciaországi baloldal győzelmét követően, de mindenekelőtt Oroszországért aggódva, miután a moszkvai apostoli adminisztrátor, Monsignore Neveu tájékoztatta a sztálini tisztogatásokról, valamint Mexikóért, a pápa kiadta a Divini Redemptoris enciklikát.

A pápai elítélés a "valóban ördögi" propagandára, a csődbe ment gazdasági rendszerre vonatkozik, de mindenekelőtt arra a következtetésre jut, hogy a kommunizmus "eredendően perverz", mert az ateista millenarizmus üzenetét sugallja, amely az alázatosok "hamis megváltását" rejti. A pápa már korábban is aggodalmát fejezte ki a kommunista ideológia előretörése miatt a társadalomban és különösen a katolikusok körében.

A néhány nappal korábban közzétett Mit brennender Sorge szöveggel ellentétben itt bőséges dokumentáció áll rendelkezésünkre, amelyből megismerhetjük a különböző tervezeteket. Minden valószínűség szerint, amint azt Valentini monsignor és Pizzardo feljegyzései tanúsítják, az enciklika ihletője Włodzimierz Ledóchowski gróf jezsuita tábornok levele volt, aki mindenesetre folyamatosan figyelemmel kísérte az enciklika megszövegezését. Az enciklikát, amelyet már 1937. január 31-én véglegesítettek, hivatalosan március 19-én tették közzé. Azonnal lelkes elismerést váltott ki a különböző európai jobboldali mozgalmakból, köztük az akkor kiátkozott Charles Maurras-féle Action Française-ból is.

Spanyol polgárháború

Spanyolországban a marxista-leninista ihletésű Népfront szintén nyíltan a katolikus egyház ellen fordította erőit. XI. Pius azonban a spanyol konfliktus végéig nem ismerhette el a francoistákat és kormányukat, annak ellenére, hogy a népfrontkormány a katolikus egyház erőszakos üldözését szorgalmazta, templomok feldúlásával, papok meggyilkolásával és megkínzásával, sőt papok sírjainak kifosztásával. Ezt az elismerést az is akadályozta, hogy a Népfront volt az egyetlen nemzetközileg hivatalosan elismert kormány. A Szentszék egyébként szabályai szerint soha nem vonja vissza apostoli nunciusát egyetlen államból sem, hacsak nem kényszerül rá.

Mivel a katolikus egyház a Népfront által megtámadott konfliktus részese volt, nem ítélhette el a köztársaságiakkal szemben álló frakció, azaz a francoista oldal által elkövetett erőszakot (mindenekelőtt Guernica bombázását). Miután Francisco Franco 1938 elején eltörölte a köztársaságiak egyházellenes törvényeit, a kapcsolatok mindazonáltal javultak, és utódja, XII. Pius külön audiencián fogadta a falanszter harcosokat.

Ki kell emelni, hogy a XI. Piusz és a francoista Spanyolország kapcsolatáról szóló vatikáni dokumentumokban egyértelműen körvonalazódik a népfront súlyos kommunista erőszakoskodása az egyház ellen, bár a pápa Franco iránti ellenséges hozzáállása világosan kirajzolódik. Vicente Cárcel Ortí spanyol történész tanulmányozta és hozta napvilágra a Vatikáni Titkos Levéltár eddig nem publikált dokumentumait, amelyekből nemcsak az derül ki, hogy a katolikus egyház egyértelműen ellenséges magatartást tanúsított Francisco Franco iránt, hanem az is, hogy - XI. Pius pápa és néhány spanyol püspök személyében - sikerült meggyőznie őt, hogy kímélje meg a halálra ítélt köztársaságiak ezreinek életét. A pápa aggódott és nem értett egyet a baszk katolikusok álláspontjával, akik már akkor autonómiát követeltek, és valójában a spanyol köztársaságiakkal szövetkeztek.

1938. május 16-án történt meg Franco kormányának hivatalos elismerése az apostoli nuncius Madridba küldésével, Gaetano Cicognani apostoli nuncius személyében.

A zsidókkal való kapcsolatok

Achille Ratti a milánói főrabbinál, Alessandro Da Fanónál tanult héberül, és amikor hébertanár lett a szemináriumban, kezdeményezte, hogy diákjait vigye el a zsinagógába, hogy hallhassák a héber kiejtést.

Achille Ratti az első világháborút közvetlenül követő lengyelországi nunciusként az egyházi tanítás hagyományos teológiai antijudaizmusával kapcsolatos megfontolásokat fogalmazott meg, amelyeket a későbbi évtizedekben zsidó körök ellenségesnek tekintettek. Achille Ratti akkor érkezett Lengyelországba, amikor a lengyel katolikusok zsidókkal szembeni növekvő ellenérzése egyre keserűbb, nyílt összecsapásokig fajuló konfrontációhoz vezetett. Achille Ratti nem utalt arra, hogy ezekre az összecsapásokra bármiféle reakciót mutatna. Ratti a pogromok után a Szentszéknek küldött jelentésében rámutatott a zsidók túlzott befolyására Lengyelországban: "gazdasági, politikai és társadalmi jelentőségük nagy és maximális". Egy későbbi jelentésében Ratti a zsidókat a kereszténység és a lengyel nép legnagyobb ellenségeiként azonosította: "Az egyik leggonoszabb és legerősebb befolyás, amely itt érezhető, talán a legerősebb és leggonoszabb, az, amelyet a zsidók gyakorolnak". Más, a Vatikánba küldött feljegyzésekben Monsignore Ratti arról tájékoztatott, hogy: "A lengyelországi zsidók, ellentétben a civilizált világ más részein élő zsidókkal, nem produktív elemek. Ők a boltosok par excellence fajtája", és hozzátette: "a zsidó lakosság nagy többsége a legsötétebb szegénységbe süllyedt". Egy viszonylag kisszámú kézművestől eltekintve a zsidó faj "kis kereskedőkből, üzletemberekből és uzsorásokból áll - pontosabban mindháromból egyszerre -, akik a keresztény lakosság kizsákmányolásából élnek".

Az 1920-as évek második felétől kezdődően, egy olyan légkörben, amelyben a régi előítéletek és a változásra való törekvések egymás mellett léteztek, kialakult az első komoly vallási és politikai szakadás az egyházon belül. 1928-ban az Action Française elítélését követte az antiszemitizmus első fontos hivatalos elítélése, amely XI. Pius megbízásából történt (ahol az antiszemitizmus kifejezett használata szerepel, ami nem történt meg sem a Mit Brennender Sorge-ban, sem XII. Pius egész pontifikátusa alatt). Ezeket az elítéléseket követte az Opus sacerdotale Amici Israël (Izrael Barátai Papi Munkaközösség) elnyomása. Az 1926 februárjában, Charles Maurras (az Action Française alapítója) antiszemita szellemiségével ellentétben alapított egyesületnek volt egy papoknak szóló programja, amelyet több latin nyelvű röpirat tartalmazott, és amely egy új, szeretetteljes hozzáállást kívánt előmozdítani Izrael és a zsidók iránt, akiknek minden istengyilkosság vádját el kellett kerülni.

A zsidókkal való megbékélés érdekében az egyesület igyekezett megdönteni az egyház által régóta képviselt álláspontokat: az Izrael Barátai követelték, hogy hagyjanak fel az istengyilkosságról, a zsidókra nehezedő átokról és a rituális gyilkosságról szóló minden beszéddel. Ez az új érzület az egyházi hierarchia szívét érintette, és valóban, 1927 végére az egyesület már tizenkilenc bíboros, kétszázhetvennyolc püspök és érsek, valamint háromezer pap csatlakozásával büszkélkedhetett. 1928. március 25-én a Hittani Kongregáció dekrétumot adott ki, amelyben elrendelte az egyesület feloszlatását, miután a nagypénteki ima (Oremus et pro perfidis Judaeis) újrafogalmazására és az abban foglalt "elvakítás" vádjára, valamint az istengyilkosság vádjának javasolt elutasítására tett javaslatot. A pápai elnyomó dekrétum kimondta, hogy az egyesület programja nem ismeri el "e nép folyamatos elvakultságát", és hogy az Izrael Barátainak cselekvési és gondolkodásmódja "ellentétes az egyház értelmével és szellemével, a szent atyák gondolatával és a liturgiával". A Nouvelle Revue Théologique-ban, közvetlenül az elnyomás után megjelent cikkében Jean Levie S.J. atya először is felidézte a papi munka programjának "lényeges részét", leszögezve, hogy ez a program "egyértelműen dicséretes", és hogy "semmi olyat nem mutatott, ami ne lett volna teljesen összhangban a katolikus eszmével".

A katolikus antiszemitizmus egyik fontos vezetője Ernest Jouin (1844-1932) francia pap volt, aki 1912-ben megalapította a Revue Internationale des Sociétés secrètes című antiszemita és szabadkőműves-ellenes kiadványt. Jouin gondoskodott arról, hogy a francia közvélemény megismerje a Cion Megváltói jegyzőkönyveit, mint a világuralomra irányuló állítólagos zsidó összeesküvés bizonyítékát, és az előszóban kijelentette: "A zsidó a faj, a nemzetiség és a vallás hármasa szempontjából az emberiség ellenségévé vált", és megismételte figyelmeztetését a zsidók által kitűzött két célról: "Az egyetemes világuralom és a katolicizmus elpusztítása". XI. Pius, miután magánaudiencián fogadta Jouin-t, bátorította őt a titkos társaságok által szőtt állítólagos összeesküvések folyamatos elítélésében, mondván: "Folytassa Revue-ját az anyagi nehézségek ellenére, mert halálos ellenségünk ellen harcol". És felruházta őt az apostoli protonotárius tiszteletbeli tisztségével.

Émile Poulat francia történész és szociológus egy Jouinról - egy erős és egyöntetűen elismert személyiségű papról - szóló kommentárjában azt írta, hogy munkásságát és tevékenységét XV. Benedek és XI. Pius dicsérte és bátorította, akik kinevezték őt, az egyiket hazai prelátussá, a másikat apostoli protonotáriussá.

1932. február 11-én, Mussolininek a Conciliazione évfordulója alkalmából a Vatikánban tett látogatása alkalmából XI. Pius megismételte a protestánsok, kommunisták és zsidók koncentrikus támadásainak kitett egyház képét. A protestáns propaganda által jelentett veszély mellett a pápa rámutatott a Duce-nak egy "fájdalmas háromszög" létezésére, amely komoly aggodalomra ad okot az Egyház számára, és amelyet a szabadkőművesség tekintetében Mexikó, a bolsevizmus és a szabadkőművesség tekintetében Spanyolország, a zsidó-bolsevizmus tekintetében pedig Oroszország képvisel. Ez utóbbival kapcsolatban a pápa annak a véleményének adott hangot, hogy az Oroszországban zajló keresztényellenes üldözés mögött "a judaizmus keresztényellenes ellenszenve is ott van". És hozzátett egy visszaemlékezést: "amikor Varsóban voltam, láttam, hogy minden bolsevik ezredben a komisszár vagy komisszár zsidók voltak. Olaszországban viszont a zsidók a kivételek voltak".

Az olasz zsidóellenes törvények életbe lépésének igen nehéz légkörében XI. Piusnak volt bátorsága többször is hivatalosan és ünnepélyesen kinyilvánítani, hogy ő és az egyház ellenzi a faji törvényeket. XI. Pius röviddel a hírhedt fasiszta törvények kihirdetése után két nyilvános beszédet is tartott a fajvédelem érdekében (az elsőt július 15-én, a másodikat július 28-án), amelyben világosan felszólalt a Rasszista Tudósok Kiáltványa ellen (július 15-én), és panaszkodott, hogy Olaszország "szégyenletes módon" utánozza a náci Németországot a rasszizmus terén (július 28-án). Galeazzo Ciano külügyminiszter, kommentálva ezeket a beszédeket, naplójában beszámolt Mussolini reakciójáról, aki megpróbált nyomást gyakorolni a pápára, hogy elkerülje a kirívó tiltakozást: "Úgy tűnik, hogy a pápa tegnap újabb kellemetlen beszédet mondott a túlzó nacionalizmusról és rasszizmusról. A Duce ma estére behívta Tacchi Venturi atyát. A közhiedelemmel ellentétben - mondta -, én türelmes ember vagyok. Ezt a türelmet azonban nem szabad elveszítenem, különben úgy viselkedem, mint egy sivatag. Ha a pápa tovább beszél, lekaparom a sebet az olaszokról, és pillanatok alatt újra egyházellenesek lesznek". Az elítélés legegyértelműbb szavait a pápa 1938. szeptember 6-án hirdette ki, amikor a zsidókat az iskolákból és egyetemekről kizáró fasiszta intézkedésekre reagálva a belga katolikus rádió elnökével, alelnökével és titkárával tartott zártkörű audiencián érzelmes - a könnyekig ható - beszédet, amelyben megerősítette a kereszténység és a zsidóság közötti felbonthatatlan köteléket:

Louis Picard monsignore, a belga rádió elnöke lefordította a pápa beszédét, és a La libre Belgique című lapban közzétette. A La Croix és a La Documentation catholique átvette azt a franciaországi publikálással, és a pápa szavai elterjedtek.

Később maga a pápa gondoskodott arról, hogy a Vatikánban az olasz intézetekből kiutasított egyetemi oktatókat felvegye, és segítse őket külföldi egyetemekre való áttelepülésükben, és ezt az intézkedést utódja, XII. Pius is folytatta. A legismertebb esetek közé tartozik az olasz minisztérium által a faji törvények alapján elbocsátott két illusztris zsidó matematikus, Vito Volterra és Tullio Levi-Civita esete, akiket az Agostino Gemelli atya által vezetett tekintélyes Pápai Tudományos Akadémia tagjaivá neveztek ki. Hubert Wolf egyháztörténész egy televíziós interjúban felidézi, hogy a pápa akkoriban nemcsak az elűzött tanárokért aggódott, hanem a zsidó diákokért is, akiket a törvény megakadályozott abban, hogy az olasz egyetemi rendszerben tanulhassanak: "Amikor 1938-ban a Németországból, Ausztriából és Olaszországból származó zsidó diákokat zsidóságuk miatt kiutasították az egyetemekről, XI. Pius saját kezűleg írt levelében arra kérte az amerikai és kanadai bíborosokat, hogy tegyenek meg mindent annak érdekében, hogy minden kar diákjai az Egyesült Államokban és Kanadában fejezhessék be tanulmányaikat. Hozzátette, hogy az Egyháznak különleges felelőssége van irántuk, mivel ők ahhoz a fajhoz tartoznak, amelyhez a Megváltó, Jézus Krisztus is tartozik emberi természetében". Maga Mussolini 1938 szeptemberében Triesztben tartott beszédében azzal vádolta a pápát, hogy a zsidókat védi (a híres passzus: "túl sok székből védik őket"), és súlyosabb intézkedésekkel fenyegette meg őket, ha a katolikusok ragaszkodnak hozzá.

Mindazonáltal azokban a napokban szinte minden olasz püspök a rezsim és a rasszizmus ellen tartott szentbeszédet. Antonio Santin, Trieszt és Capodistria püspöke volt azonban az, aki megállította Mussolinit a San Giusto székesegyház kapujában, és megfenyegette a Duce-t, hogy nem engedi be a templomba, hacsak vissza nem vonja a pápa elleni vádjait. Sőt, maga Santin volt az egyetlen olasz püspök, akinek volt bátorsága elmenni és személyesen tiltakozni Mussolininél a Palazzo Veneziában, emlékeztetve őt a faji törvények igazságtalanságára, és arra, hogy a legendával ellentétben voltak zsidók, akik szintén nagyon szegények voltak. A püspök csak később tájékoztatta XI. Piuszt arról, hogy mit tett, és megkapta a jóváhagyását.

XI. Pius ekkor hivatalosan és írásban tiltakozott a királynál és a kormányfőnél a faji rendeletek által létrehozott konkordátum megsértése miatt. A La difesa della razza című folyóiratot és annak a biológiai rasszizmust dicsőítő tartalmát a Szent Hivatal hivatalosan elítélte.

1938 áprilisában XI. Pius a faji tézisek elítélését küldte el minden katolikus egyetemre. Ez a Rasszizmusellenes Szillabusznak nevezett dokumentum a Szent Hivatal által 1936-ban készített, a rasszizmus, az ultranacionalizmus, a totalitarizmus és a kommunizmus elítélésének tervezetéből származott. A dokumentum nyolc tételt ítélt el, amelyek közül hat rasszista volt. XI. Pius felkérte az egyetemi professzorokat, hogy érveljenek az elítélt tételek ellen. Ezt követően cikkek jelentek meg a nagy nemzetközi teológiai folyóiratokban, és tanulmányok jelentek meg a témában. Az 1938. április 13-án kelt nyilatkozatot május 3-án, Hitler római látogatásának napján hozták nyilvánosságra, mivel XI. Pius "szembe akart szállni azzal, amit a nemzetiszocializmus tanításának legmélyebb lényegének tartott".

Végül, amikor újraalapította a Pápai Tudományos Akadémiát, első tagjainak Tullio Levi Civita és Vito Volterra zsidó matematikusokat hívta meg, akiket a faji törvények miatt kiutasítottak az olasz egyetemekről.

Miután Benito Mussolini fasiszta rezsimje közzétette a faji törvényeket, amelyek kiszorítottak minden zsidó származású olaszt a közéletből, a Vatikán és XI. Piusz pápa reakciója nem késett sokáig. A különböző kezdeményezések között, amelyekben nyilvános beszédekben, dokumentumokban és homíliákban utasították el a rezsim rasszista politikáját, volt az úgynevezett Rasszizmusellenes Szillabusz (a "Syllabus" vagy a "Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores" olaszul "Korunk fő tévedéseit tartalmazó lista" emlékeztetője, amelyet IX. Pius pápa a Quanta cura kezdetű enciklikával együtt tett közzé 1864. december 8-án, a Szeplőtelen Fogantatás ünnepén, és amely nyolcvan tételből álló lista volt, amely korunk fő tévedéseit tartalmazta a katolikus egyház szerint). 1938 áprilisában XI. Pius felkérte az összes katolikus egyetemet, hogy készítsenek egy dokumentumot, amelyben elítélik a faji téziseket, a katolikus értelmiség egyfajta "ellen-kiáltványát", válaszul a Rasszista tudósok kiáltványára, amelyet az állami egyetemek professzorai a rezsim iránti tiszteletből készítettek. A pápa az igazság nevében és "e tévedések tombolása ellen" gondolt arra, hogy cáfolja a faji eszméket, amelyeket a faji törvények bevezetésének igazolására hirdettek.

Az "antirasszista tantervnek" nevezett dokumentumban nyolc tételt ítéltek el, amelyek közül hat rasszista volt, a fasiszták által a faji kérdésekkel kapcsolatban felállított tételek tudományos ellenérveivel. A korabeli faji tézisek alapjául szolgáló eszméket dekonstruálták, amelyek közül sokan a szociáldarwinizmusból indultak ki. Ezt a kidolgozást számos, a nagy nemzetközi teológiai folyóiratokban megjelent cikk követte, és tanulmányok jelentek meg a témában.

A rezsim által kívánt faji téziseket tagadó, katolikus tudósok által kidolgozott és az "Antirasszista szillabuszban" szervezett, április 13-i keltezésű nyilatkozatot május 3-án hozták nyilvánosságra, egy olyan napon, amelyet Ratti pápa nem véletlenül választott ki. Ez volt ugyanis Hitler hivatalos római látogatásának napja, amellyel a pápa "szembe akart szállni azzal, amit ő a nemzetiszocializmus tanításának legmélyebb lényegének tartott". Ez a dac és a rosszallás egyértelmű gesztusa volt, amit az is aláhúzott, hogy a Szentatya aznap úgy döntött, hogy a Castel Gandolfóba költözik, miután elrendelte a vatikáni múzeumok és a Szent Péter-bazilika bezárását, lekapcsolatta az összes világítást, és megtiltotta a nunciusnak és a püspököknek, hogy részt vegyenek a Führer tiszteletére rendezett hivatalos ünnepségeken. Ezután utasította a L'Osservatore Romanót, hogy a két államfő találkozójáról ne tegyen említést (sőt, akkoriban még Hitler neve sem jelent meg benne. Előző nap már a címlapon megjelent a közlemény egy képpel: "A Szentatya Castelgandolfóban". A Szentatya április 30-án, szombaton délután 5 órakor hagyta el Rómát, mert a római levegő "rossz volt neki". "Üdvözlésként" XI. Pius a címlapon megjelentetett egy cikket a rasszista ideológia hamis tanításairól, bemutatva az "antirasszista szillabuszt".

XI. Pius pápa pontifikátusa alatt 17 különböző konzisztóriumban 76 bíborost kreált.

XI. Pius pápa számos tiszteletreméltó Isten Szolgáját boldoggá avatta, összesen 496-ot, és számos boldoggá avatott, összesen 33-at. Többek között boldoggá és szentté avatta Bernadette Soubiroust, Bosco Jánost, Lisieux-i Teréziát, Keresztelő Mária Vianney Jánost és Anthony Mary Gianellit. Négy új egyházdoktort is kinevezett: Canisius Pétert, Keresztes Jánost, Bellarmine Róbertet és Albertus Magnust. Különösen 191 vértanút boldoggá avatott, akik a francia forradalom áldozatai voltak, amelyet úgy jellemzett, mint "egyetemes zavargást, amelynek során az emberi jogokat olyan arroganciával erősítették meg".

A püspöki genealógia a következő:

Az apostoli utódlás:

A Szentszék kitüntetései

A pápa a Szentszék pápai rendjeinek szuverénje, míg az egyes kitüntetések nagymesteri címét közvetlenül a pápa viselheti, vagy egy megbízható személynek, általában bíborosnak adományozhatja.

Források

1. XI. Piusz pápa
2. Papa Pio XI
3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
4. ^ Nella Biblioteca Ambrosiana esiste un collegio di dottori, a cui si è ammessi per cooptazione, che dirigono il lavoro dei bibliotecari, portano avanti ricerche erudite e sono al servizio dei lettori e dei ricercatori stranieri. Fra i dottori viene eletto il prefetto, che dirige la biblioteca. Cfr Chiron, op. cit., p. 52
5. ^ a b Chiron, op. cit., p. 76
6. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
7. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
8. Gepubliceerd in 1913: Missale duplex Ambrosianum
9. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
10. ^ "Vatican displays Saint Peter's bones for the first time". The Guardian. 24 November 2013. Archived from the original on 21 January 2016. Retrieved 22 December 2015.
11. ^ Jacob Neusner (9 July 2004). Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Part 2: Early Christianity. Wipf and Stock Publishers. p. 149. ISBN 978-1-59244-740-4. Archived from the original on 9 February 2018.
12. ^ D'Orazi, 15–19.
13. ^ "Ambrogio Damiano Achille Ratti, aka Pope Pius XI". www.familysearch.org. Retrieved 3 January 2023.
14. 1 2 Broglio F. M. papa PIO XI // Dizionario Biografico degli Italiani (итал.) — 2015. — Vol. 84.