Yhteenveto

Mohandas Karamchand Gandhi (2. lokakuuta 1869 - 30. tammikuuta 1948) oli intialainen lakimies ja poliittinen eetikko, joka johti väkivallattoman vastarinnan avulla menestyksekästä kampanjaa Intian itsenäistämiseksi Britannian vallan alaisuudesta ja innoitti myöhemmin kansalaisoikeus- ja vapausliikkeitä kaikkialla maailmassa. Mahātmā (sanskritiksi: "suurisieluinen", "kunnianarvoisa"), jota hänestä käytettiin ensimmäisen kerran vuonna 1914 Etelä-Afrikassa, on nykyään käytössä kaikkialla maailmassa.

Gandhi syntyi ja varttui hinduperheessä Gujaratin rannikolla, ja hän opiskeli lakia Inner Temple -yliopistossa Lontoossa, ja hänet kutsuttiin asianajajaksi 22-vuotiaana kesäkuussa 1891. Kahden epävarman Intiassa vietetyn vuoden jälkeen, jolloin hän ei kyennyt aloittamaan menestyksekästä asianajotoimintaa, hän muutti Etelä-Afrikkaan vuonna 1893 edustamaan intialaista kauppiasta oikeudenkäynnissä. Hän asui Etelä-Afrikassa 21 vuotta. Täällä Gandhi perusti perheen ja käytti ensimmäistä kertaa väkivallatonta vastarintaa kampanjassaan kansalaisoikeuksien puolesta. Vuonna 1915 hän palasi 45-vuotiaana Intiaan ja ryhtyi pian organisoimaan talonpoikia, maanviljelijöitä ja kaupunkityöläisiä protestoimaan liiallista maaverotusta ja syrjintää vastaan.

Intian kansalliskongressin johtoon vuonna 1921 astunut Gandhi johti valtakunnallisia kampanjoita köyhyyden vähentämiseksi, naisten oikeuksien laajentamiseksi, uskonnollisen ja etnisen ystävyyden rakentamiseksi, koskemattomuuden lopettamiseksi ja ennen kaikkea swarajin eli itsehallinnon saavuttamiseksi. Gandhi otti käyttöön käsinkudotusta langasta kudotun lyhyen dhotin, joka oli merkki samaistumisesta Intian maaseudun köyhiin. Hän alkoi elää omavaraisessa asuinyhteisössä, syödä yksinkertaista ruokaa ja pitää pitkiä paastoja sekä itsetutkiskelun että poliittisen protestin välineenä. Gandhi toi siirtomaavastaista nationalismia tavallisten intialaisten tietoisuuteen ja johti heitä haastamaan Britannian asettaman suolaveron 400 kilometrin pituisella Dandi-suolamarssilla vuonna 1930 ja vaatimaan Britannian lähtöä Intiasta vuonna 1942. Hänet vangittiin useita kertoja ja moneksi vuodeksi sekä Etelä-Afrikassa että Intiassa.

Gandhin näkemys uskonnolliseen moniarvoisuuteen perustuvasta itsenäisestä Intiasta joutui 1940-luvun alussa muslimien nationalismin haasteen kohteeksi, sillä se vaati muslimeille erillistä kotimaata Brittiläisen Intian sisällä. Elokuussa 1947 Iso-Britannia myönsi itsenäisyyden, mutta Intian brittiläinen imperiumi jaettiin kahteen hallintoalueeseen, hindujenemmistöiseen Intiaan ja muslimienemmistöiseen Pakistaniin. Kun monet kotiseudultaan siirtymään joutuneet hindut, muslimit ja sikhit lähtivät uusiin maihinsa, uskonnollinen väkivalta puhkesi erityisesti Punjabissa ja Bengalissa. Gandhi pidättäytyi virallisista itsenäisyysjuhlallisuuksista, mutta vieraili tuhoalueilla ja yritti lievittää hätää. Seuraavina kuukausina hän ryhtyi useisiin nälkälakkoihin uskonnollisen väkivallan lopettamiseksi. Viimeisen niistä hän aloitti Delhissä 12. tammikuuta 1948 ollessaan 78-vuotias, ja sen epäsuorana tavoitteena oli myös painostaa Intiaa maksamaan Pakistanille joitakin käteisvaroja. Vaikka Intian hallitus ja uskonnolliset mellakoitsijat antoivat periksi, joidenkin intialaisten hindujen keskuudessa levisi käsitys, että Gandhi oli puolustanut liian päättäväisesti sekä Pakistania että Intian muslimeja, erityisesti Delhissä piiritettyjä muslimeja. Heidän joukossaan oli Nathuram Godse, Länsi-Intiasta kotoisin oleva militantti hindunationalisti, joka murhasi Gandhin ampumalla kolme luotia hänen rintaansa uskontojen välisessä rukouskokouksessa Delhissä 30. tammikuuta 1948.

Gandhin syntymäpäivää, 2. lokakuuta, vietetään Intiassa Gandhi Jayantina, joka on kansallinen juhlapäivä, ja maailmanlaajuisesti kansainvälisenä väkivallattomuuden päivänä. Gandhia pidetään Intiassa yleisesti, vaikkakaan ei virallisesti, kansakunnan isänä (Gujarati: isän hellittely).

Varhainen elämä ja tausta

Mohandas Karamchand Gandhi Gujarati Hindu Modh Bania -perheeseen Porbandarissa (tunnetaan myös nimellä Sudamapuri), joka on rannikkokaupunki Kathiawarin niemimaalla ja silloin osa pientä Porbandarin ruhtinaskuntaa Britannian Rajin Kathiawarin virastossa. Hänen isänsä Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885) toimi Porbandarin osavaltion dewanina (pääministerinä). Hänen perheensä oli kotoisin Kutianan kylästä silloisesta Junagadhin osavaltiosta.

Vaikka Karamchandilla oli vain peruskoulutus ja hän oli aiemmin toiminut valtionhallinnon virkailijana, hän osoittautui päteväksi pääministeriksi. Toimikautensa aikana Karamchand meni naimisiin neljä kertaa. Hänen kaksi ensimmäistä vaimoaan kuolivat nuorina, kun kumpikin oli synnyttänyt tyttären, ja hänen kolmas avioliittonsa oli lapseton. Vuonna 1857 Karamchand pyysi kolmannelta vaimoltaan lupaa mennä uudelleen naimisiin; samana vuonna hän meni naimisiin Putlibain (1844-1891) kanssa, joka oli myös kotoisin Junagadhista ja joka oli peräisin Pranami Vaishnava -perheestä. Karamchand ja Putlibai saivat seuraavan vuosikymmenen aikana kolme lasta: pojan, Laxmidasin (ja toisen pojan, Karsandasin (n. 1866-1913).

Putlibai synnytti 2. lokakuuta 1869 viimeisen lapsensa, Mohandasin, pimeässä, ikkunattomassa pohjakerroksen huoneessa Gandhin perheen asunnossa Porbandarin kaupungissa. Sisarensa Raliat kuvaili Gandhia lapsena "levottomaksi kuin elohopea, joka joko leikki tai vaelteli ympäriinsä. Yksi hänen lempiharrastuksistaan oli koirien korvien vääntäminen." Intialaisilla klassikoilla, erityisesti Shravanan ja kuningas Harishchandran tarinoilla, oli suuri vaikutus Gandhiin hänen lapsuudessaan. Omaelämäkerrassaan hän myöntää, että ne jättivät lähtemättömän vaikutuksen hänen mieleensä. Hän kirjoittaa: "Ne vainosivat minua, ja minun on täytynyt esittää Harishchandraa itselleni lukemattomia kertoja." Gandhin varhainen itsensä identifiointi totuuteen ja rakkauteen korkeimpina arvoina on jäljitettävissä näihin eeppisiin hahmoihin.

Perheen uskonnollinen tausta oli monipuolinen. Gandhin isä Karamchand oli hindu, ja hänen äitinsä Putlibai oli peräisin Pranami Vaishnava -hinduperheestä. Gandhin isä kuului Modh Baniya -kastiin Vaishya-varna-luokkaan. Hänen äitinsä kuului keskiaikaiseen Krishna-bhaktipohjaiseen Pranami-perinteeseen, jonka uskonnollisiin teksteihin kuuluvat Bhagavad Gita, Bhagavata Purana ja 14 tekstin kokoelma, jonka opetukset sisältävät perinnön mukaan Vedojen, Koraanin ja Raamatun olemuksen. Gandhiin vaikutti syvästi hänen äitinsä, äärimmäisen hurskas nainen, joka "ei voinut ajatellakaan aterioida ilman päivittäisiä rukouksiaan... hän otti vaikeimmatkin lupaukset ja piti ne järkähtämättä". Kahden tai kolmen peräkkäisen paaston pitäminen ei ollut hänelle mitään."

Vuonna 1874 Gandhin isä Karamchand lähti Porbandarista pienempään Rajkotin osavaltioon, jossa hänestä tuli sen hallitsijan, Thakur Sahibin, neuvonantaja; vaikka Rajkot oli vähemmän arvostettu osavaltio kuin Porbandar, Britannian aluepoliittinen virasto sijaitsi siellä, mikä antoi osavaltion diwanille jonkinlaista turvallisuutta. Vuonna 1876 Karamchandista tuli Rajkotin diwan, ja hänen veljensä Tulsidas seurasi häntä Porbandarin diwanina. Sen jälkeen hänen perheensä palasi hänen luokseen Rajkotiin.

Gandhi meni 9-vuotiaana Rajkotin paikalliseen kouluun, joka sijaitsi lähellä hänen kotiaan. Siellä hän opiskeli aritmetiikan, historian, gujaratin kielen ja maantiedon alkeita. 11-vuotiaana hän siirtyi Rajkotin lukioon, Alfred High Schooliin. Hän oli keskinkertainen oppilas, voitti joitakin palkintoja, mutta oli ujo ja kielitaidoton oppilas, joka ei ollut kiinnostunut peleistä; hänen ainoat seuralaisensa olivat kirjat ja koulutunnit.

Toukokuussa 1883 13-vuotias Mohandas meni naimisiin 14-vuotiaan Kasturbai Makhanji Kapadian (hänen etunimensä lyhennettiin yleensä Kasturbaksi ja hellästi Baksi) kanssa sovitussa avioliitossa, joka oli tuon ajan alueen tavan mukainen. Tässä prosessissa hän menetti vuoden koulussa, mutta sai myöhemmin korvata sen nopeuttamalla opintojaan. Hänen häänsä olivat yhteiset, ja myös hänen veljensä ja serkkunsa vihittiin. Muistellessaan heidän hääpäiväänsä hän sanoi kerran: "Koska emme tienneet avioliitosta paljoakaan, se merkitsi meille vain uusien vaatteiden käyttämistä, makeisten syömistä ja leikkimistä sukulaisten kanssa". Vallitsevan perinteen mukaan murrosikäisen morsiamen oli vietettävä paljon aikaa vanhempiensa luona ja poissa miehensä luota.

Monta vuotta myöhemmin kirjoittaessaan Mohandas kuvaili katuen himokkaita tunteita, joita hän tunsi nuorta morsiantaan kohtaan: "Jopa kouluaikana ajattelin häntä, ja ajatus yön tulosta ja sitä seuraavasta tapaamisestamme vainosi minua koko ajan." Myöhemmin hän muisteli tunteneensa mustasukkaisuutta ja omistushalua häntä kohtaan esimerkiksi silloin, kun hän kävi tyttöystäviensä kanssa temppelissä, ja olleensa seksuaalisesti himokas tunteissaan häntä kohtaan.

Vuoden 1885 lopulla Gandhin isä Karamchand kuoli. Tuolloin 16-vuotias Gandhi ja hänen 17-vuotias vaimonsa saivat ensimmäisen lapsensa, joka selvisi hengissä vain muutaman päivän. Nämä kaksi kuolemaa ahdistivat Gandhia. Gandhin pariskunta sai vielä neljä lasta, kaikki poikia: Harilal, syntynyt vuonna 1888, Manilal, syntynyt vuonna 1892, Ramdas, syntynyt vuonna 1897, ja Devdas, syntynyt vuonna 1900.

Marraskuussa 1887 18-vuotias Gandhi valmistui lukiosta Ahmedabadissa. Tammikuussa 1888 hän kirjoittautui Bhavnagarin osavaltiossa sijaitsevaan Samaldas Collegeen, joka oli tuolloin alueen ainoa korkeakoulututkintoa antava oppilaitos. Hän kuitenkin keskeytti opinnot ja palasi perheensä luo Porbandariin.

Kolme vuotta Lontoossa

Gandhi oli jättänyt kesken halvimman collegen, johon hänellä oli varaa Bombayssa. Mavji Dave Joshiji, brahminipappi ja perheen ystävä, neuvoi Gandhia ja hänen perhettään harkitsemaan lakiopintoja Lontoossa. Heinäkuussa 1888 hänen vaimonsa Kasturba synnytti heidän ensimmäisen elossa olevan poikansa Harilalin. Hänen äitinsä ei pitänyt hyvänä sitä, että Gandhi jätti vaimonsa ja perheensä ja lähti niin kauas kotoa. Myös Gandhin setä Tulsidas yritti taivutella veljenpoikaansa. Gandhi halusi lähteä. Saadakseen vaimonsa ja äitinsä vakuuttuneiksi Gandhi vannoi äitinsä edessä, että hän pidättäytyisi lihasta, alkoholista ja naisista. Gandhin veli Laxmidas, joka oli jo lakimies, kannatti Gandhin Lontoon opintosuunnitelmaa ja tarjoutui tukemaan häntä. Putlibai antoi Gandhille luvan ja siunauksensa.

Elokuun 10. päivänä 1888 Gandhi lähti 18-vuotiaana Porbandarista Mumbaihin, joka silloin tunnettiin nimellä Bombay. Perillä hän asui paikallisen Modh Bania -yhteisön luona, jonka vanhimmat varoittivat häntä siitä, että Englanti houkuttelisi häntä tinkimään uskonnostaan ja syömään ja juomaan länsimaisin tavoin. Huolimatta siitä, että Gandhi kertoi heille lupauksestaan äidilleen ja tämän siunauksesta, hänet erotettiin kastistaan. Gandhi ei välittänyt tästä, ja 4. syyskuuta hän purjehti Bombaysta Lontooseen veljensä saattelemana. Gandhi opiskeli University Collegessa Lontoossa, joka oli Lontoon yliopiston alainen oppilaitos.

UCL:ssä hän opiskeli lakia ja oikeustiedettä, ja hänet kutsuttiin Inner Temple -yliopistoon, jossa hän aikoi ryhtyä asianajajaksi. Hänen lapsuuden ujoutensa ja itsevetäytymisensä oli jatkunut koko teini-iän. Hän säilytti nämä piirteet Lontooseen saapuessaan, mutta liittyi julkisten puheiden harjoitteluryhmään ja voitti ujoutensa riittävästi voidakseen harjoittaa asianajajan ammattia.

Hän osoitti suurta kiinnostusta Lontoon köyhtyneiden satamayhteisöjen hyvinvointia kohtaan. Vuonna 1889 Lontoossa puhkesi katkera kauppakiista, jossa satamatyöläiset lakkoilivat paremman palkan ja parempien työolojen puolesta, ja merimiehet, laivanrakentajat, tehdastytöt ja muut liittyivät lakkoiluun solidaarisina. Lakkolaiset menestyivät osittain kardinaali Manningin välitystyön ansiosta, minkä vuoksi Gandhi ja hänen intialainen ystävänsä kävivät kardinaalin luona ja kiittivät häntä hänen työstään.

Gandhin Lontoossa viettämään aikaan vaikutti hänen äidilleen tekemänsä vala. Hän yritti omaksua "englantilaisia" tapoja, muun muassa ottaa tanssitunteja. Hän ei kuitenkaan pitänyt vuokraemäntänsä tarjoamasta mauttomasta kasvisruoasta, ja hänellä oli usein nälkä, kunnes hän löysi yhden Lontoon harvoista kasvisravintoloista. Henry Saltin kirjoitusten vaikutuksesta hän liittyi Lontoon kasvisruokayhdistykseen ja valittiin sen johtokuntaan sen puheenjohtajan ja hyväntekijän Arnold Hillsin johdolla. Komiteassa ollessaan hän sai aikaan muun muassa Bayswaterin osaston perustamisen. Osa hänen tapaamistaan kasvissyöjistä oli vuonna 1875 perustetun teosofisen seuran jäseniä, joka oli perustettu edistämään yleistä veljeyttä ja joka oli omistautunut buddhalaisen ja hindulaisen kirjallisuuden tutkimiselle. He kannustivat Gandhia lukemaan heidän kanssaan Bhagavad Gitaa sekä suomennettuna että alkuperäisenä.

Gandhilla oli ystävällinen ja hedelmällinen suhde Hillsin kanssa, mutta nämä kaksi miestä olivat eri mieltä siitä, että komitean jäsen Thomas Allinsonin jäsenyys LVS:ssä jatkui. Heidän erimielisyytensä on ensimmäinen tunnettu esimerkki siitä, että Gandhi haastoi auktoriteetteja, vaikka hän oli ujo ja temperamenttisesti vastakkainasettelua kaihtanut.

Allinson oli edistänyt uusia syntyvyydenvalvontamenetelmiä, mutta Hills ei hyväksynyt niitä, koska hän uskoi niiden heikentävän yleistä moraalia. Hänen mielestään kasvissyönti oli moraalinen liike, ja siksi Allinsonin ei enää pitänyt olla LVS:n jäsen. Gandhi oli Hillsin kanssa samaa mieltä syntyvyydenvalvonnan vaaroista, mutta puolusti Allinsonin oikeutta olla eri mieltä. Gandhin olisi ollut vaikea haastaa Hillsia; Hills oli häntä 12 vuotta vanhempi ja toisin kuin Gandhi, erittäin kaunopuheinen. Hän rahoitti LVS:ää ja oli teollisuuspäällikkö Thames Ironworks -yhtiönsä kanssa, joka työllisti yli 6 000 ihmistä Lontoon East Endissä. Hän oli myös erittäin taitava urheilija, joka perusti myöhemmin jalkapalloseura West Ham Unitedin. Gandhi kirjoitti vuonna 1927 ilmestyneessä omaelämäkerrassaan (An Autobiography, Vol. I):

Kysymys kiinnosti minua syvästi... Arvostin suuresti herra Hillsiä ja hänen anteliaisuuttaan. Mutta minusta oli täysin sopimatonta sulkea mies pois kasvissyöjäyhdistyksestä vain siksi, että hän kieltäytyi pitämästä puritaanista moraalia yhtenä yhdistyksen tavoitteista.

Esitettiin Allinsonin erottamista koskeva ehdotus, josta keskusteltiin ja äänestettiin valiokunnassa. Gandhin ujous esti häntä puolustamasta Allinsonia valiokunnan kokouksessa. Hän kirjoitti näkemyksensä paperille, mutta ujous esti häntä lukemasta perustelujaan ääneen, joten puheenjohtaja Hills pyysi toista komitean jäsentä lukemaan ne hänen puolestaan. Vaikka jotkut muut valiokunnan jäsenet olivat Gandhin kanssa samaa mieltä, äänestys hävittiin ja Allinson suljettiin pois. Pahaa mieltä ei kannettu, ja Hills ehdotti maljaa LVS:n jäähyväisillallisella Gandhin Intiaan paluun kunniaksi.

Gandhi kutsuttiin 22-vuotiaana asianajajaksi kesäkuussa 1891, minkä jälkeen hän lähti Lontoosta Intiaan, jossa hän sai tietää, että hänen äitinsä oli kuollut hänen ollessaan Lontoossa ja että hänen perheensä oli salannut uutisen häneltä. Hänen yrityksensä perustaa asianajotoimisto Bombayssa epäonnistuivat, koska hän oli psykologisesti kykenemätön ristikuulustelemaan todistajia. Hän palasi Rajkotiin ansaitakseen vaatimattoman elantonsa laatimalla vetoomuksia oikeudenkäyntiasiakkaille, mutta hänen oli pakko lopettaa, kun hän joutui tekemisiin brittiupseeri Sam Sunnyn kanssa.

Vuonna 1893 Kathiawarissa asuva muslimikauppias Dada Abdullah otti yhteyttä Gandhiin. Abdullah omisti suuren ja menestyksekkään laivayrityksen Etelä-Afrikassa. Hänen kaukainen serkkunsa Johannesburgissa tarvitsi asianajajaa, ja he pitivät parempana henkilöä, jolla oli Kathiawarin perimä. Gandhi tiedusteli palkkaa työstä. He tarjosivat yhteensä 105 punnan (~17 200 dollaria vuoden 2019 rahassa) palkkaa sekä matkakuluja. Hän otti sen vastaan tietäen, että kyseessä olisi vähintään vuoden mittainen työ Etelä-Afrikan Natalin siirtokunnassa, joka oli myös osa Brittiläistä imperiumia.

Kansalaisoikeusaktivisti Etelä-Afrikassa (1893-1914).

Huhtikuussa 1893 Gandhi lähti 23-vuotiaana Etelä-Afrikkaan Abdullahin serkun asianajajaksi. Hän vietti 21 vuotta Etelä-Afrikassa, jossa hän kehitti poliittisia näkemyksiään, etiikkaansa ja politiikkaansa.

Heti Etelä-Afrikkaan saavuttuaan Gandhi joutui kohtaamaan syrjintää ihonvärinsä ja perimänsä vuoksi, kuten kaikki värilliset ihmiset. Häntä ei päästetty istumaan postivaunussa eurooppalaisten matkustajien joukkoon, vaan häntä käskettiin istumaan lattialle kuljettajan viereen, ja häntä hakattiin, kun hän kieltäytyi; toisaalla häntä potkittiin katuojaan, koska hän uskalsi kävellä talon lähellä, ja toisessa tapauksessa hänet heitettiin junasta Pietermaritzburgissa, kun hän kieltäytyi poistumasta ensimmäisen luokan junasta. Hän istui juna-asemalla vapisten koko yön ja pohti, palaisiko hän Intiaan vai protestoisiko hän oikeuksiensa puolesta. Hän päätti protestoida ja pääsi seuraavana päivänä junaan. Toisessa tapauksessa Durbanin tuomioistuimen tuomari määräsi Gandhin riisumaan turbaaninsa, mistä tämä kieltäytyi. Intialaiset eivät saaneet kulkea julkisilla kävelyteillä Etelä-Afrikassa. Poliisi potkaisi Gandhin varoittamatta jalkakäytävältä kadulle.

Hermanin mukaan Gandhi piti itseään Etelä-Afrikkaan saapuessaan "ensin brittinä ja sitten intialaisena". Gandhin kokemat ja havaitsemat ennakkoluulot häntä ja hänen intialaistaustaisiaan kohtaan kuitenkin häiritsivät häntä syvästi. Hän piti sitä nöyryyttävänä ja kamppaili ymmärtääkseen, miten jotkut ihmiset voivat tuntea kunniaa tai ylemmyyttä tai nautintoa tällaisista epäinhimillisistä käytännöistä. Gandhi alkoi kyseenalaistaa kansansa asemaa brittiläisessä imperiumissa.

Abdullahin tapaus, joka oli tuonut hänet Etelä-Afrikkaan, päättyi toukokuussa 1894, ja intialaisyhteisö järjesti Gandhille jäähyväisjuhlat, kun hän valmistautui palaamaan Intiaan. Natalin hallituksen uusi syrjivä ehdotus johti kuitenkin siihen, että Gandhi pidensi alkuperäistä oleskeluaan Etelä-Afrikassa. Hän aikoi auttaa intialaisia vastustamaan lakiesitystä, jolla heiltä evättäisiin äänioikeus, jota tuolloin ehdotettiin eurooppalaiseksi yksinoikeudeksi. Hän pyysi Britannian siirtomaaministeriä Joseph Chamberlainia harkitsemaan uudelleen kantaansa tähän lakiesitykseen. Vaikka hän ei kyennyt estämään lakiesityksen läpimenoa, hänen kampanjansa onnistui kiinnittämään huomiota Etelä-Afrikan intiaanien epäkohtiin. Hän auttoi perustamaan Natalin intiaanikongressin vuonna 1894, ja tämän järjestön kautta hän muovasi Etelä-Afrikan intiaaniyhteisöstä yhtenäisen poliittisen voiman. Tammikuussa 1897, kun Gandhi laskeutui Durbaniin, valkoisten uudisasukkaiden joukko hyökkäsi hänen kimppuunsa, ja hän pääsi pakenemaan vain poliisipäällikön vaimon ansiosta. Hän kieltäytyi kuitenkin nostamasta syytettä ketään väkijoukon jäsentä vastaan.

Buurisodan aikana Gandhi ilmoittautui vuonna 1900 vapaaehtoiseksi Natalin intialaisen ambulanssijoukon paarinkantajien ryhmään. Arthur Hermanin mukaan Gandhi halusi kumota brittiläisen siirtomaa-ajan stereotypian, jonka mukaan hindut eivät soveltuneet "miehekkääseen" toimintaan, johon liittyi vaaroja ja ponnisteluja, toisin kuin muslimien "sotaisat rodut". Gandhi keräsi yksisataa intialaista vapaaehtoista tukemaan brittiläisiä taistelujoukkoja buurien vastaisessa taistelussa. Heidät koulutettiin ja sertifioitiin lääketieteellisesti palvelemaan etulinjassa. Colenson taistelussa he olivat valkoisten vapaaehtoisten ambulanssijoukkojen apuna. Spion Kopin taistelussa Gandhi ja hänen kantajansa siirtyivät etulinjaan ja joutuivat kantamaan haavoittuneita sotilaita kilometrien matkan kenttäsairaalaan, koska maasto oli liian karua ambulansseille. Gandhi ja kolmekymmentäseitsemän muuta intialaista saivat Queen's South Africa Medal -mitalin.

Vuonna 1906 Transvaalin hallitus antoi uuden lain, joka velvoitti siirtomaan intialaisen ja kiinalaisen väestön rekisteröintiin. Johannesburgissa saman vuoden syyskuun 11. päivänä pidetyssä joukkomielenosoituskokouksessa Gandhi otti ensimmäistä kertaa käyttöön yhä kehittyvän Satyagraha-menetelmänsä (totuudelle omistautuminen) eli väkivallattoman protestin. Anthony Parelin mukaan Gandhiin vaikutti myös tamililainen moraaliteksti Tirukkuṛaḷ sen jälkeen, kun Leo Tolstoi mainitsi sen heidän kirjeenvaihdossaan, joka alkoi "Kirje hindulle". Gandhi kehotti intialaisia uhmaamaan uutta lakia ja kärsimään rangaistukset siitä. Gandhin ajatukset protesteista, suostuttelutaidoista ja suhdetoiminnasta olivat syntyneet. Hän vei ne takaisin Intiaan vuonna 1915.

Etelä-Afrikassa ollessaan Gandhi kiinnitti huomiota intialaisiin. Aluksi hän ei ollut kiinnostunut politiikasta. Tämä kuitenkin muuttui sen jälkeen, kun häntä syrjittiin ja kiusattiin, esimerkiksi kun valkoinen junavirkailija heitti hänet ulos junavaunusta ihonvärinsä vuoksi. Useiden tällaisten Etelä-Afrikan valkoisten kanssa sattuneiden tapausten jälkeen Gandhin ajattelu ja keskittyminen muuttuivat, ja hän koki, että hänen oli vastustettava tätä ja taisteltava oikeuksien puolesta. Hän ryhtyi politiikkaan perustamalla Natalin intialaisen kongressin. Ashwin Desain ja Goolam Vahedin mukaan Gandhin näkemykset rasismista ovat kiistanalaisia ja joissakin tapauksissa ahdistavia niille, jotka ihailevat häntä. Gandhi joutui alusta alkaen vainon kohteeksi Etelä-Afrikassa. Muiden värillisten tavoin valkoiset virkamiehet eväsivät häneltä hänen oikeutensa, ja lehdistö ja kaduilla liikkuvat kiusasivat ja kutsuivat häntä "loiseksi", "puolijulkkikseksi", "syöpäläiseksi", "kurjaksi cooliksi", "keltaiseksi mieheksi" ja muiksi nimityksiksi. Ihmiset sylkivät hänen päälleen rotuvihan ilmauksena.

Etelä-Afrikassa ollessaan Gandhi keskittyi intialaisten rotusyrjintään mutta jätti afrikkalaisten vainot huomiotta. Joissakin tapauksissa, toteavat Desai ja Vahed, hänen käytöksensä oli sellaista, että hän oli vapaaehtoisesti mukana rotustereotypioissa ja afrikkalaisten riistämisessä. Syyskuussa 1896 pitämässään puheessa Gandhi valitti, että Etelä-Afrikan brittiläisen siirtomaan valkoiset alentavat intialaiset hindut ja muslimit "kaffereiden tasolle". Tutkijat mainitsevat sen esimerkkinä todisteesta siitä, että Gandhi ajatteli tuolloin intialaisista ja mustista eteläafrikkalaisista eri tavalla. Toinen Hermanin mainitsema esimerkki on, että Gandhi valmisteli 24-vuotiaana vuonna 1895 Natalin edustajakokoukselle oikeudellisen esityksen, jossa hän vaati äänioikeutta intialaisille. Gandhi vetosi rotuhistoriaan ja eurooppalaisten orientalistien mielipiteisiin, joiden mukaan "anglosaksit ja intialaiset ovat peräisin samasta arjalaisesta kannasta tai pikemminkin indoeurooppalaisista kansoista", ja väitti, että intialaisia ei pitäisi ryhmitellä afrikkalaisten kanssa.

Vuosia myöhemmin Gandhi ja hänen kollegansa palvelivat ja auttoivat afrikkalaisia sairaanhoitajina ja vastustamalla rasismia Nobelin rauhanpalkinnon saajan Nelson Mandelan mukaan. Yleistä kuvaa Gandhista, toteavat Desai ja Vahed, on hänen salamurhansa jälkeen keksitty uudelleen ikään kuin hän olisi aina ollut pyhimys, vaikka todellisuudessa hänen elämänsä oli monimutkaisempi, sisälsi epämukavia totuuksia ja kehittyi ajan myötä. Toiset Afrikka-tutkijat sen sijaan toteavat, että todisteet viittaavat Gandhin ja intialaisten runsaaseen yhteistyöhistoriaan ja ponnisteluihin ei-valkoisten eteläafrikkalaisten kanssa afrikkalaisten vainoa ja apartheidia vastaan.

Vuonna 1906, kun Bambatha-kapina puhkesi Natalin siirtomaassa, 36-vuotias Gandhi kannatti zulukapinallisia, mutta kannusti intialaisia eteläafrikkalaisia perustamaan vapaaehtoisen paarinkantajayksikön. Kirjoittaessaan Indian Opinion -lehdessä Gandhi väitti, että asepalvelus hyödyttäisi intialaista yhteisöä, ja väitti, että se antaisi heille "terveyttä ja onnea". Gandhi johti lopulta intialaisista ja afrikkalaisista paarinkantajista koostuvaa vapaaehtoista sekayksikköä, joka hoiti haavoittuneita taistelijoita kapinan kukistamisen aikana.

Gandhin johtama lääkintäyksikkö toimi alle kaksi kuukautta ennen kuin se lakkautettiin. Kapinan tukahduttamisen jälkeen siirtomaavalta ei osoittanut kiinnostusta laajentaa valkoisille eteläafrikkalaisille myönnettyjä kansalaisoikeuksia intialaisyhteisöön. Tämä johti Gandhin pettymykseen imperiumiin ja herätti hänessä henkisen heräämisen; historioitsija Arthur L. Herman kirjoitti, että hänen afrikkalaiskokemuksensa oli osa hänen suurta pettymystään länteen ja muutti hänet "tinkimättömäksi yhteistyöhaluttomaksi".

Vuonna 1910 Gandhi perusti ystävänsä Hermann Kallenbachin avustuksella idealistisen yhteisön, jonka he nimesivät Tolstoi-farmiksi Johannesburgin lähelle. Siellä hän kehitti rauhanomaisen vastarinnan politiikkaansa.

Vuosina sen jälkeen, kun mustat eteläafrikkalaiset saivat äänioikeuden Etelä-Afrikassa (1994), Gandhi julistettiin kansallissankariksi ja hänelle pystytettiin lukuisia muistomerkkejä.

Taistelu Intian itsenäisyyden puolesta (1915-1947)

Gopal Krishna Gokhalen pyynnöstä, jonka C. F. Andrews välitti hänelle, Gandhi palasi Intiaan vuonna 1915. Hän saavutti kansainvälisen maineen johtavana intialaisena nationalistina, teoreetikkona ja yhteisön järjestäjänä.

Gandhi liittyi Intian kansalliskongressiin, ja ennen kaikkea Gokhale tutustutti hänet Intian asioihin, politiikkaan ja Intian kansaan. Gokhale oli kongressipuolueen keskeinen johtaja, joka tunnettiin parhaiten maltillisuudestaan ja maltillisuudestaan sekä siitä, että hän pyrki toimimaan järjestelmän sisällä. Gandhi otti Gokhalen liberaalin lähestymistavan, joka perustui brittiläisiin whiggiläisiin perinteisiin, ja muokkasi sen intialaiseksi.

Gandhi otti kongressin johtoonsa vuonna 1920 ja alkoi lisätä vaatimuksiaan, kunnes 26. tammikuuta 1930 Intian kansalliskongressi julisti Intian itsenäiseksi. Britit eivät tunnustaneet julistusta, mutta sen jälkeen käytiin neuvotteluja, ja kongressi otti 1930-luvun loppupuolella roolin maakuntahallinnossa. Gandhi ja kongressi vetäytyivät Rajin tuesta, kun varakuningas julisti syyskuussa 1939 sodan Saksalle kuulematta sitä. Jännitteet kärjistyivät, kunnes Gandhi vaati välitöntä itsenäisyyttä vuonna 1942, ja britit vastasivat vangitsemalla hänet ja kymmeniä tuhansia kongressin johtajia. Samaan aikaan Muslimiliitto teki yhteistyötä Britannian kanssa ja ryhtyi Gandhin voimakkaasta vastustuksesta huolimatta vaatimaan täysin erillistä muslimivaltio Pakistania. Elokuussa 1947 britit jakoivat maan niin, että Intia ja Pakistan itsenäistyivät ehdoin, joita Gandhi ei hyväksynyt.

Huhtikuussa 1918, ensimmäisen maailmansodan loppupuolella, varakuningas kutsui Gandhin sotakonferenssiin Delhiin. Gandhi suostui värväämään aktiivisesti intialaisia sotaponnistuksiin. Toisin kuin vuoden 1906 zulusodassa ja ensimmäisen maailmansodan syttyessä vuonna 1914, jolloin hän värväsi vapaaehtoisia ambulanssijoukkoihin, Gandhi yritti tällä kertaa värvätä taistelijoita. Kesäkuussa 1918 ilmestyneessä lehtisessä, jonka otsikkona oli "Vetoomus värväytymiseksi", Gandhi kirjoitti: "Tällaisen tilanteen aikaansaamiseksi meillä pitäisi olla kyky puolustaa itseämme, toisin sanoen kyky kantaa aseita ja käyttää niitä... Jos haluamme oppia aseiden käytön mahdollisimman nopeasti, on velvollisuutemme värväytyä armeijaan." Hän kuitenkin määräsi varakuninkaan yksityissihteerille lähettämässään kirjeessä, että hän "ei henkilökohtaisesti aio tappaa tai vahingoittaa ketään, ei ystävää eikä vihollista".

Gandhin sotaan värväyskampanja kyseenalaisti hänen johdonmukaisuutensa väkivallattomuuden suhteen. Gandhin yksityissihteeri totesi, että "kysymys Ahimsan (väkivallattomuuden) uskontunnustuksen ja hänen värväyskampanjansa välisestä johdonmukaisuudesta nousi esiin paitsi tuolloin, myös siitä lähtien."

Gandhin ensimmäinen suuri saavutus oli vuonna 1917 Champaran-agitaatio Biharissa. Champaranin agitaatiossa paikallinen talonpoikaisväestö asettui vastakkain paikallishallinnon tukemien suurelta osin englantilais-intialaisten plantaasinomistajien kanssa. Talonpojat pakotettiin viljelemään indigoferaa, joka oli indigovärin, jonka kysyntä oli laskenut kahden vuosikymmenen ajan, rahakasvina käytetty kasvi, ja heidät pakotettiin myymään satonsa viljelijöille kiinteään hintaan. Tähän tyytymättömät talonpojat vetosivat Gandhiin tämän ashramissa Ahmedabadissa. Gandhi noudatti väkivallattoman protestin strategiaa, yllätti hallinnon ja sai viranomaiset tekemään myönnytyksiä.

Vuonna 1918 Khedaa koettelivat tulvat ja nälänhätä, ja talonpojat vaativat verohelpotuksia. Gandhi siirsi päämajaansa Nadiadiin ja organisoi alueelta lukuisia tukijoita ja uusia vapaaehtoisia, joista merkittävin oli Vallabhbhai Patel. Yhteistyöstä kieltäytymisen tekniikkaa käyttäen Gandhi aloitti allekirjoituskampanjan, jossa talonpojat sitoutuivat olemaan maksamatta veroja jopa maan takavarikoinnin uhalla. Agitaatioon liittyi mamlatdarien ja talatdarien (piirin veroviranomaisten) sosiaalinen boikotti. Gandhi teki kovasti töitä saadakseen agitaatiolle julkista tukea koko maassa. Hallinto kieltäytyi viiden kuukauden ajan, mutta toukokuun 1918 lopussa hallitus antoi periksi tärkeissä säännöksissä ja lievensi tuloveron maksua koskevia ehtoja, kunnes nälänhätä loppui. Khedassa Vallabhbhai Patel edusti maanviljelijöitä neuvotteluissa brittien kanssa, jotka keskeyttivät veronkannon ja vapauttivat kaikki vangit.

Jokainen vallankumous alkaa yhdestä uhman teosta.

Ensimmäisen maailmansodan jälkeen vuonna 1919 Gandhi (49-vuotiaana) haki muslimeilta poliittista yhteistyötä taistelussaan brittiläistä imperialismia vastaan tukemalla maailmansodassa hävinnyttä Osmanien valtakuntaa. Ennen tätä Gandhin aloitetta hindujen ja muslimien väliset yhteisökiistat ja uskonnolliset mellakat olivat yleisiä Britannian Intiassa, kuten vuosien 1917-18 mellakat. Gandhi oli jo aiemmin tukenut Britannian kruunua resursseilla ja värväämällä intialaisia sotilaita taistelemaan Euroopassa käytyyn sotaan Britannian puolella. Tätä Gandhin ponnistelua motivoi osittain se, että britit olivat luvanneet vastavuoroisesti auttaa intialaisia swarajilla (itsehallinnolla) ensimmäisen maailmansodan päätyttyä. Itsehallinnon sijaan Britannian hallitus oli tarjonnut pieniä uudistuksia, mikä tuotti pettymyksen Gandhille. Gandhi ilmoitti satyagraha-aikeistaan (kansalaistottelemattomuus). Brittiläiset siirtomaavirkamiehet tekivät vastatoimensa säätämällä Rowlatt-lain estääkseen Gandhin liikkeen. Laki antoi Britannian hallitukselle mahdollisuuden kohdella kansalaistottelemattomuuteen osallistujia rikollisina ja oikeusperustan pidättää kuka tahansa "ennaltaehkäisevää, määrittelemätöntä pidätystä varten, vangitsemista varten ilman oikeudellista tarkastelua tai oikeudenkäynnin tarvetta".

Gandhi katsoi, että hindujen ja muslimien välinen yhteistyö oli välttämätöntä poliittisen edistyksen saavuttamiseksi brittiläisiä vastaan. Hän käytti hyväkseen Khilafat-liikettä, jossa Intian sunnimuslimit ja niiden johtajat, kuten Intian ruhtinaskuntien sulttaanit ja Alin veljekset, puolustivat Turkin kalifia sunnimuslimiyhteisön (umma) solidaarisuuden symbolina. He näkivät kalifin keinona tukea islamia ja islamilaista lakia sen jälkeen, kun Ottomaanien valtakunta oli hävinnyt ensimmäisessä maailmansodassa. Gandhin tuki Khilafat-liikkeelle johti vaihteleviin tuloksiin. Se johti aluksi siihen, että muslimit tukivat Gandhia voimakkaasti. Hindujohtajat, kuten Rabindranath Tagore, kyseenalaistivat kuitenkin Gandhin johtajuuden, koska he vastustivat suurelta osin Turkin sunnimuslimien kalifin tunnustamista tai tukemista.

Kun muslimien tuki Gandhille lisääntyi sen jälkeen, kun hän puolusti kalifin asiaa, hindujen ja muslimien välinen yhteisöllinen väkivalta loppui tilapäisesti. Se tarjosi todisteita yhteisöjen välisestä harmoniasta yhteisissä Rowlattin satyagraha-mielenosoituskokouksissa ja nosti Gandhin asemaa poliittisena johtajana brittien silmissä. Hänen tukensa Khilafat-liikkeelle auttoi häntä myös syrjäyttämään Muhammad Ali Jinnahin, joka oli ilmoittanut vastustavansa Gandhin satyagraha- ja yhteistyöhaluttoman liikkeen lähestymistapaa. Jinnah alkoi luoda itsenäistä kannatustaan, ja myöhemmin hän ryhtyi johtamaan Länsi- ja Itä-Pakistanin vaatimusta. Vaikka he olivat yleisesti ottaen samaa mieltä Intian itsenäisyydestä, he olivat eri mieltä keinoista sen saavuttamiseksi. Jinnah oli lähinnä kiinnostunut toimimaan brittien kanssa perustuslaillisten neuvottelujen kautta sen sijaan, että hän olisi yrittänyt kiihottaa kansanjoukkoja.

Vuoden 1922 loppuun mennessä khilafat-liike oli romahtanut. Turkin Atatürk oli lopettanut kalifaatin, khilafat-liike päättyi ja muslimien tuki Gandhille oli suurelta osin haihtunut. Muslimijohtajat ja -valtuutetut hylkäsivät Gandhin ja hänen kongressinsa. Hindujen ja muslimien väliset yhteisölliset konfliktit leimahtivat uudelleen. Kuolemaan johtaneet uskonnolliset mellakat puhkesivat uudelleen monissa kaupungeissa, ja pelkästään Agran ja Oudhin yhdistyneissä maakunnissa oli 91 mellakkaa.

Kirjassaan Hind Swaraj (1909) 40-vuotias Gandhi julisti, että Britannian valta oli perustettu Intiaan intialaisten yhteistyöllä ja että se oli säilynyt vain tämän yhteistyön ansiosta. Jos intialaiset kieltäytyisivät yhteistyöstä, Britannian hallinto romahtaisi ja swaraj (Intian itsenäisyys) tulisi.

Helmikuussa 1919 Gandhi varoitti Intian varakuningasta kaapeliviestillä, että jos britit hyväksyisivät Rowlatt-lain, hän vetoaisi intialaisiin kansalaistottelemattomuuden aloittamiseksi. Britannian hallitus jätti hänet huomiotta ja hyväksyi lain todeten, ettei se alistuisi uhkauksiin. Seurasi satyagraha-kansalaistottelemattomuus, jossa ihmiset kokoontuivat protestoimaan Rowlatt-lain puolesta. Maaliskuun 30. päivänä 1919 brittiläiset lainvalvojat avasivat tulen satyagrahaan osallistuneiden aseettomien ihmisten rauhanomaiseen kokoontumiseen Delhissä.

Ihmiset mellakoivat kostoksi. Huhtikuun 6. päivänä 1919, hindujen juhlapäivänä, hän pyysi väkijoukkoa muistamaan, etteivät he vahingoittaisi tai tappaisi brittejä, vaan ilmaisivat turhautumisensa rauhaan, boikotoisivat brittitavaroita ja polttaisivat kaikki omistamansa brittivaatteet. Hän korosti väkivallattomuutta brittejä kohtaan ja toisiaan kohtaan, vaikka toinen osapuoli käyttäisi väkivaltaa. Yhteisöt eri puolilla Intiaa ilmoittivat suunnitelmista kokoontua suuremmalla joukolla protestoimaan. Hallitus varoitti häntä tulemasta Delhiin. Gandhi uhmasi määräystä. Gandhi pidätettiin 9. huhtikuuta.

Ihmiset mellakoivat. Huhtikuun 13. päivänä 1919 ihmiset, mukaan lukien naiset ja lapset, kokoontuivat Amritsarin puistoon, ja Britannian Intian armeijan upseeri Reginald Dyer piiritti heidät ja käski komentamiensa joukkojen tulittaa heitä. Tästä seurannut Jallianwala Baghin (tai Amritsarin verilöyly), jossa kuoli satoja sikhejä ja hinduja, raivostutti koko mantereen, mutta jotkut britit ja osa brittiläisistä tiedotusvälineistä pitivät sitä välttämättömänä vastatoimena. Gandhi ei Ahmedabadissa Amritsarin verilöylyä seuraavana päivänä arvostellut brittiläisiä vaan maanmiehiään siitä, että he eivät käyttäneet yksinomaan "rakkautta" brittiläisen hallituksen "vihan" torjumiseksi. Gandhi vaati Intian kansaa lopettamaan kaiken väkivallan ja omaisuuden tuhoamisen ja ryhtyi kuolemanpaastoon painostaakseen intialaisia lopettamaan mellakoinnin.

Verilöyly ja Gandhin väkivallaton reaktio siihen liikuttivat monia, mutta saivat myös jotkut sikhit ja hindut järkyttymään siitä, että Dyer selvisi murhasta. Britit perustivat tutkintakomiteoita, joita Gandhi pyysi intialaisia boikotoimaan. Tapahtumien kulku, verilöyly ja brittien vastaus, sai Gandhin uskomaan, että intialaiset eivät koskaan saa oikeudenmukaista ja tasa-arvoista kohtelua brittiläisten hallitsijoiden alaisuudessa, ja hän siirsi huomionsa swarajiin ja Intian poliittiseen itsenäisyyteen. Vuonna 1921 Gandhi oli Intian kansalliskongressin johtaja. Hän organisoi kongressin uudelleen. Kun kongressi oli nyt hänen takanaan ja muslimien tuki oli saanut alkunsa siitä, että Gandhi oli tukenut khilafat-liikettä kalifin palauttamiseksi Turkkiin, Gandhi sai poliittisen tuen ja Britannian Rajin huomion.

Gandhi laajensi väkivallatonta yhteistyöstä luopumista koskevaa ohjelmaansa sisällyttämällä siihen swadeshi-politiikan eli ulkomailla valmistettujen tavaroiden, erityisesti brittiläisten tavaroiden, boikotin. Tähän liittyi hänen kannattavansa sitä, että kaikki intialaiset käyttäisivät khadi-kangasta (kotitekoista kangasta) brittiläisten tekstiilien sijaan. Gandhi kehotti intialaisia miehiä ja naisia, niin rikkaita kuin köyhiäkin, käyttämään joka päivä aikaa khadin kehräämiseen itsenäisyysliikkeen tukemiseksi. Brittiläisten tuotteiden boikotoinnin lisäksi Gandhi kehotti ihmisiä boikotoimaan brittiläisiä instituutioita ja tuomioistuimia, irtisanoutumaan valtion palveluksesta ja luopumaan brittiläisistä arvonimistä ja kunniamerkeistä. Näin Gandhi aloitti matkansa, jonka tavoitteena oli rampauttaa Britannian Intian hallitus taloudellisesti, poliittisesti ja hallinnollisesti.

Yhteistyöhaluttomuuden vetovoima kasvoi, ja sen yhteiskunnallinen suosio houkutteli osallistujia kaikista Intian yhteiskunnan kerroksista. Gandhi pidätettiin 10. maaliskuuta 1922, häntä syytettiin kapinasta ja hänet tuomittiin kuudeksi vuodeksi vankeuteen. Hän aloitti tuomionsa 18. maaliskuuta 1922. Gandhin ollessa eristyksissä vankilassa Intian kansalliskongressi jakautui kahteen ryhmään, joista toinen Chitta Ranjan Dasin ja Motilal Nehrun johdolla kannatti puolueen osallistumista lainsäädäntöelimiin ja toinen Chakravarti Rajagopalacharin ja Sardar Vallabhbhai Patelin johdolla vastusti tätä. Lisäksi hindujen ja muslimien välinen yhteistyö päättyi, kun khilafat-liike romahti Atatürkin noustua Turkkiin. Muslimijohtajat jättivät kongressin ja alkoivat perustaa muslimijärjestöjä. Gandhin takana oleva poliittinen perusta oli hajonnut kahtia. Gandhi vapautettiin helmikuussa 1924 umpilisäkeoperaation vuoksi, ja hän oli istunut vain kaksi vuotta.

Vapauduttuaan vankilasta poliittisista rikoksista vuonna 1924 Gandhi jatkoi 1920-luvun jälkipuoliskolla swarajin tavoittelua. Hän ajoi Kalkutan kongressissa joulukuussa 1928 läpi päätöslauselman, jossa kehotettiin Britannian hallitusta myöntämään Intialle hallitsijan asema tai aloittamaan uusi yhteistyöstä kieltäytymisen kampanja, jonka tavoitteena oli maan täydellinen itsenäisyys. Sen jälkeen, kun hän oli tukenut ensimmäistä maailmansotaa intialaisten taistelujoukkojen avulla ja kun Khilafat-liike epäonnistui kalifin vallan säilyttämisessä Turkissa ja muslimien tuki hänen johtajuudelleen romahti, jotkut, kuten Subhas Chandra Bose ja Bhagat Singh, kyseenalaistivat hänen arvonsa ja väkivallattoman lähestymistapansa. Monet hindujohtajat vaativat välitöntä itsenäisyyttä, mutta Gandhi tarkisti omaa vaatimustaan niin, että hän odotti kahden vuoden sijasta vain yhden vuoden.

Britit eivät suhtautuneet myönteisesti Gandhin ehdotukseen. Britannian poliittiset johtajat, kuten lordi Birkenhead ja Winston Churchill, ilmoittivat vastustavansa "Gandhin rauhoittelijoita" keskusteluissaan eurooppalaisten diplomaattien kanssa, jotka suhtautuivat myötämielisesti Intian vaatimuksiin. Joulukuun 31. päivänä 1929 Intian lippu laskettiin Lahoressa. Gandhi johti kongressin juhlallisuuksia Intian itsenäisyyspäivänä 26. tammikuuta 1930 Lahoressa. Tätä päivää juhlistivat lähes kaikki muutkin intialaiset järjestöt. Tämän jälkeen Gandhi aloitti uuden satyagrahan brittiläistä suolaveroa vastaan maaliskuussa 1930. Gandhi lähetti uhkavaatimuksen henkilökohtaisesti Intian varakuninkaalle lordi Irwinille osoitetun kirjeen muodossa 2. maaliskuuta. Gandhi tuomitsi kirjeessä Britannian vallan ja kuvaili sitä "kiroukseksi", joka "on köyhdyttänyt mykkiä miljoonia asteittaisen riiston järjestelmällä ja tuhoisan kalliilla sotilas- ja siviilihallinnolla... Se on alentanut meidät poliittisesti maaorjuuteen". Gandhi mainitsi kirjeessä myös, että varakuningas sai palkkaa "yli viisituhatkertaisesti Intian keskituloihin verrattuna". Kirjeessä Gandhi korosti myös pitäytyvänsä edelleen väkivallattomissa protestimuodoissa.

Tämä korostui 12. maaliskuuta-6. huhtikuuta järjestetyssä Dandin suolamarssissa, jossa hän marssi yhdessä 78 vapaaehtoisen kanssa 388 kilometrin päähän Ahmedabadista Dandiin, Gujaratiin, valmistamaan itse suolaa, ja jonka tarkoituksena oli rikkoa suolalakia. Marssi kesti 25 päivää ja kesti 240 mailia, ja Gandhi puhui matkan varrella usein valtaville väkijoukoille. Tuhannet intialaiset liittyivät hänen seuraansa Dandissa. Toukokuun 5. päivänä hänet internoitiin vuonna 1827 annetun asetuksen nojalla hänen suunnittelemansa mielenosoituksen vuoksi. Dharasanan suolatehtaalla 21. toukokuuta järjestetty mielenosoitus toteutui ilman häntä. Kauhistunut amerikkalainen toimittaja Webb Miller kuvaili brittien reaktiota seuraavasti:

Gandhin miehet vetäytyivät täysin hiljaisuudessa ja pysähtyivät sadan metrin päähän vartiopaikasta. Joukosta eteni poimittu kolonna, kahlasi ojia pitkin ja lähestyi piikkilanka-aitausta... käskystä kymmenet paikalliset poliisit ryntäsivät etenevien marssijoiden kimppuun ja löivät heitä päähän teräshaulikolla varustetuilla sorvillaan. Yksikään marssijoista ei edes nostanut kättään torjumaan iskuja. He kaatuivat kuin nastat. Sieltä missä seisoin, kuulin keppien oksettavan iskun suojaamattomiin kalloihin... Lyötyjä kaatui rönsyillen, tajuttomina tai kiemurtelevina kallonmurtumien tai murtuneiden olkapäiden kanssa.

Tämä jatkui tuntikausia, kunnes noin 300 tai enemmän mielenosoittajaa oli pahoinpidelty, monet loukkaantuivat vakavasti ja kaksi kuoli. Mielenosoittajat eivät missään vaiheessa tehneet vastarintaa.

Tämä kampanja oli yksi hänen menestyksekkäimmistä pyrkimyksistään horjuttaa Britannian otetta Intiasta; Britannia vastasi vangitsemalla yli 60 000 ihmistä. Kongressin arvioiden mukaan luku on kuitenkin 90 000. Heidän joukossaan oli yksi Gandhin luutnanteista, Jawaharlal Nehru.

Sarman mukaan Gandhi värväsi naisia osallistumaan suolaverokampanjoihin ja ulkomaisten tuotteiden boikottiin, mikä antoi monille naisille uutta itseluottamusta ja arvokkuutta Intian julkisen elämän valtavirrassa. Toiset tutkijat, kuten Marilyn French, toteavat kuitenkin, että Gandhi kielsi naisia osallistumasta kansalaistottelemattomuusliikkeeseensä, koska hän pelkäsi, että häntä syytettäisiin naisten käyttämisestä poliittisena suojakilpenä. Kun naiset vaativat päästä mukaan liikkeeseen ja osallistua julkisiin mielenosoituksiin, Gandhi pyysi vapaaehtoisia hankkimaan luvan huoltajiltaan ja vain ne naiset, jotka pystyvät järjestämään lastenhoidon, saisivat liittyä mukaan. Gandhin peloista ja näkemyksistä huolimatta intialaiset naiset liittyivät tuhansittain suolamarssille uhmatakseen brittiläisiä suolaveroja ja suolakaivostoiminnan monopolia. Gandhin pidätyksen jälkeen naiset marssivat ja poikkesivat kauppoihin omin päin ja hyväksyivät brittiviranomaisten väkivaltaa ja verbaalista väkivaltaa asian puolesta Gandhin innoittamalla tavalla.

Intian kongressi vetosi 1920-luvulla Andhra Pradeshin talonpoikiin luomalla telugun kielellä näytelmiä, joissa yhdistettiin intialaista mytologiaa ja legendoja, yhdistettiin ne Gandhin ajatuksiin ja esitettiin Gandhi messiaana, muinaisten ja keskiaikaisten intialaisten kansallismielisten johtajien ja pyhimysten reinkarnaationa. Muralin mukaan näytelmät saivat kannatusta perinteiseen hindukulttuuriin perehtyneiden talonpoikien keskuudessa, ja tämä ponnistus teki Gandhista telugua puhuvissa kylissä kansansankarin, pyhän messiaan kaltaisen hahmon.

Dennis Daltonin mukaan Gandhin ajatukset olivat syynä hänen laajaan seuraajakuntaansa. Gandhi kritisoi länsimaista sivilisaatiota "raa'an voiman ja moraalittomuuden" ajamana ja vastakohtana sille hän luokitteli intialaisen sivilisaation "sielun voiman ja moraalin" ajamaksi. Gandhi valloitti perimänsä kansan mielikuvituksen ajatuksillaan "vihan voittamisesta rakkaudella". Nämä ajatukset ilmenevät hänen pamfleteistaan 1890-luvulla Etelä-Afrikassa, jossa hän oli myös suosittu intialaisten vuokratyöläisten keskuudessa. Kun hän palasi Intiaan, ihmiset kerääntyivät hänen luokseen, koska hän heijasti heidän arvojaan.

Gandhi myös kampanjoi ahkerasti kulkien Intian niemimaan maaseudulta toiselle. Hän käytti terminologiaa ja ilmaisuja, kuten Ramayanan Rama-rajya, Prahlada esikuvana ja kulttuurisymboleja swarajin ja satyagrahan toisena puolena. Hänen elinaikanaan nämä ajatukset kuulostivat oudoilta Intian ulkopuolella, mutta ne sopivat helposti ja syvästi hänen kansansa kulttuuriin ja historiallisiin arvoihin.

Lordi Irwinin edustama hallitus päätti neuvotella Gandhin kanssa. Gandhi-Irwin-sopimus allekirjoitettiin maaliskuussa 1931. Britannian hallitus suostui vapauttamaan kaikki poliittiset vangit vastineeksi kansalaistottelemattomuusliikkeen keskeyttämisestä. Sopimuksen mukaan Gandhi kutsuttiin Lontoossa pidettävään pyöreän pöydän konferenssiin keskustelemaan ja Intian kansalliskongressin ainoana edustajana. Konferenssi oli pettymys Gandhille ja nationalisteille. Gandhi odotti keskustelua Intian itsenäisyydestä, kun taas brittiläinen osapuoli keskittyi vallansiirron sijasta Intian ruhtinaiden ja intialaisten vähemmistöjen asemaan. Lordi Irwinin seuraaja, lordi Willingdon, otti kovan linjan Intiaa itsenäisenä kansakuntana vastaan ja aloitti uuden kampanjan kansallismielisen liikkeen valvomiseksi ja alistamiseksi. Gandhi pidätettiin jälleen, ja hallitus yritti ja epäonnistui hänen vaikutusvaltansa mitätöimisessä eristämällä hänet kokonaan kannattajistaan.

Isossa-Britanniassa Winston Churchillistä, merkittävästä konservatiivipoliitikosta, joka oli tuolloin poissa virastaan mutta josta myöhemmin tuli sen pääministeri, tuli Gandhin voimakas ja selkeä kriitikko ja hänen pitkän aikavälin suunnitelmiensa vastustaja. Churchill pilkkasi usein Gandhia ja sanoi eräässä laajalti uutisoidussa puheessaan vuonna 1931:

On hälyttävää ja ällöttävää nähdä herra Gandhi, kapinallinen Middle Templen lakimies, joka nyt esiintyy idässä hyvin tunnetun fakiirityypin edustajana ja astelee puolialastomana varakuninkaan palatsin portaita ylös.... neuvotellakseen tasavertaisesti kuningas-keisarin edustajan kanssa.

Churchillin katkeruus Gandhia kohtaan kasvoi 1930-luvulla. Hän kutsui Gandhia "päämäärältään kapinalliseksi", jonka paha nero ja moninainen uhka hyökkäsi brittiläistä imperiumia vastaan. Churchill kutsui häntä diktaattoriksi, "hindu Mussoliniksi", joka lietsoi rotusotaa, yritti korvata Rajin brahminien kätyreillä ja käytti hyväkseen Intian kansanjoukkojen tietämättömyyttä itsekkään hyödyn tavoittelemiseksi. Churchill yritti eristää Gandhin, ja hänen Gandhia kohtaan esittämänsä kritiikki sai laajaa huomiota Euroopan ja Yhdysvaltojen lehdistössä. Se sai Churchillille myötämielistä tukea, mutta se lisäsi myös Gandhin kannatusta eurooppalaisten keskuudessa. Kehitys lisäsi Churchillin huolta siitä, että "britit itse antaisivat periksi pasifismin ja vääränlaisen omantunnon vuoksi".

Gandhin ja Britannian hallituksen vuosina 1931-32 pyöreän pöydän konferensseissa käymien keskustelujen aikana Gandhi, joka oli nyt noin 62-vuotias, pyrki perustuslaillisiin uudistuksiin, joilla valmistauduttaisiin brittiläisen siirtomaavallan päättymiseen ja intialaisten itsehallinnon aloittamiseen. Britit tavoittelivat uudistuksia, jotka pitäisivät Intian niemimaan siirtomaana. Brittineuvottelijat ehdottivat perustuslaillisia uudistuksia brittiläisen dominionin mallin mukaisesti, jossa perustettiin erilliset vaalipiirit uskonnollisten ja sosiaalisten jakojen perusteella. Britit kyseenalaistivat kongressipuolueen ja Gandhin valtuudet puhua koko Intian puolesta. He kutsuivat Intian uskonnollisia johtajia, kuten muslimeja ja sikhejä, ajamaan vaatimuksiaan uskonnollisin perustein sekä B. R. Ambedkaria koskemattomien edustajana. Gandhi vastusti kiivaasti perustuslakia, jossa vahvistettaisiin oikeuksia tai edustuksia, jotka perustuisivat yhteisöllisiin jakolinjoihin, koska hän pelkäsi, että se ei yhdistäisi ihmisiä vaan jakaisi heidät, ylläpitäisi heidän asemaansa ja veisi huomion pois Intian taistelusta siirtomaavallan lopettamiseksi.

Toinen pyöreän pöydän konferenssi oli ainoa kerta, kun hän poistui Intiasta vuoden 1914 ja vuonna 1948 tapahtuneen kuolemansa välisenä aikana. Hän kieltäytyi hallituksen tarjouksesta majoittua kalliissa West Endin hotellissa ja asui mieluummin East Endissä työväenluokan ihmisten parissa, kuten hän teki Intiassa. Hän asui kolmen kuukauden oleskelunsa ajan Kingsley Hallin pienessä soluhuoneessa, ja East Endin asukkaat ottivat hänet innostuneesti vastaan. Tänä aikana hän uudisti yhteyksiään brittiläiseen kasvissyöjäliikkeeseen.

Palattuaan toisesta pyöreän pöydän konferenssista Gandhi aloitti uuden satyagrahan. Hänet pidätettiin ja vangittiin Yerwadan vankilaan Punessa. Hänen ollessaan vankilassa Britannian hallitus antoi uuden lain, joka myönsi koskemattomille erillisen äänioikeuden. Se tuli tunnetuksi nimellä Communal Award. Vastalauseena Gandhi aloitti vankilassa ollessaan paaston kuolemaan asti. Tästä seurannut julkinen paheksunta pakotti hallituksen korvaamaan Communal Awardin Ambedkaria kuultuaan Poonan kompromissisopimuksella.

Vuonna 1934 Gandhi erosi kongressipuolueen jäsenyydestä. Hän ei ollut eri mieltä puolueen kannasta, mutta hän katsoi, että jos hän eroaisi, hänen suosionsa intialaisten keskuudessa lakkaisi tukahduttamasta puolueen jäsenistöä, joka itse asiassa oli moninainen ja johon kuului kommunisteja, sosialisteja, ammattiyhdistysaktivisteja, opiskelijoita, uskonnollisia konservatiiveja ja liike-elämän kannattajia, ja että nämä erilaiset äänet saisivat tilaisuuden tulla kuulluksi. Gandhi halusi myös välttää joutumasta Rajin propagandan kohteeksi johtamalla puoluetta, joka oli tilapäisesti hyväksynyt poliittisen sovinnon Rajin kanssa.

Gandhi palasi aktiiviseen politiikkaan jälleen vuonna 1936 Nehrun puheenjohtajakaudella ja Lucknowin kongressin istunnossa. Vaikka Gandhi halusi keskittyä täysin itsenäisyyden saavuttamiseen eikä spekuloida Intian tulevaisuudella, hän ei estänyt kongressia ottamasta sosialismia tavoitteekseen. Gandhi joutui yhteen Subhas Chandra Bosen kanssa, joka oli valittu puheenjohtajaksi vuonna 1938 ja joka oli aiemmin ilmaissut, ettei hän uskonut väkivallattomuuteen protestikeinona. Gandhin vastustuksesta huolimatta Bose voitti toisen kauden kongressin puheenjohtajana Gandhin ehdokkaana ollutta tohtori Pattabhi Sitaramayyaa vastaan, mutta hän jätti kongressin, kun Intian johtajat erosivat joukolla vastalauseena sille, että Bose luopui Gandhin esittämistä periaatteista. Gandhi julisti, että Sitaramayyan tappio oli hänen tappionsa.

Gandhi vastusti kaikenlaista apua Britannian sotaponnisteluille ja kampanjoi sitä vastaan, että intialaiset osallistuisivat toiseen maailmansotaan. Gandhin kampanja ei saanut tukea Intian väestöltä eikä monilta intialaisilta johtajilta, kuten Sardar Patelilta ja Rajendra Prasadilta, ja siksi se epäonnistui. Gandhin ponnisteluista huolimatta yli 2,5 miljoonaa intialaista ilmoittautui vapaaehtoiseksi ja liittyi Britannian armeijaan taistelemaan liittoutuneiden joukkojen eri rintamilla.

Gandhi vastusti Intian osallistumista toiseen maailmansotaan, koska hän oli sitä mieltä, että Intia ei voinut olla osapuolena sodassa, jota näennäisesti käytiin demokraattisen vapauden puolesta, vaikka Intialta itseltään kiellettiin tämä vapaus. Hän tuomitsi myös natsismin ja fasismin, ja muut intialaiset johtajat tukivat hänen näkemystään. Sodan edetessä Gandhi voimisti itsenäisyysvaatimuksiaan ja vaati vuonna 1942 Mumbaissa pitämässään puheessa, että brittien olisi poistuttava Intiasta. Tämä oli Gandhin ja kongressipuolueen lopullisin kapina, jolla pyrittiin varmistamaan brittien poistuminen Intiasta. Britannian hallitus reagoi nopeasti Quit India -puheeseen ja pidätti muutaman tunnin kuluessa Gandhin puheesta Gandhin ja kaikki kongressin työkomitean jäsenet. Hänen maanmiehensä kostivat pidätykset vahingoittamalla tai polttamalla satoja valtion omistamia rautatieasemia ja poliisiasemia sekä katkaisemalla lennätinjohtoja.

Vuonna 1942 Gandhi, joka oli nyt lähes 73-vuotias, kehotti kansaansa lopettamaan kokonaan yhteistyön keisarillisen hallituksen kanssa. Tässä pyrkimyksessä hän kehotti heitä olemaan tappamatta tai vahingoittamatta brittiläisiä, mutta olemaan valmiita kärsimään ja kuolemaan, jos brittiviranomaiset aloittavat väkivallan. Hän selvensi, ettei liikettä lopetettaisi yksittäisten väkivallantekojen vuoksi, ja sanoi, että "nykyisen hallintojärjestelmän" "järjestetty anarkia" oli "pahempaa kuin todellinen anarkia". Hän kehotti intialaisia karo ya maro ("Tee tai kuole") oikeuksiensa ja vapauksiensa puolesta.

Gandhin pidätys kesti kaksi vuotta, sillä häntä pidettiin vangittuna Aga Khanin palatsissa Punessa. Tänä aikana hänen pitkäaikainen sihteerinsä Mahadev Desai kuoli sydänkohtaukseen, hänen vaimonsa Kasturba kuoli 18 kuukauden vankeuden jälkeen 22. helmikuuta 1944, ja Gandhi sai vakavan malarian. Vankilassa ollessaan hän suostui haastatteluun brittiläisen toimittajan Stuart Gelderin kanssa. Gelder laati ja julkaisi sitten haastattelun tiivistelmän, joka kaapeloitiin valtalehdistölle ja jossa kerrottiin äkillisistä myönnytyksistä, joihin Gandhi oli valmis, kommenteista, jotka järkyttivät maanmiehiä, kongressin työntekijöitä ja jopa Gandhia. Kaksi jälkimmäistä väitti, että se vääristeli sitä, mitä Gandhi todellisuudessa sanoi useista aiheista, ja torjui virheellisesti Quit India -liikkeen.

Gandhi vapautettiin ennen sodan päättymistä 6. toukokuuta 1944, koska hänen terveytensä heikkeni ja hän tarvitsi leikkauksen; Raj ei halunnut hänen kuolevan vankilassa ja suututtavan kansaa. Gandhi vapautui vankeudesta muuttuneeseen poliittiseen tilanteeseen - esimerkiksi Muslimiliitto, joka muutama vuosi aiemmin oli vaikuttanut marginaaliselta, "oli nyt poliittisen näyttämön keskipisteessä", ja Muhammad Ali Jinnahin kampanja Pakistanin puolesta oli tärkeä puheenaihe. Gandhi ja Jinnah kävivät laajaa kirjeenvaihtoa, ja miehet tapasivat useita kertoja kahden viikon aikana syyskuussa 1944 Jinnahin talossa Bombayssa, jossa Gandhi vaati yhtenäistä, uskonnollisesti moniarvoista ja itsenäistä Intiaa, johon kuului muslimien ja muiden kuin muslimien rinnakkaiselo Intian niemimaalla. Jinnah hylkäsi tämän ehdotuksen ja vaati sen sijaan maanosan jakamista uskonnollisin perustein erillisen muslimi-Intian (myöhemmin Pakistan) luomiseksi. Nämä keskustelut jatkuivat vuoteen 1947 asti.

Kun kongressin johtajat istuivat vankilassa, muut puolueet tukivat sotaa ja saivat lisää organisatorista voimaa. Maanalaiset julkaisut puuskuttivat Congressin häikäilemättömän tukahduttamisen vuoksi, mutta sillä ei ollut juurikaan vaikutusvaltaa tapahtumiin. Sodan päätyttyä britit antoivat selviä merkkejä siitä, että valta siirtyisi intialaisiin käsiin. Tässä vaiheessa Gandhi lopetti taistelun, ja noin 100 000 poliittista vankia vapautettiin, mukaan lukien kongressin johto.

Gandhi vastusti Intian mantereen jakamista uskonnollisin perustein. Intian kansalliskongressi ja Gandhi kehottivat brittejä poistumaan Intiasta. Muslimiliitto vaati kuitenkin "Jaa ja poistu Intiasta". Gandhi ehdotti sopimusta, jonka mukaan kongressin ja Muslimiliiton olisi tehtävä yhteistyötä ja saavutettava itsenäisyys väliaikaisen hallituksen alaisuudessa, minkä jälkeen jakokysymys voitaisiin ratkaista kansanäänestyksellä muslimienemmistöisillä alueilla.

Jinnah hylkäsi Gandhin ehdotuksen ja kutsui 16. elokuuta 1946 järjestettäväksi suoran toiminnan päivän, jonka tarkoituksena oli painostaa muslimeja kokoontumaan julkisesti kaupunkeihin ja tukemaan hänen ehdotustaan Intian mantereen jakamisesta muslimivaltioksi ja ei-muslimivaltioksi. Huseyn Shaheed Suhrawardy, Bengalin - nykyisen Bangladeshin ja Länsi-Bengalin - muslimiliiton pääministeri, antoi Kalkutan poliisille erityisvapaapäivän suoran toiminnan päivän viettämiseksi. Suoran toiminnan päivä käynnisti Kalkutan hindujen joukkomurhan ja heidän omaisuutensa polttamisen, ja lomaileva poliisi puuttui konfliktin hillitsemisestä tai lopettamisesta. Britannian hallitus ei määrännyt armeijaansa paikalle väkivaltaisuuksien hillitsemiseksi. Suoran toiminnan päivän väkivaltaisuudet johtivat muslimeihin kohdistuneeseen kostoväkivaltaan eri puolilla Intiaa. Tuhansia hinduja ja muslimeja murhattiin ja kymmeniätuhansia loukkaantui väkivallan kierrossa seuraavina päivinä. Gandhi vieraili mellakoille alttiimmilla alueilla vetoamalla verilöylyjen lopettamiseen.

Archibald Wavell, joka toimi Britannian Intian varakuninkaana ja kenraalikuvernöörinä kolmen vuoden ajan helmikuuhun 1947 asti, oli tehnyt yhteistyötä Gandhin ja Jinnahin kanssa yhteisen sävelen löytämiseksi ennen ja jälkeen Intian itsenäisyyden periaatteellisen hyväksymisen. Wavell tuomitsi Gandhin luonteen ja motiivit sekä hänen ajatuksensa. Wavell syytti Gandhia siitä, että hänellä oli yksimielinen ajatus "kaataa Britannian hallinto ja vaikutusvalta ja perustaa hindulainen hallinto", ja hän kutsui Gandhia "pahansuovaksi, pahansuovaksi ja erittäin ovelaksi" poliitikoksi. Wavell pelkäsi sisällissotaa Intian niemimaalla ja epäili, ettei Gandhi pystyisi estämään sitä.

Britit suostuivat vastahakoisesti myöntämään itsenäisyyden Intian niemimaan kansalle, mutta hyväksyivät Jinnahin ehdotuksen maan jakamisesta Pakistaniksi ja Intiaksi. Gandhi oli mukana lopullisissa neuvotteluissa, mutta Stanley Wolpert toteaa, että "Gandhi ei koskaan hyväksynyt tai hyväksynyt suunnitelmaa Britannian Intian jakamisesta".

Ositus oli kiistanalainen ja siitä kiisteltiin rajusti. Yli puoli miljoonaa ihmistä sai surmansa uskonnollisissa mellakoissa, kun 10-12 miljoonaa ei-muslimia (lähinnä hinduja ja sikhejä) muutti Pakistanista Intiaan ja muslimeja muutti Intiasta Pakistaniin Intian, Länsi-Pakistanin ja Itä-Pakistanin vastaperustettujen rajojen yli.

Gandhi ei viettänyt itsenäisyyspäivää juhlimalla Britannian vallan loppumista vaan vetosi maanmiestensä rauhan puolesta paastoamalla ja kehräämällä Kalkutassa 15. elokuuta 1947. Jakautuminen oli koetellut Intian niemimaata uskonnollisella väkivallalla, ja kadut olivat täynnä ruumiita. Jotkut kirjoittajat uskovat Gandhin paaston ja protestien pysäyttäneen uskonnolliset mellakat ja yhteisöllisen väkivallan.

Kuolema

Tammikuun 30. päivänä 1948 kello 17.17 Gandhi oli lapsenlapsensa kanssa Birla Housen (nykyinen Gandhi Smriti) puutarhassa matkalla puhumaan rukouskokoukseen, kun hindunationalisti Nathuram Godse ampui lähietäisyydeltä kolme luotia hänen rintaansa pistoolilla. Joidenkin tietojen mukaan Gandhi kuoli välittömästi. Toisten kertomusten, kuten erään silminnäkijätoimittajan laatiman kertomuksen mukaan Gandhi kannettiin Birla-taloon, makuuhuoneeseen. Siellä hän kuoli noin 30 minuuttia myöhemmin, kun yksi Gandhin perheenjäsenistä luki jakeita hindulaisista kirjoituksista.

Pääministeri Jawaharlal Nehru puhui maanmiehilleen Yleisradion kautta sanoen:

Ystävät ja toverit, valo on sammunut elämästämme, ja kaikkialla on pimeyttä, enkä oikein tiedä, mitä sanoisin teille tai miten sanoisin sen. Rakastettu johtajamme, Bapu, kuten me häntä kutsuimme, kansakunnan isä, ei ole enää. Ehkä olen väärässä sanoessani niin, mutta emme kuitenkaan enää näe häntä, kuten emme ole nähneet häntä näinä monina vuosina, emme juokse hänen luokseen kysymään neuvoa emmekä etsi häneltä lohtua, ja se on kauhea isku, ei vain minulle, vaan miljoonille ja taas miljoonille ihmisille tässä maassa.

Godse, hindunationalisti, jolla oli yhteyksiä ääriliikkeen Hindu Mahasabhaan, ei yrittänyt paeta, ja pian pidätettiin myös useita muita salaliittolaisia. Heidät tuomittiin oikeudessa Delhin Punaisessa linnoituksessa. Oikeudenkäynnissä Godse ei kiistänyt syytteitä eikä ilmaissut katumusta. Siirtomaa-Intiaa koskevista tutkimuksistaan tunnetun ranskalaisen historioitsijan Claude Markovitsin mukaan Godse totesi tappaneensa Gandhin, koska tämä oli ollut muslimeja kohtaan omahyväinen, ja piti Gandhia vastuullisena väkivaltaisuuksista ja kärsimyksistä, joita aiheutui mantereen jakautuessa Pakistaniin ja Intiaan. Godse syytti Gandhia subjektivismista ja siitä, että hän toimi ikään kuin vain hänellä olisi totuuden monopoli. Godse todettiin syylliseksi ja teloitettiin vuonna 1949.

Gandhin kuolemaa surtiin koko maassa. Yli miljoona ihmistä liittyi viiden mailin pituiseen hautajaiskulkueeseen, joka kesti yli viisi tuntia päästä Raj Ghatiin Birlan talosta, jossa hänet murhattiin, ja toiset miljoonat ihmiset seurasivat kulkueen kulkua. Gandhin ruumis kuljetettiin asekuljetusvaunussa, jonka alusta purettiin yön aikana, jotta siihen voitiin asentaa korkea lattia, jotta ihmiset saattoivat nähdä hänen ruumiinsa. Ajoneuvon moottoria ei käytetty, vaan neljä vetoköyttä, joista kukin piti kiinni 50 ihmistä, veti ajoneuvoa. Kaikki Lontoon intialaisomisteiset laitokset pysyivät surun vuoksi suljettuina, kun tuhannet ihmiset kaikista uskontokunnista ja uskontokunnista sekä intialaiset eri puolilta Britanniaa kokoontuivat India Houseen Lontoossa.

Gandhin murha muutti dramaattisesti poliittista maisemaa. Nehrusta tuli hänen poliittinen perijänsä. Markovitsin mukaan Gandhin eläessä Pakistanin julistus "muslimivaltioksi" oli saanut intialaiset ryhmät vaatimaan, että Pakistan julistettaisiin "hinduvaltioksi". Nehru käytti Gandhin marttyyrikuolemaa poliittisena aseena vaientaakseen kaikki hindunationalismin kannattajat sekä poliittiset haastajansa. Hän yhdisti Gandhin salamurhan vihan ja pahansuopaisuuden politiikkaan.

Guhan mukaan Nehru ja hänen kongressikollegansa kehottivat intialaisia kunnioittamaan Gandhin muistoa ja vielä enemmän hänen ihanteitaan. Nehru käytti salamurhaa uuden Intian valtion vallan lujittamiseen. Gandhin kuolema auttoi keräämään tukea uudelle hallitukselle ja legitimoimaan kongressipuolueen vallan, ja sitä hyödynsivät hindujen massiiviset surunilmaisut miehestä, joka oli innoittanut heitä vuosikymmeniä. Hallitus tukahdutti RSS:n, muslimien kansalliskaartin ja khaksaarien toiminnan noin 200 000 pidätyksellä.

Markovits toteaa, että "Gandhin varjo leijui vielä vuosia murhan jälkeen Intian uuden tasavallan poliittisen elämän yllä". Hallitus tukahdutti kaiken talous- ja sosiaalipolitiikkansa vastustuksen, vaikka se oli Gandhin ajatusten vastaista, rakentamalla uudelleen Gandhin kuvan ja ihanteet.

Gandhi tuhkattiin hinduperinteen mukaisesti. Gandhin tuhka kaadettiin uurniin, jotka lähetettiin eri puolille Intiaa muistotilaisuuksiin. Suurin osa tuhkasta upotettiin Allahabadin Sangamissa 12. helmikuuta 1948, mutta osa vietiin salaa pois. Vuonna 1997 Tushar Gandhi upotti yhden pankkiholvista löytyneen ja oikeuden kautta takaisin saadun uurnan sisällön Allahabadin Sangamiin. Osa Gandhin tuhkasta siroteltiin Niilin lähteelle Jinjan lähellä Ugandassa, ja tapahtumasta on muistolaatta. Toisen uurnan sisältö upotettiin 30. tammikuuta 2008 Girgaum Chowpattyyn. Toinen uurna on Aga Khanin palatsissa Punessa (jossa Gandhi oli poliittisena vankina vuosina 1942-1944) ja toinen uurna Self-Realization Fellowship Lake Shrine -pyhäkössä Los Angelesissa.

Birla Housen paikalla, jossa Gandhi salamurhattiin, on nykyään Gandhi Smriti -niminen muistomerkki. Paikka lähellä Yamuna-jokea, jossa hänet tuhkattiin, on Rāj Ghātin muistomerkki New Delhissä. Mustasta marmorista tehtyyn muistomerkkiin on kirjoitettu "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम tai, Hey Raam). Näiden sanojen uskotaan yleisesti olevan Gandhin viimeiset sanat sen jälkeen, kun hänet ammuttiin, vaikka lausuman todenperäisyys on kyseenalaistettu.

Gandhin lausunnot, kirjeet ja elämä ovat herättäneet paljon poliittista ja tieteellistä analyysia hänen periaatteistaan, käytännöistään ja uskomuksistaan sekä siitä, mikä häneen vaikutti. Jotkut kirjoittajat esittävät hänet eettisen elämäntavan ja pasifismin esikuvana, kun taas toiset esittävät hänet monimutkaisempana, ristiriitaisempana ja kehittyvämpänä hahmona, johon hänen kulttuurinsa ja olosuhteensa vaikuttivat.

Vaikutukset

Gandhi varttui kotimaassaan Gujaratissa hindu- ja jain-uskonnollisessa ilmapiirissä, jotka olivat hänen ensisijaisia vaikutteitaan, mutta häneen vaikuttivat myös hänen henkilökohtaiset pohdintansa ja hindullisten bhakti-pyhimysten, Advaita Vedantan, islamin, buddhalaisuuden, kristinuskon ja Tolstoin, Ruskinin ja Thoreaun kaltaisten ajattelijoiden kirjallisuus. 57-vuotiaana hän ilmoitti olevansa uskonnolliselta vakaumukseltaan advaitistinen hindu, mutta lisäsi kannattavansa dvaitistisia näkemyksiä ja uskonnollista pluralismia.

Gandhiin vaikuttivat hänen harras Vaishnava-hindu äitinsä, alueelliset hindutemppelit ja pyhimysperinne, joka oli rinnakkain Gujaratin jain-perinteen kanssa. Historioitsija R.B. Cribb toteaa, että Gandhin ajattelu kehittyi ajan myötä, ja hänen varhaisista ajatuksistaan tuli hänen kypsän filosofiansa ydin tai teline. Hän sitoutui jo varhain totuudellisuuteen, maltillisuuteen, siveellisyyteen ja kasvissyöntiin.

Gandhin lontoolainen elämäntapa sisälsi arvot, joiden parissa hän oli kasvanut. Kun hän palasi Intiaan vuonna 1891, hänen elämänkatsomuksensa oli ahdasmielinen, eikä hän pystynyt ansaitsemaan elantoaan asianajajana. Tämä kyseenalaisti hänen uskomuksensa siitä, että käytännöllisyys ja moraali välttämättä sopivat yhteen. Muuttamalla vuonna 1893 Etelä-Afrikkaan hän löysi ratkaisun tähän ongelmaan ja kehitti kypsän filosofiansa keskeiset käsitteet.

Bhikhu Parekhin mukaan kolme kirjaa, jotka vaikuttivat Gandhiin eniten Etelä-Afrikassa, olivat William Salterin Ethical Religion (ja Leo Tolstoin The Kingdom of God Is Within You (1894). Taidekriitikko ja poliittisen talouden kriitikko John Ruskin innoitti Gandhia hänen päätökseensä elää ankaraa elämää kommuunissa, aluksi Phoenixin maatilalla Natalissa ja sitten Tolstoin maatilalla Johannesburgin ulkopuolella Etelä-Afrikassa. Gandhiin vaikuttivat syvimmin hindulaisuus, kristinusko ja jainismi, toteaa Parekh, ja hänen ajatuksensa olivat "sopusoinnussa klassisen intialaisen perinteen, erityisesti advaita- eli monistisen perinteen kanssa".

Indira Carrin ja muiden mukaan Gandhi sai vaikutteita vaishnavismista, jainismista ja Advaita Vedantasta. Balkrishna Gokhale toteaa, että Gandhi sai vaikutteita hindulaisuudesta ja jainismista sekä kristinuskon Vuorisaarnan, Ruskinin ja Tolstoin tutkimuksista.

Gandhiin mahdollisesti vaikuttavista tekijöistä on esitetty muitakin teorioita. Esimerkiksi N. A. Toothi totesi vuonna 1935, että Gandhiin vaikuttivat hindulaisen Swaminarayan-perinteen uudistukset ja opetukset. Raymond Williamsin mukaan Toothi on saattanut jättää huomiotta jainiyhteisön vaikutuksen, ja hän lisää, että Swaminarayan-perinteen ja Gandhin sosiaalisten uudistusten ohjelmissa on läheisiä yhtäläisyyksiä, jotka perustuvat "väkivallattomuuteen, totuuden kertomiseen, puhtauteen, maltillisuuteen ja massojen kohottamiseen". Historioitsija Howard toteaa, että Gujaratin kulttuuri vaikutti Gandhiin ja hänen menetelmiinsä.

Edellä mainitun kirjan ohella Leo Tolstoi kirjoitti vuonna 1908 Kirje hindulle -kirjan, jonka mukaan Intian kansa voisi kukistaa siirtomaavallan vain käyttämällä rakkautta aseena passiivisen vastarinnan avulla. Vuonna 1909 Gandhi kirjoitti Tolstoylle ja pyysi neuvoa ja lupaa julkaista Kirje hindulle uudelleen gujaratiksi. Tolstoi vastasi, ja he jatkoivat kirjeenvaihtoa Tolstoin kuolemaan asti vuonna 1910 (Tolstoin viimeinen kirje oli Gandhille). Kirjeet koskevat väkivallattomuuden käytännön ja teologisia sovelluksia. Gandhi piti itseään Tolstoin oppilaana, sillä he olivat yhtä mieltä valtiovallan ja kolonialismin vastustamisesta; molemmat vihasivat väkivaltaa ja saarnasivat vastarintaa. He kuitenkin erosivat jyrkästi poliittisesta strategiasta. Gandhi vaati poliittista osallistumista; hän oli nationalisti ja valmis käyttämään väkivallatonta voimaa. Hän oli myös valmis kompromisseihin. Tolstoin tilalla Gandhi ja Hermann Kallenbach kouluttivat järjestelmällisesti oppilaitaan väkivallattomuuden filosofiaan.

Gandhi mainitsi runoilija ja jainifilosofi Shrimad Rajchandran vaikutusvaltaisena neuvonantajanaan. Modern Review -lehdessä kesäkuussa 1930 Gandhi kirjoitti heidän ensimmäisestä tapaamisestaan vuonna 1891 tohtori P.J. Mehtan asunnossa Bombayssa. Tohtori Pranjivan Mehta esitteli hänet Shrimadille. Gandhi vaihtoi Rajchandran kanssa kirjeitä ollessaan Etelä-Afrikassa ja viittasi häneen nimellä Kavi (kirjaimellisesti "runoilija"). Vuonna 1930 Gandhi kirjoitti: "Sellainen oli mies, joka vangitsi sydämeni uskonnollisissa asioissa niin kuin kukaan muu mies ei ole tähän mennessä tehnyt". "Olen toisaalla sanonut, että sisäisen elämäni muovaamisessa Tolstoi ja Ruskin kilpailivat Kavin kanssa. Mutta Kavin vaikutus oli epäilemättä syvempi jo senkin vuoksi, että olin ollut läheisimmässä henkilökohtaisessa yhteydessä häneen."

Gandhi kutsui omaelämäkerrassaan Rajchandraa "oppaakseen ja auttajakseen" ja "turvapaikakseen henkisen kriisin hetkillä". Hän oli neuvonut Gandhia olemaan kärsivällinen ja opiskelemaan hindulaisuutta syvällisesti.

Etelä-Afrikassa oleskellessaan Gandhi luki hindulaisuuden ja muiden intialaisten uskontojen pyhien kirjoitusten ja filosofisten tekstien ohella myös kristinuskon käännettyjä tekstejä, kuten Raamattua, ja islamin tekstejä, kuten Koraania. Etelä-Afrikassa toimiva kveekarien lähetysjärjestö yritti käännyttää hänet kristinuskoon. Gandhi liittyi heidän rukouksiinsa ja keskusteli heidän kanssaan kristillisestä teologiasta, mutta kieltäytyi kääntymästä sanoen, ettei hän hyväksynyt sen teologiaa tai sitä, että Kristus oli Jumalan ainoa poika.

Uskontojen vertaileva opiskelu ja vuorovaikutus oppineiden kanssa saivat hänet kunnioittamaan kaikkia uskontoja sekä huolestumaan niiden puutteista ja usein esiintyvistä väärintulkinnoista. Gandhi ihastui hindulaisuuteen ja viittasi Bhagavad Gitaan hengellisenä sanakirjanaan ja suurimpana yksittäisenä vaikutuksena hänen elämäänsä. Myöhemmin Gandhi käänsi Gitan gujaratiksi vuonna 1930.

Gandhi tutustui sufi-islamin Chishti-järjestöön oleskellessaan Etelä-Afrikassa. Hän osallistui siellä Riversidessa järjestettyihin khanqah-kokouksiin. Margaret Chatterjeen mukaan Gandhi jakoi vaisnava-hinduistina sellaisia arvoja kuin nöyryys, antaumus ja veljeys köyhiä kohtaan, joita löytyy myös sufismista. Myös Winston Churchill vertasi Gandhia sufi-fakiriin.

Sodista ja väkivallattomuudesta

Gandhi osallistui Intian ambulanssijoukkojen muodostamiseen Etelä-Afrikan sodassa buurien vastaisessa sodassa Britannian puolella vuonna 1899. Sekä buuriksi kutsutut hollantilaiset siirtolaiset että keisarilliset britit syrjivät tuolloin alempiarvoisena pitämiään värillisiä rotuja, ja Gandhi kirjoitti myöhemmin ristiriitaisista näkemyksistään buurisodan aikana. Hän totesi, että "kun sota julistettiin, henkilökohtaiset sympatiani olivat buurien puolella, mutta uskollisuuteni brittiläistä hallintoa kohtaan ajoi minut osallistumaan brittiläisten kanssa tuohon sotaan. Tunsin, että jos vaadin oikeuksia brittiläisenä kansalaisena, oli myös velvollisuuteni sellaisena osallistua brittiläisen imperiumin puolustamiseen, joten keräsin yhteen niin monta toveria kuin mahdollista ja sain hyvin suurella vaivalla heidän palveluksensa hyväksytyksi ambulanssijoukoksi."

Ensimmäisen maailmansodan aikana (1914-1918) Gandhi, joka lähestyi 50 vuoden ikää, tuki Britanniaa ja sen liittolaisjoukkoja värväämällä intialaisia liittymään Britannian armeijaan, jolloin intialaisten joukkojen määrä kasvoi noin 100 000:sta yli 1,1 miljoonaan. Hän kannusti intialaisia taistelemaan sodan toisella puolella Euroopassa ja Afrikassa henkensä uhalla. Pasifistit arvostelivat ja kyseenalaistivat Gandhia, joka puolusti näitä käytäntöjä toteamalla Sankar Ghosen mukaan, että "olisi hulluutta katkaista yhteyteni yhteiskuntaan, johon kuulun". Keith Robbinsin mukaan värväyspyrkimyksiä motivoi osittain se, että britit lupasivat vastapalveluksena intialaisille swarajin (itsehallinto) ensimmäisen maailmansodan päätyttyä. Sodan jälkeen Britannian hallitus tarjosi sen sijaan pieniä uudistuksia, mikä tuotti pettymyksen Gandhille. Hän käynnisti satyagraha-liikkeensä vuonna 1919. Samaan aikaan Gandhin kanssaihmiset alkoivat suhtautua epäilevästi hänen pasifistisiin ajatuksiinsa ja innostuivat nationalismin ja anti-imperialismin ajatuksista.

Ensimmäisen maailmansodan jälkeen Gandhi kirjoitti vuonna 1920 esseessään: "Jos on vain mahdollisuus valita pelkuruuden ja väkivallan välillä, suosittelen väkivaltaa." Rahul Sagar tulkitsee Gandhin pyrkimyksiä värvätä brittiläiseen armeijaan sodan aikana Gandhin uskomuksena, että tuolloin se osoittaisi, että intialaiset olivat halukkaita taistelemaan. Lisäksi se myös osoittaisi briteille, että hänen intialaiset maanmiehensä olivat "heidän alamaisiaan vapaaehtoisesti eivätkä pelkuruudesta". Vuonna 1922 Gandhi kirjoitti, että väkivallasta pidättäytyminen on tehokasta ja todellinen anteeksianto vain silloin, kun ihmisellä on valta rangaista, ei silloin, kun hän päättää olla tekemättä mitään, koska on avuton.

Toisen maailmansodan sytyttyä Britanniaan Gandhi kampanjoi aktiivisesti vastustaakseen kaikenlaista apua Britannian sotaponnisteluille ja intialaisten osallistumista sotaan. Arthur Hermanin mukaan Gandhi uskoi, että hänen kampanjansa olisi isku imperialismille. Monet intialaiset johtajat eivät tukeneet Gandhin kantaa, ja hänen kampanjansa Britannian sotatoimia vastaan epäonnistui. Hindujohtaja Tej Bahadur Sapru julisti vuonna 1941, toteaa Herman, että "monet kongressin johtajat ovat kyllästyneet Mahatman hedelmättömään ohjelmaan". Yli 2,5 miljoonaa intialaista jätti Gandhin huomiotta, ilmoittautui vapaaehtoiseksi ja liittyi brittien puolelle. He taistelivat ja kuolivat osana liittoutuneiden joukkoja Euroopassa, Pohjois-Afrikassa ja toisen maailmansodan eri rintamilla.

Gandhi omisti elämänsä totuuden eli satyan löytämiselle ja tavoittelemiselle ja kutsui liikettään satyagraghaksi, joka tarkoittaa "vetoamista totuuteen, sen vaatimista tai siihen luottamista". Satyagraha muotoiltiin ensimmäisen kerran poliittiseksi liikkeeksi ja periaatteeksi vuonna 1920, ja hän esitti sen syyskuussa saman vuoden syyskuussa Intian kongressin istunnossa "päätöslauselman yhteistyöstä kieltäytymisestä". Dennis Dalton toteaa, että juuri satyagraghan muotoilu ja vaihe oli se, joka resonoi syvästi hänen kansansa uskomuksiin ja kulttuuriin, sulautti hänet osaksi kansan tietoisuutta ja muutti hänet nopeasti Mahatmaksi.

Gandhi perusti satyagrahan vedanttiseen ihanteeseen, joka perustui itsensä toteuttamiseen, ahimsaan (väkivallattomuuteen), kasvissyöntiin ja universaaliin rakkauteen. William Borman toteaa, että hänen satyagraghansa avain juontaa juurensa hindulaisiin Upanishadin teksteihin. Indira Carrin mukaan Gandhin ajatukset ahimsasta ja satyagrahasta perustuivat Advaita Vedantan filosofisiin perusteisiin. I. Bruce Watson toteaa, että osa näistä ajatuksista löytyy hindulaisuuden perinteiden lisäksi myös jainismista tai buddhalaisuudesta, erityisesti väkivallattomuudesta, kasvissyönnistä ja universaalista rakkaudesta, mutta Gandhin synteesi oli näiden ajatusten politisointi. Glyn Richards toteaa, että Gandhin käsitys satyasta kansalaisliikkeenä ymmärretään parhaiten hindulaisten dharman ja Ṛtan käsitteiden yhteydessä.

Gandhi totesi, että tärkein taistelu oli omien demonien, pelkojen ja epävarmuuksien voittaminen. Gandhi tiivisti uskomuksensa ensimmäisenä sanoessaan: "Jumala on totuus". Myöhemmin hän muutti tämän lausuman muotoon "Totuus on Jumala". Gandhin filosofiassa satya (totuus) on siis "Jumala". Richards toteaa, että Gandhi ei kuvannut termiä "Jumala" erillisenä voimana vaan Advaita Vedanta -perinteen mukaisena olemuksena (Brahman, Atman), joka on ei-duaalinen universaali ja joka on läsnä kaikissa asioissa, jokaisessa ihmisessä ja kaikessa elämässä. Nicholas Gierin mukaan tämä tarkoitti Gandhille Jumalan ja ihmisen ykseyttä, sitä, että kaikilla olennoilla on sama yksi sielu ja siksi tasa-arvo, että atman on olemassa ja sama kuin kaikki maailmankaikkeudessa, ahimsa (väkivallattomuus) on tämän atmanin luonne.

Satyagrahan ydin on "sielunvoima" poliittisena keinona, jossa kieltäydytään käyttämästä raakaa voimaa sortajaa vastaan, pyritään poistamaan sortajan ja sorrettujen väliset vastakohtaisuudet ja pyritään muuttamaan tai "puhdistamaan" sortaja. Se ei ole toimettomuutta vaan määrätietoista passiivista vastarintaa ja yhteistyöstä kieltäytymistä, jossa, kuten Arthur Herman toteaa, "rakkaus voittaa vihan". Satyagrahasta käytetään joskus kiertoilmaisua, jonka mukaan se on "hiljainen voima" tai "sielun voima" (termiä käytti myös Martin Luther King Jr. "Minulla on unelma" -puheessaan). Se varustaa yksilön pikemminkin moraalisella kuin fyysisellä voimalla. Satyagrahaa kutsutaan myös "universaaliksi voimaksi", koska se pohjimmiltaan "ei tee eroa sukulaisten ja vieraiden, nuorten ja vanhojen, miesten ja naisten, ystävien ja vihollisten välillä".

Gandhi kirjoitti: "Ei saa olla kärsimättömyyttä, barbaarisuutta, röyhkeyttä eikä aiheetonta painostusta. Jos haluamme kasvattaa todellista demokratian henkeä, meillä ei ole varaa olla suvaitsemattomia. Suvaitsemattomuus paljastaa uskon puutteen omaan asiaan." Kansalaistottelemattomuus ja yhteistyöstä kieltäytyminen, kuten Satyagrahassa harjoitetaan, perustuvat "kärsimyksen lakiin", oppiin, jonka mukaan kärsimyksen sietäminen on keino päämäärän saavuttamiseksi. Tämä päämäärä merkitsee yleensä yksilön tai yhteiskunnan moraalista kohottamista tai edistymistä. Siksi yhteistyöstä kieltäytyminen Satyagrahassa on itse asiassa keino varmistaa vastustajan yhteistyö totuuden ja oikeudenmukaisuuden mukaisesti.

Vaikka Gandhin ajatus satyagraghasta poliittisena keinona sai laajan kannattajakunnan intialaisten keskuudessa, tuki ei ollut yleismaailmallista. Esimerkiksi muslimijohtajat, kuten Jinnah, vastustivat satyagraha-ajatusta, syyttivät Gandhia hindulaisuuden elvyttämisestä poliittisen aktivismin avulla ja ryhtyivät vastustamaan Gandhia musliminationalismilla ja vaatimalla muslimien kotimaata. Koskemattomien johtaja Ambedkar, joka oli kesäkuussa 1945, sen jälkeen kun hän oli päättänyt kääntyä buddhalaisuuteen ja joka oli modernin Intian perustuslain keskeinen arkkitehti, hylkäsi Gandhin ajatukset "sokeiden hinduhartauksien" rakastamina, primitiivisinä, Tolstoin ja Ruskinin vääränlaisten haudutusten vaikutuksen alaisina, ja "aina löytyy joku ääliö, joka saarnaa niitä". Winston Churchill karrikoi Gandhia "ovelaksi kaupustelijaksi", joka tavoitteli itsekästä hyötyä, "pyrkiväksi diktaattoriksi" ja "pakanallisen hindulaisuuden atavistiseksi puolestapuhujaksi". Churchill totesi, että kansalaistottelemattomuusliikkeen spektaakkeli Gandhi vain lisäsi "sitä vaaraa, johon valkoiset joutuvat".

Vaikka Gandhi ei ollutkaan väkivallattomuuden periaatteen alullepanija, hän oli ensimmäinen, joka sovelsi sitä laajamittaisesti politiikan alalla. Väkivallattomuuden (ahimsa) käsitteellä on pitkä historia intialaisessa uskonnollisessa ajattelussa, ja sitä pidetään korkeimpana dharmana (eettisenä arvohyveenä), käskynä, jota on noudatettava kaikkia eläviä olentoja (sarvbhuta) kohtaan kaikkina aikoina (sarvada), kaikissa suhteissa (sarvatha), teoissa, sanoissa ja ajatuksissa. Gandhi selittää filosofiaansa ja ajatuksiaan ahimsasta poliittisena keinona omaelämäkerrassaan The Story of My Experiments with Truth.

Gandhia arvosteltiin siitä, että hän kieltäytyi vastustamasta Bhagat Singhin, Sukhdevin, Udham Singhin ja Rajgurun hirttämistä. Häntä syytettiin siitä, että hän hyväksyi kuninkaan edustaja Irwinin kanssa tehdyn sopimuksen, jolla kansalaistottelemattomuuden johtajat vapautettiin vankilasta, ja hyväksyi kuolemantuomion erittäin suositulle vallankumoukselliselle Bhagat Singhille, joka oli oikeudenkäynnissä vastannut: "Vallankumous on ihmiskunnan luovuttamaton oikeus". Väkivallattomuuden kannattajat kongressiedustajat puolustivat kuitenkin Bhagat Singhiä ja muita Lahoressa tuomittuja vallankumouksellisia nationalisteja.

Gandhin näkemyksiä arvosteltiin voimakkaasti Britanniassa, kun natsi-Saksa hyökkäsi sitä vastaan, ja myöhemmin, kun holokausti paljastui. Hän sanoi Britannian kansalle vuonna 1940: "Haluaisin, että laskisitte aseet maahan, sillä ne ovat hyödyttömiä teidän tai ihmiskunnan pelastamiseksi. Kutsutte herra Hitlerin ja signor Mussolinin ottamaan haluamansa niistä maista, joita kutsutte omistukseksenne... Jos nämä herrat päättävät miehittää kotinne, te poistutte niistä. Jos he eivät anna teille vapaata kulkua ulos, sallitte itsenne, miehet, naiset ja lapset, teurastettaviksi, mutta kieltäydytte olemasta heille uskollisia." George Orwell huomautti, että Gandhin metodit kohtasivat "vanhanaikaisen ja melko horjuvan despotismin, joka kohteli häntä melko ritarillisesti", ei totalitaarista valtaa, "jossa poliittiset vastustajat yksinkertaisesti katoavat".

Sodan jälkeisessä haastattelussa vuonna 1946 hän sanoi: "Hitler tappoi viisi miljoonaa juutalaista. Se on aikamme suurin rikos. Mutta juutalaisten olisi pitänyt tarjota itsensä teurastajan veitsen eteen. Heidän olisi pitänyt heittäytyä mereen kallioilta... Se olisi herättänyt maailman ja Saksan kansan... Niin kuin on käynyt, he antautuivat kuitenkin miljoonittain." Gandhi uskoi, että tämä "kollektiivisen itsemurhan" teko vastauksena holokaustiin "olisi ollut sankaruutta".

Poliitikkona Gandhi tyytyi käytännössä vähemmän kuin täydelliseen väkivallattomuuteen. Hänen väkivallaton satyagraha-menetelmänsä saattoi helposti houkutella massoja, ja se sopi yhteen liikemiesryhmien, paremmin toimeentulevien ihmisten ja hallitsevien talonpoikien etujen ja tunteiden kanssa, jotka eivät halunneet hallitsematonta ja väkivaltaista yhteiskunnallista vallankumousta, joka voisi aiheuttaa heille tappioita. Hänen ahimsa-oppinsa oli Gandhin kongressin yhdistävän roolin ytimessä. Mutta Quit India -liikkeen aikana jopa monet vakaumukselliset gandhiolaiset käyttivät "väkivaltaisia keinoja".

Uskontojen väliset suhteet

Gandhi uskoi, että buddhalaisuus, jainismi ja sikhismi olivat hindulaisuuden perinteitä, joilla oli yhteinen historia, riitit ja ajatukset. Toisinaan hän myönsi tietävänsä buddhalaisuudesta vain vähän muuta kuin lukeneensa Edwin Arnoldin sitä käsittelevän kirjan. Tämän kirjan perusteella hän piti buddhalaisuutta uudistusliikkeenä ja Buddhaa hinduna. Hän totesi tunteneensa jainismia paljon enemmän, ja hän katsoi jainistien vaikuttaneen häneen syvästi. Sikhismi oli Gandhille olennainen osa hindulaisuutta, toisena uudistusliikkeenä. Sikhien ja buddhalaisten johtajat olivat eri mieltä Gandhin kanssa, ja Gandhi kunnioitti tätä erimielisyyttä mielipide-erona.

Gandhi suhtautui islamiin yleisesti ottaen myönteisesti ja empaattisesti, ja hän opiskeli laajasti Koraania. Hän piti islamia uskontona, joka edisti aktiivisesti rauhaa, ja hän katsoi, että väkivallattomuus oli Koraanissa keskeisellä sijalla. Hän luki myös islamilaisen profeetta Muhammedin elämäkerran ja väitti, että "miekka ei ollut se, joka voitti islamille paikan tuolloin elämän järjestelmässä". Kyse oli profeetan jäykästä yksinkertaisuudesta, täydellisestä itseriittoisuudesta, lupausten tunnollisesta noudattamisesta, hänen voimakkaasta omistautumisestaan ystävilleen ja seuraajilleen, hänen pelottomuudestaan, pelottomuudestaan, hänen ehdottomasta luottamuksestaan Jumalaan ja omaan tehtäväänsä." Gandhilla oli suuri intialainen muslimien kannattajakunta, jota hän rohkaisi liittymään häneen keskinäiseen väkivallattomaan jihadiin aikansa sosiaalista sortoa vastaan. Hänen väkivallattomassa vastarintaliikkeessään merkittäviä muslimiliittolaisia olivat muun muassa Maulana Abul Kalam Azad ja Abdul Ghaffar Khan. Monet hindut pitivät kuitenkin Gandhin empatiaa islamia kohtaan ja hänen innokasta halukkuuttaan arvostaa rauhanomaisia muslimien yhteiskunnallisia aktivisteja muslimien lepyttelynä, ja myöhemmin siitä tuli merkittävä syy siihen, että suvaitsemattomat hinduextremistit murhasivat hänet.

Vaikka Gandhi ilmaisi enimmäkseen myönteisiä näkemyksiä islamista, hän kritisoi toisinaan muslimeja. Hän totesi vuonna 1925, ettei hän kritisoi Koraanin opetuksia, mutta hän kritisoi Koraanin tulkitsijoita. Gandhi uskoi, että lukuisat tulkitsijat ovat tulkinneet sitä ennakkokäsityksiinsä sopivaksi. Hän uskoi, että muslimien tulisi suhtautua myönteisesti Koraanin kritiikkiin, koska "jokainen oikea kirjoitus hyötyy vain kritiikistä". Gandhi kritisoi muslimeja, jotka "osoittavat suvaitsemattomuutta ei-muslimin harjoittamaa kritiikkiä kohtaan, joka koskee kaikkea islamiin liittyvää", kuten islamilaisen lain mukaista kivittämisrangaistusta. Gandhin mielestä islamilla ei ole "mitään pelättävää kritiikiltä, vaikka se olisi kohtuutonta". Hän uskoi myös, että hindulaisuuden ja islamin välillä oli aineellisia ristiriitoja, ja hän arvosteli muslimeja yhdessä kommunistien kanssa, jotka turvautuivat nopeasti väkivaltaan.

Yksi Gandhin omaksumista strategioista oli tehdä yhteistyötä jakoa edeltäneen Intian muslimijohtajien kanssa vastustaakseen brittiläistä imperialismia Intian niemimaalla ja sen ulkopuolella. Ensimmäisen maailmansodan jälkeen, vuosina 1919-22, hän sai muslimijohtajien tuen Ali-veljeksistä tukemalla islamilaisen kalifin ja hänen historiallisen Ottomaanien kalifaatin puolesta toimivaa Khilafat-liikettä ja vastustamalla Mustafa Kemal Atatürkiä tukevaa maallista islamia. Vuoteen 1924 mennessä Atatürk oli lopettanut kalifaatin, khilafat-liike oli ohi ja muslimien tuki Gandhille oli suurelta osin haihtunut.

Vuonna 1925 Gandhi kertoi toisen syyn sille, miksi hän osallistui khilafat-liikkeeseen sekä Britannian ja Osmanien valtakunnan välisiin Lähi-idän asioihin. Gandhi selitti uskontoveljilleen (hinduille), että hän sympatisoi ja kampanjoi islamin asian puolesta, ei siksi, että välittäisi sulttaanista, vaan siksi, että "halusin saada muslimien myötätunnon lehmien suojelua koskevassa asiassa". Historioitsija M. Naeem Qureshin mukaan Gandhi toi uskontonsa poliittiseen strategiaan khilafat-liikkeen aikana, kuten silloiset Intian muslimijohtajat, jotka olivat yhdistäneet uskonnon ja politiikan.

1940-luvulla Gandhi yhdisti ajatuksiaan joidenkin muslimijohtajien kanssa, jotka tavoittelivat hänen tavoin uskonnollista sopua, ja vastusti ehdotettua Britannian Intian jakamista Intiaan ja Pakistaniin. Esimerkiksi hänen läheinen ystävänsä Badshah Khan ehdotti, että heidän olisi pyrittävä avaamaan hindutemppeleitä muslimien rukouksia varten ja islamilaisia moskeijoita hindujen rukouksia varten, jotta nämä kaksi uskonnollista ryhmää saataisiin lähemmäksi toisiaan. Gandhi hyväksyi tämän ja alkoi antaa muslimien rukouksia luettavaksi hindutemppeleissä omalta osaltaan, mutta ei saanut hindurukouksia luettavaksi moskeijoissa. Hindunationalistiset ryhmät vastustivat tätä ja alkoivat vastustaa Gandhia tästä yksipuolisesta käytännöstä huutamalla ja osoittamalla mieltään hindutemppeleissä hänen elämänsä viimeisinä vuosina.

Gandhi sekä kritisoi että ylisti kristinuskoa. Hän suhtautui kriittisesti kristittyjen lähetyssaarnaajien toimiin Britannian Intiassa, koska niissä sekoitettiin lääketieteellinen tai koulutuksellinen apu vaatimuksiin, joiden mukaan avunsaajien oli käännyttävä kristinuskoon. Gandhin mukaan tämä ei ollut todellista "palvelua", vaan taustalla oli taka-ajatus houkutella ihmisiä kääntymään uskontoon ja käyttää taloudellisesti tai lääketieteellisesti epätoivoisia hyväksi. Se ei johtanut sisäiseen muutokseen tai moraaliseen edistykseen eikä kristilliseen "rakkauden" opetukseen, vaan perustui valheelliseen yksipuoliseen kritiikkiin muita uskontoja kohtaan, kun kristilliset yhteiskunnat kohtasivat samanlaisia ongelmia Etelä-Afrikassa ja Euroopassa. Se johti siihen, että käännynnäinen henkilö vihasi naapureitaan ja muita uskontoja, ja se jakoi ihmisiä sen sijaan, että se olisi lähentänyt heitä myötätunnossa. Gandhin mukaan "mikään uskonnollinen perinne ei voi vaatia itselleen monopolia totuuden tai pelastuksen suhteen". Gandhi ei kannattanut lähetystyön kieltäviä lakeja, vaan vaati, että kristittyjen olisi ensin ymmärrettävä Jeesuksen sanoma ja sen jälkeen pyrittävä elämään ilman muiden uskontojen stereotypioita ja vääristelyä. Gandhin mukaan Jeesuksen sanoma ei ollut nöyryyttää ja imperialistisesti hallita muita ihmisiä pitäen heitä alempiarvoisena tai toisen luokan ihmisinä tai orjina, vaan että "kun nälkäiset ruokitaan ja kun rauha tulee yksilölliseen ja kollektiiviseen elämäämme, silloin Kristus on syntynyt".

Gandhi uskoi, että hänen pitkä tutustumisensa kristinuskoon oli saanut hänet pitämään siitä ja pitämään sitä epätäydellisenä. Hän pyysi kristittyjä lopettamaan maansa ja kansansa nöyryyttämisen pakanoiksi, epäjumalanpalvelijoiksi ja muulla loukkaavalla kielellä sekä muuttamaan kielteisiä näkemyksiään Intiasta. Hän uskoi, että kristittyjen tulisi pohtia "uskonnon todellista merkitystä" ja saada halu tutkia ja oppia Intian uskontoja universaalin veljeyden hengessä. Uskontotieteen professori Eric Sharpen mukaan Gandhi syntyi hinduperheeseen ja vaikka hänestä tuli myöhemmin vakaumuksellisesti hindu, monet kristityt pitivät häntä aikanaan "esimerkillisenä kristittynä ja jopa pyhimyksenä".

Jotkut siirtomaa-ajan kristityt saarnaajat ja uskovaiset pitivät Gandhia pyhimyksenä. Ranskalaiset ja brittiläiset elämäkertakirjoittajat ovat rinnastaneet Gandhin ja kristityt pyhimykset toisiinsa. Viimeaikaiset tutkijat kyseenalaistavat nämä romanttiset elämäkerrat ja toteavat, että Gandhi ei ollut kristitty eikä peilannut kristittyä pyhimystä. Gandhin elämää on parempi pitää esimerkkinä hänen uskostaan kristityn ja hindun "eri henkisyyksien lähentymiseen", toteaa Michael de Saint-Cheron.

Kumaraswamyn mukaan Gandhi kannatti aluksi arabien Palestiinaa koskevia vaatimuksia. Hän perusteli tukeaan vetoamalla islamiin ja totesi, että "ei-muslimit eivät voi saada suvereenia tuomiovaltaa" Jazirat al-Arabissa (Arabian niemimaalla). Kumaraswamyn mukaan nämä perustelut olivat osa hänen poliittista strategiaansa, jolla hän pyrki saamaan muslimien tuen Khilafat-liikkeen aikana. Khilafatin jälkeisenä aikana Gandhi ei kieltänyt juutalaisten vaatimuksia eikä käyttänyt islamilaisia tekstejä tai historiaa tukeakseen muslimien vaatimuksia Israelia vastaan. Kumaraswamyn mukaan Gandhin vaikeneminen khilafat-kauden jälkeen saattaa edustaa kehitystä hänen käsityksessään Palestiinaa koskevista ristiriitaisista uskonnollisista vaatimuksista. Vuonna 1938 Gandhi puhui juutalaisten vaatimusten puolesta, ja maaliskuussa 1946 hän sanoi brittiläiselle parlamentin jäsenelle Sidney Silvermanille, että "jos arabeilla on oikeus Palestiinaan, juutalaisilla on aiempi oikeus", mikä oli hyvin erilainen kanta kuin hänen aiempi kantansa.

Gandhi käsitteli juutalaisten vainoa Saksassa ja juutalaisten siirtolaisuutta Euroopasta Palestiinaan satyagrahan kautta. Vuonna 1937 Gandhi keskusteli sionismista läheisen juutalaisen ystävänsä Hermann Kallenbachin kanssa. Hän sanoi, että sionismi ei ollut oikea vastaus juutalaisten kohtaamiin ongelmiin, ja suositteli sen sijaan satyagrahaa. Gandhin mielestä Palestiinan sionistit edustivat eurooppalaista imperialismia ja käyttivät väkivaltaa saavuttaakseen tavoitteensa; hän katsoi, että "juutalaisten tulisi luopua kaikesta aikomuksesta toteuttaa pyrkimyksensä aseiden suojeluksessa ja luottaa täysin arabien hyvään tahtoon. Juutalaisten luonnollisesta halusta löytää koti Palestiinasta ei voida tehdä poikkeusta. Mutta heidän on odotettava sen toteutumista, kunnes arabien mielipide on siihen kypsä."

Vuonna 1938 Gandhi totesi, että hänen "sympatiansa kohdistuvat juutalaisiin. Olen tuntenut heidät läheisesti Etelä-Afrikassa. Joistakin heistä tuli elinikäisiä kumppaneita." Filosofi Martin Buber suhtautui erittäin kriittisesti Gandhin lähestymistapaan ja kirjoitti hänelle vuonna 1939 aiheesta avoimen kirjeen. Gandhi toisti kantansa, jonka mukaan "juutalaiset pyrkivät käännyttämään arabien sydämet", ja käytti "satyagrahaa arabien kohtaamisessa" vuonna 1947. Simone Panter-Brickin mukaan Gandhin poliittinen kanta juutalaisten ja arabien väliseen konfliktiin kehittyi vuosien 1917-1947 aikana ja siirtyi tukemaan ensin arabien kantaa ja 1940-luvulla juutalaisten kantaa.

Elämästä, yhteiskunnasta ja hänen ajatustensa muusta soveltamisesta

Gandhi sai kasvissyöjäkasvatuksen hartaalta hindu-äidiltään. Ajatus kasvissyönnistä on juurtunut syvälle Intian hindulaisiin vaishnavismi- ja jain-perinteisiin, kuten hänen kotimaassaan Gujaratissa, jossa lihaa pidetään eläimiin kohdistuvalla väkivallalla hankittuna ruokana. Gandhin perustelut kasvissyönnille olivat pitkälti hindu- ja jainiteksteistä löytyvien perustelujen mukaisia. Gandhi uskoi, että kaikenlainen ruoka vahingoittaa väistämättä jonkinlaista elävää organismia, mutta ihmisen pitäisi pyrkiä ymmärtämään ja vähentämään väkivaltaa siinä, mitä hän kuluttaa, koska "kaikessa elämässä on olennainen yhtenäisyys".

Gandhi uskoi, että jotkin elämänmuodot kykenevät paremmin kärsimään, ja väkivallattomuus tarkoitti hänelle sitä, että hänellä ei ollut aikomusta eikä aktiivisia ponnisteluja kaikkien elämänmuotojen loukkaantumisen, vahingoittumisen tai kärsimyksen minimoimiseksi. Gandhi tutki ravinnonlähteitä, jotka vähensivät ravintoketjun eri elämänmuodoille kohdistuvaa väkivaltaa. Hän uskoi, että eläinten teurastaminen on tarpeetonta, koska muita ravinnonlähteitä on saatavilla. Hän myös konsultoi eläessään kasvissyönnin puolestapuhujia, kuten Henry Stephens Saltia. Ruoka ei ollut Gandhille vain ruumiin ylläpitämisen lähde, vaan myös lähde, jolla hän vaikutti muihin eläviin olentoihin ja joka vaikutti hänen mieleensä, luonteeseensa ja henkiseen hyvinvointiinsa. Hän vältti lihan lisäksi myös kananmunia ja maitoa. Gandhi kirjoitti kirjan The Moral Basis of Vegetarianism (Kasvissyönnin moraalinen perusta) ja kirjoitti Lontoon kasvissyöjäyhdistyksen julkaisuun.

Uskonnollisen vakaumuksensa lisäksi Gandhi mainitsi toisenkin motiivin ruokavaliokokeiluilleen. Hän yritti löytää mahdollisimman väkivallattoman kasvisruoan, johon köyhimmällä ihmisellä olisi varaa, ja teki tarkkoja muistiinpanoja vihanneksista ja hedelmistä sekä havainnoistaan omalla kehollaan ja ashramissaan Gujaratissa. Hän kokeili tuoreita ja kuivia hedelmiä (hedelmäarismi), sitten vain auringossa kuivattuja hedelmiä, ennen kuin hän lääkärin neuvojen ja ystäviensä huolenaiheiden vuoksi palasi aiempaan kasvisruokavalioonsa. Hänen ruokakokeilunsa alkoivat 1890-luvulla ja jatkuivat useita vuosikymmeniä. Joissakin näistä kokeiluista Gandhi yhdisti omia ajatuksiaan intialaisista joogateksteistä löytyviin ruokavaliota koskeviin ajatuksiin. Hän uskoi, että jokaisen kasvissyöjän tulisi kokeilla ruokavaliotaan, koska ashramissaan tekemissään tutkimuksissa hän huomasi, että "yhden ihmisen ruoka voi olla myrkkyä toiselle".

Gandhi puolusti eläinten oikeuksia yleisesti. Kasvisruokavalintojen lisäksi hän kampanjoi aktiivisesti tieteen ja lääketieteen nimissä tehtäviä leikkelytutkimuksia ja elävillä eläimillä tehtäviä kokeita (vivisection) vastaan. Hän piti sitä eläimiin kohdistuvana väkivaltana, joka aiheutti kipua ja kärsimystä. Hän kirjoitti: "Vivisektio on mielestäni mustin kaikista mustimmista rikoksista, joita ihminen tällä hetkellä tekee Jumalaa ja hänen kaunista luomakuntaansa vastaan." Hän kirjoitti: "Vivisektio on mielestäni kaikkein mustin rikos, jota ihminen tällä hetkellä tekee Jumalaa ja hänen kaunista luomakuntaansa vastaan."

Gandhi käytti paastoa poliittisena keinona ja uhkasi usein itsemurhalla, ellei hänen vaatimuksiinsa suostuta. Kongressi julkisti paastot poliittisena toimintana, joka herätti laajaa sympatiaa. Vastauksena hallitus yritti manipuloida uutisointia vähätelläkseen Gandhin haastetta Rajille. Gandhi paastosi vuonna 1932 vastustaakseen dalitien erillistä poliittista edustusta koskevaa äänestysjärjestelmää; Gandhi ei halunnut heidän erotteluaan. Britannian hallitus kielsi Lontoon lehdistöä näyttämästä valokuvia Gandhin laihtuneesta ruumiista, koska se olisi herättänyt myötätuntoa. Gandhin nälkälakko vuonna 1943 tapahtui kahden vuoden vankilatuomion aikana siirtomaavallan vastaisesta Quit India -liikkeestä. Hallitus kutsui ravitsemusasiantuntijoita purkamaan hänen toimintaansa, ja jälleen kerran valokuvia ei sallittu. Hänen viimeisessä paastossaan vuonna 1948, Britannian vallan päätyttyä Intiassa, hänen nälkälakkoaan ylistettiin kuitenkin brittiläisessä lehdistössä, ja tällä kertaa hänestä otettiin kokopitkät valokuvat.

Alter toteaa, että Gandhin paastoaminen, kasvissyönti ja ruokavalio olivat enemmän kuin poliittinen vipuvoima, ne olivat osa hänen kokeilujaan itsehillinnän ja terveellisen elämäntavan parissa. Hän oli "syvästi skeptinen perinteistä ayurvedaa kohtaan" ja kannusti sitä tutkimaan tieteellistä menetelmää ja omaksumaan sen progressiivisen oppimiskäsityksen. Gandhi uskoi joogan tarjoavan terveyshyötyjä. Hän uskoi, että terveellinen, alueellisiin elintarvikkeisiin perustuva ravitsemuksellinen ruokavalio ja hygienia olivat välttämättömiä hyvän terveyden kannalta. ICMR julkisti hiljattain Gandhin terveystiedot kirjassa "Gandhi and Health@150". Näistä tiedoista käy ilmi, että vaikka Gandhi oli alipainoinen (46,7 kg), hän oli yleisesti ottaen terve. Hän vältti nykyaikaisia lääkkeitä ja kokeili laajasti veden ja maan avulla tapahtuvaa parantamista. Vaikka hänen sydäntietonsa osoittavat, että hänen sydämensä oli normaali, hän kärsi useaan otteeseen sairauksista, kuten malariasta, ja hänet myös leikattiin kahdesti paalujen ja umpilisäkkeen takia. Terveydellisistä haasteista huolimatta Gandhi kykeni kävelemään noin 79000 kilometriä elämänsä aikana, mikä tarkoittaa keskimäärin 18 kilometriä päivässä ja vastaa maapallon kiertämistä kahdesti.

Gandhi kannatti voimakkaasti naisten vapautumista ja kehotti "naisia taistelemaan oman itsensä kehittämisen puolesta". Hän vastusti purdaa, lapsiavioliittoja, myötäjäisiä ja satia. Vaimo ei ole aviomiehen orja, totesi Gandhi, vaan Lyn Norvellin mukaan hänen toverinsa, parempi puoliskonsa, kollegansa ja ystävänsä. Suruchi Thapar-Bjorkertin mukaan Gandhin suhde vaimoonsa oli kuitenkin omassa elämässään ristiriidassa joidenkin näiden arvojen kanssa.

Eri yhteyksissä Gandhi kiitti ortodoksista hindu-äitiään ja vaimoaan ensimmäisistä satyagraha-oppitunneistaan. Hän käytti hindujumalatar Sitan legendoja selittääkseen naisten synnynnäistä voimaa, itsenäisyyttä ja "leijonan henkeä", jonka moraalinen kompassi voi tehdä kenestä tahansa demonista "avuttoman kuin vuohi". Gandhille Intian naiset olivat tärkeä osa "swadeshi-liikettä" (Osta intialainen) ja hänen päämääräänsä, joka oli Intian talouden kolonisaation purkaminen.

Jotkut historioitsijat, kuten Angela Woollacott ja Kumari Jayawardena, toteavat, että vaikka Gandhi usein ja julkisesti ilmaisi uskovansa sukupuolten tasa-arvoon, hänen näkemyksensä oli kuitenkin sukupuolten välinen ero ja täydentävyys. Gandhin mielestä naisia tulisi kouluttaa, jotta he olisivat parempia kotitöissä ja kasvattaisivat seuraavaa sukupolvea. Hänen näkemyksensä naisten oikeuksista eivät olleet yhtä liberaaleja ja muistuttivat enemmän puritaanis-viktoriaanisia odotuksia naisista, toteaa Jayawardena, kuin muiden hindujohtajien, jotka kannattivat taloudellista riippumattomuutta ja sukupuolten yhtäläisiä oikeuksia kaikilla osa-alueilla.

Monien muiden tekstien ohella Gandhi opiskeli Bhagavad Gitaa ollessaan Etelä-Afrikassa. Tässä hindulaisessa kirjoituksessa käsitellään jnana-joogaa, bhaktijoogaa ja karmajoogaa sekä sellaisia hyveitä kuin väkivallattomuus, kärsivällisyys, rehellisyys, tekopyhyyden puute, itsehillintä ja pidättyväisyys. Gandhi alkoi kokeilla näitä, ja vuonna 1906, 37-vuotiaana, vaikka hän oli naimisissa ja isä, hän vannoi pidättäytyvänsä seksuaalisista suhteista.

Gandhin pidättäytymiskokeilu ulottui seksin lisäksi myös ruokaan. Hän kääntyi Jain-oppineen Rajchandran puoleen, jota hän kutsui hellästi Raychandbhaiksi. Rajchandra neuvoi häntä, että maito stimuloi seksuaalista intohimoa. Gandhi alkoi pidättäytyä lehmänmaidosta vuonna 1912 ja teki niin silloinkin, kun lääkärit kehottivat häntä nauttimaan maitoa. Sankar Ghosen mukaan Tagore kuvasi Gandhia ihmiseksi, joka ei inhonnut seksiä tai naisia, mutta piti sukupuolielämää ristiriidassa moraalisten tavoitteidensa kanssa.

Gandhi yritti testata ja todistaa itselleen brahmacharyansa. Kokeilut alkoivat jonkin aikaa hänen vaimonsa kuoleman jälkeen helmikuussa 1944. Kokeilun alussa hän laittoi naiset nukkumaan samassa huoneessa, mutta eri sängyissä. Myöhemmin hän nukkui naisten kanssa samassa sängyssä, mutta vaatteet päällä, ja lopulta hän nukkui naisten kanssa alasti. Huhtikuussa 1945 Gandhi viittasi Birlalle lähettämässään kirjeessä alastomana olemiseen useiden "naisten tai tyttöjen" kanssa osana kokeita. Gandhin lapsenlapsenlapsen Manun 1960-luvulla kirjoittamien muistelmien mukaan Gandhi pelkäsi vuoden 1947 alussa, että muslimit voisivat tappaa hänet ja hänet Intian itsenäistymisen kynnyksellä elokuussa 1947, ja kysyi 18-vuotiaalta Gandhalta, haluaisiko tämä auttaa häntä hänen kokeissaan, joilla testattaisiin heidän "puhtauttaan", minkä Gandhi hyväksyi mielellään. Gandhi nukkui alasti samassa sängyssä Manun kanssa makuuhuoneen ovet auki koko yön. Manu totesi, ettei kokeella ollut häneen mitään "pahaa vaikutusta". Gandhi jakoi sänkynsä myös 18-vuotiaan Abhan kanssa, joka oli hänen veljenpoikansa Kanun vaimo. Gandhi nukkui sekä Manun että Abhan kanssa samaan aikaan. Yksikään Gandhin brahmachari-kokeisiin osallistuneista naisista ei ilmoittanut harrastaneensa seksiä tai että Gandhi käyttäytyi seksuaalisesti. Ne, jotka menivät julkisuuteen, sanoivat tuntevansa, että he makasivat ikääntyvän äitinsä kanssa.

Sean Scalmerin mukaan Gandhi oli viimeisenä elinvuotenaan askeetti, ja hänen sairaalloisen luurankomainen hahmonsa karrikoitiin länsimaisessa mediassa. Helmikuussa 1947 hän kysyi luottamushenkilöiltään, kuten Birlalta ja Ramakrishnalta, oliko väärin kokeilla brahmacharya-valaansa. Gandhin perheenjäsenet ja johtavat poliitikot keskustelivat ja kritisoivat laajasti Gandhin julkisia kokeiluja niiden edetessä. Gandhi kuitenkin sanoi, että jos hän ei antaisi Manun nukkua kanssaan, se olisi merkki heikkoudesta. Osa hänen henkilökunnastaan erosi, mukaan lukien kaksi hänen sanomalehtensä päätoimittajaa, jotka olivat kieltäytyneet painamasta joitakin Gandhin saarnoja, joissa käsiteltiin hänen kokeitaan. Esimerkiksi Nirmalkumar Bose, Gandhin bengalilainen tulkki, arvosteli Gandhia, ei siksi, että Gandhi olisi tehnyt jotain väärää, vaan siksi, että Bose oli huolissaan psykologisesta vaikutuksesta kokeisiin osallistuneisiin naisiin. Veena Howard toteaa, että Gandhin näkemykset brahmacharyasta ja uskonnollisesta luopumisesta tehdyt kokeet olivat hänen aikanaan keino kohdata naiskysymyksiä.

Gandhi puhui koskemattomuutta vastaan jo varhain elämässään. Ennen vuotta 1932 hän ja hänen työtoverinsa käyttivät koskemattomista sanaa antyaja. Nagpurissa vuonna 1920 pitämässään suuressa puheessa koskemattomuudesta Gandhi kutsui sitä suureksi pahaksi hinduyhteisössä, mutta totesi, että se ei ollut vain hindulaisuutta, vaan sillä oli syvemmät juuret, ja totesi, että eurooppalaiset kohtelivat Etelä-Afrikassa "meitä kaikkia, hinduja ja muslimeja, koskemattomina; emme saa asua heidän keskuudessaan emmekä nauttia heidän oikeuksistaan". Hän kutsui koskemattomuusoppia sietämättömäksi ja vakuutti, että käytäntö voidaan poistaa, että hindulaisuus on tarpeeksi joustavaa sen poistamiseksi ja että tarvitaan yhteisiä ponnisteluja, jotta ihmiset saadaan vakuuttuneiksi vääryydestä ja jotta heitä kehotetaan poistamaan se.

Christophe Jaffrelot'n mukaan Gandhi piti koskemattomuutta vääränä ja pahana, mutta hän uskoi, että kastit tai luokat eivät perustu eriarvoisuuteen eivätkä alemmuuteen. Gandhi uskoi, että yksilöiden tulisi vapaasti solmia avioliittoja kenen kanssa tahansa, mutta kukaan ei saisi odottaa, että kaikki olisivat hänen ystäviään: jokaisella yksilöllä on taustasta riippumatta oikeus valita, kenet hän toivottaa tervetulleeksi kotiinsa, kenen kanssa hän ystävystyy ja kenen kanssa hän viettää aikaa.

Vuonna 1932 Gandhi aloitti uuden kampanjan parantaakseen koskemattomien elämää, joita hän alkoi kutsua harijaneiksi, "Jumalan lapsiksi". Toukokuun 8. päivänä 1933 Gandhi aloitti 21 päivän pituisen itsepuhdistuspaaston ja käynnisti vuoden mittaisen kampanjan harijan-liikkeen auttamiseksi. Dalit-yhteisö ei ottanut tätä kampanjaa yleisesti vastaan: Ambedkar ja hänen liittolaisensa katsoivat, että Gandhi oli holhoava ja heikentämässä dalitien poliittisia oikeuksia. Ambedkar kuvaili häntä "kieroksi ja epäluotettavaksi". Hän syytti Gandhia sellaiseksi, joka halusi säilyttää kastijärjestelmän. Ambedkar ja Gandhi keskustelivat ajatuksistaan ja huolenaiheistaan yrittäen vakuuttaa toisensa. Harijan-kiertueen aikana hän joutui ensimmäiseen salamurhayritykseen. Poonassa tuntematon hyökkääjä (jota lehdistö kuvaili vain sanataniksi) heitti pommin hänen seurueeseensa kuuluneeseen autoon, mutta Gandhi ja hänen perheensä pääsivät pakoon, koska he olivat seuranneessa autossa. Gandhi julisti myöhemmin, että hän "ei voi uskoa, että yksikään tervejärkinen sanatanisti voisi koskaan rohkaista mieletöntä tekoa ...". Surullinen tapaus on epäilemättä edistänyt harijanien asiaa. On helppo nähdä, että aatteet kukoistavat niiden marttyyrikuolemasta, jotka puolustavat niitä."

Vuonna 1935 Ambedkar ilmoitti aikovansa jättää hindulaisuuden ja liittyä buddhalaisuuteen. Sankar Ghosen mukaan ilmoitus järkytti Gandhia, joka arvioi näkemyksiään uudelleen ja kirjoitti useita esseitä, joissa hän esitti näkemyksiään kasteista, avioliittojen välisestä avioitumisesta ja siitä, mitä hindulaisuus sanoo aiheesta. Nämä näkemykset olivat ristiriidassa Ambedkarin näkemysten kanssa. Silti vuoden 1937 vaaleissa, lukuun ottamatta joitakin paikkoja Mumbaissa, jotka Ambedkarin puolue voitti, Intian koskemattomat äänestivät voimakkaasti Gandhin kampanjan ja hänen puolueensa, kongressin, puolesta.

Gandhi ja hänen kumppaninsa jatkoivat Ambedkarin kuulemista ja pitivät hänet vaikutusvaltaisena. Ambedkar työskenteli muiden kongressijohtajien kanssa 1940-luvulla ja kirjoitti 1940-luvun lopulla suuren osan Intian perustuslaista, mutta kääntyi buddhalaisuuteen vuonna 1956. Jaffrelot'n mukaan Gandhin näkemykset kehittyivät 1920-1940-luvuilla; vuoteen 1946 mennessä hän kannusti aktiivisesti kastien välisiä avioliittoja. Myös hänen lähestymistapansa koskemattomuuteen poikkesi Ambedkarin lähestymistavasta, sillä hän kannatti sulautumista, valinnanvapautta ja vapaata sekoittumista, kun taas Ambedkar kuvitteli, että kukin yhteiskunnan osa säilytti ryhmäidentiteettinsä ja kukin ryhmä sitten erikseen edisti "tasa-arvopolitiikkaa".

Ambedkarin kritiikki Gandhia kohtaan vaikutti dalit-liikkeeseen vielä Gandhin kuoleman jälkeenkin. Arthur Hermanin mukaan Ambedkarin viha Gandhia ja Gandhin aatteita kohtaan oli niin voimakasta, että kuultuaan Gandhin murhasta hän totesi hetken hiljaisuuden jälkeen pahoittelevansa ja lisäsi sitten: "Todellinen viholliseni on poissa; luojan kiitos, että pimennys on nyt ohi". Ramachandra Guhan mukaan "ideologit ovat vieneet nämä vanhat kilpailut nykypäivään, ja Gandhin demonisointi on nyt yleistä poliitikkojen keskuudessa, jotka rohkenevat puhua Ambedkarin nimissä".

Gandhi hylkäsi länsimaisen koulutusjärjestelmän kolonialistisen muodon. Hän totesi, että se johti käsityön halveksuntaan ja loi yleensä hallinnollisen eliitin byrokratian. Gandhi kannatti koulutusjärjestelmää, jossa painotettiin paljon enemmän käytännön ja hyödyllisen työn taitojen oppimista ja johon sisältyi fyysisiä, henkisiä ja hengellisiä opintoja. Hänen metodologiansa tähtäsi siihen, että kaikkia ammatteja kohdeltaisiin tasavertaisesti ja kaikille maksettaisiin sama palkka. Tämän vuoksi hän perusti Ahmedabadiin yliopiston, Gujarat Vidyapithin.

Gandhi kutsui ajatuksiaan Nai Talimiksi (kirjaimellisesti 'uusi koulutus'). Hän uskoi, että länsimainen koulutus rikkoi ja tuhosi alkuperäiskansojen kulttuurit. Hän uskoi, että erilainen peruskoulutusmalli johtaisi parempaan itsetuntemukseen, valmistaisi ihmisiä suhtautumaan kaikkeen työhön yhtä kunnioittavasti ja arvokkaasti ja johtaisi yhteiskuntaan, jossa sosiaalisia sairauksia olisi vähemmän.

Nai Talim kehittyi hänen Tolstoi-farmilla Etelä-Afrikassa saamiensa kokemusten pohjalta, ja Gandhi yritti muotoilla uutta järjestelmää Sevagramin ashramissa vuoden 1937 jälkeen. Nehru-hallituksen visiossa teollistuneesta, keskitetysti suunnitellusta taloudesta vuoden 1947 jälkeen ei ollut juuri sijaa Gandhin kylälähtöiselle lähestymistavalle.

Gandhi kirjoitti omaelämäkerrassaan, että hänen mielestään jokaisen hindulapsen on opittava sanskritia, koska sen historialliset ja hengelliset tekstit ovat tällä kielellä.

Gandhi uskoi, että swaraj ei ole saavutettavissa ainoastaan väkivallattomuudella, vaan sitä voidaan myös johtaa väkivallattomuudella. Sotilaita ei tarvita, koska kaikki hyökkääjät voidaan karkottaa väkivallattomalla yhteistyöstä luopumisen menetelmällä. Vaikka armeija on tarpeeton swaraj-periaatteen mukaisesti organisoidussa valtiossa, Gandhi lisäsi, että poliisivoimat ovat välttämättömät, kun otetaan huomioon ihmisluonto. Valtio rajoittaisi kuitenkin poliisin aseiden käytön minimiin ja pyrkisi käyttämään niitä rajoittavana voimana.

Gandhin mukaan väkivallaton valtio on kuin "järjestetty anarkia". Yhteiskunnassa, jossa on enimmäkseen väkivallattomia yksilöitä, ne, jotka ovat väkivaltaisia, hyväksyvät ennemmin tai myöhemmin kurin tai poistuvat yhteisöstä, Gandhi totesi. Hän korosti yhteiskuntaa, jossa yksilöt uskoivat enemmän velvollisuuksiensa ja vastuidensa oppimiseen, eivät vaadittuihin oikeuksiin ja etuoikeuksiin. Kun Gandhi palattuaan Etelä-Afrikasta sai kirjeen, jossa häntä pyydettiin osallistumaan maailmanlaajuisen ihmisoikeuskirjan laatimiseen, hän vastasi siihen sanomalla: "Kokemukseni mukaan on paljon tärkeämpää laatia peruskirja ihmisten velvollisuuksista".

Gandhille Swaraj ei tarkoittanut siirtomaa-ajan brittiläisen vallanvälitysjärjestelmän, palveluksiin perustuvan, byrokraattisen, luokkia hyväksikäyttävän rakenteen ja ajattelutavan siirtämistä Intian käsiin. Hän varoitti, että tällainen siirto olisi edelleen englantilaista hallintaa, mutta ilman englantilaista. "Tämä ei ole se Swaraj, jota minä haluan", Gandhi sanoi. Tewari toteaa, että Gandhi näki demokratian muutenkin kuin hallintojärjestelmänä; se merkitsi sekä yksilöllisyyden että yhteisön itsekurin edistämistä. Demokratia merkitsi riitojen ratkaisemista väkivallattomasti; se edellytti ajatuksen- ja sananvapautta. Gandhille demokratia oli elämäntapa.

Joidenkin tutkijoiden mukaan Gandhi kannatti uskonnollisesti monimuotoista Intiaa, kun taas toiset toteavat, että muslimijohtajat, jotka kannattivat jakoa ja erillisen muslimipakistanin perustamista, pitivät Gandhia hindunationalistina tai herätysliikkeenä. Esimerkiksi Mohammad Iqbalille lähettämissään kirjeissä Jinnah syytti Gandhia hindulaisvallan ja herätysliikkeen kannattajaksi ja että Gandhin johtama Intian kansalliskongressi oli fasistinen puolue.

C.F. Andrewsin haastattelussa Gandhi totesi, että jos uskomme, että kaikki uskonnot opettavat samaa sanomaa rakkaudesta ja rauhasta kaikkien ihmisten välillä, ei ole mitään syytä eikä tarvetta käännyttää ihmisiä uskontokunnasta toiseen. Gandhi vastusti lähetysjärjestöjä, jotka arvostelivat intialaisia uskontoja ja yrittivät sitten käännyttää intialaisten uskontojen kannattajia islamiin tai kristinuskoon. Gandhin mielestä niiden, jotka yrittävät käännyttää hinduja, "täytyy pitää rinnoissaan uskoa, että hindulaisuus on erehdys" ja että heidän oma uskontonsa on "ainoa oikea uskonto". Gandhi uskoi, että ihmisten, jotka vaativat uskonnollista kunnioitusta ja oikeuksia, on osoitettava samaa kunnioitusta ja myönnettävä samat oikeudet myös muiden uskontojen kannattajille. Hän totesi, että hengellisen opiskelun on kannustettava "hindua tulemaan paremmaksi hinduksi, muslimia tulemaan paremmaksi muslimiksi ja kristittyä paremmaksi kristityksi".

Gandhin mukaan uskonnossa ei ole kyse siitä, mihin ihminen uskoo, vaan siitä, miten ihminen elää, miten hän suhtautuu muihin ihmisiin, miten hän käyttäytyy muita kohtaan ja mikä on hänen suhteensa omaan jumalakäsitykseensä. Ei ole tärkeää kääntyä tai liittyä mihinkään uskontoon, mutta on tärkeää parantaa elämäntapaansa ja käyttäytymistään omaksumalla ajatuksia mistä tahansa lähteestä ja mistä tahansa uskonnosta, uskoi Gandhi.

Gandhi uskoi sarvodaya-talousmalliin, joka tarkoittaa kirjaimellisesti "kaikkien hyvinvointia ja kohottamista". Bhatt toteaa, että tämä oli hyvin erilainen talousmalli kuin sosialismin malli, jota Nehru - Intian ensimmäinen pääministeri - ajoi ja noudatti vapaassa Intiassa. Bhattin mukaan molempien tavoitteena oli köyhyyden ja työttömyyden poistaminen, mutta gandhilaisessa talous- ja kehitysmallissa teknologiaa ja infrastruktuuria mukautettiin mieluummin paikallisiin olosuhteisiin, toisin kuin Nehrun laajamittaisissa, sosialisoiduissa valtionyhtiöissä.

Gandhille talousfilosofia, jonka tavoitteena oli "suurin hyöty suurimmalle joukolle", oli pohjimmiltaan virheellinen, ja hänen vaihtoehtoinen ehdotuksensa sarvodaya tähtäsi "suurimpaan hyvään kaikille". Hän uskoi, että paras talousjärjestelmä ei ainoastaan huolehdi "köyhien, vähemmän koulutettujen, köyhtyneestä taustasta tulevien" nostamisesta, vaan se myös voimaannuttaa "rikkaita, korkeasti koulutettuja, pääomavaroista ja maanomistajista tulevia". Gandhi uskoi, että väkivalta ketä tahansa ihmistä kohtaan, olipa hän sitten köyhä tai rikas, on väärin. Hän totesi, että enemmistödemokratian mandaattiteoriaa ei saisi viedä järjettömiin äärimmäisyyksiin, yksilönvapauksia ei saisi koskaan kieltää, eikä kenestäkään ihmisestä saisi koskaan tehdä "enemmistöjen päätösten" sosiaalista tai taloudellista orjaa.

Gandhi haastoi Nehrun ja modernisoijat 1930-luvun lopulla, jotka vaativat nopeaa teollistumista Neuvostoliiton mallin mukaan; Gandhi tuomitsi sen epäinhimillistävänä ja vastoin kylien tarpeita, joissa suurin osa kansasta asui. Gandhin murhan jälkeen Nehru johti Intiaa henkilökohtaisten sosialististen vakaumustensa mukaisesti. Historioitsija Kuruvilla Pandikattu sanoo, että "Intian valtio suosi lopulta Nehrun eikä Gandhin näkemystä".

Gandhi vaati köyhyyden poistamista parantamalla maataloutta ja maaseudun pienimuotoista kotiteollisuutta. Poliittisen teorian tutkija ja taloustieteilijä Bhikhu Parekhin mukaan Gandhin taloudellinen ajattelu oli eri mieltä Marxin kanssa. Gandhi kieltäytyi tukemasta näkemystä, jonka mukaan taloudelliset voimat voidaan parhaiten ymmärtää "vastakkaisina luokkaintresseinä". Hän väitti, ettei kukaan voi halventaa tai raakalaismaisesti kohdella toista ihmistä halventamatta ja raakalaismaisesti itseään ja että kestävä talouskasvu syntyy palvelusta, ei riistosta. Lisäksi Gandhi uskoi, että vapaassa kansakunnassa uhreja on olemassa vain silloin, kun he tekevät yhteistyötä sortajan kanssa, ja taloudellinen ja poliittinen järjestelmä, joka tarjosi yhä enemmän vaihtoehtoja, antoi köyhimmille valinnanvapauden.

Vaikka Gandhi oli eri mieltä Nehrun kanssa sosialistisesta talousmallista, hän arvosteli myös kapitalismia, jota ohjasivat loputtomat tarpeet ja materialistinen ihmiskäsitys. Tämä loi hänen mielestään materiaalisuuden noidankehän muiden inhimillisten tarpeiden, kuten henkisyyden ja sosiaalisten suhteiden, kustannuksella. Parekh toteaa, että Gandhille sekä kommunismi että kapitalismi olivat vääriä, osittain siksi, että molemmat keskittyivät yksinomaan materialistiseen ihmiskäsitykseen ja että ensimmäinen jumaloi valtiota, jolla oli rajaton väkivallan valta, kun taas jälkimmäinen jumaloi pääomaa. Hän uskoi, että parempi talousjärjestelmä on sellainen, joka ei köyhdytä ihmisen kulttuuria ja henkisiä pyrkimyksiä.

Gandhismilla tarkoitetaan Gandhin ajamia ajatuksia ja periaatteita; keskeistä on väkivallaton vastarinta. Gandhilainen voi tarkoittaa joko yksilöä, joka noudattaa gandhismia, tai tiettyä filosofiaa, joka liitetään gandhismiin. M. M. Sankhdher väittää, että gandhismi ei ole metafysiikan tai poliittisen filosofian systemaattinen kanta. Se on pikemminkin poliittinen uskontunnustus, taloudellinen oppi, uskonnollinen näkemys, moraalinen käsky ja erityisesti humanitaarinen maailmankuva. Se ei pyri systematisoimaan viisautta vaan muuttamaan yhteiskuntaa, ja se perustuu kuolemattomaan uskoon ihmisluonnon hyvyyteen. Gandhi itse ei kuitenkaan hyväksynyt käsitettä "gandhismi", kuten hän selitti vuonna 1936:

Ei ole olemassa sellaista asiaa kuin "gandhismi", enkä halua jättää jälkeeni mitään lahkoa. En väitä, että olisin luonut mitään uutta periaatetta tai oppia. Olen yksinkertaisesti yrittänyt omalla tavallani soveltaa ikuisia totuuksia jokapäiväiseen elämäämme ja ongelmiimme ... Muodostamani mielipiteet ja johtopäätökset, joihin olen päätynyt, eivät ole lopullisia. Saatan muuttaa niitä huomenna. Minulla ei ole mitään uutta opetettavaa maailmalle. Totuus ja väkivallattomuus ovat yhtä vanhoja kuin kukkulat.

Gandhi oli tuottelias kirjailija. Hänen tyylinsä oli yksinkertainen, täsmällinen, selkeä ja keinotekoinen. Yhdestä Gandhin varhaisimmista julkaisuista, vuonna 1909 gujaratiksi julkaistusta Hind Swarajista, tuli Intian itsenäisyysliikkeen "älyllinen suunnitelma". Kirja käännettiin englanniksi seuraavana vuonna, ja siinä oli tekijänoikeusteksti "No Rights Reserved". Vuosikymmenien ajan hän toimitti useita sanomalehtiä, muun muassa Harijania gujaratiksi, hindiksi ja englanniksi, Indian Opinionia Etelä-Afrikassa ollessaan ja Young Indiaa englanniksi sekä Gujarati-kuukausilehteä Navajivania palattuaan Intiaan. Myöhemmin Navajivan julkaistiin myös hindiksi. Lisäksi hän kirjoitti lähes päivittäin kirjeitä yksityishenkilöille ja sanomalehdille.

Gandhi kirjoitti myös useita kirjoja, muun muassa omaelämäkertansa Kertomus kokeiluistani totuuden kanssa (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), josta hän osti koko ensimmäisen painoksen varmistaakseen, että se painetaan uudelleen. Hänen muita omaelämäkertojaan olivat mm: Satyagraha Etelä-Afrikassa hänen siellä käymästään kamppailusta, Hind Swaraj eli Intian itsehallinto, poliittinen pamfletti, ja gujaratinkielinen parafraasi John Ruskinin teoksesta Unto This Last, joka oli varhainen poliittisen taloustieteen kritiikki. Viimeksi mainittua esseetä voidaan pitää hänen taloustieteen ohjelmanaan. Hän kirjoitti myös laajasti muun muassa kasvissyönnistä, ruokavaliosta ja terveydestä, uskonnosta ja sosiaalisista uudistuksista. Gandhi kirjoitti yleensä gujaratiksi, vaikka hän tarkisti myös kirjojensa hindi- ja englanninkieliset käännökset.

Intian hallitus julkaisi Gandhin koko teoksen nimellä The Collected Works of Mahatma Gandhi 1960-luvulla. Kirjoitukset käsittävät noin 50 000 sivua, jotka on julkaistu noin sadassa niteessä. Vuonna 2000 ilmestynyt kokoelman tarkistettu painos herätti kiistaa, sillä se sisälsi runsaasti virheitä ja puutteita. Intian hallitus peruutti myöhemmin tarkistetun painoksen.

Seuraajat ja kansainvälinen vaikutusvalta

Gandhi vaikutti merkittäviin johtajiin ja poliittisiin liikkeisiin. Yhdysvaltojen kansalaisoikeusliikkeen johtajat, kuten Martin Luther King Jr., James Lawson ja James Bevel, hyödynsivät Gandhin kirjoituksia kehittäessään omia teorioitaan väkivallattomuudesta. King sanoi: "Kristus antoi meille tavoitteet ja Mahatma Gandhi taktiikan". King kutsui Gandhia joskus "pieneksi ruskeaksi pyhimykseksi". Gandhi innoitti myös apartheidin vastaista aktivistia ja Etelä-Afrikan entistä presidenttiä Nelson Mandelaa. Muita ovat Steve Biko, Vaclav Havel,

Etelä-Afrikan entinen presidentti Nelson Mandela oli varhaisvuosinaan Gandhin väkivallattoman vastarinnan filosofian kannattaja. Bhana ja Vahed kommentoivat näitä tapahtumia seuraavasti: "Gandhi inspiroi seuraavia sukupolvia eteläafrikkalaisia aktivisteja, jotka pyrkivät lopettamaan valkoisten vallan. Tämä perintö yhdistää hänet Nelson Mandelaan... tavallaan Mandela saattoi päätökseen sen, minkä Gandhi aloitti."

Gandhin elämä ja opetukset innoittivat monia, jotka nimenomaan kutsuivat Gandhia mentorikseen tai jotka omistivat elämänsä Gandhin ajatusten levittämiselle. Euroopassa Romain Rolland käsitteli Gandhia ensimmäisenä vuonna 1924 ilmestyneessä kirjassaan Mahatma Gandhi, ja brasilialainen anarkisti ja feministi Maria Lacerda de Moura kirjoitti Gandhista pasifismia käsittelevässä teoksessaan. Vuonna 1931 merkittävä eurooppalainen fyysikko Albert Einstein vaihtoi kirjeenvaihtoa Gandhin kanssa ja kutsui häntä "tulevien sukupolvien esikuvaksi" kirjeessään, jossa hän kirjoitti hänestä. Einstein sanoi Gandhista:

Mahatma Gandhin elämäntyö on ainutlaatuinen poliittisessa historiassa. Hän on keksinyt täysin uudenlaisen ja inhimillisen keinon sorretun maan vapaussodassa ja harjoittanut sitä suurimmalla tarmolla ja antaumuksella. Hänen moraalinen vaikutuksensa koko sivistyneen maailman tietoisesti ajatteleviin ihmisiin on luultavasti paljon kestävämpi kuin miltä se näyttää meidän aikanamme, jolloin raakoja väkivaltaisia voimia yliarvioidaan. Sillä pysyvää on vain sellaisten valtiomiesten työ, jotka esimerkillään ja kasvatustyöllään herättävät ja vahvistavat kansansa moraalista voimaa. Me kaikki voimme olla onnellisia ja kiitollisia siitä, että kohtalo lahjoitti meille tällaisen valistuneen aikalaisen, esikuvan tuleville sukupolville. Tulevat sukupolvet tulevat tuskin uskomaan, että tällainen ihminen käveli maan päällä lihassa ja veressä.

Somalimaan poliittinen aktivisti Farah Omar vieraili Intiassa vuonna 1930, jossa hän tapasi Mahatma Gandhin ja sai vaikutteita Gandhin väkivallattomasta filosofiasta, jonka hän otti käyttöön kampanjassaan Brittiläisessä Somalimaassa.

Lanza del Vasto lähti Intiaan vuonna 1936 aikomuksenaan asua Gandhin kanssa; myöhemmin hän palasi Eurooppaan levittääkseen Gandhin filosofiaa ja perusti vuonna 1948 Arkin yhteisön (Gandhin ashramien mallin mukaan). Madeleine Slade (tunnettu nimellä "Mirabehn") oli brittiläisen amiraalin tytär, joka vietti suuren osan aikuisuudestaan Intiassa Gandhin kannattajana.

Lisäksi brittimuusikko John Lennon viittasi Gandhiin keskustellessaan näkemyksistään väkivallattomuudesta. Vuonna 2007 Yhdysvaltain entinen varapresidentti ja ympäristöaktivisti Al Gore tukeutui Gandhin ajatukseen satyagrahasta ilmastonmuutosta käsittelevässä puheessaan.

Yhdysvaltain presidentti Barack Obama sanoi Intian parlamentille vuonna 2010 pitämässään puheessa seuraavaa:

Olen tietoinen siitä, etten ehkä seisoisi tänään edessänne Yhdysvaltojen presidenttinä, jos Gandhi ja hänen Amerikalle ja maailmalle jakamansa viesti eivät olisi olleet olemassa.

Obama sanoi syyskuussa 2009, että hänen suurin innoittajansa oli Gandhi. Hän vastasi kysymykseen: "Kuka on se ihminen, kuollut tai elossa, jonka kanssa haluaisit syödä illallista?" Hän vastasi kysymykseen: "Kuka on se ihminen, kuolleena tai elossa, jonka kanssa haluaisit syödä illallista?". Hän jatkoi: "Hän on henkilö, josta saan paljon inspiraatiota. Hän inspiroi tohtori Kingiä väkivallattomuuden sanomallaan. Hän päätyi tekemään niin paljon ja muutti maailmaa pelkästään etiikkansa voimalla."

Time-lehti nimesi 14. Dalai Laman, Lech Wałęsan, Martin Luther King Jr:n, Cesar Chavezin, Aung San Suu Kyin, Benigno Aquino Jr:n, Desmond Tutun ja Nelson Mandelan Gandhin lapsiksi ja hänen henkisiksi perillisikseen väkivallattomuudessa. Mahatma Gandhin kaupunginosa Houstonissa, Teksasissa, Yhdysvalloissa, etninen intialainen asuinalue, on virallisesti nimetty Gandhin mukaan.

Gandhin ajatuksilla oli merkittävä vaikutus 1900-luvun filosofiaan. Se alkoi hänen sitoutumisestaan Romain Rollandiin ja Martin Buberiin. Jean-Luc Nancy sanoi, että ranskalainen filosofi Maurice Blanchot suhtautui Gandhiin kriittisesti "eurooppalaisen henkisyyden" näkökulmasta. Sittemmin filosofit, kuten Hannah Arendt, Etienne Balibar ja Slavoj Žižek, ovat havainneet, että Gandhi oli välttämätön vertailukohta keskusteltaessa moraalista politiikassa. Viime aikoina ilmastonmuutoksen valossa Gandhin näkemykset teknologiasta ovat kasvattaneet merkitystään ympäristöfilosofian ja teknologian filosofian aloilla.

Gandhia juhlistavat maailmanlaajuiset päivät

Vuonna 2007 YK:n yleiskokous julisti Gandhin syntymäpäivän 2. lokakuuta "kansainväliseksi väkivallattomuuden päiväksi". Unesco ehdotti vuonna 1948, että 30. tammikuuta vietettäisiin väkivallattomuuden ja rauhan koulupäivänä (espanjaksi DENIP), ja sitä vietetään monien maiden kouluissa 30. maaliskuuta maissa, joissa on eteläisen pallonpuoliskon koulukalenteri.

Palkinnot

Time-lehti nimesi Gandhin vuoden mieheksi vuonna 1930. Saman lehden vuonna 1999 julkaisemassa vuosisadan tärkeimpien ihmisten luettelossa Gandhi oli toisena Albert Einsteinin jälkeen, joka oli kutsunut Gandhia "aikakautemme suurimmaksi ihmiseksi". Nagpurin yliopisto myönsi hänelle oikeustieteen kandidaatin arvon vuonna 1937. Intian hallitus myönsi vuosittain Gandhin rauhanpalkinnon ansioituneille sosiaalityöntekijöille, maailman johtajille ja kansalaisille. Nelson Mandela, joka johti Etelä-Afrikan taistelua rotusyrjinnän ja erottelun poistamiseksi, oli merkittävä ei-intialainen palkinnon saaja. Vuonna 2011 Time nimesi Gandhin yhdeksi kaikkien aikojen 25 tärkeimmästä poliittisesta ikonista.

Gandhi ei saanut Nobelin rauhanpalkintoa, vaikka häntä ehdotettiin viisi kertaa vuosina 1937-1948, mukaan lukien American Friends Service Committee -järjestön kaikkien aikojen ensimmäinen ehdokkuus, mutta hän pääsi ehdolle vain kahdesti, vuosina 1937 ja 1947. Vuosikymmeniä myöhemmin Nobel-komitea ilmoitti julkisesti pahoittelevansa poisjättämistä ja myönsi, että kansallismieliset mielipiteet olivat syvästi jakautuneet, kun palkinto evättiin. Gandhi asetettiin ehdolle vuonna 1948, mutta hänet murhattiin ennen ehdokkaiden asettamisen päättymistä. Tuona vuonna komitea päätti olla myöntämättä rauhanpalkintoa todeten, että "sopivaa elossa olevaa ehdokasta ei ollut", ja myöhemmät tutkimukset osoittavat, että keskusteltiin mahdollisuudesta myöntää palkinto postuumisti Gandhille ja että viittaus siihen, ettei sopivaa elossa olevaa ehdokasta ollut, koski Gandhia. Norjan Nobel-komitean sihteeri Geir Lundestad sanoi vuonna 2006: "106-vuotisen historiamme suurin laiminlyönti on epäilemättä se, että Mahatma Gandhi ei koskaan saanut Nobelin rauhanpalkintoa. Gandhi pärjäisi ilman Nobelin rauhanpalkintoa, mutta kysymys kuuluu, pärjääkö Nobel-komitea ilman Gandhia." Tämä ei ole ainoa kysymys. Kun 14. Dalai Lama sai palkinnon vuonna 1989, komitean puheenjohtaja sanoi, että tämä oli "osittain kunnianosoitus Mahatma Gandhin muistolle". Kesällä 1995 Pohjois-Amerikan kasvissyöjäyhdistys nimitti hänet postuumisti kasvissyöjien Hall of Fameen.

Intialaiset kuvaavat Gandhia yleisesti kansakunnan isäksi. Nimitys on peräisin Subhash Chandra Bosen 6. heinäkuuta 1944 pitämästä radiopuheesta (Singaporen radiossa), jossa Bose kutsui Gandhia "kansakunnan isäksi". Myös Sarojini Naidu kutsui 28. huhtikuuta 1947 pidetyssä konferenssissa Gandhia "kansakunnan isäksi". Intian hallitus totesi kuitenkin vastauksena vuonna 2012 tehtyyn kansalaisille suunnattuun tietopyyntöön, että Intian perustuslaki ei salli muita arvonimiä kuin koulutuksen tai asepalveluksen kautta saadut arvonimet.

Elokuva, teatteri ja kirjallisuus

Viisi tuntia ja yhdeksän minuuttia kestävä elämäkerrallinen dokumenttielokuva Mahatma: Gandhin elämä 1869-1948, jonka Vithalbhai Jhaveri teki vuonna 1968 ja jossa lainataan Gandhin sanoja ja käytetään mustavalkoista arkistomateriaalia ja valokuvia. Ben Kingsley esitti häntä Richard Attenboroughin vuonna 1982 ohjaamassa elokuvassa Gandhi, joka voitti parhaan elokuvan Oscar-palkinnon. Se perustui Louis Fischerin elämäkertaan. Vuonna 1996 ilmestynyt elokuva The Making of the Mahatma dokumentoi Gandhin aikaa Etelä-Afrikassa ja hänen muuttumistaan kokemattomasta asianajajasta tunnustetuksi poliittiseksi johtajaksi. Gandhi oli keskeinen hahmo vuoden 2006 Bollywood-komediassa Lage Raho Munna Bhai. Jahnu Baruan Maine Gandhi Ko Nahin Mara (En tappanut Gandhia) -elokuvassa nyky-yhteiskunta ja sen katoava muisto Gandhin arvoista on metafora hänen vuonna 2005 valmistuneen elokuvansa päähenkilön seniilille unohdukselle,

Amerikkalaisen säveltäjän Philip Glassin vuonna 1979 säveltämä ooppera Satyagraha perustuu löyhästi Gandhin elämään. Oopperan libretto on otettu Bhagavad Gitasta, ja se lauletaan alkuperäisellä sanskritin kielellä.

Gandhin vastaisia teemoja on esitetty myös elokuvissa ja näytelmissä. Vuonna 1995 ilmestynyt marathin kielellä kirjoitettu näytelmä Gandhi Virudh Gandhi käsitteli Gandhin ja hänen poikansa Harilalin suhdetta. Vuonna 2007 valmistunut elokuva Gandhi, isäni on saanut inspiraationsa samasta aiheesta. Vuonna 1989 julkaistussa marathin näytelmässä Me Nathuram Godse Boltoy ja vuonna 1997 julkaistussa hindin näytelmässä Gandhi Ambedkar kritisoitiin Gandhia ja hänen periaatteitaan.

Useat elämäkertakirjoittajat ovat ryhtyneet kuvaamaan Gandhin elämää. Heidän joukossaan on D. G. Tendulkar teoksessaan Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi kahdeksassa niteessä, Chaman Nahalin Gandhi-kvartetti sekä Pyarelal ja Sushila Nayyar teoksellaan Mahatma Gandhi 10 niteessä. Joseph Lelyveldin vuonna 2010 ilmestynyt elämäkerta Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India sisälsi kiistanalaista materiaalia, jossa spekuloitiin Gandhin seksielämästä. Lelyveld kuitenkin totesi, että lehdistössä esitetty "vääristää törkeästi" Vuonna 2014 ilmestynyt elokuva Welcome Back Gandhi tarkastelee fiktiivisesti sitä, miten Gandhi saattaisi reagoida nykypäivän Intiaan. Pujya Gurudevshri Rakeshbhain inspiroimassa ja Sangeet Natak Akademin ja Shrimad Rajchandra Mission Dharampurin tuottamassa vuoden 2019 näytelmässä Bharat Bhagya Vidhata tarkastellaan, miten Gandhi kasvatti totuuden ja väkivallattomuuden arvoja.

Cole Porter käyttää sanojaan "Mahatma Gandhi" kappaleessa You're the Top, joka sisältyy vuoden 1934 musikaaliin Anything Goes. Laulussa Porter rimmaa "Mahatma Gandhi" sanan "Napoleon Brandy" kanssa.

Nykyinen vaikutus Intiassa

Nopeasti nykyaikaistuva ja kaupungistuva Intia on hylännyt Gandhin taloustieteen mutta hyväksynyt suuren osan hänen politiikastaan ja kunnioittaa edelleen hänen muistoaan. Toimittaja Jim Yardley toteaa, että "nyky-Intia on tuskin gandhilainen kansakunta, jos se sellaista koskaan on ollutkaan. Hänen näkemyksensä kylien hallitsemasta taloudesta sivuutettiin hänen elinaikanaan maaseuturomantiikkana, ja hänen kehotuksensa henkilökohtaisen säästäväisyyden ja väkivallattomuuden kansalliseen eetokseen on osoittautunut vastakkaiseksi pyrkivän taloudellisen ja sotilaallisen suurvallan tavoitteille." Sitä vastoin Gandhille "annetaan täysi kunnia Intian poliittisesta identiteetistä suvaitsevaisena, maallisena demokratiana".

Gandhin syntymäpäivä, 2. lokakuuta, on Intiassa kansallinen juhlapäivä, Gandhi Jayanti. Gandhin kuva on myös Intian keskuspankin (Reserve Bank of India) liikkeeseen laskemassa paperivaluutassa, lukuun ottamatta yhden rupian seteliä. Gandhin kuolinpäivää, 30. tammikuuta, vietetään Intiassa marttyyrien päivänä.

Intiassa on kolme Gandhille omistettua temppeliä. Yksi sijaitsee Sambalpurissa Odishassa, toinen Nidaghatta-kylässä lähellä Kaduria Chikmagalurin alueella Karnatakassa ja kolmas Chityalissa Nalgondan alueella Telanganassa. Kanyakumarissa sijaitseva Gandhi-muistomerkki muistuttaa keski-intialaisia hindutemppeleitä, ja Maduraissa sijaitsevassa Tamukkamissa eli kesäpalatsissa on nykyään Mahatma Gandhi -museo.

Jälkeläiset

Gandhin lapset ja lapsenlapset asuvat Intiassa ja muissa maissa. Pojanpoika Rajmohan Gandhi on professori Illinoisissa ja Gandhin Mohandas-elämäkerran kirjoittaja, kun taas toinen, Tarun Gandhi, on kirjoittanut useita arvovaltaisia kirjoja isoisästään. Toinen pojanpoika, Kanu Ramdas Gandhi (Gandhin kolmannen pojan Ramdasin poika), asuu vanhainkodissa Delhissä, vaikka hän opetti aiemmin Yhdysvalloissa.

Lähteet

1. Mahatma Gandhi
2. Mahatma Gandhi
3. ^ [106][110][111][112]
4. ^ The earliest record of usage, however, is in a private letter from Pranjivan Mehta to Gopal Krishna Gokhale dated 1909.[399][400]
5. a et b M. K. Gandhi, Autobiographie, ou mes expériences de vérité.
6. M. K. Gandhi: Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit. Gladenbach 1977, S. 12.
7. Dieter Conrad: Gandhi und der Begriff des Politischen. Staat, Religion und Gewalt. München 2006, S. 28.
8. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, S. 12.
9. ^ Ronald Stuart McGregor, The Oxford Hindi-English Dictionary, Oxford University Press, 1993, p. 799, ISBN 978-0-19-864339-5. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013). Citazione: (mahā- (S. "grande, potente, grosso, ..., eminente") + ātmā (S. "1. anima, spirito; l'io, l'individuo; la mente, il cuore; 2. l'ultimo essere."): "di animo elevato, di nobile natura; un uomo nobile o venerabile."
10. ^ Pam McAllister, Reweaving the Web of Life: Feminism and Nonviolence, New Society Publishers, 1982, p. 194, ISBN 978-0-86571-017-7. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).
11. ^ Diana L. Eck, Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras, Beacon Press, 2003, p. 210, ISBN 978-0-8070-7301-8. URL consultato il 31 agosto 2013 (archiviato il 12 ottobre 2013).
12. ^ (EN) Arun Gandhi Shares the Mahatma's Message di Michel W. Potts, in India - West [San Leandro, California] Vol. XXVII, No. 13 (1 febbraio 2002) p. A34; Arun Gandhi cita indirettamente il nonno. Vedi anche: Be the change you wish to see: An interview with Arun Gandhi di Carmella B'Hahn, Reclaiming Children and Youth [Bloomington] Vol. 10, No. 1 (Spring 2001) p. 6
13. ^ Comunità indù generatasi ancestralmente nel villaggio di Modhera, nell'odieno distretto di Mehsana, nel Gujarat