Σύνοψη

Ο Πίος ΙΑ΄, γεννημένος ως Ambrogio Damiano Achille Ratti (Desio, Monza, 31 Μαΐου 1857 - Πόλη του Βατικανού, 10 Φεβρουαρίου 1939), ήταν Ιταλός Πάπας της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας από τις 6 Φεβρουαρίου 1922 έως το θάνατό του. Ολόκληρη η θητεία του ήταν μεταξύ του Πρώτου και του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, του μεσοπολέμου, ο Πίος ΙΑ΄ ήρθε αντιμέτωπος με την άνοδο των κομμουνιστικών και φασιστικών καθεστώτων, τα οποία καταδίκασε κατά τη διάρκεια της παποσύνης του, για παράδειγμα στη Γερμανία (Mit brennender Sorge, 14 Μαρτίου 1937, μετά από μια σειρά διπλωματικών σημειωμάτων διαμαρτυρίας), στη Σοβιετική Ένωση (Divini Redemptoris, 19 Μαρτίου 1937), στην Ιταλία (Non abbiamo bisogno, 29 Ιουνίου 1931) και στο Μεξικό (Εγκύκλιος της 18ης Νοεμβρίου 1926). Μια μακρά σειρά εγκυκλίων - 31, εκ των οποίων οι 30 έχουν δημοσιευθεί - καθοδήγησε από πολλές απόψεις την καθολική σκέψη και το καθολικό συναίσθημα.

Ακολούθησε μια έντονη πολιτική ομόνοιας και σύναψε επίσης τις Συνθήκες του Λατερανού με την Ιταλία, οι οποίες αναγνώριζαν την κυριαρχία του κράτους του Βατικανού με τον Πάπα ως αρχηγό του κράτους.

Τέλος, με μεγάλη επιμονή ενθάρρυνε τον σχηματισμό ενός ντόπιου κλήρου στις περιοχές της ιεραποστολής, συχνά ενάντια στις επιθυμίες των τοπικών Ευρωπαίων ιεραποστόλων. Η προσγειωμένη, πρακτική διοικητική του δύναμη και το υψηλό αίσθημα εξουσίας του έδωσαν στην Καθολική Εκκλησία έναν οργανωμένο συγκεντρωτισμό σε παγκόσμιο επίπεδο πριν από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο οποίος συνέχισε να έχει αποτελέσματα πολύ καιρό μετά το ποντιφικό του αξίωμα.

(Στην περιγραφή της ζωής του πριν από τον παπισμό, το όνομα της γέννησης και της οικογένειάς του χρησιμοποιείται ως "Achille Ratti").

1857-1918

Ο Achille (ψευδώνυμο) Ratti γεννήθηκε στις 31 Μαΐου 1857 ως το τέταρτο παιδί μιας πενταμελούς οικογένειας. Ο πατέρας του, Francesco Ratti (που πέθανε το 1881), εργαζόταν στη βιομηχανία μεταξιού. Εκτός από διευθυντής, αργότερα έγινε συνιδιοκτήτης πολλών εργοστασίων μεταξιού στη βόρεια Ιταλία. Η μητέρα του Αχιλλέα ήταν η Teresa Galli, κόρη ιδιοκτήτη ξενοδοχείου.

Η οικογένεια Ράτι ήταν εύπορη, γεγονός που επέτρεψε στον πατέρα να στείλει τους γιους του για περαιτέρω εκπαίδευση μετά το δημοτικό σχολείο. Αυτό συνέβη και με τον Αχίλλε, ο οποίος, μετά την πρωτοβάθμια εκπαίδευση που ακολούθησε στο σπίτι του τοπικού ιερέα, διδάχθηκε στο ιεροδιδασκαλείο του San Pietro Martire στο Seveso. Εκτός από μαθήματα γλωσσών, αγγλικά, γαλλικά και λατινικά, διδάχθηκε διάφορες επιστήμες, συμπεριλαμβανομένων των μαθηματικών και της γεωλογίας. Το τελευταίο έπαιξε σημαντικό ρόλο στο μεγαλύτερο χόμπι του Αχιλλέα: την ορειβασία.

Μέσω επισκέψεων στον θείο του Damiano Ratti, ο Achille άρχισε να ενδιαφέρεται για μια εκκλησιαστική καριέρα. Damiano ήταν εφημέριος στο Asso. Στο πρεσβυτέριο του δεχόταν συχνά άλλους κληρικούς, μεταξύ των οποίων ήταν και ο αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου Luigi Nazari di Calabiana (27 Ιουλίου 1808 - 23 Οκτωβρίου 1893). Κατά τη διάρκεια των συνομιλιών με τον Αχίλλε, ο αρχιεπίσκοπος εντυπωσιάστηκε από το αγόρι και μετά από πρότασή του, ο Αχίλλε άρχισε τις σπουδές του στη θεολογία το 1875 στο ιεροδιδασκαλείο της Μόντσα, τις οποίες θα συνέχιζε στο μεγάλο ιεροδιδασκαλείο Σαν Κάρλο του Μιλάνου. Το 1878, ο Nazari di Calabiana τον έστειλε στο Collegio Lombardo στη Ρώμη για να συνεχίσει τις σπουδές του.

Στις 20 Δεκεμβρίου 1879, ο Achille Ratti χειροτονήθηκε ιερέας στον Άγιο Ιωάννη του Λατερανού, παρουσία του πατέρα του και του αδελφού του Fermo, μεταξύ άλλων. Έμεινε στη Ρώμη για να ολοκληρώσει τις διάφορες σπουδές του. Το 1882 αποφοίτησε από τρεις ειδικότητες: φιλοσοφία (στο Ποντιφικό Πανεπιστήμιο του Αγίου Θωμά του Ακινάτη), κανονικό δίκαιο (στο Ποντιφικό Πανεπιστήμιο Gregoriana) και θεολογία (στο Πανεπιστήμιο Università degli studi di Roma "La Sapienza").

Κατόπιν αιτήματος του Αρχιεπισκόπου του Μιλάνου, ο Αχιλλέας επέστρεψε στην αρχιεπισκοπή το 1882, όπου διορίστηκε εφημέριος στο Μπάρνι, μια μικρή πόλη στη λίμνη Κόμο. Διορίστηκε επίσης καθηγητής Δογματικής Θεολογίας στη μεγάλη σχολή του Μιλάνου.

Το 1888, ο Achille διορίστηκε συνεργάτης της Biblioteca Ambrosiana στο Μιλάνο. Εδώ ο Αχιλλέας μελέτησε πολλά παλιά χειρόγραφα, βάσει των οποίων επιμελήθηκε και δημοσίευσε διάφορα έργα. Επιμελήθηκε το ιερολόγιο του Αμβροσιανού τελετουργικού, ενός τελετουργικού που χρησιμοποιούνταν κυρίως στο Μιλάνο και το οποίο παρέκκλινε από το γενικά αποδεκτό ρωμαιοκαθολικό τελετουργικό σε ορισμένα σημεία. Έδειξε επίσης μεγάλο ενδιαφέρον για τη ζωή και το έργο του Αγίου Καρόλου Μπορομέου. Για λογαριασμό της βιβλιοθήκης, ο Achille πραγματοποίησε πολλά ταξίδια για την αναζήτηση νέων χειρογράφων και ανέλαβε την αναδιοργάνωση της βιβλιοθήκης. Για παράδειγμα, δημιούργησε μια ειδική αίθουσα όπου φυλάσσονταν χειρόγραφα και σχέδια του Λεονάρντο ντα Βίντσι. Σε αναγνώριση των προσπαθειών του, ο Achille έλαβε τον Σταυρό του Τάγματος του Αγίου Μαυρίκιου και του Αγίου Λαζάρου εκ μέρους της ιταλικής κυβέρνησης.

Ο Αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου που διορίστηκε το 1894, Andrea Carlo Ferrari (13 Αυγούστου 1850 - 2 Φεβρουαρίου 1921), ζήτησε τη βοήθεια του Ratti για να επαναφέρει τη θρησκευτική εκπαίδευση στα δημόσια σχολεία. Η θρησκευτική εκπαίδευση και η διδασκαλία του κλήρου σε αυτά τα σχολεία είχαν απαγορευτεί με νόμο στο Μιλάνο. Παρά τη μεγάλη αντίσταση, ο Αχιλλέας πέτυχε την αποστολή αυτή με τη βοήθεια πολλών τοπικών ιερέων.

Το Μιλάνο ήταν από καιρό ένας τόπος κοινωνικής αναταραχής. Κατά τη διάρκεια μιας εξέγερσης των εργατών τον Μάιο του 1898, η οποία στρεφόταν κατά της ιταλικής κυβέρνησης, ο Ράτι ήταν αυτός που υπερασπίστηκε τα συμφέροντα του κλήρου. Διαμαρτυρήθηκε έντονα για τη σύλληψη των Καπουτσίνων, οι οποίοι θεωρούνταν συμπαθούντες των εξεγερμένων.

Κατόπιν αιτήματος του Πάπα Πίου Χ (1903-1914), ο Achille μετακόμισε στη Ρώμη το 1911, όπου έγινε προ-έπαρχος της Biblioteca Apostolica Vaticana. Και πάλι του ανατέθηκε η αναδιάρθρωση μιας σημαντικής βιβλιοθήκης. Ο Αχιλλέας οφείλει την προαγωγή του σε Νομάρχη της Βιβλιοθήκης στον Πάπα Βενέδικτο XV. Λόγω της πολεμικής κατάστασης στην Ευρώπη, ο Πάπας προτιμούσε Ιταλούς κληρικούς αντί για ξένους σε σημαντικές θέσεις στο Βατικανό, προκειμένου να αποφύγει συγκρούσεις με τις αντιμαχόμενες δυνάμεις. Αυτό ανάγκασε τον εν ενεργεία νομάρχη, Franziskus Ehrle, να παραιτηθεί.

Παρόλο που η δράση του Ράτι κατά τη διάρκεια του Α' Παγκοσμίου Πολέμου περιορίστηκε σε αρκετές συναντήσεις με τον Πάπα Βενέδικτο XV, η επιλογή του ως παπικού λεγάτου στις 25 Απριλίου 1918 για τη Λιθουανία, την ΕΣΣΔ και τη μεταπολεμική Πολωνία ήταν αξιοσημείωτη. Το αίτημα για έναν παπικό αντιπρόσωπο προερχόταν από τον Αρχιεπίσκοπο της Βαρσοβίας, Aleksander Kakowski (1862-1938). Το έργο του Ράτι ήταν να ανοικοδομήσει και να αναδιοργανώσει την εκκλησία στην Πολωνία. Αν και αρχικά ήταν απρόθυμος να αναλάβει το έργο, ο ίδιος ο Πάπας Βενέδικτος XV επέμεινε να πάει.

Διπλωμάτης στην Πολωνία

Στις 30 Μαΐου 1918, λίγους μήνες πριν από το τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Αχιλλέας έφτασε στη Βαρσοβία, όπου εγκαταστάθηκε στο πρεσβυτέριο της εκκλησίας του Αγίου Αλεξάνδρου. Τον Ιούλιο, ταξίδεψε στα πολωνικά εδάφη, τα οποία εκείνη την εποχή βρίσκονταν ακόμη στα χέρια της Πρωσίας, της Αυστροουγγαρίας και της Σοβιετικής Ένωσης, προκειμένου να ενημερωθεί για τη θέση της Εκκλησίας στα εδάφη αυτά και για την κατάσταση των εκκλησιαστικών κτιρίων, μεταξύ άλλων.

Ο Πάπας αρχικά περίμενε ότι η αποστολή θα διαρκούσε μόνο λίγους μήνες, αλλά καθώς πλησίαζε το τέλος του πολέμου, παρέτεινε την παραμονή του αντιπροσώπου του. Ως αποτέλεσμα των ειρηνευτικών συνομιλιών, η Πολωνία είχε ανακτήσει την ανεξαρτησία της και μια νέα κυβέρνηση, η Δεύτερη Πολωνική Δημοκρατία, σχηματίστηκε στα τέλη του 1918. Για να δώσει μορφή στη νέα δομή της Εκκλησίας, ο Πάπας Βενέδικτος ΙΒ' διόρισε δέκα νέους επισκόπους τον Μάρτιο του 1919 και λίγο αργότερα ο Αχιλλέας Ράτι, ο οποίος βρισκόταν ήδη στη Βαρσοβία, έγινε παπικός νούντσιος κατόπιν αιτήματος της νέας πολωνικής κυβέρνησης. Στις 3 Ιουλίου 1919 εξελέγη τιτουλάριος Αρχιεπίσκοπος του Lepanto. Η χειροτονία πραγματοποιήθηκε στις 28 Οκτωβρίου στον καθεδρικό ναό της Βαρσοβίας, παρουσία εκκλησιαστικών και πολιτικών αρχών, συμπεριλαμβανομένου του προέδρου της νέας δημοκρατίας, Γιόζεφ Πιλσούντσκι.

Ωστόσο, ο Αχιλλέας ήρθε σύντομα αντιμέτωπος με τη διαμάχη μεταξύ Λιθουανίας και Πολωνίας για την κυριότητα ορισμένων εδαφών, ιδίως της Βίλνας. Καθώς υπενθύμιζε συνεχώς στις κυβερνήσεις ότι η αποστολή του δεν είχε πολιτικό χαρακτήρα, συχνά λάμβανε ουδέτερη θέση όταν επρόκειτο για πολιτικά ευαίσθητα ζητήματα. Με αυτόν τον τρόπο, ήλπιζε να κερδίσει όλα τα κόμματα, χωρίς να προσβάλει κανένα από αυτά.

Όντως πήρε θέση ενάντια στις διώξεις του ρουθηναϊκού καθολικού κλήρου από τους Πολωνούς. Οι οπαδοί των Ρουθηνών Καθολικών είχαν προσπαθήσει να ιδρύσουν ένα ανεξάρτητο κράτος, τη Δυτική Ουκρανική Δημοκρατία, αλλά λόγω της παρουσίας της πλειοψηφίας των Πολωνών στην περιοχή αυτή, η ίδρυση αυτή απέτυχε. Οι Πολωνοί είχαν αντιμετωπίσει σκληρά τους Ρουθηνούς Καθολικούς, αν και οι τελευταίοι είχαν επίσης διαπράξει διάφορα εγκλήματα εναντίον των Πολωνών.

Μια άλλη σύγκρουση για την οποία ο Αχιλλέας είχε δεσμευτεί σθεναρά ήταν ο συνεχιζόμενος αγώνας των Πολωνών κατά της Ρωσίας. Το 1920, υπήρξε άλλη μια ένοπλη σύγκρουση μεταξύ των δύο χωρών. Μετά την αρχική επιτυχία των Πολωνών (την κατάληψη του Κιέβου), ο Κόκκινος Στρατός σύντομα αντεπιτέθηκε και, αφού κατέλαβε το Μινσκ, τη Βίλνα και το Γκρόντνο, προχώρησε προς τη Βαρσοβία.

Παρά τις εκκλήσεις μελών της πολωνικής κυβέρνησης να υποχωρήσει μαζί τους στα δυτικά της χώρας, ο Αχιλλέας αρνήθηκε να εγκαταλείψει την πρωτεύουσα. Σε τηλεγράφημά του προς τον Πάπα ζήτησε μάλιστα την άδεια να παραμείνει στη Βαρσοβία για να υποστεί την ίδια μοίρα με τους κατοίκους της πόλης. Παρά την απαγόρευση του Πάπα Βενέδικτου XV, ο οποίος δεν χρειαζόταν το μαρτύριο του εκπροσώπου του, ο Αχιλλέας παρέμεινε στη Βαρσοβία. Μετά από αρκετές απειλητικές ενέργειες ακριβώς έξω από τη Βαρσοβία τον Αύγουστο του 1920, οι Ρώσοι τελικά αποσύρθηκαν, εν μέρει επειδή οι πολωνικές δυνάμεις είχαν εξαπολύσει αντεπίθεση σε άλλες πόλεις (συμπεριλαμβανομένου του Λούμπλιν).

Αυτή η απροσδόκητη νίκη έφερε στον Αχιλλέα μεγάλη εκτίμηση στην Πολωνία. Ωστόσο, οι σχέσεις σύντομα ψυχράνθηκαν, γεγονός που οφειλόταν στις ενέργειες του Αχιλλέα στη Σιλεσία. Μετά τη Συνθήκη των Βερσαλλιών συμφωνήθηκε ότι η τύχη της Σιλεσίας θα καθοριζόταν με δημοψήφισμα. Αυτό θα έπρεπε να καθορίσει αν η περιοχή θα γινόταν πολωνική ή γερμανική. Και τα δύο κόμματα έκαναν ενεργό προεκλογική εκστρατεία και ο κλήρος συμμετείχε. Αυτό ήταν ενάντια στις επιθυμίες του Αχιλλέα, ο οποίος προέτρεψε τον πολωνικό κλήρο να μην καταχράται την πνευματική του δύναμη για πολιτικούς σκοπούς. Ζήτησε επίσης ειρηνική συνύπαρξη με άλλες χώρες. Στους πολωνικούς κύκλους δημιουργήθηκε το αίσθημα ότι ήταν υπερβολικά φιλογερμανικός και η δήλωσή του (στο όνομα του Πάπα) ότι όλοι οι καθολικοί ήταν ίσοι ενώπιον του Πάπα έκανε τα πράγματα χειρότερα. Ένα διάταγμα του Γερμανού καρδινάλιου Adolf Bertram (ο οποίος ήταν μισητός στους Πολωνούς), που απαγόρευε στον κλήρο να συμμετέχει σε πολιτική προπαγάνδα, ήταν τελικά καθοριστικό- η γερμανική κοινότητα στη Σιλεσία θεωρούσε τον Αχιλλέα πολύ φιλοπολωνικό, και οι Πολωνοί αισθάνονταν προδομένοι από τον Αχιλλέα. Ως αποτέλεσμα, η πολωνική κυβέρνηση ζήτησε από τον Αχιλλέα να εγκαταλείψει τη χώρα.

Η ανακοίνωση από τον Πάπα ότι ο Αχιλλέας είχε επιλεγεί ως νέος αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου επέτρεψε στον Αχιλλέα να φύγει από την Πολωνία με αξιοπρέπεια, αν και ο ίδιος θεωρούσε ούτως ή άλλως ήττα την αποπομπή του. Στις 19 Μαΐου 1921 έφυγε από την Πολωνία. Παρά τις διαταραγμένες σχέσεις, ο Ratti παρέμεινε υπέρμαχος των καλών σχέσεων με την Πολωνία και τη Λιθουανία. Κατά τη διάρκεια του ποντιφικού του αξιώματος, συνήψε κονκορδάτο και με τις δύο χώρες: με την Πολωνία το 1925, και η Λιθουανία ακολούθησε το 1927.

Αρχιεπίσκοπος και καρδινάλιος

Μετά την αναχώρησή του από την Πολωνία, η εκκλησιαστική σταδιοδρομία του Achille Ratti επιταχύνθηκε. Κατά τη διάρκεια του κονσιστορίου της 13ης Ιουνίου 1921, ο Πάπας Βενέδικτος XV δημιούργησε τρεις νέους καρδιναλίους, ένας από τους οποίους ήταν ο Αχιλλέας. Του ανατέθηκε ο ναός Santi Silvestro e Martino ai Monte ως τιτλοφόρος ναός. Κατά τη διάρκεια της ίδιας συνόδου, ο Αχιλλέας επιβεβαιώθηκε επίσης ως αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου.

Πριν αναχωρήσει για το Μιλάνο, ο Αχιλλέας αποσύρθηκε στο μοναστήρι των Βενεδικτίνων του Μόντε Κασίνο για ένα μήνα, αρχής γενομένης στις 25 Ιουλίου 1921, για να προετοιμαστεί πνευματικά για το νέο του έργο. Μετά την ησυχαστήριο, πραγματοποίησε προσκύνημα στη Λούρδη μαζί με μια ομάδα 700 άλλων προσκυνητών. Αφού επισκέφθηκε πρώτα το χωριό του στις 5 Σεπτεμβρίου, ταξίδεψε τελικά στο Μιλάνο.

Αν και ο Αχιλλέας Ράτι κέρδισε σύντομα τη συμπάθεια του λαού του Μιλάνου, το αξίωμα του αρχιεπισκόπου θα διατηρούσε μόνο για πέντε μήνες.

Εκλογή του Πάπα

Στις 22 Ιανουαρίου 1922, ο Πάπας Βενέδικτος XV πέθανε απροσδόκητα από πνευμονία. Ο Achille, ο οποίος είχε καλές σχέσεις με τον Πάπα, την ημέρα του θανάτου του Βενέδικτου εξήρε τις ειρηνευτικές προσπάθειες του Πάπα.

Στις 2 Φεβρουαρίου, οι καρδινάλιοι συναντήθηκαν για τον πρώτο γύρο της ψηφοφορίας. Από τους 60 καρδιναλίους που είχαν δικαίωμα ψήφου, οι 56 είχαν μεταβεί στο κράτος του Βατικανού. Τρεις από αυτούς (δύο από τις Ηνωμένες Πολιτείες και ένας από τον Καναδά) δεν θα έφταναν στη Ρώμη παρά μόνο μετά την ολοκλήρωση του κονκλάβιου. Οι τέσσερις καρδινάλιοι που δεν ταξίδεψαν είχαν δικαιολογηθεί για λόγους ασθένειας και

Ελλείψει των υπερατλαντικών καρδιναλίων, το εκλεκτορικό σώμα αποτελούνταν εξ ολοκλήρου από Ευρωπαίους καρδιναλίους, 30 εκ των οποίων ήταν από την Ιταλία. Μεταξύ των συμμετεχόντων ήταν ο Ολλανδός καρδινάλιος Willem Marinus van Rossum - ο πρώτος Ολλανδός καρδινάλιος μετά τη Μεταρρύθμιση - και εκ μέρους του Βελγίου ήταν παρών ο αρχιεπίσκοπος του Mechelen, καρδινάλιος Désiré-Joseph Mercier.

Έγινε το μεγαλύτερο σε διάρκεια κονκλάβιο του 20ού αιώνα: σε πέντε ημέρες, ο Αχιλλέας Ράτι εξελέγη τελικά στον 14ο γύρο της ψηφοφορίας. Οι New York Times της 7ης Φεβρουαρίου 1922 ανέφεραν ότι ο Ratti είχε λάβει 38 από τις 53 ψήφους. Μετά τον τελευταίο γύρο της ψηφοφορίας, ο κοσμήτορας του Κολεγίου των Καρδιναλίων, Vincenzo Vannutelli, του έκανε την παραδοσιακή ερώτηση αν αποδέχεται τον διορισμό. Ο Achile απάντησε: "Δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί ότι αρνήθηκα να υποταχθώ στο θέλημα του Θεού χωρίς επιφύλαξη. Κανείς δεν θα μπορέσει ποτέ να πει ότι υπέκυψα στο βάρος που έπεσε στους ώμους μου. Ούτε μπορεί να ειπωθεί ότι δεν εκτίμησα την εμπιστοσύνη των συναδέλφων μου. Για το λόγο αυτό και παρά την αναξιότητά μου, την οποία γνωρίζω πάρα πολύ καλά, αποδέχομαι την εκλογή. Με τον διορισμό του πήρε το όνομα Πίος ΙΑ'. Σύμφωνα με την παράδοση του Βέλγου καρδινάλιου Μερσιέ, ο Αχιλλέας επέλεξε το όνομα Πίος επειδή, σύμφωνα με τον ίδιο, ξεκίνησε την εκκλησιαστική του σταδιοδρομία υπό τον Πίο ΙΧ, κλήθηκε στη Ρώμη από τον Πίο Χ και το όνομα Πίος συμβόλιζε την ειρήνη. Με το τελευταίο, θέλησε επίσης να τιμήσει τον πάπα της ειρήνης Βενέδικτο XV. Οι New York Times, ωστόσο, ανέφεραν ότι ο Ράτι είχε επιλέξει τον Πίο, επειδή το ρωμαϊκό ζήτημα είχε ξεκινήσει υπό τον Πίο και θα τελείωνε επίσης με έναν Πάπα με το ίδιο όνομα.

Ως νέος Πάπας, επανέφερε το έθιμο της δημόσιας ευλογίας (Urbi et Orbi) από το μπαλκόνι της Βασιλικής του Αγίου Πέτρου, αφού ο καρδινάλιος-προτόδιος διάκονος - ο μακροβιότερος καρδινάλιος-διάκονος - είχε ανακοινώσει το όνομα του νέου Πάπα στους πιστούς στην πλατεία. Το έθιμο αυτό είχε περιπέσει σε αχρηστία από το 1870 υπό τους προκατόχους του Πίου ως αντίδραση στην απώλεια της παπικής εξουσίας επί της πόλης της Ρώμης.

Ως δεύτερη απόφαση, επέκτεινε το χρονικό διάστημα μεταξύ του θανάτου ενός πάπα και της έναρξης ενός νέου κονκλάβιου σε 18 ημέρες το πολύ, ώστε να μπορέσουν όλοι οι καρδινάλιοι να ταξιδέψουν στη Ρώμη. Το μέτρο αυτό ήταν μια αντίδραση στην καθυστερημένη άφιξη των καρδιναλίων από τη Βόρεια Αμερική.

Ο Franziskus Ehrle, ο έπαρχος της Βιβλιοθήκης του Βατικανού, ο οποίος είχε προηγουμένως απολυθεί από τον Πάπα Βενέδικτο XV για χάρη του Achille Ratti, επανατοποθετήθηκε από τον ίδιο τον Πάπα. Αργότερα εκείνο το έτος, κατά τη διάρκεια της συνόδου της 11ης Δεκεμβρίου 1922, ο Ehrle θα ανυψωθεί στο βαθμό του καρδιναλίου διακόνου.

Στις 12 Φεβρουαρίου 1922 πραγματοποιήθηκε η στέψη από τον καρδινάλιο Gaetano Bisleti. Χρησιμοποιήθηκε μια τιάρα που είχαν δωρίσει στον Πάπα οι κάτοικοι του Μιλάνου. (Στις 15 Δεκεμβρίου 1922 μια δεύτερη τιάρα παρουσιάστηκε στον Πίο ΙΑ΄, αυτή τη φορά για λογαριασμό της Αρχιεπισκοπής του Μιλάνου).

Το ποντιφικάτο του Πίου ΙΑ' κυριαρχήθηκε εξ ολοκλήρου από τα επακόλουθα του Α' Παγκοσμίου Πολέμου και την προετοιμασία του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Ακολουθώντας τα χνάρια του προκατόχου του, Βενέδικτου XV, ο Πίος προσπάθησε να προπαγανδίσει το ιδεώδες της ειρήνης και αντιτάχθηκε ιδιαίτερα στις νέες πολιτικές τάξεις που προέκυψαν από τις επαναστάσεις, οι οποίες στρέφονταν και κατά της θέσης της Εκκλησίας. Συνάπτοντας συμφωνίες με διάφορες χώρες, ο Πίος προσπάθησε να εγγυηθεί τη θέση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας εκτός από τις διπλωματικές σχέσεις. Έτσι, τα κονκορδάτα έγιναν το συνταγματικό στοιχείο του προγράμματος του Πίου Pax Christi in regno Christi (Ειρήνη του Χριστού στο Βασίλειο του Χριστού). Η πρώτη του εγκύκλιος (Ubi arcano) πρέπει επίσης να θεωρηθεί ως μια προσπάθεια συνέχισης της πολιτικής του προκατόχου του.

Ιταλία

Η ενοποίηση της Ιταλίας στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα οδήγησε σε σύγκρουση μεταξύ της Εκκλησίας και του Βασιλείου της Ιταλίας (1861-1946). Η προσάρτηση των εδαφών εκτός Ρώμης είχε οδηγήσει τον τότε Πάπα Πίο ΙΧ (1846-1878) να διαμαρτυρηθεί έντονα και στην εγκύκλιό του Quanta Cura της 8ης Δεκεμβρίου 1864 (με το Syllabus Errorum) ο Πάπας προειδοποίησε κατά του διαχωρισμού Εκκλησίας και Κράτους και της υπονόμευσης των δικαιωμάτων της Εκκλησίας. Η προσάρτηση της πόλης της Ρώμης οδήγησε τη σύγκρουση στην κορύφωσή της και, εκτός από την καταδίκη του Πάπα στην εγκύκλιό του Respicientes της 1ης Νοεμβρίου 1870, γεννήθηκε το Ρωμαϊκό Ζήτημα. Ο Νόμος Εγγύησης της 13ης Μαΐου 1871, που υποβλήθηκε στον Πάπα, ο οποίος αναγνώριζε το απαραβίαστο και την κυριαρχία του Πάπα, αλλά απαιτούσε από αυτόν να συμφωνήσει στην απώλεια εδαφών, απορρίφθηκε αποφασιστικά από τον Πίο ΙΧ. Από τότε, ο Πίος ΙΧ (και οι διάδοχοί του) θεωρούσαν τους εαυτούς τους αιχμαλώτους του Βατικανού και αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν το Βατικανό. Με τον τρόπο αυτό ήθελαν να δείξουν ότι δεν αναγνώριζαν την κατάσταση που είχε δημιουργηθεί.

Ήδη από την ανάληψη των καθηκόντων του, ο Πίος ΙΑ΄ είχε δηλώσει ότι ήθελε να βρει λύση στο ρωμαϊκό ζήτημα. Το πρώτο βήμα ήταν η δημόσια ευλογία μετά την εκλογή του ως Πάπα από το μπαλκόνι της Βασιλικής του Αγίου Πέτρου, ένα έθιμο που είχε πέσει σε αχρηστία από το 1870. Ο Μπενίτο Μουσολίνι επιδίωξε επίσης τη συμφιλίωση με την ελπίδα να συσπειρώσει τις καθολικές παρατάξεις πίσω του. Από το 1926 άρχισαν μυστικές διαπραγματεύσεις μεταξύ εκπροσώπων του Βατικανού και του Βασιλείου της Ιταλίας. Στις 11 Φεβρουαρίου 1929 υπογράφηκαν οι Συνθήκες του Λατερανού- ο καρδινάλιος Pietro Gasparri ενήργησε εκ μέρους του Πάπα, ο Benito Mussolini εκ μέρους του Ιταλού βασιλιά Victor Emanuel III.

Η συνθήκη περιελάμβανε 75 άρθρα, χωρισμένα σε τρία μέρη. Στο πρώτο μέρος, η Πόλη του Βατικανού αναγνωριζόταν ως ανεξάρτητο κράτος και αναγνωριζόταν η κυριαρχία του Πάπα. Αυτό τον καθιστούσε ταυτόχρονα κοσμικό και πνευματικό ηγέτη. Ωστόσο, ορίστηκε ότι το Βατικανό θα παρέμενε ουδέτερο σε διεθνή ζητήματα, εκτός εάν του ζητούνταν ο ρόλος του ως διαμεσολαβητή.

Το δεύτερο μέρος προέβλεπε την οικονομική αποζημίωση της Εκκλησίας λόγω της απώλειας εισοδήματος από τα πρώην εκκλησιαστικά εδάφη. Στον Πάπα χορηγήθηκε ποσό 1,75 δισεκατομμυρίων. Το ποσό αποτελείτο από μετρητά και τίτλους, με τα οποία, μεταξύ άλλων, κατασκευάστηκε ο σιδηροδρομικός σταθμός της πόλης του Βατικανού. Όταν, λόγω της οικονομικής κρίσης, η ιταλική κυβέρνηση δεν ήταν σε θέση να εκπληρώσει τις οικονομικές της υποχρεώσεις, Ιταλοί εργάτες απασχολήθηκαν στο Βατικανό με αντάλλαγμα τη συντήρηση των κτιρίων.

Το τρίτο μέρος ήταν το Κονκορδάτο μεταξύ της Αγίας Έδρας και της Ιταλίας. Μεταξύ άλλων, όριζε ότι η καθολική πίστη αναγνωριζόταν ως κρατική θρησκεία στην Ιταλία. Το άρθρο 43 του Κονκορδάτου απαγόρευε στους κληρικούς να είναι μέλη ή να μιλούν για λογαριασμό πολιτικών κομμάτων. Ως αποτέλεσμα, το Partito Popolare, το Ιταλικό Καθολικό Κόμμα, κλήθηκε να αποσυρθεί οριστικά από την πολιτική.

Η σύναψη των συνθηκών δεν σήμαινε βεβαίως ότι ο Πίος ΙΑ΄ έδειξε κατανόηση για τη φασιστική θέση. Ήδη πριν από την επικύρωση (7 Ιουνίου 1929) προέκυψε η πρώτη σύγκρουση. Στις 16 Μαΐου 1929, ο Πάπας επέκρινε έντονα τη δήλωση του Μουσολίνι ότι αν ο χριστιανισμός δεν είχε εγκαταλείψει την Παλαιστίνη, θα είχε εξαφανιστεί χωρίς ίχνος.

Το 1931, προέκυψε σύγκρουση μεταξύ του Πίου ΙΑ΄ και του Μουσολίνι, σχετικά με την εκπαίδευση της ιταλικής νεολαίας και τον σημαντικό ρόλο που έπαιζε η Καθολική Δράση. Τα κόμματα νεολαίας της Δράσης απολάμβαναν μεγάλη δημοτικότητα, γεγονός που εξόργισε τον Μουσολίνι, ο οποίος θεώρησε ότι έπρεπε να περιορίσει τις δραστηριότητές τους υπέρ του δικού του φασιστικού κινήματος νεολαίας, της Opera Nazionale Balilla. Ενεργώντας κατά της Καθολικής Δράσης, οι φασίστες παραβίασαν το άρθρο 43 της Συμφωνίας. Το επιχείρημα για την παρέμβαση, σύμφωνα με τον Μουσολίνι, ήταν ότι τα μέλη της Καθολικής Δράσης ήταν ένοχα για πολιτική παρέμβαση.

Ο Πίος ΙΑ΄ απάντησε με την έκδοση της εγκυκλίου Non abbiamo bisogno (Δεν έχουμε ανάγκη), στην οποία πήρε θέση κατά της παγανιστικής λατρείας του κράτους, αφού πρώτα καταδίκασε τις ενέργειες των φασιστών. Προκειμένου να εξασφαλιστεί η κυκλοφορία της εγκυκλίου, αντίγραφα μεταφέρθηκαν λαθραία στο Παρίσι.

Καθώς και τα δύο μέρη δεν επωφελούνταν από μια σύγκρουση, αναζητήθηκε μια λύση, η οποία βρέθηκε τον Σεπτέμβριο του 1931. Εδώ, επιβεβαιώθηκε το δικαίωμα της Καθολικής Δράσης να υπάρχει, υπό την προϋπόθεση ότι θα μείνει μακριά από πολιτικές παρεμβάσεις.

Αν στις 12 Μαΐου 1936 ο Πίος ΙΑ' είχε ακόμη επικροτήσει τη νίκη του ιταλικού στρατού στην Αβησσυνία με τα λόγια "η θριαμβευτική χαρά ενός ολόκληρου μεγάλου και καλού λαού", από το 1938 και μετά αναθεώρησε δραστικά τη γνώμη του για το καθεστώς, αντιδρώντας στην εισαγωγή των φυλετικών νόμων. Σε δύο δημόσιες ομιλίες του προς τους φοιτητές, ο Πίος ΙΑ΄ γελοιοποίησε τη ρατσιστική πολιτική -αντίγραφο της ναζιστικής Γερμανίας- και προειδοποίησε εκ νέου κατά της "κατάρας του υπερβολικού εθνικισμού". Ο θάνατος του Πίου ΙΑ΄ στις 10 Φεβρουαρίου 1939 δεν οδήγησε σε επίλυση της σύγκρουσης.

Γερμανία

Οι πολιτικές εξελίξεις στη Γερμανία μετά το τέλος του Α' Παγκοσμίου Πολέμου παρακολουθούνταν στενά από το Βατικανό. Από το 1917, ο Eugenio Pacelli είχε διοριστεί παπικός νούντσιος στο Μόναχο (από το 1925 στο Βερολίνο), μια θέση που θα κατείχε μέχρι το 1930. Μετά την αποτυχημένη απόπειρα πραξικοπήματος από τους Ναζί το 1923, ο Pacelli ανέφερε στον υπουργό Εξωτερικών Gaspari ότι είχαν γίνει απόπειρες υποκίνησης του λαού εναντίον της Εκκλησίας και του Πάπα. Στις 24 Απριλίου 1924, ανέφερε επίσης μια εκστρατεία που διεξήγαγαν οι οπαδοί του Χίτλερ στον λαϊκό Τύπο κατά των Καθολικών και των Εβραίων.

Τον διορισμό του Αδόλφου Χίτλερ ως καγκελάριου του Ράιχ στις 30 Ιανουαρίου 1933 ακολούθησε δύο μήνες αργότερα ο νόμος εξουσιοδότησης, ο οποίος καταργούσε το Ράιχσταγκ. Με εξαίρεση τους Σοσιαλδημοκράτες και τους Κομμουνιστές, όλα τα μέλη του Ράιχσταγκ είχαν συμφωνήσει. Προκειμένου να κερδίσει την υποστήριξη της καθολικής Deutsche Zentrumspartei, ο Χίτλερ συμφώνησε προφορικά με τον πρόεδρό της, Λούντβιχ Κάας, ότι θα εξασφάλιζε τη διατήρηση της αυτονομίας της Εκκλησίας και των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων που συνδέονται με αυτήν. Ο Χίτλερ εξέφρασε επίσης την επιθυμία του να διατηρήσει καλές σχέσεις με την Αγία Έδρα.

Την ίδια περίοδο η Edith Stein έστειλε επιστολή στον Πάπα, ενημερώνοντάς τον για την κατάσταση στη Γερμανία. Η Edith έγραψε ότι αυτό που είχαν εξαγγείλει οι Ναζί (η αποπομπή των Εβραίων από την κοινωνική ζωή), εφαρμόστηκε μετά την εγκατάσταση του Αδόλφου Χίτλερ, αν και σε ήπια μορφή. Στην επιστολή της καλούσε τον Πίο ΙΑ΄ να δράσει: "Wir alle....fürchten das Schlimmste für das Ansehen der Kirche, wenn das Schweigen noch longer anhält" (Όλοι ... φοβόμαστε τα χειρότερα για την εικόνα της Εκκλησίας, αν η σιωπή συνεχιστεί περισσότερο).

Παρ' όλα αυτά, τον Απρίλιο του 1933, άρχισαν διαπραγματεύσεις για ένα κονκορδάτο μεταξύ της Αγίας Έδρας και της Γερμανίας. Εκ μέρους της Γερμανίας εκπροσωπήθηκε ο αντικαγκελάριος Franz von Papen και εκ μέρους του Βατικανού ο Eugenio Pacelli, παπικός νούντσιος στο Βερολίνο. Στις 20 Ιουλίου 1933 υπογράφηκε το Κονκορδάτο. Μεταξύ άλλων, κατοχύρωνε την αυτονομία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στη Γερμανία, η εκκλησία και τα συναφή της ιδρύματα απολάμβαναν την προστασία της κρατικής κυβέρνησης, αλλά απαγορευόταν στους κληρικούς να συμμετέχουν ενεργά σε πολιτικά κινήματα. Αυτό έφερε το τέλος της Deutsche Zentrumspartei.

Με το Κονκορδάτο, ο Πίος ΙΑ΄ ήλπιζε να διασφαλίσει τη θέση της Εκκλησίας στη Γερμανία, όπως είχε ήδη προβλεφθεί στις συνθήκες του Λατερανού με την Ιταλία. Μια αξιοσημείωτη λεπτομέρεια του Κονκορδάτου, ωστόσο, ήταν η μυστική ρήτρα σχετικά με το άρθρο 27, στην οποία γινόταν αναφορά στο ρόλο του κλήρου σε περίπτωση γενικής επιστράτευσης ή κινητοποίησης. Σύμφωνα με διάφορες πηγές, αυτό ήταν ένας έμμεσος υπαινιγμός για τα πολεμικά σχέδια του Χίτλερ. Στη Γερμανία, το Βατικανό και ο Χίτλερ (κεφάλαιο 10), εκφράζεται η θέση του Βατικανού για το θέμα αυτό: θα υποστηριζόταν οποιοσδήποτε πολιτικός ή ηγέτης που θα εναντιωνόταν και θα πολεμούσε τη Σοβιετική Ένωση.

Ακόμη και πριν επικυρωθεί το Κονκορδάτο και από τις δύο πλευρές, ο Πίος ΙΑ΄ είχε ήδη αμφιβολίες για τις καλές προθέσεις της ναζιστικής κυβέρνησης. Σε συνομιλία που είχε με Βρετανό διπλωμάτη τον Αύγουστο του 1933, ο Πάπας καταδίκασε τη μεταχείριση της Αυστρίας και των Εβραίων από τους Ναζί. Το γεγονός ότι το κονκορδάτο επικυρώθηκε ένα μήνα αργότερα ήταν κυρίως πρωτοβουλία των Γερμανών, οι οποίοι άσκησαν πίεση στο Βατικανό- μόνο η επικύρωση θα επέτρεπε τη λήψη μέτρων κατά όσων ήθελαν να υπονομεύσουν την ειρήνη μεταξύ Βερολίνου και Αγίας Έδρας. Λίγους μόνο μήνες μετά τη σύναψη της Συμφωνίας, η γερμανική πλευρά παραβίασε τις διατάξεις της, ιδίως το άρθρο 31, το οποίο εγγυάται την προστασία των καθολικών οργανώσεων. Ωστόσο, ο Πίος ΙΑ' υιοθέτησε στάση αναμονής, εν μέρει υπό την επιρροή του γερμανικού επισκοπικού σώματος, το οποίο προειδοποίησε για αντίποινα κατά του γερμανικού κλήρου σε περίπτωση που ο Πάπας αναστάτωνε το καθεστώς στη Γερμανία. Αρχικά, ο Πίος ΙΑ΄ προσπάθησε να επιτύχει λύσεις με διπλωματικά μέσα (μέσω του νέου παπικού νούντσιου Cesare Orsenigo).

Το 1937, ο Πίος ΙΑ΄ αποφάσισε να πάρει θέση απέναντι στην κατάσταση στη Γερμανία. Ο Eugenio Pacelli ανέλαβε να συντάξει μια εγκύκλιο, στην οποία εξέφραζε την ανησυχία του Πάπα. Αυτή η εγκύκλιος, με τίτλο Mit brennender Sorge, θεωρείται απόδειξη ότι ήδη από το 1937 το Βατικανό καταδίκαζε τις καταχρήσεις στο Τρίτο Ράιχ, ιδίως τους διωγμούς της Εκκλησίας.

Ένα χρόνο αργότερα, στις 13 Απριλίου 1938, ο Πίος ΙΑ΄, σε μια ποιμαντική επιστολή προς τους πρυτάνεις των σεμιναρίων, πήρε μια πιο σταθερή θέση για τη φυλετική πολιτική. Στις 6 Σεπτεμβρίου του ίδιου έτους, ο Πίος ΙΑ΄ μίλησε για τον αντισημιτισμό: "Ο αντισημιτισμός είναι ένα αντιπαθητικό κίνημα στο οποίο εμείς, οι χριστιανοί, δεν μπορούμε να συμμετέχουμε".

Στο τέλος της ζωής του, ο Πίος ΙΑ΄ ανέθεσε μια πρόσθετη εγκύκλιο, την Humani generis unitas, με την οποία ήθελε να πάρει θέση κατά των διώξεων της Εκκλησίας, του αντισημιτισμού, του ρατσισμού και των διωγμών των Εβραίων. Σε αντίθεση με την προηγούμενη γερμανική εγκύκλιό του, δεν ζήτησε τη βοήθεια του Πατσέλι, αλλά ανέθεσε την αποστολή στον Αμερικανό ιησουίτη Τζον Λαφάρτζ. Ο LaFarge είχε ήδη αρκετές δημοσιεύσεις στο όνομά του, στις οποίες εναντιωνόταν στον μύθο της φυλετικής καθαρότητας, ο οποίος στα μάτια του δεν ανταποκρινόταν στις χριστιανικές ιδέες. Το τελικό σχέδιο της εγκυκλίου παραδόθηκε στο Βατικανό τον Σεπτέμβριο του 1938, αλλά δεν υποβλήθηκε απευθείας στον Πάπα. Ο Vladimir Ledochowski - στρατηγός της Κοινωνίας του Ιησού - θεώρησε ότι το περιεχόμενο θα μπορούσε να απειλήσει σοβαρά τη θέση του γερμανικού κλήρου και ενημέρωσε σχετικά τον Eugenio Pacelli. Τελικά, λόγω του θανάτου του Πίου ΙΑ΄, η εγκύκλιος δεν θα εκδοθεί, ούτε καν από τον διάδοχό του Πίο ΙΒ΄.

Triangolo doloroso

Ο όρος triangolo doloroso, το τρομερό τρίγωνο, ήταν η ονομασία που χρησιμοποίησε ο Πίος ΙΑ΄ για τις καταχρήσεις που έλαβαν χώρα στις κοινωνίες και ιδιαίτερα εναντίον της Εκκλησίας στη Σοβιετική Ένωση, την Ισπανία και το Μεξικό. Ωστόσο, ο θυμός του στρεφόταν και κατά του μη καθολικού δυτικού Τύπου, ο οποίος κατά την άποψή του έδινε (πολύ) λίγη προσοχή στους διωγμούς. Ο Πίος περιέγραψε αυτή τη σιωπή ως "συνωμοσία της σιωπής".

Αν και η Καθολική Εκκλησία είχε προσπαθήσει επί αιώνες να αποκτήσει ερείσματα στη Ρωσία εις βάρος, μεταξύ άλλων, της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν τα είχε καταφέρει. Η Ορθόδοξη Εκκλησία που υποστηριζόταν από τους τσάρους ήταν τόσο εδραιωμένη που το 1868 ο παπικός νούντσιος Pier Francesco Meglia λέγεται ότι δήλωσε ότι "μόνο μια επανάσταση θα μπορούσε να βοηθήσει την Εκκλησία".

Από τον 19ο αιώνα και έπειτα, διαδοχικοί Πάπες είχαν προειδοποιήσει ενάντια σε αυτό που θεωρούσαν ως ολέθριες διδασκαλίες του Καρλ Μαρξ, ο οποίος θεωρούσε τη θρησκεία ως "το όπιο του λαού". Παρ' όλα αυτά, μετά τη Ρωσική Επανάσταση του 1917, το Βατικανό ήταν έτοιμο να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις με τη Σοβιετική Ένωση, παρά τις αναφορές ότι στη χώρα λάμβαναν χώρα σημαντικές διώξεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο Πάπας Πίος ΙΑ' διόρισε τον Eugenio Pacelli ως μεσολαβητή. Από τα τηλεγραφήματα που έστειλε ο Ρώσος πρέσβης στον Pacelli (6 Φεβρουαρίου και 12 Φεβρουαρίου 1925), προέκυψε ότι η κυβέρνηση της Μόσχας δεν ήταν απρόθυμη να διορίσει ρωμαιοκαθολικούς επισκόπους και να ιδρύσει καθολικό ιεροδιδασκαλείο στο ρωσικό έδαφος.

Η άνοδος του Στάλιν και η υποταγή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο νέο σοβιετικό καθεστώς άλλαξαν τη ρωσική στρατηγική απέναντι στο Βατικανό και έθεσαν τέλος στις διαπραγματεύσεις. Εν μέρει εξαιτίας αυτού, ο Πίος ΙΑ΄ αποφάσισε να απαλλάξει τον Pacelli από το καθήκον του, φοβούμενος ότι θα έβλαπτε την εικόνα της Εκκλησίας.

Από τη δεκαετία του '30 και μετά, ο Πίος ΙΑ΄ καταδίκασε έντονα τον ανερχόμενο κομμουνισμό, ο οποίος, κατά τη γνώμη του, καταχράστηκε την κακή οικονομική κατάσταση. Επίσης, στις εγκυκλίους του, προειδοποιούσε τη θρησκευτική κοινότητα κατά της εξάπλωσης της επιρροής του κομμουνισμού, η οποία φαινόταν να μην περιορίζεται μόνο στη Ρωσία, αλλά να μολύνει και άλλες χώρες (Μεξικό και Ισπανία).

Οι διώξεις της Εκκλησίας συνεχίστηκαν, ωστόσο, και έτσι το 1937 εμφανίστηκε η εγκύκλιος Divini Redemptoris, η οποία στρεφόταν κατά των διώξεων του κλήρου στη Ρωσία, αλλά και καταδίκαζε τις ιδεολογίες του κομμουνισμού. Η εξίσωση των τάξεων, η τοποθέτηση του κοινού καλού πάνω από το ατομικό και η αποχριστιανοποίηση θα οδηγούσαν μόνο σε μια διαταραγμένη κοινωνία. Η θέση του Πίου ΙΑ' κατά του κομμουνισμού στο Divini Redemptoris ήταν πιο έντονη από τη θέση του κατά του φασιστικού καθεστώτος στη Γερμανία, όπως εκφράστηκε στο Mit brennender Sorge. Στην τελευταία εγκύκλιο δημιουργούνταν ακόμη περιθώρια για συμφιλίωση, εάν η κυβέρνηση της Γερμανίας αποφάσιζε να αναθεωρήσει τις θέσεις της σχετικά με το φασιστικό δόγμα. Η κράτηση αυτή δεν έγινε στο Divini Redemptoris.

Η εγκύκλιος θα αποτελούσε σημαντική κατευθυντήρια γραμμή για τη στάση απέναντι στον κομμουνισμό όχι μόνο του Πίου ΙΑ' αλλά και των διαδόχων του. Παρ' όλα αυτά, ο Πίος ΙΑ' ήταν πεπεισμένος ότι τόσο ο φασισμός όσο και ο κομμουνισμός αποτελούσαν ισότιμη απειλή για την κοινωνία, σε αντίθεση με τον Πίο ΙΒ', ο οποίος θεωρούσε τον κομμουνισμό ως τον μεγαλύτερο κίνδυνο.

Τη δεκαετία του 1920, υπήρξε μια έκκληση για περισσότερη δημοκρατία στην Ισπανία. Κάτω από την πίεση της κοινής γνώμης, ο Ισπανός βασιλιάς Αλφόνς ΧΙΙΙ αναγκάστηκε να προκηρύξει τοπικές εκλογές, τις οποίες κέρδισαν οι Ρεπουμπλικάνοι. Ως αποτέλεσμα, υπήρξαν εκκλήσεις για την καθαίρεση του βασιλιά, ο οποίος στη συνέχεια αποφάσισε να εγκαταλείψει την Ισπανία. Ωστόσο, δεν παραιτήθηκε επίσημα. Στις 14 Απριλίου 1931 ανακηρύχθηκε η Δεύτερη Ισπανική Δημοκρατία.

Η εισαγωγή του νέου συντάγματος οδήγησε σε πολλές αλλαγές και περιορισμούς για την Καθολική Εκκλησία. Έτσι, ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους έγινε πραγματικότητα, η θρησκευτική εκπαίδευση δεν επιτρεπόταν πλέον, εισήχθη ο πολιτικός γάμος και υιοθετήθηκε επίσης το δικαίωμα διάλυσης των γάμων. Οι κοινότητες διαλύθηκαν επίσης και ζητήθηκε από όλους τους Ιησουίτες να εγκαταλείψουν τη χώρα.

Με αυτές τις συνταγματικές αλλαγές, όλη η εκκλησιαστική περιουσία (κτίρια και αποθέματα) περιήλθε στο κράτος και ο κλήρος μπορούσε να χρησιμοποιεί τις εγκαταστάσεις μόνο έναντι καταβολής ενοικίου και φόρων. Αν και ο ισπανικός κλήρος ήταν υπέρ της μοναρχίας, ήταν πρόθυμος να αποδεχθεί τη νέα κυβέρνηση, εν μέρει κατόπιν συμβουλής του Βατικανού μέσω του εκπροσώπου του Φεντερίκο Τεντεσίνι. Ωστόσο, την 1η Μαΐου, ο καρδινάλιος Pedro Segura y Sáenz, αρχιεπίσκοπος του Τολέδο, κάλεσε ολόκληρο τον ισπανικό κλήρο να κινητοποιηθεί και να αντισταθεί. Οι αναρχικοί, ωστόσο, έδρασαν με βαρύ χέρι. Στις 11 Μαΐου 1931, πυρπολήθηκαν δεκάδες εκκλησιαστικά κτίρια στη Μαδρίτη. Η ενέργεια αυτή, που υποστηρίχθηκε από τους δημοκρατικούς, βρήκε ανταπόκριση και σε άλλα μέρη της Ισπανίας.

Ο Πίος ΙΑ΄ αντιτάχθηκε σθεναρά σε αυτή την εξέλιξη στην Ισπανία. Μια χώρα που ήταν τόσο αφοσιωμένη στην καθολική πίστη είχε, στα μάτια του, πάρει τον δρόμο χωρών όπως το Μεξικό και η Σοβιετική Ένωση. Με την εγκύκλιό του Dilectissima Nobis, ο Πίος ΙΑ΄ διαμαρτυρήθηκε κατά της ισπανικής κυβέρνησης, η οποία, κατά την άποψή του, ασκούσε σοβαρές πιέσεις στην ελευθερία της θρησκείας. Κάλεσε τον ισπανικό λαό να αντιταχθεί στα μέτρα της ισπανικής κυβέρνησης με νομικά επιτρεπτό τρόπο.

Η κατάσταση επιδεινώθηκε δραστικά με το ξέσπασμα του ισπανικού εμφυλίου πολέμου το 1936. Χιλιάδες εκκλησίες καταστράφηκαν, κληρικοί διώχθηκαν, βασανίστηκαν και σκοτώθηκαν. Υπολογίζεται ότι 6.900 κληρικοί έχασαν τη ζωή τους, συμπεριλαμβανομένων αρκετών εκκλησιαστικών αξιωματούχων. Μεταξύ άλλων, σε αυτούς περιλαμβάνονται 13 επίσκοποι από τη Βαρκελώνη, τη Sigüenza, τη Lerida και την Cuenca. Παρ' όλα αυτά, η εκκλησία αποφάσισε να πάρει θέση, αυτή τη φορά υπέρ της παράταξης του Φράνκο, η οποία στόχευε στην εκδίωξη του μαρξιστικού καθεστώτος στην Ισπανία. Κατά τη διάρκεια μιας συνάντησης στο Castel Gandolfo στις 14 Σεπτεμβρίου 1936, ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ μίλησε για την κατάσταση μπροστά σε 500 Ισπανούς πρόσφυγες (μεταξύ των οποίων και κληρικοί), επαινώντας εκείνους που είχαν αναλάβει το "δύσκολο και επικίνδυνο εγχείρημα να αγωνιστούν για τον Θεό και τη θρησκεία". Τον Νοέμβριο του 1936, ο Πάπας κάλεσε επίσης τον πρεσβευτή της Ισπανικής Δημοκρατίας να λογοδοτήσει για τα πολλά εγκλήματα που διαπράχθηκαν κατά του κλήρου. Ο πρεσβευτής επισήμανε διακριτικά στον Πάπα ότι ο κλήρος ήταν επίσης ένοχος εξέγερσης.

Παρά την αντίθεση του Πίου στα ολοκληρωτικά κράτη, συνέχισε να έχει πίστη στον αγώνα του Φράνκο κατά της Ισπανικής Δημοκρατίας. Υπό τον Πάπα Πίο ΧΙΙΙ, το Βατικανό έστειλε συγχαρητήριο τηλεγράφημα στον Φράνκο όταν ο ισπανικός εμφύλιος πόλεμος έληξε τελικά την 1η Απριλίου 1939.

Οι εντάσεις μεταξύ εκκλησίας και κράτους υπήρχαν στο Μεξικό από τον 19ο αιώνα. Η ανάμειξη του Βατικανού στις εσωτερικές υποθέσεις αποτελούσε αγκάθι για την κυβέρνηση και υπήρχαν ακόμη και σχέδια για την ίδρυση της δικής τους εθνικής εκκλησίας, με επικεφαλής έναν πάπα της δικής τους επιλογής. Από τις αρχές του 20ού αιώνα, αυτά τα εχθρικά αισθήματα ενισχύθηκαν, ιδίως με την εισαγωγή ενός νέου Συντάγματος το 1917. Σε πέντε άρθρα, η θέση της Καθολικής Εκκλησίας περιορίστηκε σημαντικά. Το πιο εκτεταμένο ήταν το άρθρο 130, το οποίο στερούσε από τους κληρικούς όλα τα πολιτικά δικαιώματα. Απαγορευόταν επίσης στους κληρικούς να ασκούν κριτική στην κυβέρνηση ή να σχολιάζουν τις κοινωνικές εξελίξεις.

Λόγω της περιορισμένης εφαρμογής των νόμων υπό τον πρόεδρο Αλβάρο Ομπρεγκόν - σε περιοχές όπου ο καθολικισμός έπαιζε υποδεέστερο ρόλο - οι επιπτώσεις δεν αποτέλεσαν άμεσα αιτία διαμαρτυρίας. Αυτό άλλαξε όταν ο Plutarco Elías Calles ανέλαβε την εξουσία ως πρόεδρος. Τον Ιούνιο του 1926, αυστηροποίησε τη νομοθεσία όσον αφορά την εκκλησία. Σε ένα διάταγμα, γνωστό ως νόμος του Calles, ορίστηκε ότι οι ιερείς που φορούσαν εκκλησιαστικά ενδύματα μπορούσαν να τιμωρούνται με πρόστιμο 500 πέσος και ότι η κριτική στην κυβέρνηση μπορούσε να οδηγήσει σε πενταετή φυλάκιση. Οι εκκλησιαστικοί ηγέτες αποφάσισαν να διαμαρτυρηθούν βίαια και κάλεσαν σε οικονομικό μποϊκοτάζ κατά της κυβέρνησης. Η τελευταία απέτυχε, κυρίως επειδή οι καθολικοί επιχειρηματίες υπέφεραν πολύ από τους περιορισμούς και αποφάσισαν τελικά να συνταχθούν με την κυβέρνηση. Η μεξικανική κυβέρνηση έλαβε σκληρά μέτρα. Οι διώξεις ήταν εκτεταμένες, κληρικοί βασανίστηκαν και σκοτώθηκαν.

Στις 18 Νοεμβρίου 1926, ο Πίος ΙΑ΄ εξέδωσε την εγκύκλιό του Iniquis Afflictisque, στην οποία εξέφραζε την ανησυχία του για την κατάσταση στο Μεξικό. Ο Πίος περιέγραψε τον τρόπο με τον οποίο η μεξικανική κυβέρνηση καταδίωκε τον κλήρο ως βάρβαρο. Επαίνεσε τις καθολικές οργανώσεις που εργάζονται για την υπεράσπιση της πίστης και κάλεσε όλο τον κόσμο να ακολουθήσει το παράδειγμά τους.

Ωστόσο, η εγκύκλιος είχε μικρή επίδραση στη θέση της Εκκλησίας. Τα κυβερνητικά μέτρα έγιναν αυστηρότερα και η κυβέρνηση κατέστησε για άλλη μια φορά σαφές ότι δεν ήταν υπέρ οποιασδήποτε ξένης παρέμβασης, συμπεριλαμβανομένης και της παρέμβασης του Βατικανού. Και παρόλο που η κυβέρνηση ήταν πρόθυμη να κάνει κάποιες παραχωρήσεις στους Καθολικούς στις αρχές της δεκαετίας του 1930, αρνήθηκε να συμμορφωθεί με την επιθυμία της Εκκλησίας να αποκαταστήσει την εκκλησιαστική ιεραρχία. Σε απάντηση, ο Πίος ΙΑ΄ εξέδωσε μια δεύτερη εγκύκλιο, Acerba animi, στις 29 Σεπτεμβρίου 1932, με θέμα το Μεξικό. Σε αυτό, ο Πάπας διαμαρτυρόταν για την αυθαιρεσία των εκκλησιαστικών διορισμών στο Μεξικό, η οποία υπονόμευε την εκκλησιαστική δομή. Κάλεσε επίσης τον κλήρο να διαμαρτυρηθεί για τις ενέργειες αυτές.

..δεδομένου ότι οποιοσδήποτε περιορισμός του αριθμού των ιερέων αποτελεί σοβαρή παραβίαση των θεϊκών δικαιωμάτων, είναι απαραίτητο οι επίσκοποι, ο κλήρος και ο καθολικός λαός να συνεχίσουν τη διαμαρτυρία τους με όλη τους την ενέργεια ενάντια σε μια τέτοια παραβίαση, χρησιμοποιώντας κάθε νόμιμο μέσο.

Το 1937 ακολούθησε η εγκύκλιος Nos es muy conocida. Χρειάστηκε να περάσει το 1992 για να αφαιρεθούν όλες οι αντιεκκλησιαστικές διατάξεις από το μεξικανικό σύνταγμα.

Πίστη και κοινωνία

Η έντονα αυξανόμενη εκκοσμίκευση της κοινωνίας αποτέλεσε σημαντικό σημείο προσοχής για τον Πίο ΙΑ΄. Ήδη στην πρώτη του εγκύκλιο Ubi Arcano Dei Consilio εξέφρασε την ανησυχία του γι' αυτό και απέδωσε την αυξανόμενη αναταραχή στην κοινωνία στην απομάκρυνση από την πίστη στον Ιησού Χριστό. Ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους ήταν η σημαντικότερη αιτία γι' αυτό, και κατ' επέκταση επηρεάστηκαν επίσης η θρησκευτική εκπαίδευση και ο ρόλος της οικογένειας. Για να εκφράσει τις ανησυχίες του σχετικά με αυτό, ο Πίος αφιέρωσε ξεχωριστές εγκυκλίους στην εκπαίδευση (Divini Illius Magistri από το 1929) και στον χριστιανικό γάμο (Casti Connubii από το 1930).

Ως πιθανή λύση για την εκκοσμίκευση, ο Πίος ΙΑ΄ επιλήφθηκε της Καθολικής Δράσης. Με αυτό συνδέθηκαν πολυάριθμες ενώσεις, οι οποίες, εκτός από εκπαιδευτικό έργο, διέδιδαν και τα ιδανικά της χριστιανικής πίστης. Η δράση ήταν ενεργή σε πολλές χώρες (με διαφορετικά αποτελέσματα) και θεωρήθηκε στην Ιταλία και τη Γερμανία ως ένα πιθανό αντίβαρο στις έντονα αναδυόμενες φασιστικές ομάδες νεολαίας (Opera Nazionale Balilla και Hitlerjugend).

Η οικονομική κρίση, η οποία μετά το κραχ του χρηματιστηρίου το 1929 είχε οδηγήσει σε μαζική ανεργία και κοινωνική αναταραχή, αξιοποιήθηκε από τον Πίο ΙΑ΄ για να αμφισβητήσει την κοινωνική διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας. Στην εγκύκλιό του Quadragesimo Anno από το 1931, που εμφανίστηκε 40 χρόνια μετά την κοινωνική εγκύκλιο Rerum Novarum του Πάπα Λέοντα ΙΓ', ο Πίος προειδοποίησε κατά του έντονα αναδυόμενου σοσιαλισμού και κομμουνισμού και προσπάθησε να παρουσιάσει εναλλακτικές λύσεις. Κάλεσε τις κυβερνήσεις να απέχουν από τον υπερβολικό συγκεντρωτισμό των καθηκόντων και να εμπιστεύονται τις πρωτοβουλίες των κατώτερων αρχών και ενώσεων. Αυτό θα επέτρεπε επίσης στο άτομο να αναπτυχθεί καλύτερα. Η βελτίωση της κοινωνικής θέσης του ατόμου (στέγαση, εργασία και εκπαίδευση) θα συμβάλει στην ειρήνη στην κοινωνία.

Με την εγκύκλιό του Nova impendet (1931), ο Πίος προχώρησε περισσότερο στις συνέπειες της κρίσης. Ζήτησε να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή στους αδύναμους της κοινωνίας, δηλαδή στα παιδιά και τους ηλικιωμένους. Η φιλανθρωπία επρόκειτο να συμβάλει στην ανακούφιση της μοίρας τους.

Με την ευκαιρία του Αγίου Έτους το 1925, ο Πίος ΙΑ΄ αποφάσισε να καθιερώσει μια νέα υψηλή γιορτή, τον Χριστό Βασιλιά του Σύμπαντος. Στην εγκύκλιό του Quas Primas, ανέφερε το κίνητρό του: μια ετησίως επαναλαμβανόμενη γιορτή είχε μεγαλύτερο αντίκτυπο στους πιστούς από ό,τι η μάθηση. Έτσι, οι εορτασμοί της ημέρας εορτασμού ενός αγίου είχαν επίσης ένα ιδιαίτερο νόημα για τους πιστούς, επειδή αυτοί οι ομολογητές της πίστης αποτελούσαν παράδειγμα για πολλούς. Κατά τη διάρκεια του ποντιφικού του θρόνου, ο Πίος ΙΑ' αγιοποίησε αρκετούς ανθρώπους, μεταξύ των οποίων η Μπερναντέτ Σουμπιρούς και ο Τόμας Μορ. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στην αγιοποίηση της Teresia του Lisieux, η οποία επιβεβαιώθηκε με τη βούλα "Vehementer exultamus hodie" (Ας γιορτάσουμε αυτή την ημέρα με δυνατά χειροκροτήματα).

Δύο άλλα έτη κατά τη διάρκεια του ποντιφικού κράτους του Πίου έλαβαν ειδικό καθεστώς: το 1929 ανακηρύχθηκε επετειακό έτος με το Αποστολικό Σύνταγμα Auspicantibus nobis. Τη χρονιά αυτή ο Πίος γιόρτασε την πεντηκοστή επέτειό του ως ιερέας, με την ευκαιρία της οποίας έγραψε την εγκύκλιο Quinquagesimo ante. Σε αυτή την εγκύκλιο, ασχολήθηκε με τα γεγονότα που είχαν παίξει σημαντικό ρόλο κατά τη διάρκεια του ποντιφικού του αξιώματος μέχρι εκείνη τη στιγμή. Με την εγκύκλιο Mens Nostra, επίσης από το 1929, ο Πίος έκανε μια αναδρομή στο επετειακό έτος και -αναφερόμενος στον Άγιο Ιγνάτιο του Λογιόλα- τόνισε τη σημασία των πνευματικών ασκήσεων.

Το 1933 ανακηρύχθηκε ειδικό Άγιο Έτος από τον Πίο ΙΑ΄ με τη βούλα Quod Nuper. Εκείνη τη χρονιά συμπληρώθηκαν 1900 χρόνια από τη σταύρωση του Χριστού και την ανάστασή του. Όπως και με τα τακτικά Άγια Έτη (μία φορά κάθε 25 χρόνια), χορηγούνταν ειδικές συγχωροχάρτιες άδειες.

Προκειμένου να επιβεβαιώσει τη σημασία διαφόρων αγίων για το καθολικό δόγμα, ο Πίος ΙΑ' έγραψε πέντε εγκυκλίους στις οποίες οι άγιοι αυτοί ήταν το κεντρικό θέμα. Με τον τρόπο αυτό, ακολούθησε τα βήματα του προκατόχου του Βενέδικτου XV, ο οποίος είχε δώσει την πρώτη ώθηση σε αυτό: στον Βονιφάτιο, και στον Ντομινίκ Γκουζμάν. Η επιλογή των προσώπων δεν ήταν αυθαίρετη, αλλά βασιζόταν είτε στη μνήμη της ημέρας του θανάτου είτε στην ημέρα κατά την οποία το εν λόγω πρόσωπο αγιοποιήθηκε. Αυτές οι εγκύκλιοι δεν συζητούσαν απλώς τη ζωή και το έργο των αγίων, αλλά επικεντρώνονταν κυρίως στη σημασία τους για τη σύγχρονη εποχή. Ο Πίος ΙΑ΄ έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στον Ιωάννη του Σταυρού, τον Πέτρο Κανίσιο, τον Ροβέρτο Μπελαρμίνους και τον Αλβέρτο Μάγκνους- ανακηρύχθηκαν δάσκαλοι της Εκκλησίας.

Η εκπαίδευση των ιερέων και η διαμόρφωση της ιεροσύνης εξετάστηκαν εκτενώς στην επιστολή Ad Catholici Sacerdotii της 20ής Δεκεμβρίου 1935. Ο Πίος ήταν της γνώμης ότι "ο ιερέας, λόγω της κλήσης του και της θείας εντολής του, ήταν ο κύριος απόστολος και ακούραστος προαγωγός της χριστιανικής αγωγής των νέων". Ήδη αμέσως μετά την άφιξή του στο αξίωμα, ο Πίος είχε καθορίσει τις κατευθυντήριες γραμμές για την εκπαίδευση των ιερέων στην Αποστολική Επιστολή Officiorum Omnium. Η εκπαίδευση στη λατινική γλώσσα έπαιξε σημαντικό ρόλο σε αυτό. Αλλά και άλλες πτυχές της ιεροσύνης ήταν σημαντικές στα μάτια του Πάπα. Έτσι, στο αποστολικό σύνταγμα Divini Cultus Sanctitatem του 1928, κατέγραψε ότι η εκπαίδευση των (μελλοντικών) ιερέων στη μουσική ήταν σημαντική, επειδή η μουσική μέσα στη λειτουργία -ιδίως το τραγούδι- κατείχε σημαντική θέση.

Για να τα βελτιώσει όλα αυτά, ο Πίος ΙΑ΄ διέταξε την ίδρυση αρκετών σεμιναρίων και τα ήδη υπάρχοντα σεμινάρια ανακαινίστηκαν ή υποθηκεύτηκαν, ώστε να έχουν περισσότερα χρήματα και προσωπικό στη διάθεσή τους.

Η εκπαίδευση των ιερέων δεν περιορίστηκε στον δυτικό κόσμο. Με την ευκαιρία μιας ειδικής έκθεσης αφιερωμένης στις χριστιανικές ιεραποστολές που διοργανώθηκε το 1925, ο Πίος, στην εγκύκλιό του Rerum ecclesiae του 1926, επέστησε επίσης την προσοχή στην εκπαίδευση των ιερέων στις ίδιες τις περιοχές της ιεραποστολής. Η εκπαίδευση των τοπικών κληρικών εγγυήθηκε τη συνέχεια της διακήρυξης της πίστης, εν μέρει επειδή ξεπεράστηκαν ορισμένα εμπόδια (συμπεριλαμβανομένης της γλώσσας). Επιβεβαιώνοντας την πεποίθησή του για τη σημασία του τοπικού κλήρου, ο Πίος ΙΑ΄ χειροτόνησε τους πρώτους έξι Κινέζους τιτουλάριους επισκόπους το 1926. Ένα χρόνο αργότερα ακολούθησε ο διορισμός του πρώτου Ιάπωνα επισκόπου του Ναγκασάκι.

Ο Πίος ΙΑ΄ έδειξε επίσης μεγάλο ενδιαφέρον για τις επιστήμες. Έτσι, χορήγησε το προσωνύμιο "Ποντιφικό" στην Επιτροπή Ιεράς Αρχαιολογίας. Η επιτροπή αυτή είχε συσταθεί από τον Πάπα Πίο ΙΧ το 1852, και σκοπός της ήταν η (προληπτική) συντήρηση των πρώην νεκροταφείων και των αρχαίων χριστιανικών μνημείων. Με το motu proprio I primitivi cemeteri της 11ης Δεκεμβρίου 1925, ο Πίος ΙΑ΄ διεύρυνε το πεδίο εφαρμογής της επιτροπής, το οποίο αναγνωρίστηκε επίσης μετά τη σύναψη των Συμβάσεων του Λατερανού. Η επιτροπή συντονίζει το έργο της Ρωμαϊκής Ποντιφικής Ακαδημίας Αρχαιολογίας και του Ποντιφικού Ινστιτούτου Χριστιανικής Αρχαιολογίας.

Το 1936, ο Πίος ΙΑ΄ συνέβαλε στην ανανέωση της Ποντιφικής Ακαδημίας Επιστημών- η νέα ονομασία ήταν μέρος αυτής. Η ακαδημία είχε ήδη ιδρυθεί το 1603 (Accademia dei Lincei) και επανιδρύθηκε από τον Πίο ΙΧ το 1847 (με την ονομασία Pontificia accademia dei Nuovi Lincei).

Οι εξελίξεις στον τομέα της (μαζικής) επικοινωνίας παρακολουθήθηκαν στενά από τον Πίο ΙΑ΄. Ήδη από το 1925 έγιναν τα πρώτα σχέδια για τη δημιουργία ραδιοφωνικού σταθμού για το Βατικανό. Το 1927, ο επιστήμονας Guglielmo Marconi προσεγγίστηκε για το έργο. Οι εργασίες για το έργο θα ξεκινήσουν το 1929, μετά την ολοκλήρωση των Συμβάσεων του Λατερανού. Αν και οι εργασίες ήταν ακόμη σε εξέλιξη, στις 21 Σεπτεμβρίου 1930 ο Ιησουίτης Giuseppe Gianfranceschi διορίστηκε προσωπικά από τον Πίο ΙΑ΄ ως ο πρώτος γενικός διευθυντής του ραδιοφωνικού σταθμού.

Στις 12 Φεβρουαρίου 1931 πραγματοποιήθηκε η πρώτη εκπομπή του Ραδιοφωνικού Σταθμού του Βατικανού, στην οποία ο Πάπας απευθύνθηκε στον κόσμο με έναν αυτοσχέδιο λόγο στα λατινικά, Qui Arcano Dei.

Οι εξελίξεις στον τομέα του κινηματογράφου παρακολουθούνταν στενά από το Βατικανό. Στην εγκύκλιό του Vigilanti Cura του 1936, ο Πίος ΙΑ΄ είχε ζητήσει αυστηρότερη λογοκρισία ορισμένων ταινιών προκειμένου να αποτραπεί η ηθική παρακμή. Ήδη στην εγκύκλιο Casti Connubii, ο Πάπας είχε επισημάνει ότι "...όχι κρυφά... αλλά ανοιχτά χωρίς καμία ντροπή... με συγγράμματα, θεατρικές παραστάσεις, ρομαντική μυθοπλασία... με ζωντανές αναπαραστάσεις σε ταινίες, με ραδιοφωνικές εκπομπές υπονομεύεται η ιερότητα του γάμου".

Αυτή η επιπολαιότητα εντοπίστηκε επίσης στο έντονα αναπτυσσόμενο κίνημα των γυμνιστών. Το βράδυ της Τετάρτης της Στάχτης το 1935, ο Πάπας καταδίκασε έντονα αυτή την εξέλιξη, επειδή αποσκοπούσε καθαρά στην εκπλήρωση παγανιστικών απολαύσεων- οδηγούσε αμετάκλητα σε ανήθικες συμπεριφορές.

Ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ ήταν άρρωστος εδώ και αρκετό καιρό. Στις 25 Νοεμβρίου 1938 υπέστη δύο καρδιακές προσβολές. Από τις αρχές Φεβρουαρίου 1939, η υγεία του Πάπα επιδεινώθηκε ραγδαία. Στις 7 Φεβρουαρίου, ο καρδινάλιος Pacelli, μεταξύ άλλων, ενημερώθηκε για τον επικείμενο θάνατο του Πάπα. Στις 05:31 της 10ης Φεβρουαρίου 1939, ο Πάπας πέθανε από τις συνέπειες μιας ακόμη καρδιακής προσβολής.

Στο προσωπικό του ημερολόγιο, ο Γάλλος καρδινάλιος Eugène Tisserant υποστήριξε ότι ο Πίος ΙΑ΄ πέθανε από αφύσικο θάνατο. Το βράδυ πριν από τη 10η επέτειο των Συμβάσεων του Λατερανού (11 Φεβρουαρίου 1939), ο Πάπας φέρεται να δέχθηκε μια ένεση από τον γιατρό Francesco Petacci, έναν ιδιώτη γιατρό του Βατικανού. Ο Petacci ήταν πατέρας της Clara Petacci, ερωμένης του Benito Mussolini. Με την πράξη αυτή, ο Μουσολίνι θα εμπόδιζε τον Πίο ΙΑ' να δημοσιεύσει την εγκύκλιο Humani generis unitas. Ωστόσο, ο ισχυρισμός αυτός δεν έχει ποτέ αποδειχθεί.

Στις 14 Φεβρουαρίου, ο Πίος ΙΑ' ενταφιάστηκε σε μία από τις κρύπτες του Grotte Vaticane στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου. Στη σαρκοφάγο υπάρχει άγαλμα του Πάπα που αναπαύεται. Η ίδια η κρύπτη είναι διακοσμημένη με σύμβολα που παραπέμπουν στο Μιλάνο (ο Άγιος Αμβρόσιος του Μιλάνου, προστάτης άγιος, και το οικόσημο της πόλης) και στον τόπο όπου γεννήθηκε ο Desio. Στην αψίδα έξω από την κρύπτη αναγραφόταν το σύνθημα του ποντιφικού κράτους του Πίου ΙΑ΄: Pax Christi in Regno Christi.

Την 1η Μαρτίου 1939 άρχισε το κονκλάβιο. Ο Πίος ΙΑ΄ είχε μιλήσει μπροστά σε πολλούς οικείους του για τον πιθανό διάδοχό του. Στα μάτια του, ο Eugenio Pacelli ήταν ένας πολύ κατάλληλος υποψήφιος: Sarà un bel papa (Θα είναι ένας μεγάλος πάπας). Σε έναν από τους βοηθούς του Pacelli, ο Πίος ΙΑ΄ είχε σχολιάσει γιατί έστελνε τον γραμματέα του σε τόσο συχνά ταξίδια: "... έτσι ώστε να γνωρίσει τον κόσμο και ο κόσμος να γνωρίσει αυτόν". Στις 2 Μαρτίου, στον τρίτο γύρο της ψηφοφορίας, εξελέγη ο Eugenio Pacelli. Πήρε το όνομα Πίος ως φόρο τιμής και ευχαριστίας προς τον προκάτοχό του.

Ορειβασία ως χόμπι

Ο Achille Ratti ήταν μανιώδης ορειβάτης. Αυτός και ένας φίλος του ιερέας, ο Luigi Grasselli, ήταν οι πρώτοι ορειβάτες που έφτασαν στην κορυφή του Monte Rosa από την ιταλική πλευρά και, το 1890, κατέβηκαν στο Mont Blanc μέσω του παγετώνα Dome. Οι διαδρομές που διανύθηκαν πήραν το όνομά τους: Via Ratti-Grasselli.

Στα Απέννινα, μια βουνοκορφή ύψους 2282 μέτρων, η Picco Pio XI, πήρε το όνομά της από τον Πίο XI στις 25 Σεπτεμβρίου 1929. Ο παγετώνας Pio XI στο Εθνικό Πάρκο Bernardo O´Higgins στην Παταγονία της Χιλής πήρε επίσης το όνομά του από τον Πάπα.

Αν και αργότερα σταμάτησε να ασκεί ενεργά αυτό το άθλημα, συνέχισε να το αγαπά. Για παράδειγμα, με την ιδιότητά του ως Πάπας, έστειλε μήνυμα σε μια ομάδα ορειβατών που ήθελαν να ανέβουν στο Έβερεστ, ευχόμενος επιτυχία και την ευλογία του Θεού.

Τάφος του Πέτρου

Κατά τη διάρκεια των ανασκαφών για τον τάφο του Πίου ΙΑ΄, οι εργάτες έπεσαν πάνω σε μια αρχαία νεκρόπολη που βρισκόταν κάτω από τη Βασιλική του Αγίου Πέτρου. Με εντολή του Πάπα Πίου ΧΙΙ, διεξήχθη έρευνα για τον τάφο του Πέτρου, του υποτιθέμενου πρώτου Πάπα. Το 1950 επιβεβαιώθηκε ότι ο τάφος είχε βρεθεί, αν και τα οστά που υπήρχαν δεν είχαν ταυτοποιηθεί. Μόλις το 1968 ο Πάπας Παύλος ΣΤ' επιβεβαίωσε ότι τα λείψανα του Πέτρου είχαν βρεθεί, αφού το Πανεπιστήμιο της Ρώμης είχε ολοκληρώσει την έρευνά του.

Επιτέλους, αυτός ο πεισματάρης γέρος είναι νεκρός.

Λόγω του σημαντικού ρόλου που διαδραμάτισε ο Eugenio Pacelli πριν διοριστεί πάπας, το όνομά του συνδέεται στενά με τις απόψεις και τις ενέργειες της Καθολικής Εκκλησίας σχετικά με τις πράξεις των διαφόρων φασιστικών και κομμουνιστικών καθεστώτων. Αρκετοί ερευνητές, ωστόσο, επισημαίνουν ότι ο Πίος ΙΑ΄ διαδραμάτισε επίσης έναν ρόλο που δεν πρέπει να υποτιμηθεί. Επικεντρώνονται ιδιαίτερα στην άποψή του για τον ναζισμό και τα αίσχη αυτού του καθεστώτος.

Το βιβλίο του J. Bottum The Pius War: Responses to the Critics of Pius XII (2004) παρουσιάζει απόψεις για το ποντιφικό του Πίου ΙΑ' στο τέλος της ζωής του. Οι ενέργειες του Πίου κατά των ολοκληρωτικών κρατών είχαν αυξήσει σημαντικά το κύρος του παπισμού μεταξύ των μη καθολικών. Η εφημερίδα Church Times χαρακτήρισε τις ομιλίες του κατά του αντισημιτισμού ως σημαντικής ιστορικής και ηθικής σημασίας. Η εβραϊκή πλευρά, επίσης, ήταν θετική για τον Πίο ΙΑ΄. Το National Jewish Monthly περιέγραψε το Βατικανό (και ιδιαίτερα τον Πάπα) ως το μόνο φωτεινό σημείο της Ιταλίας. Με το θάνατο του Πίου, ο εβραϊκός λαός θρήνησε την απώλεια ενός από τους εκφραστές της διεθνούς ειρήνης.

Στο βιβλίο του A Moral Settlement, ο αμφιλεγόμενος Αμερικανός συγγραφέας Daniel Goldhagen κατηγορεί τον Πίο ΙΑ΄ για αντισημιτισμό, ο οποίος λέγεται ότι εκδηλώθηκε κατά τη διάρκεια της διπλωματικής του αποστολής στην Πολωνία το 1918. Ένα από τα καθήκοντά του, που του είχε αναθέσει ο Πάπας Βενέδικτος XV, ήταν να ανακουφίσει τη δυσχερή θέση των Εβραίων στην Πολωνία- ωστόσο, υπό την ιδιότητά του ως λεγάτου, λέγεται ότι απέτυχε να δράσει και μάλιστα επιδείνωσε την κατάσταση. Σε μια έκθεση προς τον Πάπα, ο Achille Ratti λέγεται επίσης ότι έκανε τη σύνδεση μεταξύ του ολέθριου κομμουνισμού και του Ιουδαϊσμού. Ο Goldhagen ασκεί επίσης κριτική στην εγκύκλιο Mit brennender Sorge. Χαρακτηρίζει τη θέση του Βατικανού "πολύ ήπια" και ορισμένες πτυχές (μεταξύ των οποίων ο διωγμός των Εβραίων) δεν αναφέρονται ρητά. Ο Goldhagen είναι της γνώμης ότι προς το τέλος της ζωής του, ο Πίος ΙΑ΄ συνειδητοποίησε ότι οι ενέργειες του ναζισμού κατά των Εβραίων ήταν βάρβαρες και έπρεπε να καταδικαστούν έντονα. Εξαιτίας αυτού, αποφάσισε να γράψει την τελευταία του εγκύκλιο, Humani generis unitas, ένα έργο που - σύμφωνα με τον Goldhagen - κράτησε μακριά από τον Pacelli. Ωστόσο, η εγκύκλιος δεν δημοσιεύθηκε ποτέ.

Σε μια διάλεξη του 1990 σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ Ρωσίας και Βατικανού, ο Ρώσος ορθόδοξος διάκονος Herman Ivanov-Treenadzaty, περιγράφοντας την Καθολική Εκκλησία ως "μεγάλο κίνδυνο για τη Ρωσία", επέκρινε τη στάση του Πίου ΙΑ' απέναντι στη Ρωσία και τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Όταν ο Πίος ΙΑ', στην εγκύκλιό του Ecclesiam Dei του 1923, αναφέρθηκε στην αφιέρωση του Αγίου Ιωσαφάτ Κούντσεβιτς για την επιστροφή της Ανατολικής Εκκλησίας στη Μητέρα Εκκλησία της Ρώμης, ο διάκονος Ιβάνοφ επιτέθηκε στον ελληνοκαθολικό αυτό άγιο ως "ένα από τα πιο κακά πρόσωπα". Χαρακτήρισε επίσης καταδικαστέα την αρχική διπλωματική προσέγγιση του Πίου με τη Μόσχα -υπό την επιρροή της γερμανικής κυβέρνησης της Βαϊμάρης- το ότι ο Πίος ΙΑ΄ αναθεώρησε τελικά τη θέση του από το 1927 και μετά και καταδίκασε τη Σοβιετική Ένωση ως χώρα διωγμών και τρόμου, δεν μπορούσε, σύμφωνα με τον ίδιο, να κρύψει το γεγονός ότι από το 1917 έως το 1926, ο Πίος ΙΑ΄ δεν είχε ποτέ διαμαρτυρηθεί για τους σκληρούς διωγμούς της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από την Τσέκα και άλλες σοβιετικές οργανώσεις.

Ο Αμερικανο-Τσέχος πρώην καθολικός θεολόγος και άθεος Johannes Neumann, ομότιμος καθηγητής κοινωνιολογίας στο Πανεπιστήμιο του Tübingen, μίλησε σε μια διάλεξη για τον αποτυχημένο ρόλο που είχαν κατά τη γνώμη του οι ομολογίες (προτεσταντικές και καθολικές) κατά τη διάρκεια της ναζιστικής περιόδου, καθώς και για το ρόλο του Πίου ΙΑ', ιδιαίτερα για την έκδοση της εγκυκλίου Mit brennender Sorge. Κατά τη γνώμη του, το περιεχόμενο της εγκυκλίου ήταν "πολύ γενικό" και θα "επικεντρωνόταν υπερβολικά στη θέση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας". Τα βασανιστήρια μεγάλης κλίμακας, η τρομοκρατία και η παραβίαση του νόμου δεν αναφέρθηκαν με σαφήνεια, σύμφωνα με τον Νόιμαν.

Ο συγγραφέας Peter Godman περιγράφει τον Πίο ΙΑ' στο βιβλίο του Το Βατικανό και ο Χίτλερ, τα μυστικά αρχεία (2004) ως έναν "ιδιοσυγκρασιακό, συχνά ανεξέλεγκτο καιροσκόπο". Παρ' όλα αυτά, με τη βοήθεια διαφόρων παραδειγμάτων, επιχειρείται να καταδειχθεί ότι η θέση του Πίου απέναντι στο φασισμό ήταν αρνητική. Για παράδειγμα, ο Πάπας λέγεται ότι χαρακτήρισε τον ναζισμό ως ένα νατουραλιστικό και υλιστικό κίνημα χωρίς καμία πνευματική και διανοητική βάση και, κατά τη διάρκεια της επίσημης επίσκεψής του στην Ιταλία το 1938, ο Πίος ΙΑ΄ αρνήθηκε ακρόαση με τον Χίτλερ, εκτός εάν ο δικτάτορας ανακοίνωνε ότι θα άλλαζε τη θρησκευτική και φυλετική του πολιτική. Κατά τη διάρκεια της επίσκεψης του Χίτλερ, ο Πίος ΙΑ΄ είχε παρεμπιπτόντως αποσυρθεί στο Castel Gandolfo "λόγω του κακού αέρα στη Ρώμη αυτές τις μέρες" και ο Πάπας είχε επίσης διατάξει ότι όλα τα μουσεία του Βατικανού θα έπρεπε να παραμείνουν κλειστά, "ακόμη και για τους ξένους επισκέπτες". Παρόλο που ο Πίος ΙΑ΄ αντιτάχθηκε στον αντισημιτισμό, ο Godman επισημαίνει τον θρησκευτικό αντι-Ιουδαϊσμό - τη θεολογική απόρριψη του μη χριστιανικού Ιουδαϊσμού - που, σύμφωνα με τον ίδιο, υπήρχε στον πάπα. Όταν το καθολικό κίνημα "Φίλοι του Ισραήλ" (Amici Israel) ζήτησε να αντικατασταθούν οι λέξεις "άπιστοι Εβραίοι" από τη λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής (προσευχή για τους Εβραίους) με μια άλλη, πιο φιλική διατύπωση, ένας από τους υποστηρικτές αυτής της αλλαγής κλήθηκε να λογοδοτήσει από τον Πάπα, σύμφωνα με τον Godman.

Πηγές

1. Πάπας Πίος ΙΑ΄
2. Paus Pius XI