Σύνοψη

Ο Θουκυδίδης (περ. 460 - περ. 400 π.Χ.) ήταν Αθηναίος ιστορικός και στρατηγός. Η Ιστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου αφηγείται τον πόλεμο του πέμπτου αιώνα π.Χ. μεταξύ Σπάρτης και Αθήνας μέχρι το έτος 411 π.Χ. Ο Θουκυδίδης έχει ονομαστεί πατέρας της "επιστημονικής ιστορίας" από όσους αποδέχονται τους ισχυρισμούς του ότι εφάρμοσε αυστηρά πρότυπα αμεροληψίας και συλλογής στοιχείων και ανάλυσης της αιτίας και του αποτελέσματος, χωρίς αναφορά στην παρέμβαση των θεοτήτων, όπως περιγράφεται στην εισαγωγή του έργου του.

Έχει επίσης χαρακτηριστεί ως ο πατέρας της σχολής του πολιτικού ρεαλισμού, η οποία θεωρεί ότι η πολιτική συμπεριφορά των ατόμων και τα επακόλουθα αποτελέσματα των σχέσεων μεταξύ των κρατών είναι τελικά διαμεσολαβημένα από το φόβο και το προσωπικό συμφέρον και έχουν κατασκευαστεί από αυτά. Το κείμενό του εξακολουθεί να μελετάται σε πανεπιστήμια και στρατιωτικές σχολές σε όλο τον κόσμο. Ο Μελιανός διάλογος θεωρείται θεμελιώδες έργο της θεωρίας των διεθνών σχέσεων, ενώ η εκδοχή του για τον κηδειόλογο του Περικλή μελετάται ευρέως από πολιτικούς θεωρητικούς, ιστορικούς και σπουδαστές των κλασικών.

Γενικότερα, ο Θουκυδίδης ανέπτυξε μια κατανόηση της ανθρώπινης φύσης για να εξηγήσει τη συμπεριφορά σε κρίσεις όπως οι επιδημίες, οι σφαγές και ο εμφύλιος πόλεμος.

Παρά το κύρος του ως ιστορικού, οι σύγχρονοι ιστορικοί γνωρίζουν σχετικά λίγα για τη ζωή του Θουκυδίδη. Οι πιο αξιόπιστες πληροφορίες προέρχονται από τη δική του Ιστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου, στην οποία αναφέρει την εθνικότητα, την πατρότητα και τον τόπο γέννησής του. Ο Θουκυδίδης αναφέρει ότι πολέμησε στον πόλεμο, προσβλήθηκε από πανούκλα και εξορίστηκε από τη δημοκρατία. Μπορεί επίσης να συμμετείχε στην καταστολή της εξέγερσης των Σαμίων.

Στοιχεία από την κλασική περίοδο

Ο Θουκυδίδης αυτοπροσδιορίζεται ως Αθηναίος, λέγοντάς μας ότι το όνομα του πατέρα του ήταν Ολώρος και ότι καταγόταν από τον αθηναϊκό δήμο της Χαλιμούς. Υπάρχει ακόμη ένα κάπως αμφίβολο ανέκδοτο από την πρώιμη ζωή του. Ενώ ήταν ακόμη νέος 10-12 ετών, υποτίθεται ότι πήγε με τον πατέρα του στην Αγορά της Αθήνας, όπου ο νεαρός Θουκυδίδης άκουσε μια διάλεξη του ιστορικού Ηρόδοτου. Σύμφωνα με ορισμένες μαρτυρίες, ο νεαρός Θουκυδίδης έκλαψε από χαρά αφού άκουσε τη διάλεξη, αποφασίζοντας ότι η συγγραφή της ιστορίας θα ήταν το επάγγελμα της ζωής του. Η ίδια μαρτυρία υποστηρίζει επίσης ότι μετά τη διάλεξη, ο Ηρόδοτος μίλησε με τον νεαρό και τον πατέρα του, δηλώνοντας: Ολόρος, ο γιος σου λαχταρά τη γνώση. Στην ουσία, το επεισόδιο προέρχεται πιθανότατα από μεταγενέστερη ελληνική ή ρωμαϊκή αφήγηση της ζωής του. η οποία σκότωσε τον Περικλή και πολλούς άλλους Αθηναίους. Καταγράφει επίσης ότι κατείχε ορυχεία χρυσού στη Σκαπτή Ύλη (κυριολεκτικά "σκαμμένο δάσος"), μια παράκτια περιοχή στη Θράκη, απέναντι από το νησί της Θάσου.

Λόγω της επιρροής του στη θρακική περιοχή, έγραψε ο Θουκυδίδης, στάλθηκε ως στρατηγός στη Θάσο το 424 π.Χ. Κατά τη διάρκεια του χειμώνα του 424-423 π.Χ., ο Σπαρτιάτης στρατηγός Βρασίδας επιτέθηκε στην Αμφίπολη, μισή μέρα με ιστιοπλοΐα δυτικά από τη Θάσο στη θρακική ακτή, προκαλώντας τη μάχη της Αμφίπολης. Ο Ευκλής, ο Αθηναίος διοικητής στην Αμφίπολη, έστειλε στον Θουκυδίδη για βοήθεια. Ο Βρασίδας, γνωρίζοντας την παρουσία του Θουκυδίδη στη Θάσο και την επιρροή του στους κατοίκους της Αμφίπολης, και φοβούμενος την άφιξη βοήθειας από τη θάλασσα, ενήργησε γρήγορα προσφέροντας μετριοπαθείς όρους στους Αμφιπολίτες για την παράδοσή τους, τους οποίους εκείνοι αποδέχτηκαν. Έτσι, όταν έφτασε ο Θουκυδίδης, η Αμφίπολη βρισκόταν ήδη υπό τον έλεγχο των Σπαρτιατών.

Η Αμφίπολη είχε μεγάλη στρατηγική σημασία και η είδηση της πτώσης της προκάλεσε μεγάλη αναστάτωση στην Αθήνα. Κατηγορήθηκε ο Θουκυδίδης, αν και ο ίδιος ισχυρίστηκε ότι δεν ήταν δικό του λάθος και ότι απλώς δεν μπόρεσε να φτάσει εγκαίρως. Λόγω της αποτυχίας του να σώσει την Αμφίπολη, εξορίστηκε:

Το έζησα όλο αυτό, όντας σε ηλικία που μπορώ να κατανοήσω τα γεγονότα και δίνοντας την προσοχή μου σε αυτά για να μάθω την ακριβή αλήθεια γι' αυτά. Ήταν επίσης η μοίρα μου να είμαι εξόριστος από την πατρίδα μου για είκοσι χρόνια μετά τη διοίκησή μου στην Αμφίπολη- και όντας παρών και με τα δύο μέρη, και ειδικότερα με τους Πελοποννήσιους λόγω της εξορίας μου, είχα τον ελεύθερο χρόνο να παρατηρώ τις υποθέσεις κάπως ιδιαίτερα.

Χρησιμοποιώντας την ιδιότητά του ως εξόριστου από την Αθήνα για να ταξιδεύει ελεύθερα μεταξύ των συμμάχων της Πελοποννήσου, μπόρεσε να δει τον πόλεμο από την οπτική γωνία και των δύο πλευρών. Ο Θουκυδίδης ισχυρίστηκε ότι άρχισε να γράφει την ιστορία του αμέσως μόλις ξέσπασε ο πόλεμος, επειδή πίστευε ότι θα ήταν ένας από τους μεγαλύτερους πολέμους που διεξήχθησαν μεταξύ των Ελλήνων από άποψη κλίμακας:

Ο Θουκυδίδης, ένας Αθηναίος, έγραψε την ιστορία του πολέμου μεταξύ των Πελοποννησίων και των Αθηναίων, ξεκινώντας από τη στιγμή που ξέσπασε, και πιστεύοντας ότι θα ήταν ένας μεγάλος πόλεμος, και πιο άξιος αναφοράς από οποιονδήποτε είχε προηγηθεί.

Αυτά είναι όλα όσα έγραψε ο Θουκυδίδης για τη ζωή του, αλλά μερικά άλλα στοιχεία είναι διαθέσιμα από αξιόπιστες σύγχρονες πηγές. Ο Ηρόδοτος έγραψε ότι το όνομα Ολόρος, το όνομα του πατέρα του Θουκυδίδη, συνδεόταν με τη Θράκη και τη θρακική βασιλική οικογένεια. Ο Θουκυδίδης πιθανώς συνδεόταν οικογενειακά με τον Αθηναίο πολιτικό και στρατηγό Μιλτιάδη και τον γιο του Κίμωνα, ηγέτες της παλιάς αριστοκρατίας που αντικαταστάθηκε από τους ριζοσπάστες δημοκράτες. Το όνομα του παππού του Κίμωνα από τη μητέρα του ήταν επίσης Ολώρος, καθιστώντας τη σύνδεση αρκετά πιθανή. Ένας άλλος Θουκυδίδης έζησε πριν από τον ιστορικό και συνδέθηκε επίσης με τη Θράκη, καθιστώντας επίσης πολύ πιθανή μια οικογενειακή σχέση μεταξύ τους.

Συνδυάζοντας όλα τα διαθέσιμα αποσπασματικά στοιχεία, φαίνεται ότι η οικογένειά του είχε στην κατοχή της ένα μεγάλο κτήμα στη Θράκη, το οποίο περιείχε ακόμη και ορυχεία χρυσού και το οποίο επέτρεψε στην οικογένεια σημαντική και διαρκή ευημερία. Η ασφάλεια και η συνεχής ευημερία του πλούσιου κτήματος πρέπει να καθιστούσε αναγκαία την ύπαρξη επίσημων δεσμών με τοπικούς βασιλείς ή οπλαρχηγούς, γεγονός που εξηγεί την υιοθέτηση του καθαρά θρακικού βασιλικού ονόματος Óloros στην οικογένεια. Μετά την εξορία του, ο Θουκυδίδης εγκαταστάθηκε μόνιμα στο κτήμα και, δεδομένου του άφθονου εισοδήματός του από τα μεταλλεία χρυσού, μπόρεσε να αφιερωθεί σε πλήρη απασχόληση στη συγγραφή ιστορίας και στην έρευνα, συμπεριλαμβανομένων πολλών ταξιδιών για την εξεύρεση στοιχείων. Στην ουσία, ήταν ένας κύριος με καλές διασυνδέσεις και σημαντικούς πόρους, ο οποίος, αφού αποσύρθηκε ακούσια από τον πολιτικό και στρατιωτικό χώρο, αποφάσισε να χρηματοδοτήσει τις δικές του ιστορικές έρευνες.

Μεταγενέστερες πηγές

Τα υπόλοιπα στοιχεία για τη ζωή του Θουκυδίδη προέρχονται από μεταγενέστερες και μάλλον λιγότερο αξιόπιστες αρχαίες πηγές- ο Μαρκελλίνος έγραψε τη βιογραφία του Θουκυδίδη περίπου χίλια χρόνια μετά το θάνατό του. Σύμφωνα με τον Παυσανία, κάποιος που ονομαζόταν Οινόβιος πέρασε νόμο που επέτρεψε στον Θουκυδίδη να επιστρέψει στην Αθήνα, πιθανότατα λίγο μετά την παράδοση της πόλης και το τέλος του πολέμου το 404 π.Χ.. Ο Παυσανίας συνεχίζει λέγοντας ότι ο Θουκυδίδης δολοφονήθηκε κατά την επιστροφή του στην Αθήνα, τοποθετώντας τον τάφο του κοντά στην πύλη του Μελίτη. Πολλοί αμφισβητούν αυτή την αφήγηση, βλέποντας στοιχεία που υποδηλώνουν ότι έζησε μόλις το 397 π.Χ., ή ίσως και λίγο αργότερα. Ο Πλούταρχος διατηρεί την παράδοση ότι δολοφονήθηκε στη Σκαπτή Χούλε και ότι τα λείψανά του επέστρεψαν στην Αθήνα, όπου στήθηκε μνημείο γι' αυτόν στον οικογενειακό τάφο του Κίμωνα. Υπάρχουν προβλήματα με αυτό, δεδομένου ότι αυτό βρισκόταν εκτός της περιφέρειας του Θουκυδίδη και η παράδοση ανάγεται στον Πολέμωνα, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι είχε ανακαλύψει ακριβώς ένα τέτοιο μνημείο. Ο Δίδυμος αναφέρει έναν άλλο τάφο στη Θράκη.

Η αφήγηση του Θουκυδίδη διακόπτεται στα μέσα του έτους 411 π.Χ., και αυτό το απότομο τέλος έχει παραδοσιακά εξηγηθεί ως αποτέλεσμα του θανάτου του κατά τη διάρκεια της συγγραφής του βιβλίου, αν και έχουν προταθεί και άλλες εξηγήσεις.

Συμπεράσματα για τον χαρακτήρα του Θουκυδίδη μπορούν να εξαχθούν (με τη δέουσα προσοχή) μόνο από το βιβλίο του. Το σαρδόνιο χιούμορ του είναι έκδηλο σε όλη τη διάρκειά του, όπως όταν, κατά την περιγραφή του αθηναϊκού λοιμού, παρατηρεί ότι οι παλιοί Αθηναίοι φαίνονταν να θυμούνται ένα στιχάκι που έλεγε ότι με τον Δωρικό Πόλεμο θα ερχόταν ένας "μεγάλος θάνατος". Ορισμένοι υποστήριξαν ότι ο στίχος ανέφερε αρχικά "λιμό" ή "πείνα" (λιμός, λιμός) και θυμήθηκαν μόνο αργότερα ως "λοιμός" (λοιμός, λιμός) λόγω της τρέχουσας πανώλης. Στη συνέχεια ο Θουκυδίδης παρατηρεί ότι αν έρθει ένας άλλος Δωρικός Πόλεμος, αυτή τη φορά συνοδευόμενος από μεγάλη πείνα (λιμός), η ρίμα θα μνημονεύεται ως "λιμός" και κάθε αναφορά σε "πανούκλα" (λοιμός) θα ξεχαστεί.

Ο Θουκυδίδης θαύμαζε τον Περικλή, επιδοκιμάζοντας τη δύναμή του πάνω στο λαό και δείχνοντας μια έντονη απέχθεια για τους δημαγωγούς που τον ακολούθησαν. Δεν ενέκρινε τους δημοκρατικούς κοινούς πολίτες ούτε τη ριζοσπαστική δημοκρατία που εισήγαγε ο Περικλής, αλλά θεωρούσε τη δημοκρατία αποδεκτή όταν καθοδηγείται από έναν καλό ηγέτη. Η παρουσίαση των γεγονότων από τον Θουκυδίδη είναι γενικά ισορροπημένη- για παράδειγμα, δεν υποβαθμίζει τις αρνητικές επιπτώσεις της δικής του αποτυχίας στην Αμφίπολη. Περιστασιακά, ωστόσο, ξεσπούν έντονα πάθη, όπως στις καυστικές εκτιμήσεις του για τους δημοκρατικούς ηγέτες Κλέωνα Μερικές φορές, ο Κλέων έχει συνδεθεί με την εξορία του Θουκυδίδη.

Έχει υποστηριχθεί ότι ο Θουκυδίδης συγκινήθηκε από τα δεινά που συνεπάγεται ο πόλεμος και ανησυχούσε για τις υπερβολές στις οποίες είναι επιρρεπής η ανθρώπινη φύση σε τέτοιες συνθήκες, όπως στην ανάλυσή του για τις φρικαλεότητες που διαπράχθηκαν κατά τη διάρκεια της εμφύλιας σύρραξης στην Κέρκυρα, η οποία περιλαμβάνει τη φράση "ο πόλεμος είναι βίαιος διδάσκαλος" (πόλεμος βίαιος διδάσκαλος).

Ο Θουκυδίδης πίστευε ότι ο Πελοποννησιακός Πόλεμος αποτελούσε ένα γεγονός απαράμιλλης σημασίας. Ως εκ τούτου, άρχισε να γράφει την Ιστορία με την έναρξη του πολέμου το 431 π.Χ. Δήλωσε ότι πρόθεσή του ήταν να γράψει μια αφήγηση που θα χρησίμευε ως "κτήμα για όλους τους χρόνους". Η Ιστορία διακόπτεται κοντά στο τέλος του εικοστού πρώτου έτους του πολέμου (411 π.Χ.), στον απόηχο της ήττας των Αθηναίων στις Συρακούσες, και έτσι δεν αναλύει τα τελευταία επτά χρόνια της σύγκρουσης.

Η Ιστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου συνέχισε να τροποποιείται και μετά το τέλος του πολέμου το 404 π.Χ., όπως φαίνεται από μια αναφορά στο βιβλίο Ι.1.13 Μετά το θάνατό του, η Ιστορία του Θουκυδίδη υποδιαιρέθηκε σε οκτώ βιβλία: ο σύγχρονος τίτλος της είναι Ιστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου. Η υποδιαίρεση αυτή έγινε πιθανότατα από βιβλιοθηκονόμους και αρχειοφύλακες, οι οποίοι ήταν οι ίδιοι ιστορικοί και λόγιοι και πιθανότατα εργάζονταν στη Βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας.

Ο Θουκυδίδης θεωρείται γενικά ως ένας από τους πρώτους αληθινούς ιστορικούς. Όπως και ο προκάτοχός του Ηρόδοτος, γνωστός ως "ο πατέρας της ιστορίας", ο Θουκυδίδης δίνει μεγάλη αξία στις μαρτυρίες αυτόπτων μαρτύρων και γράφει για γεγονότα στα οποία πιθανώς έλαβε μέρος. Επίσης, συμβουλεύτηκε επιμελώς γραπτά έγγραφα και πήρε συνεντεύξεις από τους συμμετέχοντες για τα γεγονότα που κατέγραψε. Σε αντίθεση με τον Ηρόδοτο, οι ιστορίες του οποίου συχνά διδάσκουν ότι μια ύβρις προσκαλεί την οργή των θεοτήτων, ο Θουκυδίδης δεν αναγνωρίζει τη θεϊκή παρέμβαση στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Ο Θουκυδίδης άσκησε ευρεία ιστοριογραφική επιρροή στους μεταγενέστερους ελληνιστικούς και ρωμαϊκούς ιστορικούς, αν και η ακριβής περιγραφή του ύφους του σε σχέση με πολλούς διαδοχικούς ιστορικούς παραμένει ασαφής. Οι αναγνώστες στην αρχαιότητα συχνά τοποθετούσαν τη συνέχεια της υφολογικής κληρονομιάς της Ιστορίας στα γραπτά του υποτιθέμενου πνευματικού διαδόχου του Θουκυδίδη, του Ξενοφώντα. Τέτοιες αναγνώσεις περιέγραφαν συχνά τις πραγματείες του Ξενοφώντα ως προσπάθειες "ολοκλήρωσης" της Ιστορίας του Θουκυδίδη. Πολλές από αυτές τις ερμηνείες, ωστόσο, έχουν συγκεντρώσει σημαντικό σκεπτικισμό μεταξύ των σύγχρονων μελετητών, όπως ο Dillery, οι οποίοι απορρίπτουν την άποψη της ερμηνείας του Ξενοφώντα qua Θουκυδίδης, υποστηρίζοντας ότι η "σύγχρονη" ιστορία του τελευταίου (που ορίζεται ως κατασκευασμένη με βάση λογοτεχνικά και ιστορικά θέματα) είναι αντίθετη με την αφήγηση του πρώτου στα Ελληνικά, η οποία αποκλίνει από την ελληνική ιστοριογραφική παράδοση λόγω της απουσίας προλόγου ή εισαγωγής στο κείμενο και της σχετικής έλλειψης μιας "γενικής έννοιας" που ενοποιεί την ιστορία.

Μια αξιοσημείωτη διαφορά μεταξύ της μεθόδου του Θουκυδίδη για τη συγγραφή της ιστορίας και της μεθόδου των σύγχρονων ιστορικών είναι ότι ο Θουκυδίδης συμπεριέλαβε μακροσκελείς επίσημους λόγους, οι οποίοι, όπως δηλώνει ο ίδιος, ήταν λογοτεχνικές ανακατασκευές και όχι αποσπάσματα όσων ειπώθηκαν -ή, ίσως, όσων πίστευε ότι έπρεπε να ειπωθούν. Αναμφισβήτητα, αν δεν το είχε κάνει αυτό, η ουσία των όσων ειπώθηκαν δεν θα ήταν αλλιώς γνωστή καθόλου - ενώ σήμερα υπάρχει πληθώρα τεκμηρίων - γραπτών αρχείων, αρχείων και τεχνολογίας καταγραφής για να συμβουλευτούν οι ιστορικοί. Ως εκ τούτου, η μέθοδος του Θουκυδίδη χρησίμευσε για να σώσει τις προφορικές κυρίως πηγές του από τη λήθη. Δεν γνωρίζουμε πώς μιλούσαν αυτά τα ιστορικά πρόσωπα. Η αναπαράσταση του Θουκυδίδη χρησιμοποιεί ένα ηρωικό υφολογικό μητρώο. Ένα περίφημο παράδειγμα είναι ο νεκρικός λόγος του Περικλή, ο οποίος αποδίδει τιμές στους νεκρούς και περιλαμβάνει την υπεράσπιση της δημοκρατίας:

Ολόκληρη η γη είναι ο τάφος των διάσημων ανδρών- τιμώνται όχι μόνο με στήλες και επιγραφές στη χώρα τους, αλλά και σε ξένα έθνη με μνημεία χαραγμένα όχι στην πέτρα, αλλά στις καρδιές και τα μυαλά των ανθρώπων. (2:43)

Από υφολογική άποψη, η τοποθέτηση αυτού του αποσπάσματος χρησιμεύει επίσης για να εντείνει την αντίθεση με την περιγραφή του λοιμού στην Αθήνα που ακολουθεί αμέσως μετά, η οποία τονίζει παραστατικά τη φρίκη της ανθρώπινης θνησιμότητας, μεταδίδοντας έτσι μια ισχυρή αίσθηση αληθοφάνειας:

Παρόλο που πολλά κείτονταν άταφα, τα πουλιά και τα θηρία δεν τα άγγιζαν ή πέθαιναν αφού τα δοκίμαζαν. Τα σώματα των ετοιμοθάνατων ανθρώπων κείτονταν το ένα πάνω στο άλλο, και τα μισοπεθαμένα πλάσματα περιφέρονταν στους δρόμους και συγκεντρώνονταν γύρω από όλες τις βρύσες λαχταρώντας νερό. Οι ιεροί χώροι, επίσης, στους οποίους είχαν καταλύσει, ήταν γεμάτοι πτώματα ανθρώπων που είχαν πεθάνει εκεί, όπως ακριβώς ήταν- διότι, καθώς η καταστροφή ξεπερνούσε κάθε όριο, οι άνθρωποι, μη γνωρίζοντας τι θα γινόταν με αυτούς, περιφρονούσαν εξίσου την περιουσία και τις εισφορές προς τις θεότητες. Όλες οι ταφικές τελετουργίες που χρησιμοποιούνταν προηγουμένως ανατράπηκαν εντελώς και έθαψαν τα πτώματα όπως μπορούσαν καλύτερα. Πολλοί από την έλλειψη των κατάλληλων μέσων, επειδή πολλοί φίλοι τους είχαν ήδη πεθάνει, κατέφυγαν στους πιο ξεδιάντροπους ενταφιασμούς: μερικές φορές παίρνοντας την αρχή από εκείνους που είχαν σηκώσει ένα σωρό, έριχναν το δικό τους πτώμα πάνω στην πυρά του ξένου και το άναβαν- μερικές φορές έριχναν το πτώμα που μετέφεραν πάνω σε ένα άλλο που έκαιγε, και έτσι έφευγαν. (2:52)

Ο Θουκυδίδης παραλείπει να μιλήσει για τις τέχνες, τη λογοτεχνία ή το κοινωνικό περιβάλλον στο οποίο διαδραματίζονται τα γεγονότα του βιβλίου του και στο οποίο μεγάλωσε ο ίδιος. Έβλεπε τον εαυτό του να καταγράφει ένα γεγονός, όχι μια περίοδο, και κατέβαλε σημαντικές προσπάθειες για να αποκλείσει ό,τι θεωρούσε επιπόλαιο ή ξένο.

Ο Paul Shorey αποκαλεί τον Θουκυδίδη "κυνικό χωρίς ηθική ευαισθησία". Επιπλέον, σημειώνει ότι ο Θουκυδίδης αντιλαμβανόταν την ανθρώπινη φύση ως αυστηρά καθορισμένη από το φυσικό και κοινωνικό περιβάλλον του ατόμου, παράλληλα με τις βασικές επιθυμίες. Ο Francis Cornford ήταν πιο διαφοροποιημένος: Το πολιτικό όραμα του Θουκυδίδη διαπνεόταν από ένα τραγικό ηθικό όραμα, στο οποίο:

Ο άνθρωπος, απομονωμένος από τη Φύση και σε αντίθεση με αυτήν, κινείται σε ένα στενό μονοπάτι, άσχετο με ό,τι βρίσκεται πέρα από αυτήν και φωτισμένο μόνο από μερικές αμυδρές ακτίνες ανθρώπινης "πρόβλεψης" (γνώμη

Το έργο του Θουκυδίδη δείχνει μια επιρροή από τη διδασκαλία των σοφιστών που συμβάλλει ουσιαστικά στη σκέψη και το χαρακτήρα της Ιστορίας του. Πιθανά στοιχεία περιλαμβάνουν τις σκεπτικιστικές ιδέες του σχετικά με τη δικαιοσύνη και την ηθική. Υπάρχουν επίσης στοιχεία μέσα στην Ιστορία -όπως οι απόψεις του για τη φύση που περιστρέφονται γύρω από το πραγματολογικό, το εμπειρικό και το μη ανθρωπομορφικό- τα οποία υποδηλώνουν ότι είχε τουλάχιστον επίγνωση των απόψεων φιλοσόφων όπως ο Αναξαγόρας και ο Δημόκριτος. Υπάρχουν επίσης ενδείξεις για τη γνώση του σχετικά με ορισμένα από τα ιατρικά συγγράμματα του Ιπποκράτη.

Ο Θουκυδίδης ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για τη σχέση μεταξύ της ανθρώπινης νοημοσύνης και της κρίσης και για την ιδέα ότι η ιστορία είναι πολύ παράλογη και αστάθμητη για να προβλεφθεί.

Οι μελετητές παραδοσιακά θεωρούν ότι ο Θουκυδίδης αναγνωρίζει και διδάσκει το μάθημα ότι οι δημοκρατίες χρειάζονται ηγεσία, αλλά ότι η ηγεσία μπορεί να είναι επικίνδυνη για τη δημοκρατία. Ο Leo Strauss (στο The City and Man) εντοπίζει το πρόβλημα στη φύση της ίδιας της αθηναϊκής δημοκρατίας, για την οποία, όπως υποστήριξε, ο Θουκυδίδης είχε μια βαθιά αμφίσημη άποψη: από τη μία πλευρά, η "σοφία του Θουκυδίδη έγινε δυνατή" από την Περικλεϊκή δημοκρατία, η οποία είχε ως αποτέλεσμα την απελευθέρωση της ατομικής τόλμης, της επιχειρηματικότητας και του αμφισβητικού πνεύματος- αλλά η ίδια αυτή απελευθέρωση, επιτρέποντας την ανάπτυξη απεριόριστων πολιτικών φιλοδοξιών, οδήγησε στον ιμπεριαλισμό και, τελικά, στην πολιτική διαμάχη.

Για τον Καναδό ιστορικό Charles Norris Cochrane (1889-1945), η σχολαστική προσήλωση του Θουκυδίδη στα παρατηρήσιμα φαινόμενα, η εστίαση στην αιτία και το αποτέλεσμα και ο αυστηρός αποκλεισμός άλλων παραγόντων προοιωνίζονται τον επιστημονικό θετικισμό του εικοστού αιώνα. Ο Cochrane, γιος γιατρού, υπέθεσε ότι ο Θουκυδίδης γενικά (και ιδιαίτερα στην περιγραφή της πανώλης στην Αθήνα) επηρεάστηκε από τις μεθόδους και τον τρόπο σκέψης των πρώτων ιατρικών συγγραφέων, όπως ο Ιπποκράτης της Κω.

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η κλασική μελετήτρια Jacqueline de Romilly επεσήμανε ότι το πρόβλημα του αθηναϊκού ιμπεριαλισμού ήταν μια από τις κεντρικές ανησυχίες του Θουκυδίδη και τοποθέτησε την ιστορία του στο πλαίσιο της ελληνικής σκέψης για τη διεθνή πολιτική. Μετά την εμφάνιση της μελέτης της, άλλοι μελετητές εξέτασαν περαιτέρω την αντιμετώπιση της realpolitik από τον Θουκυδίδη.

Πιο πρόσφατα, οι μελετητές αμφισβήτησαν την αντίληψη ότι ο Θουκυδίδης είναι απλώς "ο πατέρας της ρεαλιστικής πολιτικής". Αντ' αυτού έχουν αναδείξει τις λογοτεχνικές ιδιότητες της Ιστορίας, την οποία θεωρούν ότι ανήκει στην αφηγηματική παράδοση του Ομήρου και του Ησιόδου και ότι ασχολείται με τις έννοιες της δικαιοσύνης και του πόνου που συναντώνται στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη και προβληματίζονται στον Αισχύλο και τον Σοφοκλή. Ο Richard Ned Lebow χαρακτηρίζει τον Θουκυδίδη "τον τελευταίο των τραγικών", δηλώνοντας ότι "ο Θουκυδίδης βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στην επική ποίηση και την τραγωδία για να κατασκευάσει την ιστορία του, η οποία δεν αποτελεί έκπληξη ότι είναι επίσης κατασκευασμένη ως αφήγηση". Κατά την άποψη αυτή, η τυφλή και άκρατη συμπεριφορά των Αθηναίων (και μάλιστα όλων των άλλων παραγόντων) -αν και ίσως εγγενής στην ανθρώπινη φύση- οδηγεί τελικά στην πτώση τους. Έτσι, η Ιστορία του θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως προειδοποίηση προς τους μελλοντικούς ηγέτες να είναι πιο συνετοί, προειδοποιώντας τους ότι κάποιος θα εξέταζε τις πράξεις τους με την αντικειμενικότητα ενός ιστορικού και όχι με την κολακεία ενός χρονογράφου.

Ο ιστορικός J. B. Bury γράφει ότι το έργο του Θουκυδίδη "σηματοδοτεί το μεγαλύτερο και πιο αποφασιστικό βήμα που έγινε ποτέ από έναν άνθρωπο προς την κατεύθυνση της ιστορίας που είναι σήμερα".

Ο ιστορικός H. D. Kitto θεωρεί ότι ο Θουκυδίδης έγραψε για τον Πελοποννησιακό Πόλεμο, όχι επειδή ήταν ο σημαντικότερος πόλεμος στην αρχαιότητα, αλλά επειδή προκάλεσε τα περισσότερα δεινά. Πράγματι, αρκετά αποσπάσματα του βιβλίου του Θουκυδίδη είναι γραμμένα "με μια ένταση συναισθήματος που δύσκολα ξεπερνιέται από την ίδια τη Σαπφώ".

Στο βιβλίο του "Η ανοιχτή κοινωνία και οι εχθροί της", ο Καρλ Πόπερ γράφει ότι ο Θουκυδίδης ήταν "ο μεγαλύτερος ιστορικός, ίσως, που έζησε ποτέ". Το έργο του Θουκυδίδη, ωστόσο, συνεχίζει ο Popper, αντιπροσωπεύει "μια ερμηνεία, μια άποψη- και σε αυτό δεν χρειάζεται να συμφωνούμε μαζί του". Στον πόλεμο μεταξύ της αθηναϊκής δημοκρατίας και του "καθηλωμένου ολιγαρχικού φυλετισμού της Σπάρτης", δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε την "ακούσια προκατάληψη" του Θουκυδίδη και ότι "η καρδιά του δεν ήταν με την Αθήνα, τη γενέθλια πόλη του":

Αν και προφανώς δεν ανήκε στην ακραία πτέρυγα των αθηναϊκών ολιγαρχικών συλλόγων που συνωμοτούσαν καθ' όλη τη διάρκεια του πολέμου με τον εχθρό, ήταν σίγουρα μέλος του ολιγαρχικού κόμματος και φίλος ούτε του αθηναϊκού λαού, του δήμου, που τον είχε εξορίσει, ούτε της ιμπεριαλιστικής πολιτικής του.

Ο Θουκυδίδης και ο άμεσος προκάτοχός του, ο Ηρόδοτος, άσκησαν σημαντική επιρροή στη δυτική ιστοριογραφία. Ο Θουκυδίδης δεν αναφέρει ονομαστικά τον ομόλογό του, αλλά η περίφημη εισαγωγική του δήλωση θεωρείται ότι αναφέρεται σε αυτόν:

Το να ακούσετε αυτή την ιστορία να επαναλαμβάνεται, για να μην υπάρχουν σε αυτήν μύθοι, ίσως να μην είναι απολαυστικό. Όποιος όμως επιθυμεί να εξετάσει την αλήθεια των πραγμάτων που έγιναν και που (σύμφωνα με την κατάσταση της ανθρωπότητας) μπορούν να ξαναγίνουν, ή τουλάχιστον τα όμοια τους, θα βρει αρκετά εδώ για να το θεωρήσει χρήσιμο. Και συντάσσεται μάλλον για αιώνιο κτήμα παρά για να προβάλλεται για βραβείο. (1:22)

Ο Ηρόδοτος καταγράφει στις Ιστορίες του όχι μόνο τα γεγονότα των Περσικών Πολέμων, αλλά και γεωγραφικές και εθνογραφικές πληροφορίες, καθώς και τους μύθους που του διηγήθηκαν κατά τη διάρκεια των εκτεταμένων ταξιδιών του. Χαρακτηριστικό είναι ότι δεν διατυπώνει οριστική κρίση για όσα έχει ακούσει. Στην περίπτωση αντικρουόμενων ή απίθανων αφηγήσεων, παρουσιάζει και τις δύο πλευρές, λέει τι πιστεύει και στη συνέχεια καλεί τους αναγνώστες να αποφασίσουν μόνοι τους. Βέβαια, οι σύγχρονοι ιστορικοί θα άφηναν γενικά απ' έξω τις προσωπικές τους πεποιθήσεις, πράγμα που αποτελεί μια μορφή κρίσης των γεγονότων και των ανθρώπων για τα οποία ο ιστορικός αναφέρει. Το έργο του Ηροδότου αναφέρεται ότι απαγγέλλονταν σε γιορτές, όπου απονέμονταν βραβεία, όπως για παράδειγμα κατά τη διάρκεια των αγώνων στην Ολυμπία.

Ο Ηρόδοτος βλέπει την ιστορία ως πηγή ηθικών διδαγμάτων, με τις συγκρούσεις και τους πολέμους ως δυστυχίες που απορρέουν από αρχικές πράξεις αδικίας που διαιωνίζονται μέσω κύκλων εκδίκησης. Αντίθετα, ο Θουκυδίδης ισχυρίζεται ότι περιορίζεται σε πραγματικές αναφορές των σύγχρονων πολιτικών και στρατιωτικών γεγονότων, βασισμένες σε αδιαμφισβήτητες μαρτυρίες από πρώτο χέρι, αν και, σε αντίθεση με τον Ηρόδοτο, δεν αποκαλύπτει τις πηγές του. Ο Θουκυδίδης αντιμετωπίζει τη ζωή αποκλειστικά ως πολιτική ζωή και την ιστορία με όρους πολιτικής ιστορίας. Οι συμβατικές ηθικές εκτιμήσεις δεν παίζουν κανένα ρόλο στην ανάλυση των πολιτικών γεγονότων, ενώ οι γεωγραφικές και εθνογραφικές πτυχές παραλείπονται ή, στην καλύτερη περίπτωση, είναι δευτερεύουσας σημασίας. Οι μεταγενέστεροι Έλληνες ιστορικοί -όπως ο Κτησίας, ο Διόδωρος, ο Στράβων, ο Πολύβιος και ο Πλούταρχος- υποστήριξαν τα γραπτά του Θουκυδίδη ως πρότυπο αληθινής ιστορίας. Ο Λουκιανός αναφέρεται στον Θουκυδίδη ότι έδωσε στους Έλληνες ιστορικούς τον νόμο τους, απαιτώντας τους να λένε τι έγινε (ὡς ἐπράχθη). Οι Έλληνες ιστορικοί του τέταρτου αιώνα π.Χ. αποδέχονταν ότι η ιστορία ήταν πολιτική και ότι η σύγχρονη ιστορία αποτελούσε τον κατάλληλο τομέα ενός ιστορικού. Ο Κικέρωνας αποκαλεί τον Ηρόδοτο "πατέρα της ιστορίας"- ωστόσο ο Έλληνας συγγραφέας Πλούταρχος, στα "Ηθικά" του (Moralia), δυσφήμισε τον Ηρόδοτο, αποκαλώντας τον κυρίως φιλόβαρβο, "εραστή των βαρβάρων", σε βάρος των Ελλήνων. Σε αντίθεση με τον Θουκυδίδη, ωστόσο, όλοι αυτοί οι συγγραφείς συνέχισαν να βλέπουν την ιστορία ως πηγή ηθικών διδαγμάτων, εμπλουτίζοντας έτσι τα έργα τους με προσωπικές προκαταλήψεις που γενικά απουσιάζουν από τα καθαρά, μη επικριτικά γραπτά του Θουκυδίδη που επικεντρώνονταν στην αμερόληπτη αναφορά των γεγονότων.

Λόγω της απώλειας της ικανότητας ανάγνωσης της ελληνικής γλώσσας, ο Θουκυδίδης και ο Ηρόδοτος ξεχάστηκαν σε μεγάλο βαθμό κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα στη Δυτική Ευρώπη, αν και η επιρροή τους συνεχίστηκε στον βυζαντινό κόσμο. Στην Ευρώπη, ο Ηρόδοτος έγινε γνωστός και ιδιαίτερα σεβαστός μόνο στα τέλη του δέκατου έκτου και στις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα ως εθνογράφος, εν μέρει λόγω της ανακάλυψης της Αμερικής, όπου συναντήθηκαν έθιμα και ζώα που ήταν ακόμη πιο εκπληκτικά από αυτά που είχε διηγηθεί. Κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, εξάλλου, οι πληροφορίες για τις χώρες της Μέσης Ανατολής στις Ιστορίες αποτέλεσαν τη βάση για την καθιέρωση της βιβλικής χρονολογίας, όπως υποστήριζε ο Ισαάκ Νεύτων.

Η πρώτη ευρωπαϊκή μετάφραση του Θουκυδίδη (στα λατινικά) έγινε από τον ουμανιστή Λορέντζο Βάλλα μεταξύ 1448 και 1452, ενώ η πρώτη ελληνική έκδοση εκδόθηκε από τον Άλντο Μανούτσιο το 1502. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, ωστόσο, ο Θουκυδίδης προσέλκυσε λιγότερο ενδιαφέρον μεταξύ των δυτικοευρωπαίων ιστορικών ως πολιτικός φιλόσοφος από ό,τι ο διάδοχός του, ο Πολύβιος, αν και ο Poggio Bracciolini ισχυρίστηκε ότι επηρεάστηκε από αυτόν. Δεν υπάρχουν πολλές ενδείξεις για την επιρροή του Θουκυδίδη στο έργο του Νικολό Μακιαβέλι Ο πρίγκιπας (1513), ο οποίος υποστήριζε ότι ο κύριος στόχος ενός νέου πρίγκιπα πρέπει να είναι η "διατήρηση του κράτους του" και ότι με τον τρόπο αυτό συχνά αναγκάζεται να ενεργεί ενάντια στην πίστη, την ανθρωπιά και τη θρησκεία. Μεταγενέστεροι ιστορικοί, όπως ο J. B. Bury, ωστόσο, έχουν επισημάνει παραλληλισμούς μεταξύ τους:

Αν, αντί για ιστορία, ο Θουκυδίδης είχε γράψει μια αναλυτική πραγματεία για την πολιτική, με ιδιαίτερη αναφορά στην αθηναϊκή αυτοκρατορία, είναι πιθανό ότι ... θα μπορούσε να είχε προλάβει τον Μακιαβέλι ... το όλο υπονοούμενο της θουκυδίδειας αντιμετώπισης της ιστορίας συμφωνεί με το θεμελιώδες αξίωμα του Μακιαβέλι, την υπεροχή της λογικής του κράτους. Για να διατηρήσει ένα κράτος, έλεγε ο Φλωρεντινός στοχαστής, "ένας πολιτικός είναι συχνά αναγκασμένος να ενεργεί ενάντια στην πίστη, την ανθρωπιά και τη θρησκεία". ... Αλλά ... ο αληθινός Μακιαβέλι, όχι ο Μακιαβέλι του μύθου ... διατηρούσε ένα ιδεώδες: Ιταλία για τους Ιταλούς, Ιταλία απελευθερωμένη από τον ξένο: και στην υπηρεσία αυτού του ιδεώδους επιθυμούσε να δει την κερδοσκοπική του επιστήμη της πολιτικής να εφαρμόζεται. Ο Θουκυδίδης δεν έχει κανένα πολιτικό στόχο: ήταν καθαρά ιστορικός. Αλλά ήταν μέρος της μεθόδου και των δύο εξίσου η εξάλειψη του συμβατικού συναισθήματος και της ηθικής.

Τον δέκατο έβδομο αιώνα, ο Άγγλος πολιτικός φιλόσοφος Τόμας Χομπς, του οποίου ο Λεβιάθαν υποστήριζε την απόλυτη μοναρχία, θαύμαζε τον Θουκυδίδη και το 1628 ήταν ο πρώτος που μετέφρασε τα γραπτά του στα αγγλικά απευθείας από τα ελληνικά. Ο Θουκυδίδης, ο Χομπς και ο Μακιαβέλι θεωρούνται από κοινού οι θεμελιωτές του δυτικού πολιτικού ρεαλισμού, σύμφωνα με τον οποίο, η κρατική πολιτική πρέπει να επικεντρώνεται κυρίως ή αποκλειστικά στην ανάγκη διατήρησης της στρατιωτικής και οικονομικής ισχύος και όχι στα ιδανικά ή την ηθική.

Οι θετικιστές ιστορικοί του δέκατου ένατου αιώνα τόνισαν αυτό που θεωρούσαν ως σοβαρότητα του Θουκυδίδη, την επιστημονική αντικειμενικότητά του και τον προηγμένο χειρισμό των αποδείξεων. Μια σχεδόν λατρεία αναπτύχθηκε ανάμεσα σε Γερμανούς φιλοσόφους όπως ο Friedrich Schelling, ο Friedrich Schlegel και ο Friedrich Nietzsche, ο οποίος υποστήριξε ότι, ", ο παραστατικός του ανθρώπου, αυτός ο πολιτισμός της πιο αμερόληπτης γνώσης του κόσμου βρίσκει το τελευταίο ένδοξο άνθος του". Ο Ελβετός ιστορικός Johannes von Müller, στα τέλη του 18ου αιώνα, περιέγραψε τον Θουκυδίδη ως "τον αγαπημένο συγγραφέα των μεγαλύτερων και ευγενέστερων ανθρώπων και έναν από τους καλύτερους δασκάλους της σοφίας της ανθρώπινης ζωής". Για τον Eduard Meyer, τον Thomas Babington Macaulay και τον Leopold von Ranke, οι οποίοι εγκαινίασαν τη σύγχρονη, βασισμένη στις πηγές ιστοριογραφία, ο Θουκυδίδης ήταν και πάλι το πρότυπο ιστορικού.

Στρατηγοί και πολιτικοί τον αγαπούσαν: ο κόσμος που ζωγράφιζε ήταν δικός τους, μια αποκλειστική λέσχη μεσιτών εξουσίας. Δεν είναι τυχαίο ότι ακόμη και σήμερα ο Θουκυδίδης εμφανίζεται ως καθοδηγητικό πνεύμα στις στρατιωτικές ακαδημίες, στις νεοταξικές δεξαμενές σκέψης και στα γραπτά ανδρών όπως ο Χένρι Κίσινγκερ- ενώ ο Ηρόδοτος υπήρξε η επιλογή ευφάνταστων μυθιστοριογράφων (το μυθιστόρημα του Michael Ondaatje Ο Άγγλος ασθενής και η ταινία που βασίστηκε σε αυτό τόνωσαν τις πωλήσεις των Ιστοριών σε εντελώς απρόβλεπτο βαθμό) και -ως τροφή για μια πεινασμένη ψυχή- ενός εξίσου ευφάνταστου ξένου ανταποκριτή από την Πολωνία του Σιδηρού Παραπετάσματος, του Ryszard Kapuscinski.

Ωστόσο, οι ιστορικοί αυτοί θαύμαζαν επίσης τον Ηρόδοτο, καθώς η κοινωνική και εθνογραφική ιστορία αναγνωριζόταν όλο και περισσότερο ως συμπληρωματική της πολιτικής ιστορίας. Τον εικοστό αιώνα, η τάση αυτή έδωσε το έναυσμα για τα έργα των Johan Huizinga, Marc Bloch και Fernand Braudel, οι οποίοι πρωτοστάτησαν στη μελέτη των μακροπρόθεσμων πολιτιστικών και οικονομικών εξελίξεων και των προτύπων της καθημερινής ζωής. Η σχολή Annales, η οποία αποτελεί παράδειγμα αυτής της κατεύθυνσης, έχει θεωρηθεί ότι επεκτείνει την παράδοση του Ηροδότου.

Ταυτόχρονα, η επιρροή του Θουκυδίδη έγινε όλο και πιο σημαντική στον τομέα των διεθνών σχέσεων κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, μέσω του έργου του Hans Morgenthau, του Leo Strauss,

Η ένταση μεταξύ της Θουκυδίδειας και της Ηροδότειας παράδοσης εκτείνεται πέρα από την ιστορική έρευνα. Σύμφωνα με τον Ίρβινγκ Κρίστολ, τον αυτοαποκαλούμενο ιδρυτή του αμερικανικού νεοσυντηρητισμού, ο Θουκυδίδης έγραψε "το αγαπημένο νεοσυντηρητικό κείμενο για τις εξωτερικές υποθέσεις"- και ο Θουκυδίδης είναι υποχρεωτικό κείμενο στο Naval War College, ένα αμερικανικό ίδρυμα που βρίσκεται στο Ρόουντ Άιλαντ. Από την άλλη πλευρά, ο Daniel Mendelsohn, σε μια κριτική για μια πρόσφατη έκδοση του Ηροδότου, υποδηλώνει ότι, τουλάχιστον κατά την περίοδο της μεταπτυχιακής του σχολής κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, το να δηλώνει θαυμασμό για τον Θουκυδίδη χρησίμευε ως μια μορφή αυτοπαρουσίασης:

Το να είσαι θαυμαστής της Ιστορίας του Θουκυδίδη, με τον βαθύ κυνισμό της για την πολιτική, ρητορική και ιδεολογική υποκρισία, με τους υπερβολικά αναγνωρίσιμους πρωταγωνιστές της -μια φιλελεύθερη αλλά ιμπεριαλιστική δημοκρατία και μια αυταρχική ολιγαρχία, που εμπλέκονται σε έναν πόλεμο φθοράς που διεξάγεται δια αντιπροσώπων στις απομακρυσμένες παρυφές της αυτοκρατορίας- σήμαινε ότι διαφημίζεσαι ως σκληροτράχηλος γνώστης της παγκόσμιας Realpolitik.

Ένας άλλος σύγχρονος ιστορικός πιστεύει ότι, αν και είναι αλήθεια ότι η κριτική ιστορία "ξεκίνησε με τον Θουκυδίδη, μπορεί κανείς επίσης να ισχυριστεί ότι η εξέταση του παρελθόντος από τον Ηρόδοτο ως λόγος για τον οποίο το παρόν είναι όπως είναι, και η αναζήτηση αιτιότητας για τα γεγονότα πέρα από τη σφαίρα της Τύχης και των θεών, ήταν ένα πολύ μεγαλύτερο βήμα".

Πηγές

1. Θουκυδίδης
2. Thucydides