Sammanfattning

Flavius Claudius Julianus (Konstantinopel 6 november 331) var en romersk kejsare och filosof, den sista öppet hedniska härskaren, som utan framgång försökte reformera och återupprätta den klassiska romerska religionen, som då var synkretistiskt sammansvetsad med den grekiska religionen och som Julianus förenade med mithraismen och kulten av Sol Invictus, efter att ha fallit i förfall inför kristendomens spridning.

Han tillhörde den konstantinska dynastin och var kejsare i Gallien från 355. Ett militärt beslut 361 och hans kusin Constantius II:s samtidiga död gjorde honom till kejsare fram till hans död 363 under ett militärt fälttåg i Persien. Han reste inte till Rom under sin korta regeringstid, utan styrde först från Milano och sedan från Konstantinopel, som var den officiella huvudstaden från 330.

För att skilja honom från Didius Julianus eller Julian av Pannonien, en usurpator från Carinus tid, kallades han också Julian II, Julian Augustus, Julian filosofen eller Julian apostaten av de kristna, som framställde honom som en förföljare, men även om han personligen var motståndare till kristendomen, förekom det aldrig några antikristliga förföljelser (även om kejsaren införde diskriminerande åtgärder mot kristna). Julianus visade tolerans mot andra religioner, inklusive judendomen, till den grad att han beordrade återuppbyggnaden av det judiska templet i Jerusalem enligt ett program för att återställa och stärka lokala religiösa kulter på bekostnad av den kristna monoteismen; återuppbyggnadsförsöket övergavs dock.

På skatte- och förvaltningsområdet fortsatte Julian den politik som han hade fört under sitt styre i Gallien. Han sänkte skattetrycket, bekämpade byråkratisk korruption genom ett noggrannare urval av anställda och försökte ge stadsförvaltningen en roll tillbaka.

I och med Julians död upphörde de Konstantinska kejsarnas dynasti och det sista försöket till västerländsk kejsarexpansion i öst tog slut.

Julian skrev många filosofiska, religiösa, polemiska och hyllande verk, i många av dem kritiserade han kristendomen. Hans filosofiska inspiration var till stor del neoplatonisk.

Familjens ursprung

När Konstantin I kom till makten år 306 var hans mor Helenas första åtgärd att få sonens halvbröder, Dalmatius, Hannibalius och Julius Constantius, bortförda från hovet till Toulouse i Narbonne i Gallien, en stad som redan på den tiden kunde skryta med att vara ett prestigefyllt kulturellt centrum. De var söner till Constantius Chlorus och hans andra hustru Flavia Massimianus Theodora, styvdotter till kejsare Maximianus (Julians förvärvade farfars farfar) och därmed halvsyster till kejsare Maxentius, den rival som besegrades av Konstantin vid Milvianska bron och som Julian var barnbarnsbarn till.

Tjugo år senare, när Helena fick titeln Augusta av sin son, befann sig Julius Constantius i Italien och var gift med den romerska adelskvinnan Galla, som födde tre barn åt honom, varav det yngsta, Gallus, föddes i Etrurien omkring år 325. Julius Constantius, efter att ha vistats i Korint och blivit änkeman, fann sig i Nicomedia hos sin syster Constantia, kejsar Licinius' änka, där patriciern Julius Julianus, tidigare guvernör i Egypten och prefekt i pretoriet från 316 till 324, hade en inflytelserik ställning. Julius Julian, som var en bokstavsälskare och släkting till biskop Eusebius av Nikomedia, hade gett sin slav Mardonius en förstklassig utbildning och anförtrott honom att utbilda sin egen dotter Basilina.

Julius Constantius fick familjens samtycke till sitt äktenskap med Basilina, som välsignades av biskop Eusebius, och från deras förening i Konstantinopel föddes Flavius Claudius Julianus i slutet av år 331: han döptes till Julianus efter sin morfar i mödraväldet, Flavius efter alla medlemmar av Konstantins familj och Claudius efter den påstådda grundaren av den konstantiniska dynastin, Claudius II den gotiske, som den nuvarande härskaren av västvärlden propagerade för att förädla sina föräldrars obskyra ursprung.

Basilina dog några månader efter förlossningen: det sades senare att hon hade drömt om att föda en ny Akilles, utan att veta om hon skulle tolka förebudet om födelsen av en son som visserligen var heroisk, men kortlivad och dog en våldsam död, på ett bra sätt. Julian bar med sig nostalgin från en person som han inte kunde träffa och skulle en dag tillägna henne en nygrundad stad, Basilinopel.

Efter moderns död, under de sista åren av sin regeringstid, förde Konstantin en försoningspolitik gentemot den andra grenen av den kejserliga familjen och gav dem ansvarsfulla positioner i maktförvaltningen. År 333 utsågs Theodoras son Dalmatius till konsul, därefter blev hennes son med samma namn kejsare och slutligen skickades hennes andra son Hannibal, som fick den ovanliga titeln Konungarnas kung, för att bevaka de osäkra parthiska gränserna: Julian hade alltså blivit sonson till tre kejsare och kusin till fyra kejsare.

Konstantins plötsliga död i maj 337 inledde en tragisk succession. Enligt Philostorgius förgiftades Konstantin av sina bröder i närheten av Nicomedia. När kejsaren upptäckte konspirationen upprättade han ett testamente och överlämnade det till Eusebius av Nicomedia, med order om att det endast skulle överlämnas till en av hans direkta arvingar. I testamentet krävde Konstantin rättvisa för sin död och delade upp riket mellan sina söner. Andra källor nämner inte att Konstantin förgiftades, men nämner uttryckligen att testamentet överlämnades till hans son Constantius, som befann sig i öst och var den förste som nådde Nicomedia. Han, eller hans generaler med stöd av honom, lät utrota alla manliga ättlingar till Constantius Chlorus och Theodora: Julians far, äldsta halvbror, en farbror och sex kusiner förtrycktes. Julian, som då bara var sex år gammal, och hans andra halvbror Gallus skonades, kanske för att man trodde att han var döende, eftersom han var sjuk. Minnet av massakern skulle naturligtvis aldrig överge Giuliano: "Hela den dagen var en massaker och genom ett gudomligt ingripande blev den tragiska förbannelsen sann. De delade mina förfäders arv med svärdets egg och allt vändes upp och ner", och han sade att han var övertygad om att det var guden Helios som hade fört honom bort "från blodet, tumultet, skriken och de döda".

Som vuxen spårar Julian Konstantins maktbegär till ursprunget till alla hans ättlingars ondska: "okunnig som han var" trodde Konstantin "att det räckte med ett stort antal barn för att behålla den substans" som han hade samlat på sig "utan intelligens", och han brydde sig inte om att "se till att hans barn uppfostrades av kloka människor", vilket ledde till att vart och ett av hans barn fortsatte att uppföra sig som sin far, med önskan om att "äga allting själv, till nackdel för andra".

Bildandet av Julian

Konstantins tre söner delade upp riket och tog på sig titeln Augustus: den nästfödde Constantius II, som hade pantsatt riket genom att närvara vid sin fars begravning, den ende av sina bröder, fick de rika östra provinserna; den äldste sonen Konstantin II fick de västra provinserna, med undantag av Italien, som tillsammans med Afrika och Balkan tilldelades den tredje födde Constantius I, som var underordnad sin äldre bror och berövades rätten att stifta lagar.

Constantius II flyttade de överlevande kusinerna från hovet: Gallus skickades till Efesos, medan Julian, som berövades sin fars ägodelar, förflyttades till Nicomedia, i vars närhet hans mormor ägde en villa där barnet tillbringade sina somrar: "I det djupa lugnet kunde man lägga sig ner och läsa en bok och ibland vila ögonen". När jag var barn tyckte jag att det huset var världens vackraste semesterställe". Det var en av de lyckligaste perioderna i hans tillvaro: under en kort tid anförtroddes han åt biskop Eusebius, som redan hösten 337 hade blivit befordrad till ordförande i Konstantinopel, och i Nicomedia ägde ett möte rum som skulle få stor betydelse för hans utbildning, nämligen mötet med eunucken Mardonius, hans mors tidigare lärare, som fick förtroendet att sköta hans utbildning.

Mardonius var en gammal skyte - som goterna kallades i öst - som hade varit perfekt integrerad i det senantika samhället under många år och som kände en äkta vördnad för den grekiska kulturen: av honom lärde sig Julian den klassiska litteraturen och i synnerhet Homeros, som öppnade hans fantasi för epikens fantastiska värld genom ständig och rigorös tillämpning. Enligt den tidens pedagogiska praxis, som ansågs vara den lämpligaste för att bilda en verkligt kultiverad person, var Julian tvungen att lära sig långa avsnitt ur Homeros och Hesiod utantill, så att detta poetiska, moraliska, civila och religiösa universum skulle prägla hans ande och med hjälp av kunskaperna i Demosthenes' och Isokrates' oratoriska prosa skulle han sluta tänka och uttrycka sig i enlighet med den klassiska traditionens mentalitet och språk.

Giuliano själv minns dessa år av lärlingstid: "Min pedagog lärde mig att hålla ögonen på marken, när jag gick i skolan utarbetade och nästan skulpterade han i mitt sinne det som inte var i min smak vid den tidpunkten, men som, genom att insistera, slutade med att få mig att gilla det, och han vänjde mig vid att kalla allvar för grovt, vishet för okänsligt, och styrka i sinnet för att motstå passioner, och han förmanade mig genom att säga till mig: - Låt dig inte dras med av dina kamrater som går på teater för att bli passionerad av föreställningar. Älskar du hästkapplöpningar? Det finns en vacker sådan i Homer. Plocka upp boken och läs. Berättar de om mimare och dansare? Låt mig berätta för dig. De dansar mycket bättre än de unga phaekierna. Där hittar du citadinen Phemius och kantorn Demodocus. Och att läsa vissa beskrivningar av träd i Homeros är trevligare än att se dem i verkligheten: På Delos, vid Apollons altare, såg jag en ung palmträdsplanta som höjde sig mot himlen. Och du kommer att läsa om Kalypsos vilda ö, Circes gömställe och Alcinous trädgård.

Då både biskop Eusebius och Konstantin II, som hade hamnat i väpnad konflikt med sin bror Konstantin I, var döda år 341, skickade kejsar Constantius Gallus och Julian till den bortre delen av Kappadokien, till den kejserliga egendomen Macellum, kanske för att han misstänkte att hans överlevande bror skulle kunna använda de två kusinerna till sin nackdel: Julian berövades sin älskade lärare Mardonius, och med en halvbror som var mycket annorlunda än han till karaktär och intressen, hölls han i sex år i en lyxig men tryckande isolering: "Vad ska jag säga om de sex år som vi tillbringade på det där godset av andra, likt dem som perserna håller under bevakning i fästningar, utan att någon främling kom i närheten, och ingen av våra tidigare bekanta tilläts besöka oss? Vi levde utestängda från all seriös undervisning, från allt fritt samtal, uppfostrade mitt i ett praktfullt slaveri och övade med våra slavar som med kollegor. Deras övervakare hade också till uppgift att ge den "officiella" versionen av de tragiska händelser som hade präglat deras barndom, vilket naturligtvis uteslöt Constantius från allt ansvar.

Den "lilla seriösa undervisningen" var förmodligen studiet av Gamla och Nya testamentet, som han var tvungen att intressera sig för och göra snabba framsteg i, om det är sant att det snart inte fanns något mer att lära honom. En av hans lärare var biskop Georg av Kappadokien, en ariansk man som i antika källor presenteras som en intrigant karriärist. Han var dock inte en ignorant, som hans ortodoxa rival Athanasius hävdade, eftersom Georg hade ett utmärkt bibliotek, inte bara med kristna författare, vilket Julian gärna utnyttjade och efter Georgs död 362 försökte få sig själv skickad från Alexandria till Antiokia. Även om det inte råder något tvivel om att Julian var uppriktigt kristen vid den tiden, är det inte känt med hur stor övertygelse Julian höll fast vid den kristna religionen som han, som han säger, bekände sig till dess han var tjugo år gammal, och det är okänt om han någonsin tog emot dopet.

År 347 fick de två unga halvbröderna ett kort besök av Constantius: kejsaren var förmodligen positivt imponerad av deras uppförande, eftersom han i slutet av året kallade tillbaka Gallus till hovet och kort därefter även Julian. I Konstantinopel blev han omhändertagen av Mardonius och började sina högre studier hos den hedniske grammatikern Nikokles från Sparta, en lärd hellenist som tolkade de homeriska dikterna allegoriskt, och som gav honom lektioner i metrik, semantik och litteraturkritik, liksom i historia, geografi och mytologi.

Nikokles kommer att vara med Julian vid hovet i Antiokia och kommer, alltid lojal mot sig själv och kejsaren, att sörja hans död på egen risk, till skillnad från den andra retorikläraren Ecebolius, en kristen som blev hedning för att behaga honom, men som återvänder till kristendomen efter Julians död. Kanske Julian tänkte på honom när han skrev att vissa retoriker, "när de inte har något att säga och inte kan få fram något från sitt eget ämne, fortsätter att ta upp Delos och Latona med sina barn och sedan svanarna med sin skrikiga sång som ekar genom träden och de daggiga ängarna som är tjocka med höga gräs När använde sig Isokrates någonsin av dem i sina panegyrier? När gjorde andra författare från antiken det, som till skillnad från dagens författare var uppriktigt hängivna muserna?"

Julian, som var i tjugoårsåldern, var "medelstor, med rakt hår, ett lurvigt spetsigt skägg, med vackra blinkande ögon, ett tecken på livlig intelligens, väl markerade ögonbryn, en rak näsa och en ganska stor mun, med en hängande underläpp, en tjock böjd nacke, breda axlar, välbyggd från topp till tå, så att han var utmärkt på att springa". Han var utåtriktad, enkelspårig och glad över att bli kontaktad, utan att uppvisa den högmodighet och avskildhet som är vanlig hos högt uppsatta personer.

Det var kanske av rädsla för att Julian skulle bli alltför populär i Konstantinopel som Constantius år 351 skickade honom från hovet för att studera i Nicomedia, med förbudet, uttalat av hans lärare Ecebius, att delta i lektionerna hos hans rival Libanius, den berömda hedniska retorikern, vars föreläsningsanteckningar Julian ändå skaffade sig och blev, som hans ungdomsorationer visar, en öppen imitatör och behöll ett tydligt spår av hans stil även i sina mer mogna skrifter. De rivaliserande retorikerna Proeresius, Acacius av Caesarea och Tuscianus av Frygien tvekade inte att förebrå Julian för hans förkärlek för den arkaiserande atticismen hos en lärare som visade sin okunnighet om modern retorisk forskning.

En av de filosofiska skolor som var på modet vid den tiden var den nyplatoniska filosofin, som inleddes av Plotinus och fortsatte med olika resultat av hans direkta elever Porfyr och Giamblicus. Hela verkligheten uppfattas som en emanation av den absoluta gudomliga enheten, den Enda: människans högsta uppgift är att försöka stiga tillbaka till denna enhet och nå mystisk assimilering med det gudomliga. Det finns dock olika sätt att uppnå absolut kunskap, beroende på de olika filosofiska skolorna: genom tankens rationalitet, genom kontemplation eller till och med genom att använda sig av spådomar och magiska metoder, som den skola som grundades av Jacobicus.

Giamblicus, som följde Julian the Theurgist, som han hade skrivit kommentarer till, hade i den nyplatoniska filosofin infört en teurgi som byggde på den gamla teologin i de kaldéiska oraklen, som spreds på 200-talet av Julian the Chaldean och hans son Julian the Theurgist, en andlig disciplin där användningen av rituella handlingar, ord och ljud var väsentlig, med den magiska kraften att framkalla gudar och demoner, för att rena mýstens själ och slutligen låta den förenas med det gudomliga. Mantik är dock ingen vetenskap eller konst som vem som helst kan lära sig. Det är en gåva som är förbehållen ett fåtal utvalda.

På jakt efter en man med sådana förmågor för att lära sig, leddes Julian från Nicomedia till Pergamon, där det fanns en nyplatonisk skola som leddes av Jacobicus' efterträdare, den gamle Aedesius av Kappadokien, som i sin tur rådde honom att följa undervisningen hos två av hans elever, Eusebius av Mindo och Crisantius av Sardis. Genom Eusebius föreläsningar fick han veta att det fanns en teurgist vid namn Maximus, som tydligen kunde utföra fantastiska underverk.

Julianus var övertygad om att han äntligen hade hittat den man han sökte och reste till Efesos 351 för att träffa honom och blev först av honom, tillsammans med Chrysantius, instruerad i jambolisk teurgi. Som Libanius skriver, fick Julian "av dem höra om gudarna och demonerna, om de varelser som i sanning skapade detta universum och håller det vid liv, han lärde sig vad själen är, varifrån den kommer, vart den går, vad som får den att falla och vad som höjer den, vad som gör den deprimerad och vad som gör den upphöjd, vad fängelse och frihet är för den, hur den kan undvika det ena och uppnå det andra". Sedan förkastade han det nonsens som han hittills hade trott på för att i sin själ få in sanningens glans" och blev slutligen invigd i Mithras mysterier.

Invigningsriten var en känslomässigt intensiv upplevelse som man bara kan föreställa sig: "mörker som genomkorsas av plötsliga ljusglimtar, långa tystnader som bryts av mummel, röster, rop och sedan musik som låter sig citeras av en repetitiv rytm, dofter av rökelse och andra dofter, föremål som animeras med hjälp av magiska formler, dörrar som öppnas och stängs av sig själva, statyer som lever upp och massor av fackleljus".

Detta var den första av de sju graderna i den initierade vägen till mysterierna, vars syfte var strävan efter andlig och moralisk fulländning, som skulle genomföras enligt en planetarisk uppstigning som skulle leda den initierades renade själ upp till fixstjärnornas sfär, det "gudomliga rike som ligger bortom tid och rum och som med sina lagar villkorar den kosmiska och mänskliga sfären". Efter att ha nått apogenesens slutskede, befriad från dödens och återfödelsens kretslopp - eller, med Mithraiska termer, helt räddad - har pater

Julian skulle en dag vilja ha Maximus med sig och välja honom till sin andliga ledare. I och med invigningen i den obesegrade solens mysterier förverkligade han en strävan som han hade strävat efter sedan barnsben: "Sedan jag var ett barn har en enorm kärlek till Guds strålar varit inneboende i mig, och jag riktade mina tankar mot det eteriska ljuset, så till den grad att jag, som inte tröttnade på att alltid titta på solen, om jag gick ut på natten med en ren och molnfri himmel, genast, och glömde allting, vände mig till de himmelska skönheterna och samtidigt trodde jag att jag skulle förstå, av sin egen existens, den nödvändighet som gjorde den till en väsentlig del av det hela: "Den som inte vet hur man, inspirerad av gudomlig frenesi, omvandlar detta livs mångfald till Dionysos' enhetliga väsen riskerar att se sitt liv flyta iväg i flera riktningar, och i och med detta kommer han för alltid att berövas den kunskap om gudarna som jag anser vara mer värdefull än hela världens herravälde".

Under tiden, år 350, hade nya politiska och militära scenarier uppstått i väst: den kejserliga gardets befälhavare Magnentius hade störtat och dödat kejsar Konstant. För att bemöta detta oväntade hot fann Constantius det nödvändigt att vända sig till sina närmaste släktingar: den 15 mars 351 utnämnde han Gallus till kejsare, gifte bort honom, som ett tecken på en allians, om än osäker, med sin syster Constantia och anförtrodde honom kontrollen över rikets östra territorier, och gav sig sedan ut för att möta usurpatorn Magnentius i ett svårt, men till slut segerrikt krig.

Gallus, som var på väg till Antiokia, stannade till i Nicomedia, dit Julian hade återvänt under tiden, och blev misstänksam mot sin halvbrors nya filosofiska och religiösa förslag. För att få klarare information om denna omständighet sände han omedelbart arianaren Aetius, grundare av anomeanernas sekt och därmed anhängare av Kristi endast mänskliga natur, till Julian för att rapportera om hans beteende. Julian hade för avsikt att dölja sin andliga vändning genom att framstå som en praktiserande kristen - så till den grad att han själv utsågs till läsare av kyrkan i Nicomedia - men han var vänligt inställd till denna intelligenta teolog, som troligen förstod den unge prinsens hemliga övertygelse och skickade lugnande rapporter till Gallus om Julian, som när han väl var kejsare tog emot honom flera gånger vid hovet.

När allt kommer omkring var det svårt att inte känna till Julians åsikter, som vid den här tiden i huset i Nicomedia och den närliggande villan som han ärvde från sin mormor hade ett stort antal "vänner till muserna och andra gudar" i långa samtal, uppmuntrande av vin från sin vingård. Från Julians brev känner vi till några av namnen på hans gäster: Libanius, retorikern Evagrius, en vän till Maximus, Seleukos, som skulle bli överstepräst och skrev två böcker om sitt parthiska fälttåg, författaren Alipius och "den fantastiska Arete", en lärjunge till Jacobicus, som kanske invigde Julian i de frygiska mysterierna. Vid dessa banketter misslyckades de inte med att formulera planer för den inte omöjliga händelsen att Julian en dag skulle bestiga rikets tron: "Han strävade efter att ge folket dess förlorade perspektiv och framför allt gudarnas dyrkan. Det som rörde hans hjärta mest var de förstörda templen, de förbjudna ceremonierna, de omkullkastade altaren, de undertryckta offren, de förvisade prästerna, helgedomens rikedomar som delades ut till eländiga människor".

Dessa förhoppningar tycktes få ett abrupt och definitivt slut. Constantius II, som fick kännedom om de brottsliga excesser som Gallus och hans hustru Konstantin ägnade sig åt i Antiokia, bjöd in paret till Mediolanum (Milano) hösten 354. Medan Konstantin, som led av feber, dog i Bithynia under resan, släpades Gallus, när han anlände till Noricum, vid Petovio - dagens Ptuj - till Phianona, nära Pola, och halshöggs i det fängelse där Crispus redan hade dödats av sin far Konstantin. När det gäller Konstantin väntade henne ett märkligt postumt öde: denna "unika hjältinna, som fick mer människoblod att flyta, hon ensam, än vad många vilda djur skulle ha utgjutit", helgades som "jungfru" och hennes kvarlevor deponerades i ett berömt romerskt mausoleum som uppkallades efter henne, där hennes syster Helena, Julians hustru, också begravdes.

Julian, som senare skrev om dessa händelser, mildrade Gallus ansvar för de händelser som han påstods vara ansvarig för, och ansåg att hans bror hade blivit provocerad och inte ansåg att han förtjänade dödsstraffet; Han noterar också att han inte ens fick försvara sig i en vanlig rättegång och betonar det skändliga inflytandet från Constantius' hovtjänstemän, först och främst praepositus sacri cubiculi Eusebius, tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio och notarius Pentadio.

Omedelbart efter Gallus avrättning kallades Julianus till Mediolanum. Man kan föreställa sig i vilken anda han företog resan, under vilken han ville besöka en plats som låg honom varmt om hjärtat, det Ilium som Homeros sjöng om, där Pegasus, en biskop som kallade sig kristen men i hemlighet "dyrkade solen", gynnade kulten av Hektor, vars bronsstaty "lyste, alldeles glänsande av olja" och följde med Julian för att besöka Athenas tempel och Achilles förmodade grav.

Från Anatolien begav han sig till Italien: när han anlände till Mediolanum fängslades han, och utan att kunna få audiens hos kejsaren anklagades han för att tillsammans med Gallus konspirera mot Constantius och även för att som tonåring ha lämnat Macellum utan tillstånd. Anklagelserna var obefogade, den inflytelserika retorikern Themistius' förbön och den generösa och kultiverade kejsarinnan Eusebias ingripande gjorde slut på Julians fängelsevistelse efter sex månader, och han beordrades att bosätta sig i Aten, dit han anlände sommaren 355. Ingen "pålaga" kunde ha gjort honom mer nöjd: det var "som om Alcinous, som hade behövt straffa en skyldig Phaeacius, hade satt honom i fängelse i sin egen trädgård".

Även om den stora staden under århundradena har berövats de flesta av sina konstverk och berövats de extraordinära personligheter som har gjort den till västvärldens intellektuella huvudstad, har den ändå behållit sin fascination från minnena och förblivit ett kulturellt centrum som uppskattas av de många studenter som går i dess skolor. Retorikundervisningen, som redan lärts ut av Julian den sofistikerade och nu av hans gamla elev, den armeniske kristne Proeresius, en fantastisk talare vars rival var den hedniske Imerius, som hade bosatt sig i Aten från sin födelseort Prusias och invigt sig själv och sin son i de eleusinska mysterierna, var mycket framgångsrik.

Som Maximus redan i Efesos hade rådt honom till begav sig Julian i september till Eleusis, där han i Demeters och Persefones tempel, efter att ha utfört de rituella reningarna och krönt sig med myrten, deltog i den symboliska måltiden, drack cyceon och träffade den berömda hierofanten som förklarade ceremonins komplicerade symbolik och introducerade honom i mysterierna. Därefter besökte han Peloponnesos och sade till sig själv att filosofin inte hade övergivit "varken Aten, Sparta eller Korint, och att dess källor badar i det törstiga Argos".

I Aten umgicks han främst med den nyplatoniske filosofen Priscus, elev till Aedesius, som bjöd in honom till sitt hem och presenterade honom för sin familj: som kejsare ville Julian att han skulle vara med honom, och Priscus, som skulle vara närvarande vid Maximus dödsbädd och trösta honom i hans sista stund, "när han hade nått sin extrema ålderdom, försvann han tillsammans med de grekiska templen".

Han träffade också, men i förbigående, de kristna Basilius av Caesarea och Gregorius av Nazianzus, som lämnade ett giftigt porträtt av Julian: "Jag förutsåg inget gott när jag såg hans nacke som alltid var i rörelse, hans axlar som ryckte som fjällplattor, hans ögon med en upphöjd blick, hans osäkra gång, hans oförskämda näsa, hans högljudda och krampaktiga skratt, huvudets rörelser utan anledning, hans tveksamma tal, frågorna som ställdes utan ordning eller intelligens och svaren som överlappade varandra som om de vore från en okultiverad man". Men om man bortser från den avsiktliga karikatyren i detta porträtt återstår den vanliga bilden av en blyg man, som är obekväm när han känner sig observerad och som blir upphetsad och rodnar när han måste tala offentligt.

Redan på hösten 355 fick han oväntat order att återigen rapportera till Mediolanum. Det är förståeligt att befälet från en nyckfull och misstänksam tyrann som Constantius skulle ha stört honom djupt: "Vilka tårar jag har fällt", skrev han till atenarna, "vilka stöner, mina händer upphöjda mot er stads Akropolis och åkallande Athena Gudinnan själv vet bättre än någon annan att jag i Aten bad henne dö i stället för att återvända till hovet. Men hon har inte förrått sin anhållare och inte heller övergett honom Hon har lett mig överallt, och överallt har hon skickat mig Helios' och Selenes skyddsänglar".

Julian Caesar

Medan Julian seglade mot Italien i oktober gjorde sig Constantius II av med general Claudius Silvanus, befälhavare för legionerna i Gallien, den sjätte ockrare av hans rike, genom bedrägeri och mord. Men problemen med de fruktansvärda germanska stammarna i gränsregionen hade förvärrats: frankerna och alemannerna korsade gränserna och erövrade romerska fästen, medan quadierna i öster gick in i Pannonien och sasanierna i öster trängde sig på Armenien, och än en gång tvingades Julianus vänta vid Mediolanums portar, som om det var hovet som avgjorde hans öde på den tiden.

Under en natt som han tillbringade i den ångestfyllda ovissheten om ett öde som han fruktade var beseglat, vädjade han till gudarna, som i hans tankar talade till honom och förebrådde honom: "Du som anser dig vara en uppskattad man, en klok man och en rättfärdig man, vill du undandra dig gudarnas vilja, tillåter du inte att de förfogar över dig som de vill? Var finns ditt mod? Vad gör du med den? Det är att skratta åt: här är du beredd att krypa och smickra av rädsla för döden, medan det är din rätt att kasta allt bakom dig och låta gudarna göra vad de vill, och anförtro dem att ta hand om dig, precis som Sokrates föreslår: att i möjligaste mån göra det som beror på dig, och allt annat överlåta åt dem; försök inte att få något utan ta emot det som de ger dig.

Julian tillskrev detta övergivande av den gudomliga viljan till det beslut som domstolen fattade i hans fall. På Eusebias inrådan beviljades Julian Caesars purpur, som Constantius klädde honom i Mediolanum den 6 november 355 inför de utplacerade trupperna: "En rättvis beundran mötte den unge Caesar, som strålade av glans i den kejserliga purpurfärgen. Man upphörde inte att betrakta dessa ögon som var fruktansvärda och fascinerande på samma gång och denna fysiognomi som känslan gav nåd". Sedan tog han plats på Constantius vagn för att återvända till palatset och mumlade, till minne av Gallus öde, Homers vers: "Offer för den purpurfärgade döden och det orubbliga ödet".

Så länge han var kvar vid hovet, även om han var Caesar, förändrades inte hans villkor som vakt: "lås och vakter vid dörrarna, granska tjänarnas händer så att ingen skulle ge mig anteckningar från vänner, utländska tjänare!". Han hade dock också fyra betrodda tjänare till sitt förfogande, däribland läkaren Oribasius och sekreteraren Evemero, "den enda som kände till min gudstro och i hemlighet praktiserade den med mig", som också tog hand om det bibliotek som kejsarinnan Eusebia hade gett Julian. Nästan ingenting är känt om den afrikanske Evemerian, medan Oribasius alltid var vid hans sida och förde en dagbok som senare användes av historikern Eunapius. Lika lite vet man om Helena, Constantius syster som han gifte sig med Julian på den tiden: hon passerade som en skugga i sin mans liv, som knappt talar om henne. Hon hade ett dödfött barn och minst ett missfall: som kristen dog hon i Vienne år 360 och begravdes i Rom bredvid sin syster Constantina.

Den 1 december 355 reste Julian till Gallien med en eskort på 360 soldater. Han hade ingen särskild militär utbildning: han försökte skaffa sig åtminstone en viss teoretisk erfarenhet genom att läsa Caesars kommentarer - vilket också var ett sätt att förbättra sina inte särskilt goda kunskaper i latin - och Plutarchs parallella liv. Hans befogenheter var märkligt nog begränsade: det militära befälet skulle utövas av Marcellus, medan prefekturen skulle utövas av Florentius och questura av Salustius, som alla skulle stå till svars inför Constantius ensam. Det är uppenbart att kejsaren fortsatte att misstro sin kusin och att han hade tagit bort så många av hans befogenheter som möjligt av rädsla för att han skulle ta över. Processionen passerade Turin, korsade Alperna via Monginevro-passet, kom till Briançon och nådde slutligen Vienne, där Julian slog sig ner.

Efter att ha överlevt vintern marscherade han i juni 356 till Autun, sedan till Auxerre och Troyes, där han skingrade en grupp barbarer och anslöt sig därefter till Marcellus armé i Reims. Efter att ha lidit ett nederlag mot alamannerna återhämtade han sig genom att förfölja dem ända till Köln, som övergavs av fienden. Vintern hade börjat och han drog sig tillbaka till Sens förskansade läger, där han fick utstå en belägring utan att Marcellus kom med hjälp. Efter att ha anmält denna magister militum till kejsaren avsatte Constantius II Marcellus från sitt ämbete, ersatte honom med Severus och överlät slutligen befälet över hela armén i Gallien till Julianus.

Sommaren därpå beslutade han sig för ett anfall över Rhengränsen och utarbetade en plan för att ta ut fienden i flank som skulle genomföras med hjälp av de 30 000 män som hade anlänt från Italien under ledning av general Barbation, men planen misslyckades på grund av det hårda nederlag som den senare led, varefter generalen lämnade armén och återvände till Mediolanum. Alamannerna, under ledning av Cnodomarios, försökte dra nytta av det gynnsamma tillfället genom att attackera Julian nära Strasbourg: efter att Julian själv hade omorganiserat och återfört det romerska tunga kavalleriet till strid, försökte Alamannerna, som var överlägsna i antal, bryta sig igenom de romerska leden i mitten av leden, som med svårighet stod emot: det disciplinerade romerska infanteriet återhämtade sig och vann slaget, och tvingade Alamannerna på flykt över Rhen. Kommendanten Cnodomarius, som togs till fånga, skickades till det milanesiska hovet som en krigstrofé: han dog några år senare som fånge i Rom, i ett kejserligt hus på Caelianushöjden.

Julian utnyttjade segern i Strasbourg, korsade Rhen och ödelade fiendens territorium och återtog så småningom de gamla romerska garnisonerna som hade fallit i fiendens händer under flera år. Han slöt sedan en vapenvila, fick tillbaka sina fångar och vände sig mot de frankiska stammarna som under tiden plundrade Galliens norra områden och tvingade dem att ge upp efter en lång belägring i två fort nära Meuse. Slutligen kunde romarna dra sig tillbaka sent på vintern till lägret vid Lutetia Parisiorum, dagens Paris.

Julian beskriver den på följande sätt: "Kelterna kallar staden för Parisii. Det är ingen stor ö, den ligger i floden och är omgiven av en mur, träbroar tillåter passage på båda sidor, och floden sjunker eller sväller sällan, i allmänhet är den densamma sommar som vinter, och erbjuder det sötaste och renaste vattnet till dem som vill se eller dricka det. Just för att det är en ö måste invånarna hämta vatten därifrån, en god vinstock växer i deras närhet, det finns också några fikonträd som de har placerat ut för att skydda dem på vintern Medan en skog sträcker sig ut på den högra stranden, förutom holmen på Seine, var även den vänstra stranden av floden bebodd och där fanns hus, en amfiteater och ett truppläger.

Under våren 358 återupptog Julian fientligheterna mot de salianska frankerna i Toxandria - nuvarande Flandern - som han gav hjälpmedelsstatus och efter att ha korsat Meuse drev han tillbaka camavi frankerna över Rhen. När armén återigen skulle marschera mot alamannen vägrade armén att lyda och protesterade mot att de inte hade fått sin lön. I själva verket hade Julian få resurser till sitt förfogande: han lyckades dämpa protesterna och korsa Rhen, återta romerska fångar och rekvirera material - järn och virke - för att återuppbygga de förstörda gamla garnisonerna. En flotta, delvis ombyggd och delvis från Britannia, möjliggjorde förnödenheter genom att segla uppför de två stora floderna Meuse och Rhen från Nordsjön.

Följande år fortsatte han arbetet med att försvara gränserna och korsade Rhen för tredje gången för att få de sista alemanniska stammarna att underkasta sig. Hans historiker skriver att Julian "efter att ha lämnat de västra provinserna och så länge han levde, höll sig alla folk lugna, som om de hade lugnats av Merkurius' kaduceus".

Historiker från den tiden är eniga om att ge en bild av att Gallien var öde innan Julianus anlände, både på grund av barbarernas frekventa intrång, som det romerska försvaret inte kunde bemöta, vilket ledde till att territorierna nära de östra gränserna övergavs, och på grund av den orimliga beskattningen, som drabbade hela nationen, och den allmänna krisen i slavekonomin, som förvärrades från och med 300-talet och som berörde hela den romerska världen, och framför allt västriket.

Stora jordägare och rika medborgare övergav städerna och lät hantverks- och handelsverksamheten förfalla. De föredrog de säkrare residensen i provinserna och investerade i latifundium, som blev större på bekostnad av små egendomar. Den mindre rikedom som producerades i provinserna gjorde den beskattning som staten fastställde genom ett 15-årigt dekret - indictio - outhärdlig, och de lägre inkomsterna ledde till att man införde en ny beskattning, superindictio.

Denna markskatt, capitatio, fastställdes per capita, dvs. per familjeenhet, och uppgick under dessa år till 25 solider, och undveks ofta av de stora jordägarna, som kunde garantera sig straffrihet eller, på sin höjd, åtnjuta gynnsamma eftergifter med tiden.

År 358 införde prefekten Florentius, som stod inför mindre intäkter än väntat, en extra skatt som Julian motsatte sig och förklarade att han hellre skulle dö än att samtycka till en sådan åtgärd. Efter att ha räknat om de nödvändiga intäkterna visade Julian att de uppburna skatterna var tillräckliga för provinsens behov och motsatte sig å ena sidan att skattebetalare i Gallien-Belgien, som drabbats särskilt hårt av invasionerna, åtalades och å andra sidan att rika skattesmitare i de andra provinserna beviljades amnesti.

Enligt Ammianus minskade Julianus till slut capitatio med två tredjedelar: när Julianus anlände till Gallien "belastade testatum och jordskatt varje person med 25 guldmynt; när han lämnade Gallien var sju mynt mer än tillräckligt för att täcka kassans behov". Som om solen hade börjat skina igen efter en tråkig period av mörker, blev det dans och stor glädje".

Han tog också hand om rättskipningen, han ledde appellationsrättegångarna enligt den gamla kejserliga traditionen och visade den noggrannhet som krävdes för att käranden skulle kunna bevisa sina anklagelser: "Vem är oskyldig om det räcker med att anklaga?", svarade han på utropet "Vem är skyldig om det räcker med att förneka?" från anklagaren och lät den officiella Numerianus frikännas. År 359 ville han dock inte gynna prefekten Florentius i en rättegång där denne var inblandad, utan överlät fallet till sin vän och rådgivare, kvestor Salustius, som kejsardomstolen till slut avsatte på initiativ av Florentius själv.

Salustius avgång var ett slag för Julian: "Vilken hängiven vän återstår för framtiden? Var hittar jag en sådan uppriktig enkelhet? Vem kan uppmana mig till försiktighet med goda råd och kärleksfulla tillrättavisningar, eller uppmana mig att göra gott utan arrogans, eller veta hur man talar till mig öppet efter att ha lagt all bitterhet åt sidan?"

Den för hans vän Salustius är den fjärde av de panegyrier som Julian komponerade. De andra tre komponerades också i Gallien, en för kejsarinnan Eusebia och två för Constantius. Till Eusebia hade han 356 uttryckt sin tacksamhet för det skydd hon hade gett honom och för det intresse hon hade visat för det han älskade: möjligheten att bosätta sig i Aten, hans filosofiska studier, böckerna som han hade fått i gåva.

Om talet till Eusebia är uppriktigt, kan de två tal som är tillägnade Constantius inte betraktas som sådana, men de är lika intressanta. I den första, som skrevs samtidigt som den för Eusebia, framställer han Constantius som "en medborgare som är underkastad lagen, inte en monark som står över den": ett allmänt ironiskt påstående som inte bara inte motsvarar verkligheten, utan också uttrycker en uppfattning som är motsatt till den som Constantius själv hade lagt fram, som i sitt brev till senaten hade teoretiserat ett samhälle utan lagar - som han ansåg vara ett uttryck för den mänskliga naturens förvrängning - med kejsaren, som är inkarnationen av gudomlig lag, som tillräcklig för att reglera den mänskliga civilisationen i enlighet med rättvisan.

Den andra panegyriken för Constantius skrevs strax efter segern i Strasbourg, som Constantius hade tillskrivit sina egna förtjänster: orationen inleds faktiskt med att nämna den homeriska episoden med sammandrabbningen mellan Akilles och den högste ledaren Agamemnon, som "i stället för att behandla sina generaler med takt och måttfullhet, hade tillgripit hot och oförskämdhet när han hade tagit från Akilles belöningen för hans tapperhet". Å andra sidan förmanar Julian sig själv och försäkrar samtidigt Constantius om sin lojalitet när han påminner om att "Homeros förmanar generaler att inte reagera på kungars oförskämdhet och uppmanar dem att bära sin kritik med självkontroll och lugn".

I panegyriskan tas också frågan om suveränitetens legitimitet upp, som Julian uttrycker på ett till synes motsägelsefullt sätt. Om Zeus och Hermes hade legitimerat pelopiderna, som hade regerat över en del av det lilla Grekland i endast tre generationer, så är det desto mer motiverat att betrakta ättlingarna till Claudius den gotiske - till vilka Julian räknar sig själv - som nu har regerat över hela världen i fyra generationer, som legitima suveräner.

Men å andra sidan föds lagen av Dike och är därför "den heliga och helt gudomliga frukten av den mäktigaste av gudomar", medan kungen inte är "lagens förkroppsligande" utan bara väktaren av det gudomliga ordet. Eftersom härskaren inte är lagens, dvs. dygdens, förkroppsligande, har suveränitetens legitimitet inte sin källa i födelsen, som i sig inte kan garantera härskarens dygd: han "bör hålla sin blick riktad mot gudarnas kung, vars tjänare och profet han är". En god suverän har tre grundläggande uppgifter att utföra: att skipa rättvisa, att garantera folkets välfärd och att försvara det mot yttre angrepp.

Panegyrien innehåller också en öppen trosbekännelse, som också låter som ett hot: "Ofta har människor stulit Heliums votivgåvor och förstört hans tempel: vissa har straffats, andra har lämnats åt sitt öde eftersom de inte ansågs förtjäna det straff som leder till omvändelse". Enligt Julian har den populära religionen rätt när den argumenterar för gudomars verkliga existens, men den vise gör bättre i neoplatonistisk anda genom att betrakta gudomar som symboliska uttryck för andliga realiteter och sanningar. Julian avslutar med att uppmana Constantius att inte ge efter för hybris och att inte tro på sina rådgivares förtal: "Förtal är en fruktansvärd sak! Den slukar hjärtat och sårar själen, mer än järn kan skada köttet!".

I januari 360 skickade Constantius II, för att klara av persernas tryck på de östra gränserna, tribunen och notarius Decentius till Gallien för att inte direkt be Julianus, utan general Lupicinus, om hjälpstyrkor som kämpade under romerska insignier och som bestod av kelter, erulier, petulanter och bataver, och tribunus stabuli Sintula, en del av Julians personliga garde, att sätta in dem mot det ständiga persiska hotet. Mer än hälften av Galliens armé skulle därmed stå till Constantius förfogande.

Eftersom Lupicinus var frånvarande, eftersom han var upptagen i Britannien, var det Julianus som fick förhandla med Decentius. Samtidigt som han påpekade att han hade lovat dessa trupper att de inte skulle användas i andra delar av riket, samarbetade Julian tydligen med Decentius: de utvalda trupperna skulle samlas i Lutetia innan de åkte österut. Soldaternas och deras familjers reaktion lät inte vänta på sig: "Befolkningen trodde att de stod inför en ny invasion och att ondska som med stor möda hade utrotats skulle återuppstå. De mödrar som hade gett sina barn till soldaterna visade dem sina nyfödda barn som fortfarande ammades och bad dem att inte överge dem".

Efter att ha hälsat på armén som samlats på Marsfältet bjöd Julian befälhavarna på en avskedsbankett. Den natten steg stora skrik upp till fönstren i det palats där Julian fortfarande bodde med sin hustru Helena: "När ropen blev allt högre och högre och hela palatset var i uppror bad jag guden att visa mig ett tecken, och han gick genast med på det och beordrade mig att ge efter och inte motsätta mig arméns vilja". Tecknet som Zeus skickade till honom skulle visa sig samma natt, under hans sömn, i form av Genius Publicus, imperiets Genius: "Under lång tid har jag bevakat tröskeln till ditt hus, otålig för att öka din värdighet. Många gånger har jag känt mig avvisad och avvisad. Om du driver bort mig igen, kommer jag att lämna dig för alltid". Enligt Ammianus Marcellinus verkar det som om soldaterna tvingade Julianus att göra upproret, men enligt Eunapius gick det annorlunda till: "Julianus skickades till Gallien med titeln kejsare, inte så mycket för att regera där som för att finna döden där under purpur, och han hade tusen intriger och tusen komplotter mot sig. Han tog med sig hierofanten från Eleusis från Grekland, och efter att ha firat vissa riter tillsammans med honom, kände han sig uppmuntrad att störta Constantius' tyranni. Han hade som förtrogna i detta företag Oribasius från Pergamon och en viss Evemero', och använde sex andra konspiratörer för att uppvigla soldaterna till uppror.

Nästa morgon, hissad på sköldar - en barbarisk ritual - och med en insigniebärares torc (dekorativ krage) på huvudet för att fungera som ett kejserligt diadem, bars han i triumf av soldaterna, till vilka han lovade den sedvanliga utdelningen av fem solider och ett pund silver. Medan Florentius, Decentius och de män som var lojala mot Constantius lämnade Gallien började Julianus förhandla med kejsaren. I ett brev till Constantius, där han undertecknade sig själv som kejsare, redogjorde han för händelserna och påpekade att han inte hade deltagit i upproret, som hade provocerats fram av begäran om truppöverföring. Han lovade att samarbeta i det parthiska kriget, erbjöd en begränsad militär kontingent och begärde full autonomi i förvaltningen av Gallien; han skulle också skriva ett andra brev till Constantius och öppet anklaga honom för att ha ansvarat för massakern på sina släktingar.

Constantius avvisade alla överenskommelser och beordrade honom att inte överskrida sina befogenheter, samtidigt som han uppmanade Vadomarius, alemannernas kung, att invadera Gallien: Enligt Julian "höjer Constantius oss mot barbarerna; han förkunnar mig som sin öppna fiende; han betalar ut pengar för att förgöra den galliska nationen; han skriver till sitt folk i Italien och beordrar dem att akta sig för dem som kommer från Gallien; vid gränserna, i olika städer, låter han samla in tre miljoner medimmi vete; han skickar mig en viss Epictetus, en gallisk biskop, för att försäkra mig om min personliga säkerhet".

Efter att ha genomfört en överraskningsattack mot frankerna för att säkra gränsen vid Rhen, åkte Julian uppför floden till Basel och slog sig ner i Vienne, där han firade femårsdagen av sin utnämning till kejsare den 6 november. Samtidigt lät han myntverket i Arles prägla ett guldmynt med hans avbild och den kejserliga örnen: på baksidan fanns en hyllning till "den galliska arméns dygd". Under tiden dog hans hustru Helena - några månader efter kejsarinnan Eusebias död - så de två rivalerna hade nu inget gemensamt. Efter att ha utfärdat ett edikt om tolerans för alla kulter, höll Julian fortfarande en låtsad hängivenhet till den kristna bekännelsen och bad offentligt i kyrkan på epifanifestivalen.

På våren 361 lät Julian arrestera Vidomarius och deportera honom till Spanien. I tron att han hade säkrat Gallien drog han upp goda förtecken för det avgörande företaget mot Constantius, vilket var gynnsamt för honom, så att han i juli började avancera mot Pannonien. Han delade upp sina trupper i tre sektioner och satte sig själv i spetsen för en liten men mycket rörlig styrka på cirka 3 000 man som korsade Schwarzwald, medan general Jovian korsade Norditalien och Nevitta korsade Rhaetien och Noricum. Utan att möta motstånd gick Julian och hans trupper ombord på Donau och landsteg den 10 oktober i Bononia, varifrån de nådde Sirmio, ett av hovets residens, som kapitulerade utan strid.

Garnisonen i Sirmio skickades till Gallien men gjorde uppror och stannade i Aquileia, som belägrades av Jovians styrkor. Julian fortsatte tillsammans med Nevittas armé till Naissus i Illyrien, Konstantins födelseort, och därifrån till Thrakien: han lämnade general Nevitta med ansvar för att bevaka det strategiska passet Succi (Succorum angustia) nära berget Emo och återvände till Naissus och upprättade vinterkvarter där. Härifrån skickade han meddelanden till Aten, Sparta, Korint och Rom och förklarade ur sin synvinkel de händelser som hade utlöst konflikten. Budskapet till Rom, som då drabbades av en hungersnöd som Julianus tog itu med, välkomnades inte av senaten, som var upprörd över Julianus respektlöshet mot Constantius. Meddelandet till atenarna, som är det enda som bevarats i sin helhet, avslutas med en önskan om en överenskommelse där Julian skulle anse sig ha "betalt för det jag för närvarande äger"; om Constantius däremot skulle besluta sig för krig, vilket verkar vara fallet, "kommer jag också att veta hur man arbetar och lider".

Det behövdes inte: i Naissus fick han i mitten av november sällskap av en delegation från den östra armén som meddelade att Constantius hade dött den 3 november i Mopsucrene i Kilikien och att de östra provinserna hade underkuvats. Det sägs, utan säkerhet, att Constantius i extremis hade utsett Julianus till sin efterträdare; Julianus skrev brev till Maximus, till sin sekreterare Euterius och till sin farbror Julius Julianus, till vilken han skrev att "Helios, till vilken jag vände mig för att få hjälp före alla andra gudar, och den högste Zeus är mina vittnen: jag har aldrig velat döda Constantius, tvärtom, jag har önskat motsatsen". Varför har jag då kommit? För att gudarna beordrade mig att göra det och lovade mig frälsning om jag lydde och värsta olycka om jag inte gjorde det."

Med övertygelsen om att han var bärare av det uppdrag som Helios-Mithras hade gett honom som rikets återställare, begav han sig genast till Konstantinopel: så snart han anlände till huvudstaden, den 11 december, lät han uppföra ett mithraeum i det kejserliga palatset, för att tacka den gud som från och med nu skulle inspirera honom i alla hans handlingar. I slutet av året proklamerade han allmän tolerans mot alla religioner och kulter: hedniska tempel kunde alltså åter öppnas och offer firas, medan de kristna biskopar som de inbördes tvisterna mellan ortodoxa och arianer hade drivit bort från sina städer återvände från sin exil. Även om religiös tolerans var i linje med hans andes krav är det troligt att Julian, när det gäller kristendomen, hade räknat ut att "tolerans gynnade tvister mellan kristna".Erfarenheten hade lärt honom att det inte finns några djur som är farligare för människor än vad kristna är för sina medreligionärer.

Julian Augustus

Julian välkomnades varmt av rikets huvudstad och hyllade Constantius kropp och följde den till dess sista viloplats i de heliga apostlarnas basilika. Han uppfyllde på så sätt den formella handlingen för en till synes legitim succession, så mycket att han nu tillät sig att kalla sin föregångare för "bror", upphöjd av senaten till apotheos, och önskade att "jorden skulle vara ljus" för den "välsignade Constantius".

Han var respektfull mot senaten i Konstantinopel, lät den ratificera hans val, beviljade skattebefrielse till dess medlemmar, deltog i deras möten och vägrade att ta emot titeln Dominus, medan han med sina vänner upprätthöll den traditionella kamratskapen.

Julian var barmhärtig mot den avlidne kejsaren, men var däremot orubblig mot sina rådgivares "svarta själar". Efter en utredning som utfördes av magister equitum Arbizione dömde en domstol som sammankallades i Chalcedon och leddes av Salustius kammarherren Eusebius, brottslingarna Paulus Catena och Apodemius - de två sistnämnda brändes levande - och comes largitionum Ursulus till döden, den före detta prefekten i Gallien Florentius, som dock lyckades fly, och tjänstemännen Gaudentius och Artemius, medan Taurus slapp undan med exil i Vercelli och Pentadius frikändes.

Samtidigt reducerade han hovpersonalen till det absolut nödvändigaste: han minskade drastiskt notarius och den byråkratiska personalen, tog bort eunucker, förtroendemän och spioner - agentes in rebus och de så kallade curiosorna - och kallade Maximus bror Nymphanidianus till kansliet, och hans medarbetare var Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus och Memorius. Förutom sina andliga guider Maximus och Priscus, underhöll eller bjöd han in sina gamla mästare Mardonius, Nikokles och Ecebolius, sin farbror Julius Julianus, de kristna Caesarius, läkaren och bror till Gregorius av Nazianzus, Aetius och Proeresius till hovet. Hans militära löjtnanter var magistri equitum Jovianus, Nevitta och Arbition samt magister peditum Agilon, en alemannisk man.

Gallringen av den centrala byråkratin gick i riktning mot en decentralisering av det administrativa maskineriet och en vitalisering av de kommunala funktionerna. Polis, som redan var det högsta uttrycket för den klassiska grekiska civilisationen, hade även under de hellenistiska kungadömena och sedan under romarriket fortsatt att åtnjuta administrativt självstyre genom curiae, de kommunala råden, som också hade säkerställt utvecklingen av lokalbefolkningens sociala och kulturella verksamhet. Från och med 300-talet och framåt hade dock den ekonomiska krisen, inflationen, skattehöjningarna och tendensen till centralisering av centralmakten, med en progressiv ökning av statens byråkratiska personal och överlåtelse av lokala befogenheter till den, orsakat en långsam nedgång för stadscentrumen.

Kommunernas förvaltningsråd bestod av ädla medborgare, curiales eller decurioner, som hade till uppgift att sköta finanserna, fördela markskatten och se till att den togs ut med deras personliga egendom, bygga, underhålla vägar, rekrytera soldater och tillhandahålla livsmedel och militärbostäder, poststationer, dyrkan, civilstånd och stadens straffrättsliga jurisdiktion, med uppgift att se till att lagöverträdare arresterades och fängslades.

Dekurionerna föredrog att undslippa dessa skyldigheter, och de bättre ställda fick anställning i den höga statliga byråkratin, senaten och hovet, medan de mindre gynnade fick anställning i den lägre administrationen och armén, eller båda, från och med 400-talet och framåt, i kyrkans led där de garanterades undantag och privilegier - så mycket att Konstantin själv var tvungen att vidta åtgärder för att hejda utflyttningen av curiales i de kyrkliga leden - andra genom att sälja sin egendom och bli kunder hos godsägare eller till och med genom att emigrera bland "barbarerna".

När Julian ställdes inför avfolkningen av curie, inkluderade han ädla medborgare även genom moderlig härstamning och berikade plebejer i curialregistret, samtidigt som han sänkte bördorna för curie. Den 13 mars 362 offentliggjordes sex lagar som fastställde att den mark som konfiskerats från kommunerna skulle återlämnas till staten och kyrkan, tillsammans med ersättning för de skador som uppstått; de kurialer som inte var handelsmän undantogs från skatten på ädelmetaller - collatio lustralis; kristna präster och andra medborgare som hade gått med i ett gille för att undvika sina plikter uppmanades att åter ansluta sig till curiae, under påföljd av ett högt bötesstraff; och skatteuppbörden anförtroddes åt dekuriorna, vilket gjorde att senatorerna inte längre hade ansvaret för den. I april gjorde Julianus aurum coronarium, en skatt som togs ut av dekurionerna, frivillig och fastställde den till maximalt 70 guldstater, upphävde efterskatterna, med undantag för collatio lustralis, och överförde skötseln av poststationerna och kostnaderna för vägunderhållet - de itinere muniendo - från kommunerna till possessores.

Han försökte bekämpa korruptionen hos numerarii, de kommunala förvaltningarnas revisorer, och systemet med suffragium, den beskyddande praxis som gick ut på att köpa offentliga ämbeten av inflytelserika personer, de så kallade suffragatorerna: men det faktum att denna praxis var så djupt rotad och utbredd att den var nästan omöjlig att utrota framgår av det faktum att Julian måste begränsa sig till att förordna att den som betalade pengar utan att få den begärda tjänsten inte kunde kräva att få tillbaka pengarna eller gåvorna. Han försökte också förkorta den rättsliga processen vid rättegångarna, vars längd ofta var ett villkor för otillåtna kompromisser, genom att avskaffa möjligheten att ofta skjuta upp rättegångarna och genom att decentralisera själva rättsapparaten.

På det hela taget förde Julian en deflationistisk ekonomisk politik som syftade till att förbättra villkoren för humiliores genom att sänka priserna på basvaror, samtidigt som han försökte att inte misshaga de privilegierade klassernas intressen - köpmännen och jordägarna - genom att fördela bördorna med stadens administration på ett större antal possessores och sänka deras skatter.

Julian och hjältesagan: Mot den östra kampanjen

Inom klassicismen likställdes historiska personer som hade utfört stora gärningar från tid till annan med gudar (theòi), hjältar (héroes) eller halvgudar (hemìtheoi), en produkt av gudomlighetens nedstigning till jorden, eller epifani, som Julian, med utgångspunkt i Plotinus och Jacobicus, kallar "pròodos", den procession från himlen till jorden som utfördes av Asklepios, som avlades av Zeus och manifesterade sig bland människorna med hjälp av Helios' livgivande energi.

Dionysos, Herakles och Akilles, som paradigmatiska figurer och exempel att efterlikna, hade utövat en stor dragningskraft på Alexander den store och Caesar och inspirerat dem till stora bedrifter. Den förra lyckades slutföra erövringen av Mellanöstern, den senare dog när han förberedde kriget mot partherna. I båda fallen var prestationerna också en produkt av en önskan att förverkliga en myt, att ge epifanin substans, och i det alexandrinska projektet är Alexander-Achilles-Herakles-Dionysos de olika personerna i en enda natur: den gudomliga.

Themistius av Konstantinopel likställer Julian med Dionysos och Herakles, och Julian skriver till honom att "du har gjort min rädsla större och visat mig att företaget i alla avseenden är mer mödosamt, eftersom du säger att jag av guden har tilldelats samma plats som Herakles och Dionysos tidigare, som var filosofer och som samtidigt regerade och renade nästan hela jorden och havet från den ondska som angrep dem". Libanius jämförde Julian med Herakles, och för Ammianus var Julian "vir profecto heroicis connumerandus ingeniis".

Julian själv, i orationen Mot cynikern Heraklius, associerar Mithras med Herakles, som i sina bedrifter leddes av Athena Pronoia, världens räddare, och tolkar på så sätt sitt eget uppdrag, i efterföljd av denna modell, i en soterisk nyckel som medlare och "räddare av den bebodda världen". Herakles och Attis, som utgår från ett halvgudomligt tillstånd, uppnår en perfekt förening med det gudomliga och Herakles själ, som en gång befriats från sitt köttsliga hölje, återvänder hel till Faderns helhet. Kriget, som tolkas i en sotteriologisk anda, har formen av ett reningsuppdrag för jorden och havet som Herakles och Dionysos anförtrotts av gudarna. Det är i detta sammanhang som projektet att erövra Persien mognar som en anpassning till en gudomlig vilja som redan hade uppenbarats och som det finns spår av i Vergilius Aeneid, som tolkade Roms expansionism på detta sätt.

När sommarsolståndet närmade sig lämnade Julianus Konstantinopel och rörde sig långsamt i riktning mot Syrien, utan att ta hänsyn till råd från dem som ville att han skulle ta itu med goterna. Det var från dessa gränser som det största hotet mot imperiet hade hotat i århundraden, nämligen perserna, de fiender som romarna aldrig hade besegrat, och som två år tidigare, under ledning av Sapore II, hade slagit Constantius II:s legioner på flykten och erövrat Singara och Bezabde. Endast nyheten om att en ny kejsare anlände till Bosporus' stränder, föregången av ryktet om hans segrar över tyskarna, hade kunnat stoppa den ambitiöse kungarnas konung på Eufratens strand, i väntan på att kanske förstå det verkliga värdet av den nya motståndaren och på gynnsamma tecken som skulle uppmuntra honom att återuppta sin frammarsch.

Julian å sin sida var övertygad om att omenerna inte kunde vara mer gynnsamma för honom: teurgisten Maximus hade tolkat orakel som pekade ut honom som en återupplivad Alexander, ämnad att upprepa sina bedrifter som förgörare av det forntida perserriket, att som härskare nå de länder från vilka kulten av Mithras, hans förmyndargudinna, härstammade, att en gång för alla undanröja det historiska hotet och att skryta med titeln "persernas segrare".

Julian passerade Chalcedon och stannade till i Larissa, där Hannibals grav fortfarande kan ses. När han kom till Nicomedia insåg han den förstörelse som jordbävningen året innan hade orsakat, försökte lindra invånarnas situation med hjälp av hjälpmedel och träffade några vänner igen. Han gick sedan till Nicaea och Ancyra, där en pelare fortfarande minner om hans resa, och nådde Pessinunte för att be till Cybele i hennes berömda helgedom. Här smädade två kristna gudinnans altare och Julianus lämnade staden, upprörd över denna förolämpning. Han återvände till Ancyra och därifrån till Tyana i Kappadokien, där han ville träffa den hedniska filosofen Aristoxenes, som han uttryckligen hade bjudit in för att äntligen få se, som han skrev, "en ren grek". Hittills har jag bara sett människor som vägrar att göra uppoffringar eller människor som skulle vilja göra det, men som inte ens visste var de skulle börja". Han träffade också Celsus, sin gamla studiekamrat och guvernör i Kilikien, med vilken han fortsatte till Tarsus och därifrån till Antiokia.

Antiokias välkomnade Julianus, som såg Libanius igen och ville ha honom med sig, firade de adoniska festligheterna där, och för att glädja de festälskande antiokianerna beordrade han ett skådespel i hippodromen mot sina tullar, sänkte skatterna med en femtedel, benådade obetalda skulder, lade till 200 kurialer, som valdes ut bland de rikaste, till stadsfullmäktige, så att de offentliga utgifterna skulle fördelas bättre, och beviljade statlig mark för privat bruk.

Men harmonin mellan den stränga kejsaren och invånarna i den lättsinniga staden var dömd att brista. Hans fientlighet mot utsvävande spektakel, hans hängivenhet till gudarna och frekventa offer kunde inte välkomnas i en stad med en kristen majoritet. Inte ens sänkningen av livsmedelspriserna gav önskat resultat, eftersom prisfallet irriterade köpmännen och fick marknaderna att gallra ut produkterna, till allas nackdel; med bristen på spannmål, vars pris han tvingade ner med en tredjedel, försåg Julian på egen bekostnad med stor import från Egypten, men spekulanterna hamstrade det, sålde det utanför staden till ett högre pris eller lät det ligga kvar i sina lager och väntade på att priset skulle stiga.

Snart började epigram cirkulera som hånade hans utseende, som verkade bisarrt försummat för att vara den mäktigaste och mest fruktade mannen, hans omoderna skägg, hans lurviga hår, hans beteende som inte alls var hieratiskt utan snarare, märkligt nog, "demokratiskt", hans stränga vanor, hans avsaknad av humor, en seriositet som föreföll överdriven i deras ögon, hans mycket hedniska tro.

Dessutom verkade Julian själv förändras under sin vistelse i Antiokia. Enligt Ammianus Marcellinus lät han vanligen sina vänner och rådgivare dämpa sin känslomässiga natur, som drog honom till impulsivitet. När förberedelserna för det persiska fälttåget inleddes och expeditionen närmade sig ökade han sina försoningsritualer för att försäkra sig om framgång: "Han översvämmade altaren med blodet från oräkneliga offer och gick så långt att han offrade upp till hundra oxar åt gången, tillsammans med flockar och vita fåglar från alla delar av riket, vilket orsakade en aldrig tidigare skådad och betungande utgiftskälla. Den som, med rätt eller orätt, förklarade sig vara expert på spådomar fick, utan någon respekt för de föreskrivna reglerna, rådfråga oraklerna, fåglarnas sång och flygning och andra omen togs i beaktande, och alla försök gjordes för att förutsäga händelser.

I närheten av staden, i en skogs- och vattenrik dal, låg förorten Daphne, där det fanns en helgedom tillägnad Apollon, representerad av en elfenbensstaty av Briassides, och där Castaliakällan, som enligt legenden skulle vara talande, sköljde över staden. Den stängdes av Constantius och förföll, men ett kapell hade byggts där där biskop Babylons kvarlevor hade begravts. Julian, som redan innan han anlände till Antiokia hade bett sin farbror Julius Julian att återställa templet när gudfesten inföll i augusti, åkte till Daphne och fick den bittra förvåningen att se att stadens råd, som till stor del bestod av kristna, inte hade förberett några festligheter. Inte ens Julians votivfrågor besvarades av gudstatyn eller Castaliakällan, tills teurgisten Eusebius trodde sig förstå orsaken: biskopens grav var orsaken till gudarnas tystnad. Babylons kvarlevor grävdes därför upp, till de kristnas stora skandal, och begravdes i Antiokia.

Kort därefter, natten till den 22 oktober, förstördes Daphne-templet helt och hållet av en våldsam brand. Undersökningar för att ta reda på vem som var ansvarig ledde till ingenting, men Julian blev övertygad om att det var kristna som hade förstört helgedomen och lät därför stänga katedralen i Antiokia för gudstjänst.

De händelser som ställde Julian mot invånarna i Antiokia, eller åtminstone mot stadens kristna notabilitet, beskrivs i hans skrift Misopogon (Skäggets fiende), som han skrev i januari eller februari 363. Det är en skrift som inte kan klassificeras exakt enligt de traditionella litterära normerna. De självbiografiska antydningarna, där han minns den stränga uppfostran han fick som barn och det liv i grov enkelhet som gjorde honom uppskattad av barbarerna under hans tid i Gallien, syftar till att understryka att hans person är oförenlig med en stad som Antiokia, där man i stället "frossar på morgonen och festar på kvällen".

Detta beteende är ett uttryck för och ett resultat av friheten, en frihet som Julian inte har för avsikt att undertrycka, eftersom det skulle strida mot hans egna demokratiska principer: det som står i kontrast till Julians principer är antiokianernas användning av friheten, som ignorerar den klassiska balansens och den helleniska visdomens kanon, en frihet som förkastar "allt slaveri, först och främst gudarnas slaveri, sedan lagarnas slaveri, och i tredje hand lagarnas väktare".

Antiokianerna såg i honom en bisarr karaktär, bärare av föråldrade värderingar och därför en anakronistisk härskare, och reagerade på hans initiativ, även de som var avsedda att gynna dem, ibland med likgiltighet, ibland med ironi, ibland med förakt: "Jag är hatad av majoriteten, för att inte säga hela folket, som inte tror på gudarna och som ser att jag är bunden till diktaten i fosterlandets religion; jag är hatad av de rika, som jag hindrar från att sälja allting till ett högt pris; alla hatar mig på grund av dansarna och teatrarna, inte för att jag berövar dem dessa nöjen, utan för att jag bryr mig mindre om dessa nöjen än grodorna i träsket".

Julian verkar dock tro att antiokianernas beteende enbart dikteras av otacksamhet och ondska: hans åtgärder för att lindra stadens ekonomiska situation verkade vilja "vända upp och ner på världen, för med ett sådant geni uppmuntrar och förstärker överseende bara den medfödda ondskan". Jag är alltså upphovsman till allt ont, för jag har gett otacksamma själar fördelar och förmåner. Det är min dumhet som är skulden, inte din frihet".

Den sasanidiska kampanjen

Den 5 mars 363 inledde Julianus sitt fälttåg mot sasaniderna genom att med en armé på 65 000 man ge sig av från Antiokia, som hade övergivits i Adrasteas händer: den här gången åtföljdes han ända till byn Litarba av en stor folkmassa och av den antiokiska senaten, som förgäves försökte få honom att visa eftergivenhet. Han utsåg en viss Alexander från Heliopolis, en hård och brutal man, till guvernör i Syrien, eftersom det "giriga och oförskämda folket" inte förtjänade något bättre. Han avvisade föraktfullt ett brev från den persiske kungen Sapore som erbjöd ett fredsavtal och hälsade på Libanius och begav sig till Hierapolis, korsade Eufrat och nådde Carre, ett sorgligt minne, där han offrade offer till guden Sin, som dyrkades där. Det sägs att han här i hemlighet utsåg sin kusin, "den stilige, store och sorglige Procopius, med sin alltid böjda gestalt, sin alltid nedfällda blick, som ingen någonsin har sett skratta", till sin efterträdare. Den natten brann Apollon Palatins tempel i Rom, som om det skulle förstärka de sorgliga förutsägelserna om krigets utgång, och kanske brann också Sibyllens böcker från Kaukasus.

I Carre delade han upp armén: 30 000 man, under befäl av Procopius och Sebastian, skickades norrut till Armenien för att ansluta sig till kung Arsace, ta sig ner genom Corduene, härja i Media och, via Tigris, återförenas med Julian i Assyrien, som under tiden, med sina 35 000 man, skulle ta sig tillbaka till Assyrien. 000 män, skulle gå söderut längs Eufrat, där en stor flotta under ledning av Lucillian seglade iväg med proviant, vapen, belägringsmaskiner och pråmar.

Den 27 mars, gudarnas moders högtidsdag, befann sig Julian i Callinicum vid Eufrat: han firade riten och tog emot hyllningar från saracenerna, som erbjöd honom stöd av sitt berömda kavalleri. Efter att ha korsat den syriska öknen nådde Julian Circesium, den sista romerska utposten före det sasanidiska riket, vid sammanflödet av floden Eufrat och floden Khabur. Ett brev från Salustius bad honom förgäves att avbryta företaget: alla goda skäl talade emot det. En portik som rasade när trupperna passerade hade dödat dussintals soldater, blixten hade bränt en ryttare, och av tio tjurar som fördes till offer hade nio dött innan de nådde fram till Mars altare.

Efter att ha korsat floden Chabora började invasionen av det sasanidiska riket: 1 500 guider föregick förtruppen och placerade sig på arméns flanker. På höger sida följde Nevitta den vänstra stranden av Eufrat, i mitten fanns infanteriet från Gallienveteranerna under ledning av Julian, på vänster sida kavalleriet under ledning av Arinteus och Ormisda, Sapores äldre halvbror som hade övergått till romarna och till vilken kungadömet hade utlovats; Victor, den germanska Dagalaiphus och Secondinus från Osroene höll eftertruppen.

När han nådde Zaitha den 4 april hyllade Julianus kejsar Gordianus' mausoleum, trängde in i Dura Europos, en stad som varit övergiven i åratal, och fick lätt överge fortet Anatha, som förstördes; i staden hittade de en gammal romersk soldat och hans familj, som hade stannat kvar där sedan Maximianus' expedition. De brände Diacira, evakuerade invånarna, gick in i Ozagardana och förstörde det. Efter en dags vila fick romarna syn på den persiska armén i fjärran, som attackerades och tvingades fly. Efter att ha passerat Macepracta anlände de till Pirisabora, omgiven av bevattningskanaler, och inledde belägringen som slutade med att staden kapitulerade, plundrades och brändes. Varje soldat fick 100 siliques: inför arméns missnöje med en valuta som bara behöll två tredjedelar av sitt nominella värde lovade Julian det persiska rikets rikedomar.

Efter att ha övervunnit de översvämmade fälten som de retirerande perserna hade lagt i brand i Birtha, övervann vädurarna befästningarna i Maiozamalcha: efter att ha trängt in genom sprickor i murarna och genom en underjordisk tunnel slaktade soldaterna invånarna. Befälhavaren hölls som gisslan och av bytet tog Julian en stum pojke med "ett graciöst och elegant uttryck".

Det var i början av juni: Julian besökte ruinerna i Seleucia. Tigris låg bara några kilometer bort; medan flottan, genom en kanal som anslöt till Eufrat, gick in i Tigris, strömmade armén över den stora floden på vars vänstra strand Surenas trupper väntade, fast beslutna att utnyttja det överlägsna strategiska läget: men de besegrades, tvingades fly och tvingades ta sin tillflykt innanför huvudstaden Ctesiphons murar. Inför stadens imponerande murar hölls krigsrådet och man beslutade att avbryta belägringen: Sapores armé kunde ha överraskat de romare som deltog i belägringen, som skulle ha riskerat att hamna mellan två eldar. På så sätt blev ett annat gammalt orakel verklighet: "Ingen romersk prins får passera Ctesiphon".

Det skulle ha varit nödvändigt att Procopius' styrkor anslöt sig till Julians, men det fanns inga nyheter om Procopius. Julian, som var fast besluten att hinna ikapp honom och om möjligt överraska och konfrontera Sapore i ett avgörande slag, vände sig norrut, efter att ha satt eld på större delen av flottan med vapen och proviant, eftersom fartygen hade svårt att segla uppför floden, och efter att ha tagit med sig sina 20 000 soldater för att använda dem i striderna på land. Marschen blev plågsam på grund av hetta, gerillakrig, törst och hunger, eftersom perserna brände grödor i de områden som romarna passerade.

Den 16 juni dök Sapores armé äntligen upp vid horisonten, men den följde bara Julians trupper på långt håll, vägrade öppen strid och deltog bara i korta kavalleriattacker. Den 21 juni stannade den romerska armén i Maranga för ett tre dagars uppehåll. Julian tillbringade sin lediga tid från det militära arbetet med att läsa och skriva som vanligt. Natten till den 25 juni tycktes han få en glimt av en gestalt i mörkret i sitt tält: det var Genius Publicus, den som hade uppenbarat sig för honom under den upphetsande natten i Lutetia och uppmanat honom att inte missa tillfället att ta makten. Men nu är hans huvud beslöjat i sorg, han tittar på honom utan att tala, vänder sig sedan om och försvinner långsamt.

Nästa morgon lät han, trots att haruspikerna ansåg motsatsen, flytta tälten för att återuppta sin reträtt mot Samarra. Under marschen, nära byn Toummara, utbröt en strid i eftertruppen: Julian rusade in utan rustning, kastade sig in i striden och en spjutspets träffade honom i sidan. Han försökte genast dra ut den men föll av hästen och svimmade. Han bars till sitt tält, vaknade till liv, trodde att han mådde bättre och ville ha sina vapen, men hans styrka svarade inte på hans vilja. Han frågade vad platsen hette: "Det är Frygien", fick han till svar. Julian insåg att allt var förlorat: han hade en gång drömt om en blond man som hade sagt att han skulle dö på en plats med samma namn.

Prefekten Salustius skyndade sig till hans säng och informerade honom om att Anatolius, en av hans närmaste vänner, hade dött. Julian grät för första gången och alla åskådare blev gripna av känslor. Han återhämtade sig, Julian: "Det är en förödmjukelse för oss alla att sörja en prins vars själ snart kommer att befinna sig i himlen för att blandas med stjärnornas eld". Den kvällen gjorde han en inventering av sitt liv: "Jag får inte ångra eller känna samvetskval för någon handling, varken när jag var en obskyr man eller när jag hade imperiet i min hand. Gudarna gav den till mig i faderskap, och jag har hållit den obefläckad för mina undersåtars lycka och frälsning, med ett jämlikt beteende, i motsats till den licens som fördärvar saker och sedvänjor". Sedan samtalade han, som det anstår en filosof, med Priscus och Maximus om själens natur. Hans andliga guider påminde honom om hans öde, som fastställts av Helios' orakel:

Julian kände sig kvävd och bad om vatten, men så fort han hade druckit färdigt förlorade han medvetandet. Han var 32 år gammal och hade regerat i mindre än tjugo månader: med honom dog den sista grekiska hjälten.

Salustius vägrade att ta över och därför gavs purpuren till Jovianus. Den senare slöt fred med Sapore, vilket innebar att romarna överlät fem provinser och fästningarna Singara och Nisibis till perserna. Återtåget återupptogs och under den tiden mötte de slutligen Procopius armé. Procopius fick i uppdrag att bära kroppen ända fram till Tarsus portar, som enligt Julians önskan begravdes i ett mausoleum vid ett litet tempel vid floden Cydnus' stränder. Mittemot stod graven för en annan kejsare, Maximinus Daia. Följande år passerade Jovian genom Tarsus och lät rista in en inskription på gravstenen:

Vissa historiker tror att sarkofagen med kejsarens kvarlevor senare transporterades från Tarsus till Konstantinopel, eller före slutet av 400-talet, och att urnan placerades i de heliga apostlarnas kyrka, där kejsarna begravdes vid den tiden. På 900-talet inkluderade kejsar Konstantin VII Porphyrogenitus (912-959) i en bok som beskriver ceremoniella förfaranden Julians urna med kommentarer i katalogen över de avlidnas gravar:

En sarkofag av porfyr som finns bevarad i stadens arkeologiska museum identifieras fortfarande som Julians sarkofag, men forskarna diskuterar fortfarande om Julians kvarlevor har flyttats från graven i Tarsus.

"Brev till Themistius"

Så snart han hörde att Julian var den nye kejsaren skickade Themistius, retorikern och filosofen vid Constantius hov, som redan välvilligt hade ingripit för honom under de svåra åren av förhållandet mellan de två kusinerna, ett brev till honom där han, utan att underlåta att erbjuda sina tjänster - kanske av rädsla för att den planerade förnyelsen av hovpositioner skulle kunna äventyra hans karriär - påminde Julian om att hans undersåtar förväntade sig att han skulle göra ännu större lagstiftningsarbete än det som Solon, Pittacus och Lycurgus hade åstadkommit.

Julian förklarar naturligtvis i sitt svar att han "är medveten om att han inte har några framstående egenskaper alls, eftersom han varken av naturen har eller senare har förvärvat några, förutom kärleken till filosofin", som han dock har lärt sig att det är lyckan, týche, och slumpen, autómaton, som dominerar det individuella livet och de politiska händelserna. Julian citerar Platon och menar att en härskare därför måste undvika stolthet, hýbris, genom att försöka förvärva konsten, téchne, att gripa tillfället, kairós, som lyckan erbjuder. En konst som är sådan att den passar en demon snarare än en människa, och därför måste vi lyda "den del av det gudomliga inom oss" när vi förvaltar "offentliga och privata saker, våra hus och städer, och betraktar lagen som en tillämpning av intelligens".

När det gäller Aristoteles nämner Julian fördömandet av en regering som bygger på arvsrätt och despotism, där en medborgare är "herre över alla andra". Om alla är lika av naturen har alla nödvändigtvis samma rättigheter. Att sätta en människa i regeringsställning innebär att man styrs av en människa och ett vilddjur på samma gång: snarare måste förnuftet sättas i regeringsställning, vilket är detsamma som att säga Gud och lagar, eftersom lagen är ett förnuft som är fritt från passioner.

I praktiken innebär det, som Platon säger, att härskaren måste vara bättre än de styrda, överlägsen dem i fråga om studier och natur, och att han med alla medel och så mycket som möjligt måste följa lagarna, inte de lagar som skapats för att hantera tillfälliga oförutsedda händelser, utan de lagar som utarbetats av vem, efter att ha renat sitt intellekt och sitt hjärta, skaffat sig en grundlig kunskap om regeringens natur, betraktat rättvisans idé och förstått orättvisans väsen, förvandlar det absoluta till det relativa och lagstiftar för alla medborgare, utan åtskillnad eller hänsyn till vänner och släktingar. Det vore bättre att lagstifta för eftervärlden och utlänningar, så att man undviker alla privata intressen.

Julian tillbakavisade Themistius' påstående att han föredrog den handlingskraftige mannen framför den politiske filosofen, och han baserade sig felaktigt på ett stycke från Aristoteles: mellan det aktiva och det kontemplativa livet är det senare definitivt överlägset, eftersom "genom att utbilda inte många, utan bara tre eller fyra filosofer kan man göra större nytta för mänskligheten än vad flera kejsare tillsammans kan göra". Julian kunde alltså, inte utan ironi, avböja det erbjudande om samarbete som filosofen Themistius gav honom. När det gäller honom själv, "medveten om att han inte hade någon särskild dygd, förutom att han inte trodde att han hade de finaste dygderna", lade Julian allt i Guds händer, så att han kunde ursäktas för sina egna brister och verka diskret och ärlig när det gällde de eventuella framgångarna i hans regeringsarbete.

I verkligheten är hans uppfattning annorlunda än vad som kan framstå i brevet till Themistius, eller åtminstone kommer den att uttryckas på ett annat sätt i hans senare skrifter: den gode härskaren är inte bara en filosof som känner till idén om det goda och kan stifta goda lagar, utan han är den som har ett uppdrag som endast gudarna kan ha gett honom. Varför han här uttryckte den klassiska idén om makt, snarare än den samtida idén om absolut och ärftlig monarki, har tolkats som ett resultat av den rädsla som den enorma makt som lyckan hade lagt i hans händer framkallade hos honom: "maktens ensamhet skrämde honom. För att återfå en känsla av sin egen identitet tog han hjälp av det som var det viktigaste för honom: hans utbildning och kulturella bakgrund. Även om han var ensam och förvirrad kunde han faktiskt känna en stark solidaritet med de otaliga generationer som, liksom han själv, hade använt Homeros och Platon för att ge sina känslor fritt spelrum och få ett djupare medvetande. Han var rädd för Tykes blinda makt och försökte driva ut den, lämnade den samtida politiska doktrinen åt sidan och "vände sig till sin ungdoms stora mästare".

"Mot den cyniske Herakles": den teokratiska regeringsuppfattningen

Tillfället att presentera sin lära gavs av ett offentligt tal i Konstantinopel i mars 362 av Herakles, en kringresande filosof från den cyniska sekten, som Julian själv hade deltagit i. Heraklius, som var lika respektlös som alla cyniker, avslöjade en myt, framställde sig själv som Zeus och Julian - som hade ett getliknande skägg på hakan - som Pan, hänvisade till Phaeton, Föbus' son som, oerfaren i att köra solens vagn, hade kraschat olyckligt, och involverade Herakles och Dionysos, två figurer som stod Julian mycket nära, i sina allegorier.

I en myt, svarar Julian, sägs Herakles ha utmanat Helios i en duell och solen, som erkände hans mod, gav honom en gyllene bägare på vilken hjälten hade korsat havet: Julian skriver i detta sammanhang att han trodde att Herakles snarare hade "gått på vatten som om han hade varit på torra land", och betonar att "Zeus med hjälp av Athena Pronoia hade skapat honom som världens frälsare och hade placerat denna gudinna vid hans sida som hans beskyddare och sedan upphöjt honom till sig själv, och på så sätt beordrat sin son att komma till honom", och fördömer uttryckligen kristna för att ha kopierat helleniska myter för Kristi skull. Ett annat exempel på kristen imitation är skildringen av Dionysos, vars födelse "egentligen inte var en födelse, utan en gudomlig manifestation", och som uppträdde i Indien som en synlig gud "när Zeus beslutade att ge hela mänskligheten principerna för ett nytt tillstånd".

Julian vet mycket väl att myter inte är riktiga berättelser utan en förklädnad för läran om gudarnas substans, som "inte tål att kastas med rena ord i de profanas orena öron". Just mysteriernas hemliga natur, även om den inte förstås, är användbar, eftersom den helar själar och kroppar och orsakar gudarnas framträdande". På detta sätt "insinueras gudomliga sanningar genom gåtor i myternas förklädnad". Inte bara det, utan "det som i myterna framställs som osannolikt är just det som öppnar vägen till sanningen för oss: ju mer paradoxal och olycksbådande gåtan är, desto mer tycks den uppmana oss att inte förlita oss på det enkla ordet utan att arbeta runt den sanning som finns där, utan att trötta ut oss själva inför detta mysterium, som upplysts under gudarnas ledning", upplyser inte vårt intellekt till den grad att det leder vår själ till fulländning.

Liknande begrepp uttrycks av hans vän Second Salustius i sin bok Om gudarna och världen: myter "uppmuntrar oss till sökandet genom att imitera hela det outsägliga och obeskrivliga, osynliga och uppenbara, uppenbara och dunkla, som finns i gudarnas väsen. Genom att dölja den sanna innebörden av figurativa uttryck skyddar de dem från dårarnas hån, och den uppenbara absurditeten i sådana fabler får själen att inse att de bara är symboler, eftersom den rena sanningen är outtalbar.

Den myt som Herakles berättade var enligt Julian inte bara olämplig och ogudaktig, utan också okonventionell, och Julian vill ge honom ett exempel på hur en myt kan konstrueras som är både ny, lärorik och relevant för historiska fakta. Det är en berättelse som utgår från Konstantin, vars förfäder dyrkade Helios, men denne kejsare och hans söner trodde att de garanterade sig själva evig makt genom att förråda traditionen och anförtro sig åt den kristna guden: "Förfädernas tempel revs av sönerna, som redan var föraktade av sin far och berövade sina gåvor, och tillsammans med det gudomliga profaniserades de mänskliga sakerna. Zeus fick medlidande med tanke på det sorgliga tillståndet för de människor som hade fallit ner i ogudaktighet: han lovade sina döttrar Hosiótes och Díke, Religion och Rättvisa, att återupprätta dem på jorden, och han pekade på Julian till Helios som han anförtrodde honom och sa: "Det barnet är din son".

Helios, Flavians beskyddare, och Athena Pronoia, Försynen, uppfostrade honom, och Hermes, talekonstens gud och psykopomp, själarnas ledare som introducerar den invigde i Mithras mysterier, guidade den unge mannen, som levde i ensamhet och "avancerade längs en platt, solid och helt ren väg, full av frukt och blommor, rikliga och goda, som gudarna älskar, och växter av murgröna, lager och myrten". När de nådde ett berg sade Hermes till honom: "På toppen av detta berg har alla gudars fader sin tron. Var försiktig: det finns en stor fara. Om du vet hur du ska dyrka honom med största fromhet kommer du att få vad du vill ha av honom. En dag sa Helios till honom att han skulle återvända bland de dödliga för att vinna och "rensa ut all ogudaktighet på jorden och kalla mig, Athena och alla andra gudar till undsättning", och när han pekade på landet från ovan där det fanns hjordar och herdar, avslöjade han för honom att de flesta av herdarna - de styrande - var onda "eftersom de slukar och säljer boskapen", vilket ger liten vinst av det stora belopp som har anförtrotts dem.

Slutligen gick den unge mannen med på att bryta upp från ett liv som hittills bara ägnats åt studier och kontemplation och visade sig redo att engagera sig i det uppdrag som anförtrotts honom. Helios utrustade honom med en fackla, symbolen för evigt ljus, Athenas hjälm och aegis och Hermes gyllene kadukus och garanterade honom alla gudars hjälp så länge han förblev "hängiven oss, trogen sina vänner, human mot sina undersåtar, och för att leda och styra dem till det bästa". Men om du aldrig ger efter så mycket att du blir en slav för dina egna och deras passioner kommer du att glömma våra föreskrifter. Så länge du håller dig till dem kommer du att vara värdig och acceptabel för oss, ett föremål för respekt för de goda som tjänar oss och ett föremål för skräck för de onda och ogudaktiga. Vet att den dödliga kroppen gavs till dig för att du ska kunna fullfölja detta uppdrag. Av respekt för era förfäder vill vi rena era fäders hus. Kom då ihåg att du har en odödlig själ som härstammar från oss och om du följer oss blir du en gud och tillsammans med oss kommer du att betrakta din far.

Julianus skrift uttrycker således genom myten en teokratisk uppfattning om regeringen och avslöjar också hur Julianus inte uppfattar kejsarens roll som émpsychos nomos, en personifierad lag som i sig står över lagar som är ofullkomliga eftersom de är mänskliga: för Julianus har lagarna ett gudomligt ursprung, och med hjälp av Platon understryker han att "om det finns någon som utmärker sig genom att vara trogen de gällande lagarna och som genom denna dygd vinner över alla andra, så måste han också anförtros uppgiften att vara gudarnas tjänare".

"Mot de okunniga cynikerna": hellenismens kulturella enhet

I Herakles hade Julian angripit vissa moderna filosofer, "käpp, kappa, mustasch och sedan okunnighet, arrogans, fräckhet", på grund av vilka "filosofin hade blivit föraktlig" och de hade, enligt hans åsikt olagligt, tillägnat sig namnet på en doktrin, den av Diogenes av Sinope och Kratetes av Thebe, som var av en helt annan och ädel natur.

Några månader senare attackerade en annan av dessa kringresande filosofer Diogenes och framställde honom som en skrytsam idiot och hånade vissa anekdoter som cirkulerade om denne filosof. Julians svar syftade till att omvärdera den cyniska filosofins värdighet, "som inte är varken den mest usla eller den mest föraktliga, utan tvärtom jämförbar med de mest illustra", genom att föra in den i den grekiska kulturtraditionen och visa hur den kunde stå på samma nivå som de mest berömda grekiska skolorna.

I själva verket avsåg Helios, genom att genom Prometheus sända den gudomliga gåvan av eld, att göra alla varelser delaktiga av det "kroppsliga förnuftet" och därmed av själva gudomligheten, om än i olika grad: saker gav han bara existens, växter liv, djur den känsliga själen och människor den rationella själen. Detta driver människan till filosofin, som, även om den definieras på olika sätt - konstens konst eller vetenskapens vetenskap - består i att "känna sig själv", vilket är detsamma som att känna den del av det gudomliga som finns i varje människa. Och precis som man kan nå Aten på de mest olika vägar, kan man nå självkännedom genom olika filosofiska spekulationer: "Därför bör ingen dela upp filosofin i många delar eller dela upp den i många arter, eller snarare, av en filosofi bör man inte göra många. Liksom det bara finns en sanning, finns det bara en filosofi".

Därför tillhör den cyniska filosofin med rätta denna enda rörelse av sökande efter sanning, som är "det största goda för gudar och människor", kunskapen om "de existerande tingens intima verklighet": trots sin grova enkelhet är cynismen lik de statyetter av Silenus som, banala till utseendet, döljer en guds avbild inom sig. Och slutligen var det inte Antisthenes eller Diogenes som skapade den cyniska filosofin, utan det var han som skapade alla filosofiska skolor, "han som för grekerna är upphovsman till allt gott, den gemensamma vägledaren, lagstiftaren och kungen, Delphis gud".

När det gäller Diogenes så, enligt Julianus, "lydde han Pythos gud och ångrade inte sin lydnad, och det skulle vara fel att ta det faktum att han inte besökte tempel och inte dyrkade bilder och altare som ett tecken på ogudaktighet: Diogenes hade inget att erbjuda, varken rökelse, drickoffer eller pengar, men han hade en rättvis uppfattning om gudarna och detta var tillräckligt. För han dyrkade dem med sin själ och erbjöd dem det mest värdefulla, nämligen sin själs avskildhet genom sin tanke".

Det kan tyckas märkligt att en kejsare skulle känna sig tvungen att ingripa i en till synes trivial kontrovers som utlöstes av en obskyr sofist, men i själva verket var den fråga som stod i centrum för Julianus att bekräfta den grekiska kulturens enhet - litteratur, filosofi, mytologi, religion - som en del av det romerska rikets juridiska och institutionella apparat. Försvaret av den grekiska kulturens enhet är en förutsättning för att den politiska institutionen ska kunna upprätthållas, och ett angrepp på de enhetliga värderingar som denna kultur uttrycker uppfattas av Julian som ett hot mot själva imperiets grundvalar.

"Hymn till gudarnas moder

Att rikets enhet främjades av att dess undersåtar var ideologiskt och kulturellt eniga hade redan Konstantin förstått, som genom att sammankalla konciliet i Nicéa 325 ville att kristendomen skulle grundas på dogmer som alla troende delade och som byggdes upp med hjälp av de verktyg som den grekiska filosofin ställde till förfogande. På samma sätt hade Julian för avsikt att etablera hellenismens principer, som ses som en syntes av de traditioner som ärvts från den antika romerska religionen och den grekiska kulturen och som utarbetats i ljuset av den nyplatoniska filosofin. I Julians program betraktades denna hymn, tillsammans med den hymn som tillägnades Helios, som två grundande ögonblick som skulle ligga till grund för återupprättandet av imperiets religiösa och kulturella tradition. Hymnen till gudarnas moder fick därför rollen som en exegetisk återbesök av de grekiska myterna på grundval av de mysterieläror som Julian hade fördjupat i sina atenska studier.

Hymnen till gudarnas moder, Cybele, även kallad Rea eller Demeter, romarnas Magna Mater, riktar sig till dem som ska utbilda de troende: det är den skrift som en pontifex maximus riktar till prästerna i de helleniska kulterna. Hymnen inleds med en beskrivning av gudinnestatyns ankomst till Rom från Frygien, efter att hennes kult redan hade accepterats i Grekland, "och inte av vilken ras som helst av grekerna, utan av atenarna", skriver Julian, som för att understryka den extrema trovärdigheten hos gudinnekulten. Trovärdigt verkar också det mirakel som skedde när prästinnan Clodia fick fartyget, som hade legat stilla trots alla seglarnas ansträngningar, att segla på Tibern igen.

I en välkänd myt förknippas Cybele med Attis. Allting är, som Aristoteles hade lärt oss, en förening av form och materia: för att saker och ting inte ska uppstå av en slump, en åsikt som skulle leda till epikureisk materialism, är det nödvändigt att erkänna existensen av en högre princip, orsaken till form och materia. Denna orsak är det femte väsendet, som redan diskuterats av filosofen Senarchus, och som ger orsaken till tillblivelse, multiplikationen av varelsernas arter och världens evighet, "den eviga generationskedjan". Nåväl, Attis representerar denna princip, enligt Julians personliga uppfattning: han är "substansen i den genererande och skapande intellekt som producerar allting upp till materiens yttersta gränser och som i sig själv innehåller alla principer och orsaker till de former som är förenade med materien".

Cybele är "den moderlösa jungfrun, som har sin tron bredvid Zeus, och som egentligen är alla gudars moder". Myten om hennes förening med Attis, som de kristna anser vara obscen, innebär i själva verket att hon, som Försynen "som bevarar alla ting som är föremål för födelse och förstörelse, älskar skaparen och producenten av dem, och befaller henne att föröka sig helst i den begripliga världen och kräver att hon ska vända sig till henne och leva tillsammans med henne, kräver att Attis inte blandar sig med någon annan varelse, för att fortsätta att bevara det enhetliga och undvika att luta sig mot den materiella världen".

Men Attis sänkte sig själv till materiens yttersta gränser och parade sig i en grotta med en nymf, en gestalt i vilken myten visar på "materiens fuktighet", närmare bestämt "den sista kroppsliga orsaken som existerar före materien". Sedan beordrade Helios, "som delar tronen med modern och skapar allt tillsammans med henne och försörjer allt", Lejonet, eldprincipen, att fördöma Attis' förnedring: Attis' avmaskning ska förstås som "bromsen på den gränslösa drivkraften" till generationer, så att den "hålls tillbaka inom gränserna för bestämda former". Attis självvåld är symbolen för rening från förnedring, villkoret för uppstigning uppåt, "till det som är definierat och enhetligt, möjligen till den ende själv".

På samma sätt som myten beskriver cykeln för själens nedbrytning och rening, så beskriver den naturens cykel och de religiösa ritualer som är förknippade med den och som firas vid vårdagjämningen. Den 22 mars huggs den heliga tallen ner, nästa dag påminner trumpeterna oss om behovet av att rena oss och höja oss till himlen, den tredje dagen "huggs gudarnas heliga skörd ner" och slutligen kan Ilarias, de högtider som firar reningen och Attis' återkomst till moderns sida, följa. Julian kopplar kulten av Cybele till de eleusinska mysterierna, som firas vid vår- och höstdagjämningen, och förklarar för prästerna innebörden av de föreskrifter som den initierade måste följa för att kunna närma sig ritualen med en ren själ.

Efter att ha bekräftat den inneboende enheten i de grekiska kulterna genom att ställa Herakles och Dionysos mot Attis och i Attis erkänna Logos, "som blivit galen, eftersom han gifte sig med materien och var ordförande över skapelsen, men också klok, eftersom han kunde ordna och mutera denna smuts till något så vackert att ingen mänsklig konst och skicklighet någonsin skulle kunna mäta sig med det", avslutar Julian sin skrift med att höja en hymn till Cybele:

Edikt om utbildning och religiösa reformer

I sina skrifter hade Julian underförstått visat att det var nödvändigt att upprätthålla en nära koppling mellan hellenism och romanitas som ett villkor för rikets hälsa, vilket tycktes ha förverkligats fullt ut under Antoninerna. Sedan dess har det dock följt en lång period av långsam nedgång under vilken nya religiösa instanser, med ursprung i en värld som till stor del var främmande för traditionella grekiska värderingar, har hävdat sig tills de fick full legitimitet med Konstantin. Den kristne biskopen Eusebius hade själv lovordat den nya ordning som skapades av imperiets politiska institutioner och den evangeliska läran, vars sammansmältning hade arrangerats av Gud för hela mänsklighetens bästa.

Denna uppfattning förutsatte en brytning i den grekisk-romerska världens historiska utveckling och, tillsammans med övergivandet av de gamla kulterna och de tempel där de firades, ifrågasatte man hela den grekiska kulturen, vars förstörelse kunde befaras. Julians uppfattning är exakt densamma och motsatt den som Eusebius hade: all grekisk-romersk kultur är "frukten av gudomlig uppenbarelse och dess historiska utveckling har ägt rum under Guds vakande öga". Tack vare Apollon Helios' uppenbarelse hade grekerna utarbetat ett beundransvärt religiöst, filosofiskt och konstnärligt system, som senare fulländades av romarnas besläktade folk, som berikade det med de bästa politiska institutionerna som världen hade känt".

Imperiets hälsa motsvarar medborgarnas hälsa, som på ett andligt och intellektuellt plan underbyggs av epistéme, autentisk kunskap, som uppnås genom en korrekt utbildning, paideia. Den grekisk-romerska kulturens kunskap höjer människan till självkännedom, vilket är en förutsättning för högre kunskap, om gudomlighet, som motsvarar individuell frälsning. På denna väg uppfattar Julian den grekiska kulturen i sin helhet, utan åtskillnad mellan helig och profan kultur: "Studiet av heliga texter gör varje människa bättre, även den mest odugliga. Om en begåvad man börjar studera litteratur blir han en gudarnas gåva till mänskligheten, eftersom han kommer att underblåsa kunskapens flamma, grunda offentliga institutioner, fly sitt folks fiender eller resa till lands och till sjöss och på så sätt bevisa att han har en hjältes temperament".

För att tillämpa dessa principer utfärdade Julianus den 17 juni 362 ett edikt där han fastställde att det var oförenligt att bekänna sig till den kristna tron och undervisa i offentliga skolor. Julians idé var att offentliga lärare först och främst skulle utmärka sig genom moral och sedan genom yrkeskunnande. Den mekanism som skulle garantera denna moral gick via de kommunala nämnderna som skulle utfärda ett intyg om kandidaternas krav. Detta intyg skulle sedan så småningom ratificeras av kejsaren.

Giulianos lag följdes av ett cirkulär där innehållet och innebörden av regeln förklarades närmare:

Lagen var utformad för att försvara hellenismens argument mot kristen polemik och var särskilt försåtlig eftersom den, utan att vara öppen förföljelse, på ett övertygande sätt presenterade skälen till att den grekisk-romerska kulturen och kristendomen var oförenliga, skäl som faktiskt delades av en stor del av den kristna intellektualiteten.

Samtidigt var Julian angelägen om att upprätta en hednisk "kyrka", organiserad enligt hierarkiska kriterier som påminde om de kristna: i toppen stod kejsaren, i egenskap av pontifex maximus, följt av överstepräster, var och en ansvarig för varje provins, som i sin tur valde prästerna i de olika städerna. Vi känner från hans brev till några av namnen på de provinsledare som Julianus utsåg: Arsacius var religiös ledare i Galatien, Chrysantius i Sardes, med sin hustru Melita, i Lydien, Seleukos i Kilikien och Theodore i Asien, liksom vi känner till namnen på några lokala präster, en Theodora, en Hesychus, en hierark av Alexandria i Troas, en Calligena från Pessinunte i Frygien.

En av orsakerna till den grekiska religionens eftersläpning i förhållande till befolkningen var just den bristande moralen hos många präster, som på så sätt gjorde att de antika ritualerna förlorade sin trovärdighet. Även om dessa präster var föraktade på detta sätt var de fortfarande fruktade på grund av det rykte de hade fått som utdelare av anathemor med fruktansvärd effekt: en tvivelaktig dygd, eftersom den bidrog till deras isolering, som Julian själv försökte utmana genom att hävda att en präst som sådan inte kunde vara en representant för en demon, utan för Gud, och att han därför var utdelare av fördelar som erhållits genom bön och inte av förbannelser som kastats ut genom en obskyr demonisk kraft.

Prästerna ska därför hedras "som gudarnas tjänare och tjänare, eftersom de utför uppgifter gentemot gudarna för vår räkning och det är till dem som vi har att tacka för de flesta av de gåvor vi får från gudarna". För de ber och offrar i hela mänsklighetens namn och för hela mänsklighetens räkning. Därför är det rätt att hedra dem ännu mer än statens domare, och även om det finns de som anser att präster och domare bör hedras lika mycket, eftersom de är lagarnas väktare och därför på sätt och vis gudarnas tjänare, så förtjänar prästen ändå större hänsyn, eftersom han firar offer för vår räkning, bär fram offergåvor och står inför gudarna, och vi måste respektera och frukta prästen som det värdefullaste som tillhör gudarna.

Visdom, teurgisk praxis, dygd och hängivenhet är nödvändiga egenskaper för en präst, men de är ändå inte tillräckliga. För Julian är det också oumbärligt att utöva välgörenhet: "Gudarna har inte gett oss sådana enorma rikedomar för att vi ska förneka dem och försumma de fattiga bland oss. Vi bör dela våra ägodelar med alla, men mer generöst med de goda, de fattiga, de övergivna, så att de kan få sina behov tillgodosedda. Och jag kan tillägga, utan att vara rädd för att verka paradoxal, att vi också bör dela mat och kläder med de onda. För det är den mänsklighet som finns i alla som vi måste ge, inte den enskilda individen". Och till skillnad från sin föregångare Licinius, som hade förbjudit hjälp till fångar, konstaterade Julianus att eftersom "alla människor är av samma blod, måste vår omsorg även omfatta dem som sitter i fängelse; låt våra präster därför visa sin kärlek till sin nästa genom att ställa det lilla de har till förfogande för alla nödlidande". Julian omsatte sina välgörenhetsavsikter i praktiken och inrättade tiggerihem, vandrarhem för utlänningar, kvinnohem och barnhem.

I sitt brev till prästen Theodore klargör Julian också sin åsikt om votivbildernas funktion: "Förfäderna uppförde statyer och altare och såg till att den eviga lågan upprätthölls, och i allmänhet gav de oss alla sorters symboler för gudarnas närvaro, inte för att vi skulle dyrka dem som sådana, utan för att vi skulle dyrka gudarna genom bilder". Liksom gudarnas ikoner "är kejsarnas avbildningar inte bara trä-, sten- eller kopparstycken, och ännu mindre är de identifierade med kejsarna själva".

Med dessa ord bekräftade Julian den betydelse som bilderna hade för att visa hängivenhet till gudomligheten och respekt för den kejserliga auktoriteten och för att sammanfatta statens politiska, kulturella och religiösa enhet. Det är känt att han lät avbilda sig själv som Apollon, med sin avlidna hustru Artemis bredvid sig, i två förgyllda statyer som uppfördes i Nicomedia, så att medborgarna skulle hedra gudarna och riket genom dem, och i allmänhet "önskade han alltid att bli avbildad med Zeus bredvid sig, som kom ner särskilt från himlen för att erbjuda honom de kejserliga insignierna, kronan och den purpurfärgade manteln, medan Ares och Hermes höll sina blickar fixerade på honom, som ett tecken på hans vältalighet och vapenskicklighet".

"Hymn till kungen Helium

Under sin olyckliga vistelse i Antiokia skrev Julianus på tre nätter, strax före vintersolståndet, hymnen till kung Helios och tillägnade den till sin vän Salustius, prefekt i Gallien, som i sin tur redan hade skrivit en kort avhandling om gudarna. Julianus avsåg att förse den helleniska religionen med en tydlig och solid doktrinär apparat, att diktera ett slags katekes för den "hedniska kyrkan" som han i egenskap av kejsare och pontifex maximus vid den här tiden var chef för. Denna skrift följde på Hymn till gudarnas moder där Julian formulerade en exegetik av grekiska myter på grundval av de mysterieläror som han hade ägnat sig åt under sin tid i Aten. I det här fallet skulle solmonoteismen, som använde samma filosofiska verktyg som kristendomen tog i bruk, motsätta sig galiléernas monoteism, som enligt Julian hade den allvarliga bristen att den var helt främmande för romersk kultur och tradition och därför störde imperiets struktur från grunden.

Varje människa föds ur en människa och solen, som Aristoteles säger, men solen är bara den synliga guden: en annan svårighet är att "få en uppfattning om den osynliga gudens storhet", men med hjälp av Hermes, muserna och Apollon Musagete "kommer vi att ta itu med Heliums substans, dess ursprung, dess synliga och osynliga krafter, de fördelar som den ger i alla världar".

Heliums försyn", skriver Julian, "upprätthåller, från stjärnornas topp ner till jorden, hela universum, som alltid har funnits och alltid kommer att finnas. Över Helium står Det Ena eller, platoniskt sett, Det Goda, orsaken till allting, som "har upphöjt Helium, den mäktigaste guden, från sig själv som en förmedlande varelse, som i allt liknar den ursprungliga skapande substansen". Julian citerar här Platon, för vilken det goda är för intellektet som Helium är för synen. Helios, som dominerar och regerar över de andra gudarna på samma sätt som solen dominerar över de andra stjärnorna, visar sig i solens gestalt, som i själva verket för alla framstår som orsaken till att den förnuftiga världen bevaras och som den som ger alla fördelar.

Platon hade återigen förklarat att universum är en enda levande organism, "alla fyllda av själ och ande, en perfekt helhet som består av perfekta delar": föreningen av den intelligibla och den känsliga världen åstadkoms av Helios, som står "mellan den immateriella renheten hos de intelligibla gudarna och den obefläckade integriteten hos den känsliga världens gudar", på samma sätt som ljuset sprider sig från himlen till jorden och förblir rent även när det kommer i kontakt med materiella ting.

Helios' substans sammanfattas på följande sätt: "Helios kungen utgick som en gud från en gud, det vill säga från den intelligibla världen som är en, förenar det lägsta med det högsta, innehåller i sig själv medlen för perfektion, förening, den vitala principen och substansens enhetlighet. I den förnuftiga världen är den källan till alla fördelar, den innehåller i sig själv den eviga orsaken till de skapade tingen.

Man kan inte undgå att se att dessa uttalanden stämmer överens med den kristna dogmen om Kristus-Logos, medlare mellan Gud och människa och frälsningsbringare, och här framstår Helios som medlare av människans andliga tillväxt: "Som vi är skyldiga honom livet, så får vi också näring av honom. Hans mest gudomliga gåvor och de fördelar han ger själarna genom att frigöra dem från kroppen och höja dem till gudalika substanser, det gudomliga ljusets subtilitet och elasticitet, som ges som ett säkert medel för själarna för deras nedstigning i världen av tillblivelse för oss är det bättre att ha tro än att visa".

Dionysos, som firas som son till Helios, lindrar tillsammans med muserna människans arbete; Apollon, "som inte skiljer sig alls från Helios", sprider orakel, ger människorna inspiration, ordnar och civiliserar städerna; Helios avlade Asklepios, den universelle frälsaren, och sände Afrodite till jorden för att förnya generationerna; och från Afrodite härstammar Aeneas och från honom alla världshärskare i rad. Hymnen avslutas med en bön till Helios:

"Mot galiléerna

I Antiokia skrev Julian också satiren Caesarerna och tre böcker med antikristlig polemik, Mot galiléerna: verket har gått förlorat och endast en del av den första boken har kunnat rekonstrueras på grundval av citaten i Contra Iulianum, den kopia som Cyril av Alexandria skrev efter kejsarens död, och några andra fragment hos Theodore av Mopsuestia och Areta. Julian, som skrev Mot galiléerna, måste ha haft Celsus' verk i åtanke - som senare delvis rekonstruerades av Origenes Mot Celsus - och de femton böckerna Mot de kristna av filosofen Porfyr, av vilka få fragment återstår.

Det är känt att Julian hade främjat återuppbyggnaden av Jerusalems tempel, som dock inte blev verklighet eftersom en jordbävning avbröt det påbörjade arbetet som inte återupptogs efter kejsarens död. Julianus initiativ utgick säkert från en politisk kalkyl - att ställa en förnyad judisk styrka mot den kristna propagandans expansion kunde vara användbart - men det utgick också från hans övertygelse att varje folk åtnjöt beskydd av en gud, utsedd av den överordnade gudomliga viljan, som var uttryck för och garant för den etniska gruppens specifika kulturella och religiösa identitet.

Julian skriver att den gud som är gemensam för alla "har fördelat nationerna på nationella gudar och medborgare, som var och en styr sin egen del i enlighet med sin natur". Varje guds särskilda förmågor motsvarar de olika etniska gruppernas grundläggande tendenser och sålunda "Ares styr de krigiska folken, Athena de krigiska och kloka, Hermes de listiga" och på samma sätt måste man förklara tyskarnas mod, grekernas och romarnas civilisation, egyptiernas flit och syriernas mjukhet: de som skulle rättfärdiga sådana skillnader med slumpen skulle förneka att det finns ett försynsordnande i världen.

Universums Gud, precis som han för varje folk utsåg en nationell gud, "med en ängel under sig eller en demon eller ett slags själar som är redo att hjälpa de högre andarna", så "beordrade han språkförvirringen och deras dissonans, och han ville också att det skulle finnas en skillnad i nationernas politiska konstitution, inte genom en ren ordning, utan genom att skapa oss speciellt med denna skillnad. Det var nödvändigt, det vill säga att olika naturer redan från början var inneboende i de olika folken.

Vilken gud har de kristna utsett? De, konstaterar Julian, efter att ha erkänt att det fanns en gud som bara brydde sig om judarna, hävdar genom Paulus mun att denna gud är "inte bara judarnas utan alla nationers gud", och har på så sätt gjort en etnisk gud till universums gud för att förmå grekerna att ansluta sig till dem.

Å andra sidan representerar de kristna ingen etnisk grupp: de "är varken judar eller greker, utan tillhör den galiléiska kätteriet". I själva verket följde de till en början Moses lära, men sedan "avföll de från sin egen väg" och tog från judarna och grekerna "de laster som var bundna till dessa folk genom en demonisk förbannelse; de tog förnekandet av gudarna från den judiska intoleransen, ljuset och det fördärvade livet från vår slöhet och vulgaritet, och vågade kalla allt detta för en fullkomlig religion". Resultatet var "en uppfinning som skapats av mänsklig illvilja". Den hade inget gudomligt i sig och utnyttjade den orimliga delen av vår själ som har en tendens till det sagolika och barnsliga, och lyckades få en konstruktion av monstruösa fiktioner att betraktas som sanna".

Att denna galiléernas gud inte kan förväxlas med den universella guden tycks enligt Julian bevisas av hans handlingar, som beskrivs i Första Moseboken: han bestämmer sig för att hjälpa Adam genom att skapa Eva, som visar sig vara ondskans källa; han förbjuder dem kunskapen om gott och ont, som är "den enda normen och orsaken till mänskligt liv", och han förvisar dem från Paradiset av rädsla för att de ska bli odödliga: "detta är ett tecken på en alltför avundsjuk och illvillig ande".

Platon förklarar skapandet av dödliga varelser på ett annat sätt: de intelligibla gudarnas skapare anförtrodde dem skapandet av människor, djur och växter, eftersom de skulle ha varit odödliga om han hade skapat dem själv: "För att de ska vara dödliga och detta universum verkligen vara komplett, tar ni, i enlighet med naturen, hand om de levandes uppbyggnad, genom att imitera min kraft som jag satte i verket när jag skapade er". När det gäller själen, som är "gemensam för odödliga, är gudomlig och styr i dem som vill följa dig och rättvisan, kommer jag att tillhandahålla fröet och början. För övrigt producerar du, genom att väva samman det dödliga med det odödliga, djur och föder dem, uppfostrar dem genom att ge dem näring och när de dör, tar du emot dem tillbaka till dig."

Till dessa begripliga gudar hör också Asklepios, som "steg ner från himlen till jorden och uppenbarade sig i Epidaurus under en enda art och i mänsklig gestalt; därifrån, genom alla platser, sträckte han ut sin helande hand, han finns överallt, på land och till sjöss; utan att besöka någon av oss, helar han ändå sjuka själar och sjuka kroppar".

Asklepios nämns av Julian i motsats till Jesus, som istället "omnämns i drygt trehundra år, utan att ha gjort något minnesvärt i sitt liv, såvida man inte anser att hans helande av lama och blinda och utdrivande av besatta människor i de små byarna Betsaida och Betania är stora bedrifter".

Det är dock sant att de kristna också betraktar Jesus som en gud, men detta är en avvikelse från själva den apostoliska traditionen: "Att Jesus var gud vågade varken Paulus, Matteus, Lukas eller Markus säga, utan endast den obeskrivlige Johannes, när han såg att redan många människor i många städer i Grekland och Italien hade drabbats av smittan".

Den grekiska kulturen, betonar Julian, är ojämförligt överlägsen den judiska kulturen, men de kristna tänker bara hänvisa till den, eftersom de anser att studiet av Skrifterna är tillräckligt: I stället är de överlägsna i konsten, visdomen, intellektet, ekonomin och medicinen: "Asklepios helar våra kroppar; Asklepios, tillsammans med muserna, Apollon och Hermes, som skyddar vältaligheten, tar hand om själarna; Ares och Enius hjälper oss i kriget; Hephaestos tar hand om konsten och leder allt tillsammans med Zeus, Athena, jungfrun Pronoia".

Att de kristna redan från början var oskickliga bevisas av Paulus själv, när han till sina lärjungar skrev att "varken avgudadyrkare, äktenskapsbrytare, feminina män eller sodomiter, tjuvar, misshandlare, fyllonissar, smädelser eller rövare ska få ärva Guds rike". Och ni är inte okunniga om detta, bröder, för ni har också varit det. Men ni har blivit tvättade, ni har blivit helgade i Jesu Kristi namn", ett erkännande, konstaterar Julian, som bevisas av det faktum att dopvattnet, som de också hade tagit emot, liksom det inte kan bota någon sjukdom i kroppen, ännu mindre kan det bota själens laster.

"Caesars

Caesarerna eller Saturnalia är en satirisk dialog där Julian berättar för en vän om en fest som Romulus ordnar i gudarnas hus och till vilken de romerska kejsarna är inbjudna: det är en förevändning för att beskriva var och ens många laster och få dygder. Processionen av gäster inleds av den "ambitiöse" Julius Caesar, följt av den "kameleonliknande" Octavianus, sedan Tiberius, som är allvarlig till utseendet men grym och ond, och som skickas tillbaka till Capri av gudarna; Caligula, ett "grymt monster", kastas i Tartarus, Claudius är en "kropp utan själ" medan Nero, som låtsas imitera Apollon med sin cittra, drunknar i Cocytus. De följs av den "snåle" Vespasianus, den "liderlige" Titus och Domitianus, bunden med en krage; sedan följer Nerva, en "stilig gammal man", som hälsas med respekt, före den "pederast" Trajanus, lastad med troféer, och den stränga och "i mysterier försjunkna" Hadrianus. Antoninus Pius, Lucius Verus och Marcus Aurelius kommer också in och välkomnas med stor ära, men inte Commodus, som avvisas. Pertinace sörjer sin egen död, men han är inte heller helt oskyldig; den "envisa" Septimius Severus släpps in tillsammans med Geta, medan Caracalla utvisas tillsammans med Macrinus och Heliogabalus. Den "dåraktige" Alexander Severus får tillträde till banketten, men den "feminina" Gallienus och hans far Valerianus får inte tillträde; Claudius den gotiske, den "höga och generösa själen", välkomnas varmt, och Aurelianus får sitta med vid banketten endast för att han har gjort sig själv gott genom att införa Mithras-kulten. Probus, Diocletianus, Galerius och Constantius Chlorus välkomnas, medan Caro, Maximianus, "turbulent och illojal", Licinius och Magnentius utvisas. Till slut kom Konstantin och hans tre söner in.

Hermes föreslår en tävling för att bedöma den bästa av alla kejsare och efter att Herakles krävt och fått Alexander den store att också delta, accepteras förslaget. Alexander, Caesar, Octavianus, Trajanus, Marcus Aurelius och Konstantin får delta i tävlingen i vältalighet, men för tillfället hålls han på kanten av tröskeln till salen. Först försöker Caesar och Alexander överträffa varandra genom att skryta med sina bedrifter i gudarnas ögon, sedan Octavianus och Trajanus som prisar sitt goda styrelseskick, medan Marcus Aurelius, som lyfter blicken mot gudarna, bara säger: "Jag har inget behov av tal eller tävlingar. Om du inte visste vad jag gör borde jag instruera dig, men eftersom du vet vad jag gör, eftersom ingenting kan döljas för dig, ge mig den plats som du anser att jag förtjänar. När det blev hans tur försökte Konstantin, som hade ägnat all sin tid åt att stirra på Lust, samtidigt som han insåg hur småaktiga hans handlingar var, argumentera för skälen till sin överlägsenhet gentemot de andra kejsarna.

I väntan på domen uppmanas varje person att välja en beskyddare: Konstantin "springer till Lusten, som välkomnar honom ömt och kastar sina armar runt hans hals, pryder honom med kvinnokläder i alla färger, slätar ut honom överallt och tar honom till den oheliga där Jesus också vandrade omkring och predikade": - "Han som är korrumperande, mördande, förbannad, avvisad av alla, kom med förtroende: tvätta honom med detta vatten, jag ska göra honom ren på ett ögonblick. Marcus Aurelius förklaras som segrare och Julian, som avslutar sin satir, låter Hermes säga till honom: "Jag har gjort dig bekant med din far Mithras. Håll dig till hans bud och du kommer att ha ett säkert ankare för frälsning i ditt liv, och när du går härifrån kommer du med gott hopp att finna en välvillig gud som vägleder dig".

Man har försökt att i denna text hitta de skäl som redan tidigare hade bestämt Julians beslut att föra krig mot Persien. Denna parad av kejsare är ett slags sammanfattning av den romerska historien, och lyckan spelar en viktig roll när det gäller att avgöra om initiativen lyckas: "Det var först när Pompejus övergavs av lyckan, som hade gynnat honom så länge, och lämnades utan hjälp, som du fick övertaget", utbrister Alexander till Caesar. Men Rom satte inte sina gränser till jordens gränser enbart med hjälp av Tyche, av lyckan: det krävdes pietas, och valet av Marcus Aurelius bekräftar att det är den dygd som Julianus och gudarna föredrar.

Eftersom Julian tänkte sig suveränitet enligt en teokratisk princip var han framför allt beroende av sin pietas för att få lyckliga resultat av sina politiska initiativ: ingenting kunde hindra honom så länge han - Helios' skyddsling - förblev orubblig i sin hängivenhet till gudarna. Men den allvarliga konflikten med medborgarna i Antiokia tycktes ha rubbat hans övertygelse. I Misopogon hade han hånat den frihet som antiokianerna åtnjöt genom att parafrasera ett långt stycke ur Platons Republiken, men han hade hoppat över en mening av den atenska filosofen som berörde honom direkt: "En demokratisk stat som törstar efter frihet straffar sina härskare när den hittar dåliga bägare och går för långt i sitt berusande av ren frihet". Julian kände förmodligen, mer eller mindre obemärkt, att han hade varit en "dålig bägare".

Beslutet att föra krig mot Persien hade redan fattats i Konstantinopel: det var alltså inte ett spontant initiativ för att kompensera för den dåliga antiokiska erfarenheten av framgång. Men i detta företag - en nästan omöjlig bedrift, som bara en Alexander den store kunde utföra - satte han hela sitt jag på spel för att återfå sitt självförtroende: han var tvungen att lyckas, och för att lyckas var han tvungen att vara Alexander. I och med att Julian förlorade sin egen identitet förlorade han också kontakten med verkligheten "till den grad att han helt och hållet alienerade sig från sin omgivning och sin tid". Den första förlusten av självförtroende följdes av en extrem överskattning av den egna förmågan, vilket förstörde hans kritiska sinne och fick honom att ignorera andras råd. Endast några få steg skilde honom nu från hýbris'.

Samtida böcker

Nyheten om Julians död väckte glädje bland de kristna. Gregorius av Nazianzus tillkännagav det triumferande: "Hör, folk, draken, apostaten, den store intellektuelle, assyriern, universums gemensamma fiende och styggelse, den våldsamma som mycket strövade och hotade på jorden, han som med tunga och hand arbetade mycket mot himlen". Lika stor var bestörtningen bland hans anhängare, som till stor del skingrades och försökte bli bortglömda. Libanius, som bodde i Antiokia, fruktade först för sitt liv, men den uppskattning som hans dygd som forskare åtnjöt skonade honom från fara och förolämpning. Priscus drog sig tillbaka till Aten, Maximus av Efesos, som varnades för att fortsätta sin teurgiska verksamhet, fick först böter och några år senare blev han halshuggen. Läkaren Oribasius reste bort bland goterna, men hans medicinska expertis fick honom att återvända till sitt hemland, där han levde hedrad och respekterad, medan Seleukos, Aristofanes och Alipius förlorade sina positioner. Bland de övriga behöll Claudius Mamertinus, som visserligen skrivit en panegyrik tillägnad Julian, och Salustius, båda skickliga administratörer, sina poster.

De kristna började inte bara att vända på altaren och förstöra tempel, utan även att riva ner Julianus figur: i Gregorius' tal, som är beundransvärda för sin polemiska kraft, men beklagansvärda för sina partiskhet i sina antaganden, finns bland annat en anklagelse om hemliga människooffer. I sin Historia Ecclesiastica, som skrevs nästan hundra år efter händelserna, berättar Theodoret av Cyrrhus att Julian samlade upp blodet som rann ur hans sår med händerna och höjde det mot himlen och ropade: "Du har vunnit, Galileo! Philostorgius däremot skriver att Julian, efter att ha samlat sitt blod med händerna, kastade det mot solen och ropade "Korèstheti" ("Bli mätt!") och förbannade de andra "onda och destruktiva" gudarna.

När polemiken avtog reagerade Julians beundrare: Libanius samlade in vittnesmål från Seleucus och Magnus av Carre, kejsarens vapenkamrater, och författade tal som hyllade Julian och anklagade en okänd kristen soldat för hans död; en viss Philagrius visade upp en dagbok där han hade beskrivit sitt persiska äventyr, och andra memoarer publicerades av officeren Eutychianus och soldaten Callistus. Hans skrifter och brev samlades in för att visa hur god hans personlighet, hans kultur och hans kärlek till sina undersåtar var. Ammianus Marcellinus gjorde ett beundransvärt porträtt av honom i Res gestae för hans korrekthet och balans i sitt omdöme, utan att dock dölja några av hans fel, vilket efterliknas i den korta skiss som Eutropius tillägnar honom i sitt Breviarium: "En framstående man som skulle ha förvaltat staten på ett anmärkningsvärt sätt om ödet hade tillåtit det; mycket väl bevandrad i de liberala disciplinerna, kunnig framför allt i grekiska, och så till den grad att hans latinska lärdom inte kunde uppväga hans grekiska kunskaper, han hade en lysande och lättsam vältalighet, ett mycket säkert minne. I vissa avseenden var han mer lik en filosof än en furste; han var liberal mot sina vänner, men mindre noggrann än vad som var lämpligt för en så stor furste: därför angrep vissa avundsjuka personer hans ära. Han var mycket rättvis mot provinsborna och sänkte skatterna så långt han kunde; han var vänlig mot alla, hade en medelmåttig omsorg om statskassan, han var girig efter ära, men hade ändå en ofta överdriven glöd och förföljde den kristna religionen alltför livligt, utan att dock utgjuta dess blod; han påminde mycket om Marcus Antoninus, som han dessutom försökte att ta modell av.

Den hedniske Eunapius berättade om Julians liv i sina Historier, som det finns få fragment kvar av, och hedrade filosoferna, som Julian hade varit vän med i livet, i sina Filosofernas och Sofisternas liv. De kyrkliga författarna Sokrates Scholasticus, Sozomenus och Philostorgius skrev ner ett liv om Julian genom att rapportera de kristna hagiografernas attacker, medan Cyril av Alexandria vederlade Mot galiléerna i sin Mot Julian.

Men det fanns också kristna som kunde skilja den antikristliga Julian från den styrande Julian. Prudentius skrev om honom: "En av alla prinsar, av allt jag minns som barn, han misslyckades inte som en mycket modig ledare, en grundare av städer och lagar, känd för retorik och militär tapperhet, en god rådgivare för landet men inte för den religion som ska följas, eftersom han dyrkade trehundratusen gudar. Han förrådde Gud, men inte riket och staden", medan Johannes av Antiokia på 700-talet beskrev honom som den enda kejsaren som hade regerat väl.

Under medeltiden

I den bysantinska civilisationen väckte Julianus blandade reaktioner: även om han uppskattades för sitt arbete som kejsare och sin litterära produktion, kunde Julianus tydligt antikristliga profil inte vinna hans gunst i en civilisation som den bysantinska, där det kristna elementet var ideologiskt grundläggande.

Från medeltiden får vi veta att den helige Merkurius av Caesarea, som åkallades av Basilius den store, sägs ha dödat Julian, som blev huvudperson i grymma episoder där han slet sönder barn och skära upp gravida kvinnor. På 1100-talet fanns det fortfarande en staty av en faun som påstods ha övertalat Julian att förneka den kristna tron i Rom, medan det på 1300-talet skrevs en uppbygglig föreställning där Sankt Merkurius dödar kejsaren men där retorikern Libanius i gengäld konverterar, blir eremit, blir blind och sedan helas av Jungfru Maria.

År 1489 uppfördes i Florens en pjäs skriven av Lorenzo den magnifike som firade bröderna Johannes och Pauls martyrskap, vilket enligt legenden tillskrivs Julian, som Lorenzo såg som en rik härskare. År 1499 publicerades Romanae Historiae Compendium postumt i Venedig, där humanisten Pomponius Leto hyllade den sista hedniska kejsaren, kallade honom en "hjälte" och nämnde hans avfall bara i förbigående. I och med renässansen började man återupptäcka Julianus skrifter, där en helt annan figur framträder än den som överlämnats i den kristna porträttbilden. I Frankrike upptäckte en elev till Peter Ramo, hugenoten Pierre Martini, i sin mästares arbetsrum en codex av Misopogon som han publicerade tillsammans med en samling av breven och ett biografiskt förord och tillägnade den till kardinal Odet de Coligny, som var i konflikt med kyrkan: Martini framställer Julian som en dygdig kejsare och hans avfall som ett resultat av lättsinnighet.

Modern tidsålder

Michel de Montaigne kallade Julian för en "stor man" och 1614 publicerade jesuiten Denis Pétau en omfattande samling av Julians skrifter i Frankrike, och han motiverade initiativet med att kännedom om en hednings kritiska "avvikelser" bara kan stärka de kristnas tro. År 1642 gjorde François de La Mothe Le Vayer i sin Virtues of the Pagans rättvisa åt de polemiska överdrifter som hade florerat kring Julian, följt av Claude Fleurys Histoire ecclésiastique 1691, Tillemonts History of the Church and Lives of the Emperors 1712 och Kejsar Julian's Life av Abbot de La Bléterie 1755.

Voltaire - som påminde om de smädelser som kejsaren täcktes med av de "författare som kallas kyrkofäder" - bedömde Julian som "nykter, kysk, osjälvisk, modig och mild; men eftersom han inte var kristen betraktades han i århundraden som ett monster - han hade alla de egenskaper hos Trajan som vi beundrar hos Julius Caesar, utan hans laster; och han hade också Scipios kyskhet. Slutligen var han i alla avseenden likvärdig med Marcus Aurelius, den förste av alla män".

I Tyskland var det teologen och forskaren Ezechiel Spanheim som gav ut Julians Caesar 1660 och 1696 Julians Opera omnia tillsammans med Cyrils Contra Iulianum. På 1700-talet uttryckte Goethe och Schiller sin beundran för honom, liksom Shaftesbury, Fielding och historikern Edward Gibbon i England.

Den sistnämnde menar i sitt verk om Romarriket att oavsett vilket liv Julian hade valt, "skulle han för sitt oförskräckta mod, sin livliga anda och sin intensiva strävan ha fått eller åtminstone förtjänat de högsta hedersbetygelserna". Jämfört med andra kejsare "var hans geni mindre kraftfullt och sublimt än Caesars, han hade inte Augustus' fulländade klokhet, Trajanus' dygder framstår som mer stabila och naturliga, och Marcus Aurelius' filosofi är enklare och mer sammanhängande". Ändå klarade Julian av motgångar med fasthet och välstånd med måttlighet" och var ständigt angelägen om att lindra elände och höja humöret hos sina undersåtar. Han förebrådde honom för att ha fallit offer för religiösa fördomar, som hade en skadlig inverkan på rikets styre, men Julian förblev en man som kunde "gå från vidskepelsens dröm till att beväpna sig för strid" och sedan återigen "dra sig lugnt tillbaka till sitt tält för att diktera rättvisa och hälsosamma lagar eller för att tillfredsställa sin smak för eleganta sysselsättningar inom litteratur och filosofi".

Katoliken Chateaubriand reagerade på denna kör av välvilliga omdömen genom att hänföra dem till den antikristna attityd som var på modet i många intellektuella kretsar på 1700-talet, men erkände Julians andliga överlägsenhet i förhållande till Konstantin. Romantikern de Vigny menar i sin Daphné att Julian frivilligt sökte döden under sitt sista fälttåg eftersom han insåg att hans arbete för att återupprätta hellenismen hade misslyckats.

År 1873 tillägnade dramatikern Henrik Ibsen honom en pjäs i tio akter med titeln Caesar och Galileo, ett besvärligt drama där Julian, efter att ha förkastat både kristendom och hedendom, väljer Maximus av Efesos mysticism.

Samtida ålder

På 1900-talet försökte den belgiske katolske filologen Joseph Bidez själv, som gav ut en viktig kritisk utgåva av Julians samlade verk, som fortfarande konsulteras idag, och en biografi vars definitiva utgåva, som kom ut 1930, fortfarande är en referenspunkt för forskare, att skingra detta komplex av bedömningar, genom att presentera en Julian som ett barn av sin tid: hans tro och tvivel, asketism och kärlek till litteraturen hör också till en Synesius och den senare Hieronymus; "Trots sin avgudadyrkan" är Julian genomsyrad av kristna influenser och liknar "en platonisk Augustinus lika mycket som representanter för den arkaiserande filosofi som han trodde sig vara en lärjunge av. Han vördar Giamblicus snarare än att förstå honom, medan Julians rastlösa och plågade själ vid närmare granskning är besjälad av den nya tidens anda".

Den katolska Bidez anser att Julianus religiösa känslor låg ganska nära de kristna: "Som kristen försökte Julianus först och främst se till att hans själ var frisk; som kristen behövde han en uppenbarad moral och dogm; han ville ha ett prästerskap som var oberoende av den civila makten och en starkt centraliserad kyrka; han var okänslig för livets glädjeämnen och prakten i världens stad". Hans religiösa fromhet skulle skilja sig från de kristnas - enligt Bidez - genom att han var tillmötesgående när det gällde att bevara de östliga helleniska traditionerna. På så sätt skulle hans nya kyrka bli ett Pantheon av alla möjliga gudar, "ett slags museum för teologisk arkeologi" där "den enkla själen går förlorad och nyfikenheten riskerar att ersätta den sanna fromheten".

Det som utmärker Julian och gör honom till en stor personlighet, enligt Bidez, är inte hans idéer och handlingar, utan hans intelligens och karaktär: han var djärv och entusiastisk i sin tro och följde Mithras bud, krävde mod och renhet av sig själv och hade en känsla för rättvisa och broderskap för andra. Julians moral var värd största respekt, men hans försök till religiös reform misslyckades efter den korta tid som han fick för att genomföra den, eftersom (enligt den katolska Bidez) endast kristendomen kunde "förhindra kulturens förintelse och få oss att stå ut med vårt elände, genom att tillskriva manuellt arbete och lidande den moraliska pliktens ädla karaktär".

Men hans försök till religiös reform bör inte ses som den reaktionära drömmen hos en intellektuell som var förälskad i den antika kulturen: det var snarare övertygelsen hos en politiker som ansåg att den klassiska paideia var kittet för rikets enhet och välstånd. Denna uppfattning kommer till uttryck i Mot cynikern Herakles: det var Zeus själv som inför sina närmaste föregångares katastrof hade anförtrott honom uppdraget att återupprätta staten, vilket Genius Publicus hade avslöjat för honom i Paris. Han hade ett gudomligt uppdrag som i sig gjorde honom till teokrat och vars fullbordan garanterade honom individuell frälsning.

De politiska principer som blev resultatet var inte alls reaktionära, tvärtom var de "lika främmande för den klassiska kulturen som de var organiska för den bysantinska kulturen". Även om han gick till historien som den som drömde om att återuppliva föråldrade religiösa sedvänjor och regeringsformer, var det paradoxalt nog Julian som definitivt bröt med det förflutnas religiösa och politiska mönster. Hans kult av enhet, integritet och ordning var bysantinsk på alla sätt och vis. Han tänkte aldrig, inte ens för ett ögonblick, på att förknippa någon med sin makt, eftersom han ansåg sig vara den enda representanten för Gud på jorden, och om Gud är odödlig, så är det även hans jordiska representant. Och precis som Guds makt inte begränsas av några gränser i universum, kan hans företrädares makt på jorden inte heller ha några gränser: därav den persiska satsningen, som i själva verket inte hade några politiska motiv.

Men eftersom Julian under sin livstid inte lyckades förverkliga något av sina projekt - inte erövringen av Persien, inte den religiösa reformen, inte ens reformen av riket, eftersom hans efterföljare upphävde beviljandet av ett omfattande administrativt självstyre till städerna - skulle historien inte ha haft någon större anledning att minnas honom, utan har i stället upphöjt honom till en av sina främsta huvudpersoner. Kanske berodde detta på att "hans öde kunde beröra människornas hjärtan och sinnen", och legenden, "som är hjärtats och fantasins språk, har alltid framställt honom som en man som levde sökande, kämpande och lidande, och presenterade honom nu som en demon och nu som ett helgon".

Källor

1. Julianus Apostata
2. Flavio Claudio Giuliano