Sammanfattning

Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu († 10 februari 1755 i Paris), känd som Montesquieu, var en fransk författare, filosof och statsteoretiker från upplysningstiden. Han anses vara en viktig politisk filosof och medgrundare av den moderna historievetenskapen. Hans idéer hade ett inflytande på sociologin, som utvecklades långt efter honom.

Även om upplysningens moderata pionjär också var en framgångsrik författare av skönlitteratur för sin samtid, har han gått till intellektuell historia främst som en tänkare inom historiefilosofi och statsteori, och han påverkar fortfarande aktuella debatter i dag.

Början och de tidiga litterära framgångarna

Montesquieu föddes som son till Jacques de Secondat (1654-1713) och Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696) i en familj av hög officiell adel, den så kallade "noblesse parlementaire". Det exakta datumet för hans födelse är inte känt, endast datumet för hans dop, den 18 januari 1689. Förmodligen föddes han bara några dagar tidigare.

Som äldsta son tillbringade han sin barndom på godset La Brède, som hans mor hade tagit med sig i äktenskapet. Hans far var en yngre son från den gamla adelsfamiljen de Secondat, som hade blivit protestanter men återvänt till katolicismen i Henrik IV:s kölvatten och belönats med att deras familjesäte Montesquieu upphöjdes till baroni. Farfar hade använt den hemgift han hade gift sig med för att köpa tjänsten som hovpresident (président à mortier) vid Parlement of Bordeaux, den högsta domstolen i Akvitanien.

Vid sju års ålder förlorade Montesquieu sin mor. Mellan 1700 och 1705 gick han som internatelev på oratorianermunkarnas college i Juilly, inte långt från Paris, som var känt för den kritiska anda som rådde där, och där han träffade flera kusiner från sin utbredda familj. Han skaffade sig goda kunskaper i latin, matematik och historia och skrev ett historiskt drama, av vilket ett fragment har överlevt.

Mellan 1705 och 1708 studerade han juridik i Bordeaux. Efter att ha tagit sin examen och blivit advokat fick han titeln baron av familjeöverhuvudet, faderns barnlösa äldsta bror, och åkte till Paris för att vidareutbilda sig juridiskt och på annat sätt, eftersom han också skulle ärva det ämbete som domstolspresident som hade övergått från hans farfar till hans farbror. I Paris fick han kontakt med intellektuella och började skriva ner tankar och reflektioner av olika slag i ett slags dagbok.

När fadern dog 1713 återvände han till Château de La Brède. År 1714 fick han, utan tvekan genom sin farbror, tjänsten som rådgivare vid parlamentet i Bordeaux.

År 1715 gifte han sig genom sin farbrors förmedling med Jeanne de Lartigue (~1692

Vid sidan av sitt arbete som domare fortsatte Montesquieu att vara intensivt intresserad av olika kunskapsområden. Efter Ludvig XIV:s död (september 1715) skrev han till exempel en ekonomisk-politisk promemoria om statsskulden (Mémoire sur les dettes de l'État), riktad till Filip av Orléans, som regerade som regent för den minderårige Ludvig XV.

År 1716 blev han antagen till Académie de Bordeaux, en av de löst organiserade kretsar som samlade forskare, litterater och andra intellektuellt intresserade människor i större städer. Här var han aktiv med föreläsningar och mindre skrifter, t.ex. en dissertation sur la politique des Romains dans la religion (Traktat om romarnas religionspolitik), där han försökte bevisa att religioner är ett användbart instrument för att moralisera en stats undersåtar.

Även 1716, dvs. strax efter att regenten hade stärkt parlamentens (domstolarnas) politiska makt, som hade begränsats av Ludvig XIV, ärvde Montesquieu sin farbrors ämbete som domstolspresident. Han fortsatte att bedriva sina intellektuella intressen som tidigare.

År 1721 blev han berömd för en brevroman som han hade påbörjat 1717 och som förbjöds av censuren strax efter den anonyma publiceringen i Amsterdam: Lettres persanes (Persiska brev). Innehållet i verket, som i dag anses vara en nyckeltext från upplysningen, är den fiktiva brevväxlingen mellan två fiktiva perser som reser genom Europa 1711-1720 och utbyter brev med människor i hemlandet. Här beskriver de - och detta är verkets upplysningskärna - för sina korrespondenter de kulturella, religiösa och politiska förhållandena, särskilt i Frankrike och i synnerhet i Paris, med en blandning av förvåning, huvudskakningar, hån och ogillande (vilket hade varit ett populärt förfarande åtminstone sedan Pascals Lettres provinciales för att göra läsaren delaktig i en syn utifrån och på så sätt göra det möjligt för honom att kritiskt se på sitt eget land). I denna skrift behandlar Montesquieu olika ämnen som religion, prästerskap, slaveri, polygami, diskriminering av kvinnor etc. i upplysningens anda. Dessutom vävs en romanistisk intrig om haremsdamerna som stannade hemma in i Lettres, vilket inte var helt ointressant för bokens framgång.

Efter att ha bekantat sig med Lettres tog Montesquieu för vana att tillbringa en del tid varje år i Paris. Här umgicks han med några fashionabla salonger, t.ex. markisinnan Lamberts salong, och ibland med hovet, men framför allt med intellektuella kretsar.

Baron de Montesquieu deltog regelbundet i lördagsdiskussionerna i Club de l'Entresol, som grundades av Pierre-Joseph Alary (1689-1770) och Charles Irénée Castel de Saint-Pierre, och som hölls från 1720 (eller 1724) till 1731 i Charles-Jean-François Hénaults (1685-1770) mezzaninlägenhet på Place Vendôme i Paris.

År 1725 nådde han ytterligare en anmärkningsvärd bokframgång med den rokokoliknande pastorala lilla romanen Le Temple de Gnide, som han enligt uppgift hittade i ett äldre grekiskt manuskript och översatte. Verket, som nu är helt bortglömt, var mycket läst fram till slutet av 1700-talet och översattes flera gånger till andra språk, bland annat till italiensk vers. Det var det enda av Montesquieus verk som fick censurmyndigheternas godkännande när det först publicerades.

År av eftertanke och resor

Året därpå sålde han sitt till synes föga älskade ämbete och bosatte sig i Paris, inte utan att varje år tillbringa lite tid på familjens slott La Brède.

År 1728 blev han invald i Académie française, dock först i andra försöket. Samma år (strax efter att hans yngsta dotter hade fötts) gjorde han en treårig utbildnings- och informationsturné till flera tyska och italienska stater, de nederländska generalstaterna och framför allt England. Den 26 februari 1730 valdes han till medlem (Fellow) i Royal Society. Den 16 maj samma år blev han medlem av frimurarlogen Horn's Tavern i Westminster. Senare, 1735, deltog han i grundandet av logen i Paris i Hôtel de Bussy som initierades av Charles Lennox, hertig av Richmond, och John Theophilus Desaguliers.

De stora skrifterna

År 1731 återvände Montesquieu till La Brède, där han förblev i stort sett hela tiden. År 1734 publicerade han i Holland boken Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Reflektioner om orsakerna till romarnas storhet och deras nedgång). I denna bok försöker han visa på något som liknar en lagbunden kurs i staternas öde, genom att använda exemplet med det romerska rikets uppkomst och dess nedgång (som han ser som en början på Caesars envälde), och på så sätt samtidigt utöva förtäckt kritik mot den franska absolutismen.

Hans viktigaste verk blev den historisk-filosofiska och statsteoretiska skriften De l'esprit des lois.

Å ena sidan nämner han de faktorer som bestämmer de enskilda staternas stats- och rättssystem (å andra sidan formulerar han - inte minst i motsats till den kungliga absolutismen, som var oälskad i parlamentsmiljön - de teoretiska grunderna för en universellt möjlig regim. Den centrala principen för Montesquieu är, i likhet med John Locke, separeringen av områdena lagstiftning (lagstiftande församling), jurisdiktion (dömande församling) och regeringsmakt (verkställande församling), med andra ord den s.k. maktdelningen - ett begrepp som dock ännu inte förekommer som sådant i hans verk. Hans bok väckte omedelbart stor uppmärksamhet och framkallade häftiga angrepp från jesuiterna, Sorbonne och samtidigt från jansenisterna. År 1751 placerades den på den katolska kyrkans index över förbjudna böcker och förblev där tills det avskaffades 1967. En defensiv avhandling av Montesquieu som publicerades i Genève 1750, Défense de l'Esprit des lois, hade inget inflytande på detta.

De sista åren av sitt liv tillbringade han med att bli alltmer blind, dels i Paris, dels på La Brède, med sin yngsta dotter som sekreterare. Han skrev bland annat en essai sur le goût dans les choses de la nature & de l'art för Encyclopédie, som dock förblev ett fragment. Trots att redaktörerna Diderot och d'Alembert ursprungligen hade tänkt sig inläggen Démocratie och Despotisme för Montesquieu och artikeln Goût redan var utlovad till Voltaire, trycktes Montesquieus essäfragment postumt och som ett tillägg till Voltaires text i den sjunde volymen 1757.

Montesquieu dog av en infektion under en vintervistelse i Paris.

Efterspel

Principen om maktdelning uppträdde för första gången 1755 i konstitutionen för den kortlivade republiken Korsika under Pascal Paoli, som föll 1769 efter att Frankrike köpt ön av Genua och underkuvat den militärt. Å andra sidan kom den till uttryck i Förenta staternas konstitution som trädde i kraft 1787, men inte i den franska konstitutionen från 1791. I dag tillämpas maktdelning åtminstone i princip i alla demokratiska stater.

Hans teori om staten bygger på hans studie om det romerska rikets uppkomst och fall, som publicerades 1734. Till skillnad från den kristna historiefilosofin, som hade betraktat Romarrikets nedgång som ett verk av det gudomliga försynen, ville Montesquieu finna en förklaring till historiska processer som grundade sig på naturlagar och hade därför ställt frågor om de antropologiska, ekologiska, ekonomiska, sociala och kulturella förutsättningarna för den politiska utvecklingen. Dessa insikter formade han till en teori om stat och samhälle i sitt huvudverk Om lagarnas anda (1748): Han försökte hitta de avgörande yttre och framför allt mentala faktorer enligt vilka enskilda stater har utvecklat sina respektive stats- och rättssystem (kulturrelativistiskt synsätt). En nations "allmänna anda" ("esprit général") är ett resultat av dessa faktorer och detta motsvarar i sin tur "andan" i dess lagar. Enligt Montesquieu är deras helhet därför inte en kvasi godtycklig summa av lagar, utan ett uttryck för ett folks naturliga miljö, historia och "karaktär".

Montesquieu skiljer mellan moderata regeringssystem - det vill säga republik i olika former och konstitutionell monarki - och de som bygger på tyranni, som absolutism och alla andra despotier. Han ser de tre huvudtyperna av regimer: republik, monarki och tyranni som var och en kännetecknas av en viss mänsklig grundinställning: dygd, heder och fruktan.

För den konstitutionella monarkin som bygger på heder, men också för den statsform som bygger på dygd, republiken, anser han att maktdelning är nödvändig för att undvika godtycke från enskilda personer eller grupper, eftersom de annars riskerar att bli despotiska.

Montesquieus politiska filosofi innehåller både liberala och konservativa element. Han jämställer inte de moderata regeringssystemen, utan föredrar uttryckligen den parlamentariska monarkin av engelsk stil. Den modell för maktdelning mellan den verkställande och lagstiftande makten som förverkligas där skyddar bäst individens frihet från godtycklig statsmakt. Han kompletterar John Lockes synsätt med en tredje makt, rättsväsendet. Han förespråkar också ett tvåkammarparlament med ett aristokratiskt överhus, inte bara för monarkin utan också för republiken. Detta för att förhindra att den konstitutionella monarkin blir ett tyranni och att republiken blir ett "maffians styre".

Det är tveksamt om hans teori redan innebar en demokratisk stat eller - vilket är en minoritetsåsikt - snarare syftade till att återupprätta adelns och de höga domstolarnas, parlamentens, politiska inflytande, som hade eliminerats av Richelieu, Mazarin och Ludvig XIV.

Även om dagens sociologer betraktar Montesquieu som en pionjär inom den moderna samhällsvetenskapen (nyckelord: miljöteori), bedömdes hans tankar på olika sätt av författare och strömningar som följde honom omedelbart: Principen om maktdelning är till exempel en av de viktigaste grunderna för de första konstitutionerna i Nordamerika, men den användes inte i den första franska republikens konstitution eftersom den motsade den jakobinska doktrinen om odelad folklig suveränitet inspirerad av Jean-Jacques Rousseau, varför Montesquieus grav till och med förstördes under den franska revolutionen.

Montesquieu hade också ett tidigt inflytande på upplysningen i Tyskland: till exempel följde tidens viktiga protosociologiska författare Johann David Michaelis i hans fotspår med sitt verk Das Mosaische Recht (Den mosaiska lagen), där han analyserade vissa lagar i Gamla testamentet, som ansågs vara abstrusa av upplysningsmänniskorna, som rimliga för nomadiska folk - till irritation för en del präster och teologer som inte uppskattade att Bibeln försvarades från denna sida. Johann Gottfried Herder mottog också Rousseaus teser liksom Montesquieus för sin historiefilosofi.

Villkor och gränser för åtgärder

Man kan identifiera två grundläggande drag i Montesquieus sociala och politiska tänkande. Å ena sidan vill Montesquieu få insikt i mänskligt handlande. Han är därmed en av de första moderna handlingsteoretikerna. Å andra sidan talar han i hela sitt verk om samhälleliga förhållanden som är givna för politiken och de styrande, begränsar och inskränker människornas handlingsmöjligheter i sin helhet, så att den sociala och historiska utvecklingen endast kan påverkas i begränsad utsträckning. Enligt Montesquieu kan politik och samhälle härledas från ett folks "esprit général" (allmänna anda) och principerna för dess konstitution. I sitt huvudverk från 1748 analyserade han i detalj och som modell den samtida engelska konstitutionen, den maktfördelning som den innebar, allianser för att öka makten, men också begränsningar av makten.

Grundtanken i denna modell - att de mest ondskefulla mänskliga passionerna (i den engelska konstitutionens fall: den ohämmade maktbegäret) kan kanaliseras till samhällets fördel och nytta genom intelligenta institutionella arrangemang - återfinns också i hans analys av de moderna samhällena (alla monarkier) under hans tid. De utbredda negativa passionerna hos människor i monarkier - ambitioner, girighet, fåfänga, egoism och strävan efter ära - kanaliseras av reglerna och institutionerna i en konstitutionell monarki på ett sådant sätt att de fungerar till samhällets fördel. Hans handlingsteori hänvisar således främst till verksamheten för att införa dessa institutioner.

Montesquieus arbete kännetecknas av sökandet efter villkor, gränser, påverkansfaktorer och möjligheter för mänskligt handlande i samhället och historien. I sin handlingsteori, som är centrum för hans frihetsbegrepp, inkluderar han gränserna för det sociala handlandet i samhället i undersökningen.

Han samlade sina tankar och idéer i tjocka anteckningsböcker. I dessa anteckningar, Pensées, skriver han att fullständig frihet är en illusion. I många variationer använder han bilden av ett gigantiskt nät där fiskar rör sig utan att märka att de är fångade i nätet. För Montesquieu är handlingen alltid föremål för villkor som är förutbestämda för den handlande personen.

Redan i Lettres Persanes (persiska brev), särskilt i liknelsen om "Troglodyterna", kan man se ett frihetsbegrepp som i första hand bygger på handlingsfrihet. Denna frihet, som alltid är hotad, ska förverkligas i republiken på grundval av kärleken till fosterlandet och medborgarnas "dygd" (dvs. ett rättvist och förnuftigt beteende). Monarkin är mindre beroende av medborgarnas dygdiga handlingar och styrs bäst av kungen på ett ordnat sätt genom lagar och institutioner.

Det som bara antyds i den ovannämnda romanen är centrum för undersökningen i det första stora verket: I Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Reflektioner om orsakerna till romarnas storhet och deras nedgång), som publicerades i Lausanne 1749, beskriver Montesquieu romarnas krigiska dygder som den viktigaste förutsättningen för en framgångsrik erövring av det romerska riket, som i slutändan omfattade hela den kända världen. Även om romarnas erövringsaktioner och vissa särdrag i den romerska konstitutionen kan spåras till klimatiska och topografiska förhållanden, är enligt Montesquieu den avgörande faktorn för Roms uppgång och nedgång förändringen av den romerska dygden, som både gör erövringen av världen möjlig och orsakar dess nedgång.

Principer för åtgärder: Dygd, heder och rädsla

Dessa överväganden, hans sökande efter bestämningsfaktorer och handlingsfrihet, återkommer i mer systematisk form i huvudverket De L'Esprit des Lois. I detta verk leder Montesquieus fråga om handlingsprinciperna till en ny kategorisering av politiska ordningar: Det är inte längre den klassiska frågan om antalet och kvaliteten på de styrande som avgör distinktionen. Montesquieu skiljer mellan måttliga och tyranniska regeringar och nämner tre möjliga regeringsformer: Han klassificerar dem alla efter principer, dvs. efter olika motiv och passioner som bestämmer människornas handlingar i respektive samhälle.

I republiker är makten och handlingarna fördelade i samhället. För att denna ordning inte skall brytas samman måste medborgarna utveckla en hög grad av ansvar för statsskicket. Det är nödvändigt att de respekterar varandra och underordnar sina handlingar det gemensamma bästa: "Det allmänna intresset måste alltid prioriteras framför det egna intresset", kärleken till jämlikhet hos medborgare som styr tillsammans och kärleken till fosterlandet beskriver republikernas princip, utan vilken de inte är livskraftiga. Montesquieu kallar denna princip som styr handlandet för "dygd".

Montesquieu delar in republikerna i demokratiska republiker, där hela folket deltar i viktiga beslut och i fördelningen av ämbeten, och aristokratiska republiker, där politiken bedrivs av en politisk klass. För att den sistnämnda ska förbli stabil måste respektive härskande politiska klass utmärka sig genom särskild måttfullhet och rättvisa gentemot de styrda.

Till skillnad från i republiker, där jämlikhet råder bland dem som bestämmer över det offentliga livet och som därför måste eller bör moderera sig själva genom egna ansträngningar, kännetecknar ojämlikhet monarkiernas särdrag. Monarken, den aristokrati som är nödvändig för att regera, stånden, provinserna och städerna har sin plats i denna ordning. De strävar efter prestige. Alla vill utmärka sig, huvudprincipen är hedern.

Strävan efter prestige och överlägsenhet, som vägleder handlandet, leder genom denna hedersprincips förnuftsskicklighet till att alla, som söker sin fördel, gör stora ansträngningar, men de hålls i schack av de kungliga lagarna och styrs på ett sådant sätt att de, trots sin själviskhet, bidrar till det allmänna bästa.

Den måttfullhet som i republiken kommer från medborgarna själva uppnås alltså i monarkin utifrån genom institutioner och institutionella arrangemang.

Baronens reflektioner påverkas av det stora intryck som läsningen av en bok gjorde på hans tänkande: 1714 beskrev samhällsteoretikern Bernard Mandeville i sitt verk "Biets fabler" hur ett märkligt samspel mellan individuella laster kan avledas av regler till förmån för samhället. Han utvecklade - långt före Adam Smith, den klassiska ekonomins fader - en doktrin om den ekonomiska välfärdens laster, enligt vilken girighet, girighet, hedonism, själviskhet, extravagans och andra laster, som regleras av marknadskonkurrensens institutioner, fungerar till förmån för samhället. Undertiteln till Bee Fable, Private Vices - Public Benefits, ger uttryck för denna tolkning av marknadsverksamhet. Montesquieu övertog dessa teser i stor utsträckning och kan nästan helt avstå från medborgerliga dygder i sin samhällsmodell av en konstitutionell monarki. Marknaden styr även ett dygdigt beteende in i socialt acceptabla kanaler till förmån för samhället.

I den tredje regeringsformen, despotismen, bestäms människors handlingar eller passivitet av principen om rädsla. Det finns bara måttlighet där, där seder och bruk är starkare än tyrannens makt. Denne måste till exempel visa hänsyn till sina undersåtars religiösa övertygelser. I grunden är dock despotismen omåttlig. Hela maktapparaten, hierarkin av härskare, påverkas i sina handlingar lika mycket av rädsla som folket och despoten själv. Eftersom det inte finns någon rättslig säkerhet utöver den högste härskarens vilja (despotens vilja är högsta lag) måste alla frukta för sitt liv, sin rikedom, sin familj och sina ämbeten. Till och med autokraten själv kan när som helst störtas av en palatsrevolt, ingenting är säkert och denna osäkerhet gäller för alla. Regimen är instabil i sig själv.

Despotism är motsvarigheten till institutionell monarki i ekonomiska frågor. Medan handel och fri företagsamhet blomstrar i en ordnad och måttfull monarki, förstör despotismens princip, rädslan, det ekonomiska livet. Den allmänna osäkerhet som kännetecknar denna regim förhindrar varje långsiktig planering från medborgarnas sida. "I sådana stater förbättras eller förnyas ingenting: husen byggs endast för en människas livstid; man dränerar inte jorden, man planterar inte träd; man utnyttjar jorden, men man gödslar den inte", skriver Montesquieu i Om lagarnas anda. Alla som är involverade i den ekonomiska processen vill vara oberoende av den synliga utvecklingen. En skuggekonomi är det direkta resultatet. Lånen ges i hemlighet eftersom de finansieras av besparingar och penningupplagor som är dolda för den offentliga makten. Detta ger upphov till ocker. Större ägodelar döljs för de styrande samt för deras medhjälpare och tjänstemän - endast på detta sätt är de säkra från konfiskering. Det finns endast ekonomisk verksamhet som är inriktad på kortsiktiga behov; allt annat organiseras i hemlighet. En allmän ruttnande ekonomi, i den mån den inte sköts av härskaren eller för härskaren, är det synliga kännetecknet för ekonomin under despotism. Det finns ingen frihandel.

Territoriell utvidgning och konstitutioner

Republikerna, monarkierna och despoterna skiljer sig åt genom sina institutionella ordningar och framför allt genom sin storlek.

För Montesquieu är republiker med folkstyre eller aristokratiskt styre endast tänkbara på ett litet territorium, i likhet med de antika stadsrepublikerna. Om de ska bestå bör de kännetecknas av enkelhet, relativ fattigdom och enkla institutioner. En senat, folkliga församlingar, exakt definierade valregler och en tydlig ansvarsfördelning bör existera lika mycket som en stor respekt för dem som innehar ämbetet och strikta sedvänjor som för in ordningsreglerna i hushållen och familjerna.

Monarkier kan däremot existera på ett större territorium utan att äventyra sin existens. Monarken behöver adeln, stånden och en konstitution för maktdelning som också reglerar ständernas och klassernas representation. Landets regering och förvaltning delas av den enda halvsuveräna kungen med adeln och stånden. Decentralisering och lokal mångfald är de direkta konsekvenserna av denna ordning, som kan ge och säkra medborgarnas friheter precis som republikerna.

Despotismen, som bestäms av despotens godtycke, upprätthåller den statliga ordningen endast genom ett system av ömsesidig rädsla och kan också omfatta stora territorier. En monarki vars territorium växer överdimensionerat kan lätt urarta till en despotism. Eftersom allt är underordnat den enda godtyckliga härskarens behov kan han utse kommissionärer (vezirs) för att representera sin makt. Vezererna å sin sida ger undervezererna i uppdrag att utföra vissa uppgifter eller att regera vissa provinser. Delegeringen av makten är fullständig, men kan lika snabbt återkallas helt och hållet. "Veziren är despot själv, och varje tjänsteman är en vezir", står det i den femte boken i Esprit des Lois. Konstitutionen för detta tillstånd av orättvisa existerar endast i despotens (vacklande) vilja.

Välstånd genom frihandel, faror med "handelsandan".

För Montesquieu är det inte fråga om att öka välståndet hos ett folk som tillåter och deltar i frihandel, men han ser också faror om "handelsandan" är alltför utvecklad.

Han motsatte sig vad han ansåg vara alla meningslösa och obstruktiva handelsrestriktioner. Det var " för att skapa fred. Två folk som handlar med varandra blir ömsesidigt beroende av varandra: om den ena är intresserad av att köpa, är den andra intresserad av att sälja, och alla avtal bygger på ömsesidiga behov." Handel ökar välståndet och undanröjer besvärliga fördomar. I början av den andra volymen av sitt magnum opus skriver han att det är "nästan allmänt sant att där det finns en mild moral finns det också handel, och att där det finns handel finns det också en mild moral". Alltför mycket av handelsandan förstör emellertid medborgarandan, som får individen att "inte alltid insistera strikt på sina anspråk, utan också att då och då lägga dem åt sidan till förmån för andra", för man ser, fortsätter Montesquieu, "att i länder där man endast besjälas av handelsandan, handlas också alla mänskliga handlingar och alla moraliska dygder: till och med de minsta saker, som mänskligheten påbjuder, görs eller beviljas där endast genom pengar".

Varning mot extremism och oordning, vädjan om stabilitet och måttfullhet

Montesquieu motsatte sig alla extrema, icke-moderata regeringsformer som byggde på undersåtarnas rädsla och skräck för en nästan allsmäktig despot och hans medhjälpare. Han fruktade att Europas furstar, som alltmer styrde på ett absolutistiskt sätt, skulle kunna bli despoter och gjorde därför omfattande komplicerade överväganden om blandade konstitutioner mellan demokratiska och aristokratiska institutioner och om olika typer av republikanska och monarkiska system för att skapa förutsättningar för stabila och säkra ordningar i vilka en fri borgerlig tillvaro enligt hans mening var möjlig.

Upplysningsfilosofen och aristokraten Montesquieus politiska och sociala tänkande måste inte bara ses mot bakgrund av den intellektuella och kulturella historien, utan man måste också ta hänsyn till kriserna och omvälvningarna under hans tid. Ediktet i Nantes hade avslutat det bittra religiösa inbördeskriget i Frankrike 1598. Den långa perioden av absolutism i sin rena form under Ludvig XIV, som hade gett landet en stor maktposition, men också förödande krig, maktkoncentration på en person och hans vasaller och slutligen, 1685, till och med upphävandet av toleransediktet från Nantes, hade 1715 ersatts av den instabila Régence och senare av den mycket svagare Ludvig XV:s regering.

Europa på Montesquieus tid var ett religiöst slagfält i vapenvila. Koloniseringen av resten av världen hade börjat, världshandeln var på väg att växa fram, liksom senare industrialiseringen. Filosofin och naturvetenskapen utspelade sig å ena sidan i förnuftets och erfarenhetens mening, å andra sidan pågick försvarsstrider mot det gamla styret, fulla av förluster. De enskilda protagonisterna med olika världsåskådningar bekämpade varandra, ibland skoningslöst. Montesquieu kontrade de radikala idéerna hos framför allt ett stort antal franska encyklopedister med ett upplyst, men ändå konservativt, moderat politiskt förhållningssätt. Politikern, filosofen och resenären, som ägnade flera år av sitt liv åt att skriva sitt magnum opus Om lagarnas anda, svarade på sin tids konfrontationer med en varning mot despotism och tyranni och en plädering för måttliga, stabila regeringsformer som tillåter medborgarna (alltid begränsade) friheter.

För Montesquieu består friheten inte i att göra allt man vill, utan friheten består i första hand i att uppfylla det som är nödvändigt och det som man är skyldig att göra.

Folkets "allmänna anda", skydd av den allmänna ordningen som en förutsättning för tolerans och frihet.

Han varnar makthavarna för storhetsvansinne. Ett folks "allmänna anda" ("esprit général"), som långsamt växer fram under historiens gång, som formas av landskapet och klimatet, som påverkas av religionen och samtidigt bildar religionen, som genomsyras av principerna i den befintliga konstitutionen, som bestäms av historiska modeller, exempel och vanor, seder och bruk, utgör den väsentliga grundsubstansen i ett samhälle. Även om denna anda inte är en oföränderlig storhet bör den enligt Montesquieu endast påverkas mycket försiktigt. Den kan inte manipuleras helt och hållet, eftersom även despoter måste respektera sina undersåtars religiösa övertygelser i någon form. Även om t.ex. handel med främmande folk förändrar seder och bruk, befriar människor från fördomar och leder till större välstånd, påverkas ett folks allmänna anda endast inom snäva gränser.

Sammanfattningsvis skriver han: "Konstitutionella regler, straffrätt, civilrätt, religiösa regler, seder och bruk är alla sammanvävda och påverkar och kompletterar varandra. Den som ändrar dessa utan att tänka på det äventyrar sin regering och sitt samhälle.

Montesquieu pläderar därför för religiös tolerans. Om det bara finns en religion i ett samhälle får ingen annan religion införas. Om flera religioner existerar parallellt bör regenten reglera samexistensen mellan anhängare av olika religioner. Institutionell stabilitet gör många straffbestämmelser överflödiga.

Påföljder bör endast skydda allmänna nyttigheter. Privatlivet kan regleras på grundval av erkännande av skillnader. Troskontroverser får i princip inte lagföras juridiskt. Straffet för religiösa kränkningar bör överlåtas åt den kränkta guden. Att beivra världsliga missgärningar var en tillräckligt utmattande verksamhet för de rättsliga myndigheterna. Montesquieu förkastade förföljelse av homosexuella, vilket var en självklarhet vid den tiden, liksom bestraffning av andra typer av beteenden om de inte störde den allmänna ordning som gjorde denna toleranta inställning möjlig från början.

Om maktdelning

Begreppet maktdelning presenterades i sin helhet redan av Aristoteles och har - i motsats till vad många tror och till och med professorer - inte sitt ursprung i Montesquieu. Denne skriver om maktdelning i sitt centrala verk Om lagarnas anda, 1748: Frihet existerar endast när den lagstiftande, verkställande och dömande makten är strikt åtskilda från varandra i ett moderat regeringssystem, annars hotar despotens tvångsmakt. För att förhindra detta måste makten sätta gränser för makten ("Que le pouvoir arrête le pouvoir").

Källor

1. Charles-Louis de Secondat Montesquieu
2. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L'encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
6. Manfred G. Schmidt: Demokratietheorien. 4. Auflage. VS, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16054-2, 3 Montesquieus Idee der „gemäßigten Demokratie“, S. 68 (siehe De l’Esprit des Loix, II, 2).
7. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
8. a b c MONTESQUIEU, Charles de Secondat. Baron de. (2000). O espírito das leis. São Paulo: Martins fontes. p. 121
9. «Arsace et Isménie». bibliotheque.bordeaux.fr. Consultado em 27 de setembro de 2021
10. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
11. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Montesquieu.[källa från Wikidata]
12. ^ GeneaStar, Montesquieu.[källa från Wikidata]
13. ^ [a b c d e] Bibliothèque nationale de France, BnF Catalogue général : öppen dataplattform, läst: 19 maj 2021, licens: öppen licens.[källa från Wikidata]
14. ^ [a b c] Archive of Fine Arts, läs online, läst: 1 april 2021.[källa från Wikidata]