Zhrnutie

Sokrates († 399 pred n. l. v Aténach) bol grécky filozof, ktorý mal zásadný význam pre západné myslenie a ktorý žil a pôsobil v Aténach v čase attickej demokracie. Aby získal poznatky o ľudskej prirodzenosti, etických princípoch a pochopení sveta, vypracoval filozofickú metódu štruktúrovaného dialógu, ktorú nazval maieutikou ("pôrodníctvo").

Sokrates sám nezanechal žiadne písomné dielo. Tradícia jeho života a myslenia sa opiera o spisy iných, najmä jeho žiakov Platóna a Xenofóna. Písali Sokratove dialógy a zdôrazňovali v nich rôzne črty jeho učenia. Každý opis historického Sokrata a jeho filozofie je preto neúplný a plný nejasností.

Sokratov mimoriadny význam sa prejavuje predovšetkým v jeho trvalom vplyve na dejiny filozofie, ale aj v tom, že grécki myslitelia pred ním sa dnes označujú ako predsokratici. Jeho posmrtnú slávu výrazne posilnila skutočnosť, že hoci nesúhlasil s dôvodmi rozsudku smrti, ktorý mu bol vymeraný (údajne rozkladný vplyv na mládež a pohŕdanie bohmi), z úcty k zákonu sa nevyhol poprave útekom. Až do svojej popravy bolehlavom sa vo väzení zaoberal filozofickými otázkami, ktoré ho a jeho priateľov a študentov navštevovali. Väčšina významných filozofických škôl v staroveku sa odvolávala na Sokrata. V 16. storočí ho Michel de Montaigne nazval "majstrom všetkých majstrov" a Karl Jaspers napísal: "Mať Sokrata pred očami je jedným z nevyhnutných predpokladov nášho filozofovania."

Sokrates bol prvý, kto povolal filozofiu z neba na zem, umiestnil ju medzi ľudí a urobil z nej nástroj na overovanie spôsobu života, zvykov a hodnôt, poznamenal rímsky politik Cicero, ktorý bol vynikajúcim znalcom gréckej filozofie. V Sokratovi videl odvrat od zosobnenej iónskej prírodnej filozofie, ktorú v Aténach do roku 430 pred Kr. výrazne reprezentoval Anaxagoras. Sokratovi imponoval Anaxagorov princíp rozumu, ale chýbala mu Anaxagorova aplikácia rozumu na ľudské problémy. Na rozdiel od Cicerona však Sokrates nebol prvý ani jediný, kto postavil ľudské záujmy do centra svojho filozofického myslenia.

Počas Sokratovho života boli Atény ako dominantná mocnosť Attického zväzu a v dôsledku rozvoja attickej demokracie kultúrnym centrom Grécka, ktoré podliehalo hlbokým politickým a spoločenským zmenám a rôznym napätiam. Preto sa tu v 5. storočí pred n. l. naskytli dobré možnosti pre rozvoj nových intelektuálnych prúdov. Jedným z takýchto široko založených intelektuálnych hnutí, ktoré účinne vzniklo aj prostredníctvom vyučovania, boli sofisti, s ktorými mal Sokrates toľko spoločného, že ho súčasníci často považovali za sofistu: praktický život ľudí, otázky polis a právneho poriadku, ako aj postavenie jednotlivca v ňom, kritika tradičných mýtov, skúmanie jazyka a rétoriky, ako aj zmysel a obsah vzdelávania - to všetko zamestnávalo aj Sokrata.

To, čo ho odlišovalo od sofistov a urobilo z neho zakladateľskú osobnosť intelektuálnych dejín, boli ďalšie charakteristiky jeho filozofovania. Charakteristická bola napríklad jeho neustála, skúmavá snaha prísť veciam na koreň a neuspokojiť sa s povrchnými a zjavnými otázkami typu: "Čo je to statočnosť?

Metodologickou novinkou v jeho dobe bola maieutika, postup filozofického dialógu, ktorý zaviedol Sokrates s cieľom získať poznatky v otvorenom výskumnom procese. Ďalšou pôvodnou sokratovskou metódou bolo kladenie otázok a bádanie s cieľom vytvoriť filozofickú etiku. Medzi výsledky, ktoré Sokrates dosiahol, patrilo, že správne konanie vyplýva zo správneho náhľadu a že spravodlivosť je základnou podmienkou dobrého stavu duše. To ho viedlo k záveru, že konať zlo je horšie ako trpieť nespravodlivosť.

S tým súvisí aj štvrtý prvok filozofického nového začiatku spojeného so Sokratom: význam a preukázanie filozofických poznatkov v životnej praxi. V súdnom procese, ktorý sa skončil rozsudkom smrti, Sokrates svojim protivníkom potvrdil, že sa jednoznačne mýlia. Napriek tomu následne odmietol utiecť z väzenia, aby sa nevystavil nebezpečenstvu. Filozofický spôsob života a dodržiavanie zásady, že robiť zlo je horšie ako trpieť zlo, si vážil viac ako možnosť zachovať si život.

O Sokratovej kariére v prvej polovici jeho života je známe len málo a neskôr sú k dispozícii len útržkovité informácie. Životopisné údaje pochádzajú najmä z dobových prameňov, ktorých detaily sú však čiastočne protichodné. Ide o Aristofanovu komédiu Oblaky a diela dvoch Sokratových žiakov: Memorabilia (Spomienky na Sokrata) od historika Xenofóna a spisy filozofa Platóna. Platónove rané dialógy a jeho Sokratova apológia sú najdôležitejšími zdrojmi o Sokratovi. Spomedzi tých, ktorí prišli po ňom, boli hlavnými prispievateľmi poznámok Platónov žiak Aristoteles a v treťom storočí n. l. doxograf Diogenes Laertios. Okrem toho sa zachovali len roztrúsené poznámky, správy a anekdoty u iných autorov gréckej a latinskej literatúry vrátane Ciceróna a Plutarcha. Ďalšie skoré informácie možno nájsť v iných antických komédiách.

Pôvod, vzdelanie, vojenská služba

Podľa Platóna mal Sokrates v roku 399 pred n. l. 70 rokov, čo udáva rok jeho narodenia 469 pred n. l. Dobre známy je rok jeho súdu a smrti, 399 pred n. l. Pravdepodobne neskorším výmyslom je, že jeho narodeniny pripadli na 6. deň mesiaca Thargelion. pochádzal z aténskeho dómu Alopeke z Phyle Antiochis a bol synom kamenára alebo sochára Sofroniska. Platón nás informuje, že Sókratovou matkou bola pôrodná baba Fajnoréta. Okrem toho Platón spomína nevlastného brata z matkinej strany menom Patrokles, ktorý je pravdepodobne totožný s Patroklom z Alopeke, ktorý sa spomína na nápise na aténskej Akropole z roku 406

Podľa nemeckého historika staroveku Alexandra Demandta sa jeho vzdelanie uberalo obvyklými cestami, ktoré zahŕňali nielen gramotnosť, gymnastiku a hudobnú výchovu, ale aj geometriu, astronómiu a štúdium básnikov, najmä Homéra. Medzi jeho učiteľmi boli podľa Platóna dve ženy, a to Aspasia, Periklova manželka, a veštica Diotima. Z mužskej strany sa okrem prírodného filozofa Anaxagora, s ktorého žiakom Archelaosom podnikol Sokrates cestu na Samos, spomína sofista Prodikos a hudobný teoretik Damón, ktorý mal blízko k pytagorejcom.

Historik filozofie Diogenes Laertios, ktorý písal na začiatku 3. storočia n. l., komentoval jedno zo Sokratových vyznaní, pričom sa odvolával na dnes už stratený zdroj. Podľa toho Sokrates pracoval ako sochár ako jeho otec a dokonca navrhol skupinu Charitov na Akropole. V záznamoch jeho žiakov sa však o tom nikde nehovorí, takže túto činnosť musel ukončiť prinajmenšom v ranom štádiu a pravdepodobne ju ani takmer nevychovával.

Konkrétne dátumy sa spájajú s jeho vojenskými ťaženiami v peloponézskej vojne (431-404 pred Kr.): Ako hoplit s ťažkou výzbrojou sa zúčastnil na obliehaní Potidaia v rokoch 431-429 pred n. l. a v bitkách pri Delione 424 pred n. l. a Amfipolise 422 pred n. l. To naznačuje, že nebol nemajetný, pretože hopliti si museli za svoje vybavenie platiť sami.

Sokrates urobil na veliteľa Lacha a svojho vlastného žiaka Alkibiada v poli veľký dojem tým, ako znášal chlad, hlad a iné ťažkosti a pri ústupe po porážke Delióna preukázal rozvahu, rozhodnosť a odvahu rozvážnym krokom a vždy pripravený brániť sa, namiesto toho, aby bezhlavo utekal ako ostatní. V Potidaiu zachránil zraneného Alkibiada aj s jeho zbraňami a potom mu udelil ocenenie za statočnosť, na ktoré by mal sám nárok. Aspoň tak o tom svedčí v Platónovom Symposione a uvádza, ako zažil Sokrata v Poteidaia:

Vyučovanie

Sokrates mal centrum svojej činnosti na rušnom aténskom trhovisku, ako to objasnil Xenofón: "Takto vždy robil všetko na očiach verejnosti. Skoro ráno chodieval na portiky a gymnáziá, a keď sa zaplnil trh, bolo ho tam vidieť a po zvyšok dňa bol vždy tam, kde mohol byť s najväčším počtom ľudí. Väčšinu času hovoril a každý, kto len chcel, ho mohol počúvať." Satirické čítanie tejto témy podal Aristofanes vo svojej komédii Oblaky, kde je Sokrates hlavnou postavou, a preto ho oslovuje chór:

Už v tejto komédii z roku 423 pred Kr. sa Sokratovi vyčítala bezbožnosť a zaslepenosť mladosti. Jeho respondenti v aténskych uličkách a na Agore patrili k obom pohlaviam a takmer všetkým vekovým skupinám, profesiám a spoločenským vrstvám zastúpeným v attickej demokracii.

Platón nechal Alkibiada povedať o charaktere sokratovského rozhovoru:

Hoci sa zdalo, že najmä Sokratovi žiaci prijímajú jeho otázky týmto spôsobom, ostatní sa s jeho spôsobom rozprávania stretávali s nepochopením a nevôľou:

Odhodlaný občan polis

Už dávno pred premiérou Mrakov musel byť Sokrates významnou postavou aténskeho verejného života, pretože inak by ho Aristofanes sotva mohol úspešne zinscenovať spomínaným spôsobom. Nedatovaný dotaz na veštkyňu v Delfách, ktorý položil priateľ z detstva Chairefón, tiež predpokladal, že Sókratés bol známy ďaleko za hranicami Atén.

V Platónovej Apológii Sokrates opisuje tento proces: "Tak sa (Chairefón) spýtal, či je niekto múdrejší ako ja. Potom Pýthia povedala, že žiadna nie je." Sokrates v bratovi svojho zosnulého priateľa z detstva videl svedka. Podľa Xenofóntovej verzie orákulum povedalo, že nikto nie je slobodnejší, spravodlivejší alebo rozumnejší ako Sokrates. Podľa Platóna Sókratés, ktorý čelil svojej nevedomosti, odvodil od tohto orákula úlohu preskúmať vedomosti svojich blížnych, aby si overil výrok božstva.

Historickosť vypočúvania veštca však bola spochybňovaná už v staroveku a popierajú ju aj niektorí moderní bádatelia. Chairefónovu otázku v Delfách považujú za literárnu fikciu z okruhu Sokratových žiakov. Okrem iného tvrdia, že Chairefón nemal dôvod položiť veštcovi takúto otázku v čase, keď Sokrates ešte nebol slávny. Zástancovia historickosti tvrdia, že Platón nemal dôvod vymýšľať si takýto podrobný príbeh a vkladať ho do úst Sokratovi. Ak by ju potom oponent odhalil ako výmysel, čo by v tom čase bolo ľahké, otriaslo by to dôveryhodnosťou celého Platónovho opisu Sokratovej obhajobnej reči pred súdom.

Na rozdiel od sofistov si Sokrates nenechal za svoje učenie platiť. Zámerne sa nazýval filozofom ("milovníkom múdrosti"). Jeho filozofovanie, ktoré sa často odohrávalo uprostred aténskeho ruchu, mohlo prispieť k zodpovedaniu otázky, ako sa Atény dokázali presadiť ako "škola Hellady" a podporiť individuálny rozvoj jednotlivých schopností a cností svojich občanov.

Sokrates obzvlášť rád skúšal ambicióznych mladých politikov pomocou svojej metodológie otázok, aby im objasnil, ako ďaleko sú od schopnosti kompetentne zastupovať záujmy polis. Podľa Xenofóntovho svedectva to robil s dobročinným úmyslom aj Platónov brat Glaukón, ktorý sa ukázal ako málo zbehlý v štátnych financiách, v posudzovaní vojenských mocenských vzťahov ani v otázkach vnútornej bezpečnosti Atén. Sokrates uzavrel: "Buď opatrný, Glaukón, inak by sa tvoja snaha o slávu mohla zmeniť na pravý opak! Neuvedomujete si, aké je bezohľadné robiť alebo hovoriť niečo, o čom nič neviete? Ak chceš mať v štáte rešpekt a slávu, najprv získaj vedomosti, ktoré potrebuješ na riešenie úloh, ktoré chceš riešiť!" Sokrates si svojimi slovnými skúmaniami, rôznorodým kladením otázok, pochybovaním a pýtaním sa dlhodobo získaval priateľov aj nepriateľov: priateľov, ktorí v jeho filozofii videli kľúč k vlastnému blahu a múdrosti a nepriateľov, ktorí jeho dielo považovali za rúhanie a škodlivé pre spoločnosť.

Príležitostne sa Sokrates chápal aj ako poskytovateľ konkrétnych politických rád. Xenofón napríklad vo svojich pamätiach informoval o dialógu medzi Sokratom a Periklom, rovnomenným synom štátnika Perikla, ktorý zomrel v roku 429 pred n. l. Dialóg sa týkal spôsobov, ako obnoviť vonkajšiu moc Atén v Grécku, ktorá sa oslabila v priebehu peloponézskej vojny. Po celej sérii všeobecných úvah Sokrates navrhol Periklovi, ktorý bol považovaný za vojensky schopného, aby obsadil pohorie smerom na Boeótiu, ktoré ležalo pred Attikou. Povzbudil muža, ktorý s ním súhlasil: "Ak sa ti tento plán páči, uskutočni ho! Všetky úspechy, ktoré dosiahnete, vám prinesú slávu a mestské výhody, ale ak sa vám niečo nepodarí, nebude to na škodu širokej verejnosti a neurobí vám to hanbu.

V roku 416 pred n. l. sa Sokrates objavil ako čestný hosť na slávnom sympóziu, ktoré sa konalo pri príležitosti tragického víťazstva mladého Agathóna a na ktorom sa podľa platónskych povestí zúčastnili aj Aristofanes a Alkibiades v dôležitých úlohách. Ďalšia životopisne datovateľná udalosť sa odohrala o desať rokov neskôr a týkala sa Sokratovej účasti na aténskej reakcii na námornú bitku pri Arginuse, kde sa nepodarilo zachrániť stroskotancov v búrke. Ľudové zhromaždenie vystupovalo ako súd v procese so stratégmi, ktorí viedli vojenskú operáciu. Vo výkonnom výbore Rady 500, 50 prytov, bol v tom čase aj Sokrates. Spočiatku sa zdalo, že stratégovia dokážu svoju nevinu a budú oslobodení. V druhý deň procesu sa však nálada zmenila a zaznel návrh, aby boli stratégovia uznaní za vinných spoločne. Pritakávači chceli návrh vyhlásiť za nezákonný, pretože prípustné boli len individuálne procesy. Ale keďže ľud, plne si vedomý svojej zvrchovanosti, si neželal, aby sa mu čokoľvek zakazovalo, a prytanom hrozilo spoluodsúdenie, všetci okrem Sokrata sa podvolili.

Podľa Platónovho svedectva Sokrates opäť prejavil veľmi podobný postoj 404

Jasné uprednostňovanie určitého typu ústavy alebo odmietanie organizačných štruktúr attickej demokracie, ktoré tvorili rámec jeho vplyvu, nie je u Sokrata - na rozdiel od Platóna - rozpoznateľné. Ekkehard Martens vidí v Sokratovi skôr propagátora demokracie: "Vďaka jeho požiadavke kritického hľadania pravdy a orientácii na spravodlivosť možno Sokrata považovať za zakladateľa demokracie. To nevylučuje kritiku určitých demokratických postupov podľa ich kritérií. Sokratovu kritiku v Platónovom štáte (8. kniha) však nemožno pripísať neviditeľnému historickému Sokratovi, ale treba ju chápať ako Platónov názor. Sokrates však tiež nadradil princíp vecného rozhodovania nad princíp väčšinového rozhodovania (Laches 184e), čo je konflikt každej demokracie, ktorý dodnes nebol prekonaný." Najdôležitejšie pre neho bolo presadzovať zákon, ktorý bol nadradený každej forme vlády, a byť v tom vzorom pre svojich spoluobčanov. Klaus Döring píše: "Pokiaľ ide o vzťahy s príslušnými vládcami a inštitúciami polis, prihováral sa za lojalitu, pokiaľ človek nebol nútený konať zle, t. j. postupovať presne tak, ako on sám. Ako všetci vedeli, on sám si na jednej strane svedomito plnil svoje občianske povinnosti, ale na druhej strane sa ani v neistých situáciách nenechal odradiť od toho, aby nikdy neurobil nič iné, než čo sa mu po svedomitom preskúmaní ukázalo ako spravodlivé."

Súdny proces a smrť

V súvislosti so Sokratovým procesom možno uvažovať o širokej škále motívov. Obvinenia z bezbožnosti, tzv. asebské procesy, sa viedli už pred vypuknutím peloponézskej vojny. V tom čase boli namierené proti osobnostiam spojeným s popredným štátnikom Periklom, ktorý podporoval a reprezentoval rozvoj attickej demokracie. V roku 430 pred n. l. boli Periklova manželka Aspasia, Fidias, ktorý bol poverený navrhnúť Akropolu, a filozof Anaxagoras obvinení z asepie.

Aristofanes vo svojej komédii Oblaky nielenže karikoval Sokrata ako domnelého sofistu, ale kritizoval aj jeho používanie pojmov ako nebezpečné prekrúcanie slov. Ďalšiu nevôľu mohlo Sokratovi vyvolať protiobčianske a protidemokratické správanie dvoch jeho študentov: Alkibiades počas sicílskej výpravy a po nej opakovane menil strany a Kritias ako vodca bol jedným z tých tridsiatich, ktorí 404

O súdnom procese so Sokratom v roku 399 pred n. l. podávajú správy - sčasti nesúhlasné - Platón aj Xenofón. Obaja autori nechávajú Sokrata vyjadriť sa v zmysle svojich vlastných cieľov. Xenofón zdôrazňuje Sokratovu tradičnú zbožnosť a cnosť, zatiaľ čo Platón ho ukazuje ako vzor filozofického života. Za autentickejší sa považuje opis Platóna, ktorý ako pozorovateľ procesu podrobne opísal Sokratov prínos v Apológii. O okolnostiach popravy máme informácie len z druhej ruky, pretože ani jeden z dvoch novinárov nebol očitým svedkom. Platónove dialógy Kritón a Faidón sa tiež zaoberajú najmä Sokratovým súdom a smrťou.

Podľa Apológie sa Sokrates na súde správal presne tak, ako bol známy v aténskom verejnom živote po celé desaťročia: ako svedomitý bádateľ, vyšetrovateľ a neúnavný zverejňovateľ výsledkov svojho výskumu. Prvým a zďaleka najdlhším príspevkom bolo jeho zdôvodnenie obvinení. Na obvinenie, že kazí mládež, reagoval dôkladným odhalením žalobcu Meletosa, do ktorého zapojil aj porotu a napokon všetkých občanov Atén, keď Meletosa zahnal do kúta s otázkou, kto je podľa neho zodpovedný za polepšenie mládeže, a potom vyvodil záver: "Ale ty, Meletos, dostatočne dokazuješ, že si nikdy nepremýšľal o mladosti, a viditeľne dávaš najavo svoju ľahostajnosť, že ti nezáležalo na ničom z toho, pre čo ma dávaš na súd. "

Odmietol aj obvinenie z bezbožnosti. Vždy poslúchal svojho daimoniona, ktorého si predstavoval ako božský hlas, ktorý ho občas varoval pred určitými činmi. Porote vysvetlil, že nebude súhlasiť s prepustením pod podmienkou, že prestane verejne filozofovať: "Ak by ste ma teda chceli prepustiť pod takouto podmienkou, odpovedal by som: vážim si vás, muži aténski, a milujem vás, ale Boha budem poslúchať viac ako vás a kým budem dýchať a mať silu, neprestanem filozofovať a strieľať...".

V úlohe obžalovaného sa prezentoval ako obhajca práva a zákonnosti a odmietal ovplyvňovať porotu apelmi na ľútosť a prosbami: "Lebo nie na to zasadá sudca, aby rozdával právo podľa dobrej vôle, ale aby našiel rozsudok, a prisahal - nie aby sa zapáčil, keď sa mu náhodou zachce, ale - aby konal spravodlivosť podľa zákonov."

Tesnou väčšinou hlasov (281 z 501) ho jeden z početných súdov attickej demokracie uznal vinným. Podľa vtedajšieho súdneho procesu mohol Sokrates po uznaní viny navrhnúť trest pre seba. Vo svojej druhej reči Sókratés zdôraznil, že praktickým filozofickým vyučovaním vykonal pre svojich spoluobčanov len dobro a že si za to nezaslúži trest smrti, ktorý požadoval, ale kŕmenie v Prytaneione, aké dostávali olympijskí víťazi. Vzhľadom na rozsudok o vine potom zvažoval rôzne možné stratégie, ale nakoniec považoval pokutu za nanajvýš prijateľnú. Potom ho porota odsúdila na trest smrti väčšinou, ktorá sa zvýšila o ďalších 80 hlasov na 361.

Vo svojej záverečnej reči Sokrates opäť zdôraznil nespravodlivosť rozsudku a obvinil žalobcov zo zlého úmyslu, ale výslovne rozsudok prijal a podľa Platónovej tradície povedal: "Možno sa to všetko muselo stať a verím, že je to správna prozreteľnosť. Porotcov, ktorí ho chceli oslobodiť, sa snažil upokojiť vysvetlením o menej hrozných následkoch smrti. Požiadal ich, aby sa postarali o osvietenie jeho synov spôsobom, ktorý on sám uplatňoval voči Aténčanom: "Ale už je čas, aby sme odišli - ja zomrieť, vy žiť: ale kto z nás sa vyberie lepšou cestou, to nevie nikto okrem Boha."

Sokrates na tom trval aj pred priateľmi, ktorí ho navštívili vo väzení a snažili sa ho presvedčiť, aby utiekol. Táto príležitosť sa naskytla, pretože výkon trestu, ktorý sa zvyčajne vykonáva v blízkosti vynesenia rozsudku, musel byť v tomto prípade odložený. Počas každoročnej legácie na posvätný ostrov Délos, ktorá sa konala v tomto čase, neboli z dôvodu rituálnej čistoty povolené žiadne popravy.

V Sokratov posledný deň sa vo väzení zišli jeho priatelia, medzi ktorými Platón chýbal pre chorobu. Tam sa stretli so Sokratovou manželkou Xantippe a ich tromi synmi. Dvaja zo synov boli ešte deti, takže Xanthippe musela byť oveľa mladšia ako jej manžel. Sokrates nechal hlasno nariekajúcu Xantippu odviesť, aby sa rozprávaním s priateľmi pripravil na smrť. Svoje odmietnutie úteku odôvodnil rešpektovaním zákona. Ak by sa rozsudky nedodržiavali, zákony by stratili svoju moc. Zlé zákony sa museli zmeniť, ale nie bezhlavo porušovať. Právo na slobodný prejav v ľudovom zhromaždení ponúka možnosť presvedčiť ľudí o návrhoch na zlepšenie. V prípade potreby mohli tí, ktorí to uprednostnili, odísť do exilu. Podľa tradície Sokrates vyprázdnil pohár bolehlavu, ktorý mu napokon podali, s úplným pokojom. Vo svojich posledných slovách požiadal o obetovanie kohúta bohu uzdravovania Asklépiovi. Dôvod tejto žiadosti nebol stanovený a jej význam je vo výskume sporný. Alexander Demandt sa domnieva, že Sokrates chcel vyjadriť, že je teraz vyliečený zo života a že smrť je veľké zdravie.

Čo by zostalo z filozofa Sokrata bez Platónových diel, pýta sa Günter Figal. Odpovedá: zaujímavá postava aténskeho života v piatom storočí pred naším letopočtom, sotva niečo viac; možno druhoradá po Anaxagorovi, určite po Parmenidovi a Hérakleitovi. Ústredné postavenie Platóna ako zdroja Sókratovho myslenia stavia pred problém vymedzenia hranice medzi týmito dvoma myšlienkovými svetmi, pretože Platón je vo svojich dielach zároveň predstavený ako nezávislý filozof. Vo výskume panuje všeobecná zhoda v tom, že v raných platónskych dialógoch - Sókratovej Apológii, Charmidovi, Kritónovi, Euthyfronovi, Gorgiovi, Hippiovi menšom, Iónovi, Lachovi a Protagorovi - sa zreteľnejšie prejavuje vplyv Sókratovho myslenia a že nezávislosť Platónovej filozofie je výraznejšia v jeho neskorších dielach.

K základným oblastiam sokratovského filozofovania patrí hľadanie poznania na základe dialógu, približné určenie dobra ako návodu na konanie a boj o sebapoznanie ako základný predpoklad úspešnej existencie. Obraz Sokrata konverzujúceho v uliciach Atén od rána do večera treba rozšíriť o fázy úplného duševného pohltenia, ktorými Sokrates zapôsobil aj na svojich spoluobčanov. Extrémnym príkladom tejto črty je Alkibiadov opis zážitku z Potidaia, ktorý sa nachádza v Platónovom Symposione:

Sokratovská konverzácia zasa jednoznačne súvisela s erotickou príťažlivosťou. Eros ako jedna z foriem platónskej lásky, predstavený v Symposion ako veľká božská bytosť, je prostredníkom medzi smrteľným a nesmrteľným. Günter Figal interpretuje: "Meno Eros znamená pohyb filozofie, ktorý presahuje oblasť ľudského. Sokrates dokáže najlepšie filozofovať, keď ho zaujme úplne nesublimované krásne. Sokratovský rozhovor sa neuskutočňuje po úspešnom výstupe na tú nezmyselnú výšku, kde sa ako krásne javia iba idey, ale neustále uskutočňuje pohyb od ľudského k nadľudsky krásnemu a nadľudsky krásne dialogicky spája späť s ľudským."

Význam a metóda sokratovských dialógov

"Viem, že neviem" je známa, ale veľmi skrátená formulka, ktorá objasňuje, čo mal Sokrates pred svojimi spoluobčanmi. Pre Figala je Sókratovo nahliadnutie do jeho filozofického ne-vedomia (aporie) zároveň kľúčom k predmetu a metóde sokratovskej filozofie: "V sokratovskej reči a myslení spočíva vynútené zrieknutie, zrieknutie, bez ktorého by nebolo sokratovskej filozofie. Vzniká to len preto, že Sokrates nedokáže dosiahnuť žiadny pokrok v oblasti poznania a uteká do dialógu. Sokratovská filozofia sa vo svojej podstate stala dialogickou, pretože objavné objavovanie sa zdalo nemožné." Sokrates, inšpirovaný filozofom Anaxagorasom, sa pôvodne zaujímal o skúmanie prírody a podobne ako on sa zaoberal otázkou príčin. Bol však nepokojný, ako o tom hovorí aj Platón v dialógu Faidón, pretože neexistovali jasné odpovede. Na druhej strane, ľudský rozum, prostredníctvom ktorého poznávame prírodu, nedokázal Anaxagoras vysvetliť. Preto sa Sokrates odvrátil od hľadania príčin a priklonil sa k porozumeniu založenému na jazyku a myslení, ako uzatvára Figal.

Cieľom sokratovského dialógu v podobe, ktorú nám odovzdal Platón, je spoločný náhľad na vec na základe otázky a odpovede. Sokrates neakceptoval rozvláčne reči o predmete skúmania, ale trval na priamej odpovedi na svoju otázku: "V sokratovskom dialógu má otázka prednosť. Otázka obsahuje dva momenty: je vyjadrením nevedomosti pýtajúceho sa a výzvou pre pýtajúceho sa, aby odpovedal alebo priznal svoju vlastnú nevedomosť. Odpoveď podnieti ďalšiu otázku, a tak sa dialógové pýtanie rozbieha." Kladením otázok - a nie poučovaním respondenta, ako to praktizovali sofisti voči svojim študentom - sa mala prebudiť hĺbavosť, čo Sokrates - podľa Platóna - nazval maieutikou: akýmsi "duchovným pôrodníctvom". Zmena predchádzajúceho postoja ako výsledok intelektuálnej diskusie totiž závisela od samotného dosiahnutia alebo "zrodenia" vhľadu.

Pokrok v poznaní v sokratovských dialógoch prebiehal v charakteristickej gradácii: V prvom kroku sa Sokrates snažil príslušnému partnerovi v diskusii objasniť, že jeho spôsob života a myslenia je nedostatočný. Aby svojim spoluobčanom ukázal, ako málo doteraz premýšľali o svojich vlastných názoroch a postojoch, konfrontoval ich s nezmyselnými alebo nepríjemnými dôsledkami, ktoré z toho vyplynú. Podľa Platónovej Apológie delfská veštiareň poverila Sokrata, aby preveril vedomosti svojich blížnych. Podľa Wolfganga H. Plegera tak sokratovský dialóg vždy zahŕňa tri momenty skúmania druhého, sebaskúmania a vecného skúmania. "Filozofický dialóg, ktorý začal Sokrates, je zetetický, t. j. skúmajúci postup. Vyvrátenie, elenchos (ἔλεγχος), sa nevyhnutne deje popri ňom. Nie je to motív."

Po tejto neistote Sokrates vyzval svojho partnera, aby sa zamyslel. Rozhovor smeroval k otázke, čo je v človeku podstatné, a to na základe diskutovanej témy - napríklad statočnosť, rozvážnosť, spravodlivosť alebo cnosť všeobecne. Kým účastníci dialógu neprerušili dialóg, dospeli k záveru, že duša ako skutočné ja človeka musí byť čo najlepšia a že to závisí od toho, do akej miery človek koná to, čo je morálne dobré. Čo je teda dobré, je potrebné zistiť.

Partnerom v dialógu Platón v priebehu skúmania pravidelne ukazoval, že Sókratés, ktorý predstieral, že nevie, čoskoro odhalil podstatne viac vedomostí, než mali oni sami. Spočiatku bol často v úlohe zdanlivo zvedavého žiaka, ktorý svojmu kolegovi navrhol úlohu učiteľa, ale nakoniec sa ukázalo, že je jednoznačne nadradený.

Kvôli tomuto prístupu sa Sokratov pôvodný postoj často vnímal ako nedôveryhodný a neúprimný, ako prejav irónie v zmysle disimulácie s cieľom zavádzať. Döring však považuje za neisté, či sa Sokrates začal ironicky pohrávať so svojím ne-vedomím v zmysle zámerného hlbokého falšovania. Podobne ako Figal v zásade predpokladá, že výrok je myslený vážne. Ale aj keď Sokrates nemal záujem verejne rozoberať svojich partnerov, jeho prístup musel mnohých z tých, ktorých oslovil, poštvať proti nemu, najmä preto, že túto formu dialógu praktizovali aj jeho študenti.

Martens však odmieta myšlienku jednotnej sokratovskej metódy ako filozoficko-historickú dogmu siahajúcu až k Platónovmu žiakovi Aristotelovi, podľa ktorej Sokrates viedol len "skúmajúce" rozhovory, ale nie "eristické" argumentačné rozhovory alebo "didaktické" doktrinálne rozhovory. Na druhej strane je podľa Martensa správne Xenofóntovo tvrdenie, že Sókratés prispôsobil vedenie rozhovoru príslušným účastníkom rozhovoru, t. j. v prípade sofistov vyvracaniu ich predstieraného poznania (sokratovská elenktika), ale v prípade svojho starého priateľa Kritóna serióznemu hľadaniu pravdy.

Ďalším charakteristickým momentom sokratovskej konverzácie, ako ju predstavuje Platón, je skutočnosť, že priebeh skúmania často neprebieha priamočiaro od vyvrátenia prijatých názorov k novému horizontu poznania. Napríklad v Platónovom dialógu Theaetetus sa diskutuje o troch definíciách poznania, ktoré sa považujú za nedostatočné; otázka, čo je poznanie, zostáva otvorená. Niekedy sa do rozpakov dostávajú nielen účastníci rozhovoru, ale aj Sokrates, ktorý sám nemá k dispozícii žiadne konečné riešenie. Preto "zmätok, váhanie, údiv, aporia, prerušenie rozhovoru" nie sú ničím výnimočným.

Otázka spravodlivosti v sokratovskom dialógu

Mimoriadne široké spektrum skúmania rozvíjajú Platón aj Xenofón vo svojich sokratovských dialógoch venovaných otázke spravodlivosti. Spravodlivosť sa neskúma len ako osobná cnosť, ale venuje sa aj sociálnym a politickým rozmerom tejto témy.

V takzvanom dialógu Thrasymachus, prvej knihe Platónovho diela Politeia, sa striedajú traja partneri, s ktorými Sokrates skúma otázku, čo je spravodlivé alebo v čom spočíva spravodlivosť. Rozhovor sa odohráva v prítomnosti dvoch Platónových bratov, Glaukóna a Adeimantosa, v dome bohatého Syrakúzana Kefalosa, ktorý sa na Periklovo pozvanie usadil v aténskom prístave Pireus.

Po úvodných poznámkach o relatívnych výhodách staroby je majiteľ domu Kefalos požiadaný, aby Sokratovi povedal, čo si najviac cení na bohatstve, ktoré mu bolo udelené. Je to možnosť nebyť nikomu nič dlžný, odpovedá Kefalos. Sókratovi sa tak vynára otázka spravodlivosti a nastoluje problém, či je spravodlivé vrátiť zbrane spoluobčanovi, od ktorého si ich požičal, aj keď sa medzitým zbláznil. To sotva, hovorí Kefalos, ktorý potom odchádza a pokračovanie rozhovoru prenecháva svojmu synovi Polemarchovi.

Polemarchos s odvolaním sa na básnika Simonida hovorí, že je spravodlivé dať každému to, čím sa previnil, nie zbrane šialencom, ale dobré veci priateľom a zlé veci nepriateľom. To predpokladá, namieta Sokrates, že človek vie rozlišovať medzi dobrom a zlom. Napríklad v prípade lekárov je jasné, v čom potrebujú odbornosť, ale v čom potrebujú odbornosť spravodliví? Vo veciach peňazí Polemarchus reptá, ale nevie sa s ním udržať. Argumentom, že skutočný odborník sa musí vyznať nielen v samotnej veci (správnom používaní peňazí), ale aj v jej protiklade (sprenevere), Sokrates uvádza Polemarcha do rozpakov. Sokrates dodáva, že pri rozlišovaní medzi priateľmi a nepriateľmi je ľahké urobiť chybu kvôli nedostatočnej znalosti ľudskej povahy. Okrem toho nie je úlohou spravodlivých vôbec niekomu ubližovať. Týmto negatívnym zistením sa prešetrovanie vrátilo k svojmu východiskovému bodu. Sokrates sa pýta: "Ale keďže sa ukázalo, že ani toto nie je spravodlivosť, ani spravodlivé, čo ešte môže niekto povedať, že to je?

Teraz sa do toho sofista Thrasymachus, ktorý sa ešte nevyjadril, zúrivo vloží. Všetko, čo bolo doteraz povedané, vyhlasuje za prázdne reči, kritizuje Sokrata, že sa len pýta a vyvracia, namiesto toho, aby vypracoval vlastnú jasnú myšlienku, a ponúka mu, aby tak urobil on. S podporou ostatných prítomných Sókratés ponuku prijíma a len pokorne namieta proti Thrázymachovým výčitkám, že sa nemôže ponáhľať s odpoveďami, keď nevie a nepredstiera, že vie: "Takže je pre teba oveľa lacnejšie hovoriť, lebo tvrdíš, že vieš a že to môžeš predložiť.

Trasymachos potom definuje to, čo je spravodlivé, ako to, čo je výhodné pre silnejšieho, a zdôvodňuje to legislatívou v jednotlivých formách vlády, ktorá zodpovedá buď záujmom tyranov, alebo aristokratov, alebo demokratov. V odpovedi na Sokratovu otázku Trasymachos potvrdzuje, že poslušnosť vládnucich voči vládcom je tiež spravodlivá. Ale presvedčením Trasymacha, aby pripustil omylnosť vládcov, sa Sókratovi podarilo podkopať celú jeho konštrukciu, pretože ak sa vládcovia mýlia v tom, čo je pre nich výhodné, ani poslušnosť ovládaných nevedie k spravodlivosti: "Nevyplýva potom nevyhnutne, že je spravodlivé robiť opak toho, čo hovoríš? Lebo to, čo je nespravodlivé voči silnejšiemu, je potom prikázané robiť slabšiemu. - Áno, pri Diovi, Sokrate, povedal Polemarchos, to je celkom zrejmé."

Trasymachos sa však nepovažuje za presvedčeného, ale skôr za prechytračeného spôsobom, akým kladie otázku, a trvá na svojej téze. Na príklade lekára mu však Sokrates ukazuje, že skutočný správca svojho povolania sa vždy orientuje na prospech druhého, v tomto prípade chorého, a nie na svoj vlastný: teda aj schopní vládcovia sa orientujú na to, čo je pre ovládaných prospešné.

Po tom, čo sa Thrasymachovi nepodarilo ukázať ani to, že spravodlivý človek venuje príliš málo pozornosti vlastným výhodám, aby v živote niečo dosiahol, zatiaľ čo tyran, ktorý nespravodlivosť privádza do krajnosti, z nej získava najväčšie šťastie a prestíž - že spravodlivosť znamená naivitu a jednoduchosť, zatiaľ čo nespravodlivosť znamená rozvážnosť -, Sokrates smeruje rozhovor k úvahám o rovnováhe síl medzi spravodlivosťou a nespravodlivosťou. Aj tu sa napokon ukazuje, že proti názoru Trázymacha je nespravodlivosť v zlom postavení: nespravodliví ľudia sú medzi sebou v rozpore a rozkladajú sa sami so sebou, myslí si Sokrates, ako sa teda majú dostať vo vojne alebo v mieri proti spoločenstvu, v ktorom prevláda jednota spravodlivých? Okrem toho je pre Sokrata spravodlivosť aj predpokladom individuálneho blaha, eudaimonie, pretože má pre blaho duše rovnaký význam ako oči pre zrak a uši pre sluch.

Thrasymachus nakoniec s výsledkom diskusie súhlasí. Sokrates však na konci ľutuje, že ani on napriek všetkým dôsledkom diskusie nedospel k záveru v otázke, čo je spravodlivé vo svojej podstate.

V dialógu o spravodlivosti a sebapoznaní, ktorý nám odovzdal Xenofón, sa Sokrates snaží nadviazať kontakt s ešte mladým Euthydémom, ktorého nabáda na politickú scénu. Ešte predtým, ako Euthydémos súhlasí s rozhovorom, opakovane priťahuje Sókratove ironické poznámky o jeho neskúsenosti a neochote učiť sa. Keď ho Sokrates jedného dňa priamo osloví v súvislosti s jeho politickými ambíciami a spomenie spravodlivosť ako kvalifikátor, Euthydémos potvrdí, že človek nemôže byť dobrým občanom bez zmyslu pre spravodlivosť a že on sám ho nemá o nič menej ako ktokoľvek iný.

Xenofón pokračuje, že Sokrates sa ho začal podrobne pýtať na rozdiel medzi spravodlivým a nespravodlivým konaním. V priebehu rozhovoru sa Euthydémovi zdá spravodlivé, aby generál plienil a lúpil majetok nespravodlivého nepriateľského štátu, rovnako ako považuje za spravodlivé voči nepriateľom všetko, čo by bolo nespravodlivé voči priateľom. Ale ani priateľom nie je v každej situácii prisúdená úprimnosť, ako ukazuje príklad veliteľa, ktorý svojim skľúčeným vojakom falošne oznámi blížiaci sa príchod konfederátov, aby im zdvihol morálku. Sokrates teraz kladie Euthydémovi, ktorý je už veľmi neistý, otázku, či je väčším zlom úmyselný alebo neúmyselný nepravdivý výrok, ak sa ním poškodia priatelia. Euthydémos sa rozhoduje v prospech úmyselného klamstva ako väčšieho zla, ale aj v tomto mu Sokrates oponuje: Ten, kto klame vo vlastnej nevedomosti, zrejme nepozná správnu cestu a v prípade pochybností je dezorientovaný. Podľa Xenofóna sa v tejto situácii ocitol aj Euthydémos: "Ó, môj najdrahší Sokrate, pri všetkých bohoch, vložil som všetko svoje úsilie do štúdia filozofie, lebo som veril, že ma vycvičí vo všetkom, čo potrebuje človek, ktorý sa usiluje o vyššie veci. Teraz si musím uvedomiť, že s tým, čo som sa doteraz naučil, nie som schopný odpovedať ani na to, čo je nevyhnutné vedieť, a neexistuje iná cesta, ktorá by ma viedla ďalej! Viete si predstaviť, aký som z toho zúfalý?"

Sokrates využíva toto priznanie ako príležitosť odvolať sa na delfskú veštiareň a chrámový nápis: "Poznaj sám seba!" Euthydémos, ktorý už dvakrát navštívil Delfy, priznáva, že táto požiadavka ho dlhodobo nezaujímala, pretože si myslel, že už o sebe vie dosť. Sokrates zasiahne:

Euthydémos súhlasí, ale Sokratovi to nestačí. Jeho názor je, že sebapoznanie prináša najväčšie výhody, ale sebaklam prináša najhoršie nevýhody:

Správne sebaposúdenie je tiež základom pre postavenie, ktoré má človek u ostatných, a pre úspešnú spoluprácu s podobne zmýšľajúcimi ľuďmi. Tí, ktorí ju nemajú, sa zvyčajne mýlia a zosmiešňujú sa.

Xenofón teraz ukazuje Euthydema ako zvedavého študenta, ktorého Sokrates nabáda, aby sa pustil do sebapoznávania a určil dobro na rozdiel od zla. Euthydémos v tom spočiatku nevidí nijaký problém; postupne vymenúva zdravie, múdrosť a šťastie ako charakteristiky dobra, ale zakaždým musí prijať Sokratovu relativizáciu: "Tak, milý Sokrate, šťastie je najmenej sporným dobrom." - "Ibaže ho niekto, milý Euthydémos, buduje na pochybných statkoch." Sokrates potom Euthydémovi vysvetľuje krásu, moc, bohatstvo a verejnú prestíž ako pochybné statky vo vzťahu k šťastiu. Euthydémos si priznáva: "Áno, naozaj, aj keď nemám pravdu, keď chválim šťastie, musím sa priznať, že neviem, čo mám od bohov žiadať."

Až teraz Sókratés presmeruje rozhovor na hlavnú oblasť Euthydémovho záujmu: jeho túžbu po vedúcej úlohe politika v demokratickom štáte. Sokrates chce vedieť, čo môže Euthydémos povedať o povahe ľudu (démos). Vie o chudobných a bohatých, hovorí Euthydémos, ktorý za ľud považuje len chudobných. "Koho nazývaš bohatým a koho chudobným?" pýta sa Sokrates. "Toho, kto nemá základné životné potreby, nazývam chudobným; toho, kto ich má viac, nazývam bohatým." - "Už ste si niekedy všimli, že niektorí, ktorí vlastnia len málo, sú spokojní s tým málom, čo majú, a dokonca sa z toho rozdávajú, zatiaľ čo iní ešte nemajú dostatok značného majetku?"

Potom Euthydémovi zrazu napadne, že niektorí násilníci páchajú nespravodlivosť ako tí najchudobnejší z chudobných, pretože nedokážu hospodáriť s tým, čo im patrí. Sokrates dochádza k záveru, že tyranov treba počítať medzi ľudí, ale chudobných, ktorí vedia hospodáriť so svojím majetkom, treba počítať medzi bohatých. Euthydémos uzatvára dialóg: "Môj zlý úsudok ma núti uznať presvedčivosť aj tohto dôkazu. Neviem, možno bude lepšie, keď už nič nepoviem, len mi hrozí, že budem čoskoro na konci s rozumom."

Napokon Xenofón spomína, že mnohí z tých, ktorých Sokrates podobne karhal, sa od neho následne držali ďalej, ale nie Euthydémos, ktorý odteraz veril, že schopným mužom sa môže stať len v Sokratovej spoločnosti.

Prístup k dobru

Podľa Platónovej Apológie Sokrates rozvinul nespochybniteľné jadro svojho filozofického diela pre porotcov v súdnom procese tým, že každému z nich oznámil revanš v prípade oslobodzujúceho rozsudku na budúcom stretnutí:

Iba poznanie dobra slúži človeku k tomu, aby konal dobro, pretože podľa Sokratovho presvedčenia nikto nekoná zlo vedome. Sokrates poprel, že by niekto mohol konať proti svojmu lepšiemu poznaniu. Poprel tak možnosť "slabosti vôle", ktorá bola neskôr označená odborným termínom akrázia, ktorý zaviedol Aristoteles. V staroveku bolo toto tvrdenie jedným z najznámejších hlavných princípov učenia pripisovaného Sokratovi. Zároveň ide o jeden z tzv. sokratovských paradoxov, pretože táto téza akoby sa nezhodovala s bežnou životnou skúsenosťou. V tomto kontexte sa paradoxne javí aj Sokratovo tvrdenie o nevedomosti.

Martens rozlišuje sokratovské ne-vedomosti. Podľa toho ju treba chápať predovšetkým ako odmietnutie sofistického poznania. Pri skúmaní vedomostí politikov, remeselníkov a iných spoluobčanov sa prejavuje aj ako vymedzovanie vedomostí, ako "odmietanie vedomostí o arete založených na konvenciách". V treťom variante ide o ne-poznanie, ktoré podnecuje k ďalšiemu skúšaniu, a napokon ide o odlíšenie od evidentného poznania o dobrom živote alebo o správnom spôsobe života. Podľa toho bol Sokrates presvedčený, že "s pomocou bežnej racionálnej reflexie možno prekročiť len konvenčné a sofistické zdanlivé poznanie a dospieť aspoň k predbežne udržateľným poznatkom".

Podľa Döringa sa tento zdanlivý rozpor medzi vhľadom a nevedomosťou rieši takto: "Keď Sokrates vyhlasuje, že je v zásade nemožné, aby človek dosiahol poznanie toho, čo je dobré, zbožné, spravodlivé atď. má na mysli všeobecne platné a neomylné poznanie, ktoré poskytuje nemenné a nespochybniteľné normy konania. Takéto poznanie je podľa neho človeku od základu odopreté. To, čo môže človek dosiahnuť sám, je čiastočné a predbežné poznanie, ktoré sa v danom okamihu môže zdať bezpečné, ale vždy si zostáva vedomé toho, že sa spätne môže ukázať, že potrebuje revíziu." Snažiť sa o toto nedokonalé poznanie v nádeji, že sa čo najviac priblíži k dokonalému dobru, je preto to najlepšie, čo môže človek pre seba urobiť. Čím viac v tom pokročí, tým šťastnejšie bude žiť.

Na druhej strane Figal interpretuje otázku dobra ako smerujúcu mimo človeka. "V otázke dobra vlastne spočíva služba delfskému bohu. Myšlienka dobra je napokon filozofickým zmyslom delfskej veštby."

Posledné veci

V záverečných slovách, ktoré Sókratés adresoval na súde tej časti poroty, ktorá mu bola naklonená, podľa Platónovho opisu odôvodnil neohrozenosť a pevnosť, s akou prijal rozsudok, odvolaním sa na svoj Daimonion, ktorý ho nikdy nevaroval pred žiadnym z jeho činov v súvislosti s procesom. Jeho vyjadrenia o blížiacej sa smrti vyjadrujú dôveru:

Podľa Platónovho dialógu Faidón sa Sokrates správal inak k priateľom, ktorí ho navštívili v posledný deň jeho pobytu vo väzení. Podľa Figala tu ide o otázku dôvery vo filozofický logos "aj tvárou v tvár absolútne nemysliteľnému"; "a keďže extrémna situácia len vynáša na svetlo to, čo je aj inak pravdivé, ide o otázku dôveryhodnosti filozofického logu vo všeobecnosti. Pre Sokrata sa stáva poslednou výzvou, aby to presvedčivo zdôvodnil."

O tom, čo sa stane s ľudskou dušou po smrti, diskutoval aj Sokrates vo svojich posledných hodinách. Argumentoval proti jej smrteľnosti, pretože je viazaná na život, ale život a smrť sa navzájom vylučujú. Mohla by však zmiznúť, ako aj rozptýliť sa, keď sa blížila smrť. Figal v tom vidí potvrdenie otvoreného pohľadu na smrť, ktorý prijal Sokrates na súde, a uzatvára: "Filozofia nemá žiadnu konečnú pôdu, do ktorej by sa mohla vrátiť a ospravedlniť sa. Ukazuje sa ako priepastný, keď sa pýtame na konečné dôvody, a preto tam, kde ide o jeho vlastnú možnosť, musí byť svojím spôsobom rétorický: Jeho logos musí byť predstavený ako najsilnejší, a to sa najlepšie robí s presvedčivosťou filozofického života - tým, že sa ukáže, ako človek logu dôveruje a zapája sa do toho, čo má logos predstavovať."

Príkladný filozoficko-historický následný účinok Sokratových myšlienok sa vzťahuje na dve hlavné oblasti: antickú civilizáciu a modernú západnú filozofiu, ktorá sa začala renesanciou. Od renesancie sa vnímanie mysliteľovej osobnosti a jeho diela vo verejnosti formovalo predovšetkým na základe meniaceho sa obrazu, ktorý Platón vykresľuje o svojom uctievanom učiteľovi. V klasických štúdiách sa však zdôrazňuje, že pramenná hodnota Platónových literárnych diel, rovnako ako hodnota všetkých ostatných výpovedí, je neustále problematická. Preto sa ostro rozlišuje medzi "historickým Sokratom" a odlišnými portrétmi Sokrata od Platóna, Xenofóna a ďalších antických novinárov. Dejiny po Sokratovi sú dejinami recepcie týchto čiastočne idealizujúcich a legendárnych tradícií. O tom, či je vôbec možné zrekonštruovať filozofické a politické názory historického Sokrata, sa vo výskume vedú veľké spory.

"Malí Sokrati" a veľké školy staroveku

Antická literatúra hovorí o mnohých Sokratových priateľoch a žiakoch. Sedem z nich sa preslávilo ako filozofi: Platón, Xenofón, Antisthenés, Aristipp, Euklides z Megary, Aeschines a Faidón z Elis, známy ako titulná postava platónskeho dialógu. Traja z týchto Sokratových žiakov - Platón, Antisthenes a Aristipp - sa sami stali zakladateľmi významných škôl. Svojou literárnou a filozofickou veľkosťou Platón v očiach potomkov tak jednoznačne prekonal ostatných pokračovateľov sokratovskej tradície, že sa o nich zvyčajne hovorí ako o "malých Sókratoch". Na prezentáciu svojich názorov sokratici radi používali formu "sokratovského dialógu", fiktívneho literárneho rozhovoru, v ktorom rozhodujúcu úlohu zohráva postava Sokrata.

Antisthenes sa považuje za najvýznamnejšieho sókratovca prvého desaťročia po majstrovej smrti. Prevzal sókratovský ideál čo najväčšej nenáročnosti na vonkajšie okolnosti a urobil z neho charakteristický znak svojho hnutia. Podobne ako Sokrates, aj on staval do centra svojho úsilia poznanie a realizáciu správneho spôsobu života. Každú vedeckú prácu, ktorá nebola zameraná na tento cieľ, považoval za zbytočnú. Hoci zdieľal Sokratovo presvedčenie, že cnosť je dostatočným predpokladom životného šťastia, neprijal Sokratovu tézu, že každý, kto uznáva dobro, nevyhnutne žije a koná dobre. Podľa Antisthena je okrem poznania dobra absolútne nevyhnutná aj sila vôle, akú preukázal Sokrates pri znášaní ťažkostí. Takúto silu možno dosiahnuť cieľavedomým cvičením nenáročnosti. Preto by sa mal človek vystaviť námahe a práci. Jediný známy Antisthenov žiak Diogenés zo Sinope, ktorý sa usiloval o čo najväčšiu sebestačnosť, urobil z tejto požiadavky jadro svojho filozofovania. Stala sa demonštratívnou hlavnou črtou kynikov, ktorí nasledovali Diogenov príklad.

Aristipp a ním iniciovaná kyrenaická škola sa vydali inou cestou. Hoci prijali všeobecnú zásadu sokratikov, že človek sa má sústrediť na konkrétne uskutočňovanie správneho spôsobu života a že dôležité je zachovanie vnútornej nezávislosti za každých okolností, za najvyššie dobro považovali pôžitok, ktorý sprostredkúva telo, a preto potvrdzovali bohatstvo a luxus.

Euklides z Megary sa v prvom rade zaoberal otázkou dobra, ktorú položil Sokrates, a zdôrazňoval jeho jednotu. Zdá sa, že v učení o dobre do veľkej miery nasledoval Sokrata, ale argumentáciu analógiami, ktorú jeho učiteľ uprednostňoval, odmietol ako nepresvedčivú.

Veľké filozofické školy, ktoré sa formovali v 4. a začiatkom 3. storočia pred n. l., hodnotili odkaz Sókrata veľmi odlišne. V Platónskej akadémii a v Stoe bol Sokrates vysoko cenený ako vedúca osobnosť. Stoici v ňom videli vzor par excellence, pretože vo svojom živote realizoval súlad poznania, slova a skutku s jedinečnou dôslednosťou, najmä vďaka príkladnému ovládaniu afektov. Pre nich nebol ironickým a skeptickým hľadačom múdrosti, ale dokonalým mudrcom. Naproti tomu postoj Aristotela a jeho školy, peripatetikov, bol odosobnený. Peripatetici pestovali erudíciu a zaujímali sa o Sokrata takmer len z hľadiska dejín filozofie. Aristoteles vyslovil spoločné tvrdenie, že Sokrates sa úplne odvrátil od prírodnej filozofie a začal novú epochu v dejinách filozofie, ktorá sa vyznačovala zameraním na etiku. Peripatetik Aristoxenos napísal životopis Sokrata, v ktorom vykreslil negatívny obraz mysliteľa. Odvolával sa na informácie od svojho otca, ktorý Sokrata osobne poznal. Epikurejci mali tiež negatívny postoj. Už Epikuros, zakladateľ školy, vytýkal Sókratovi iróniu, ktorú zrejme neschvaľoval ako prejav arogancie, a jeho žiaci ostro polemizovali so Sókratom a obviňovali ho z nečestnosti.

Významný obrat nastal v Akadémii v 60. rokoch 3. storočia pred n. l., keď sa Platónova škola obrátila k "akademickému skepticizmu". Týmto krokom dal učenec Arkesilaos akadémii úplne nový smer, pričom sa opieral o Sokrata. Východiskom jeho epistemológie bola sokratovská otázka dosiahnuteľnosti istého poznania. Po Sokratovom vzore Arkesilaos argumentoval proti cudzím názorom s cieľom otriasť pochybnými istotami. Chcel ukázať, že údajné vedomosti predstaviteľov dogmatických tvrdení v skutočnosti vychádzajú z nedokázaných predpokladov, a preto sú len názormi. Svojou metodologickou pochybnosťou vyvodil radikálny dôsledok zo sokratovskej požiadavky odhaľovať iluzórne poznanie. Jeho hlavnou tézou bolo, že tvrdenie o získaní určitého poznania je v zásade neoveriteľné. Tento skepticizmus ďalej rozvíjali Arcesilaovi nástupcovia a zostal autoritatívnou koncepciou Akadémie až do jej zániku v 1. storočí pred Kr.

V období rímskeho cisárstva sa stoici a platonici intenzívne vracali k Sokratovi a jeho filozofii. Najmä stoik Seneca neúnavne prezentoval príklad slávneho Aténčana svojim súčasníkom. Keď si Seneca musel na príkaz cisára Nerona vziať život, podľa Tacitovho rozprávania si svoju smrť zariadil podľa klasického gréckeho vzoru. Cisár Marcus Aurelius, posledný významný filozof Stoa, sa tiež odvolával na Sokrata ako na vzor. Podľa rady Marka Aurélia sa treba obrátiť na ducha, ktorý prebýva v človeku a "ako povedal Sokrates, odstránil sa od zmyselných vášní, podriadil sa bohom a stará sa predovšetkým o človeka".

Postava Sokrata ustúpila do pozadia u neoplatonikov, ktorých učenie malo rozhodujúci vplyv na filozofický diskurz neskorej antiky. Sokratovská výzva k sebapoznaniu a sebaformovaniu však naďalej tvorila východisko a ústredný prvok filozofovania. V tomto období, v ktorom sa silne zdôrazňovala potreba vykúpenia človeka, odrezaného od božskej sféry, sa Sokrates objavil ako dar od Boha. Podľa opisu neoplatonika Hermeia z Alexandrie bol vyslancom zo sveta bohov, ktorý bol poslaný ako dobrodinec k ľuďom, aby sa obrátili k filozofii.

Súčasný opačný názor

Pôvodné texty Sokratových žalobcov sa nezachovali, ale stratenú polemiku proti nemu, Obžalobu Sokrata, ktorú napísal rétor Polykrates, možno čiastočne rekonštruovať na základe nepriamej tradície. Bola napísaná začiatkom 4. storočia pred n. l. a neskôr bola všeobecne považovaná za reč, ktorá bola skutočne prednesená na súde. Nie je jasné, či Polykrates považoval tento spis len za sofistické cvičenie v štýle, alebo chcel vážne očierniť filozofa. V každom prípade to posudzoval z pohľadu stúpenca aténskej demokracie obnovenej v roku 403 pred Kr. Okrem obvinení z narušovania náboženstva a rodinnej súdržnosti rétor vzniesol aj politické obvinenia. Umiestnil Sokrata do blízkosti oligarchických kruhov, ktoré boli zodpovedné za vládu teroru tridsiatnikov, ktorá bola prekonaná.

Tvorba legendy a literárna recepcia

Od 4. storočia pred n. l. sa šírila legenda, že Xantippa nebola Sokratovou jedinou manželkou. Hovorilo sa, že mal dve manželky. Podľa verzie, ktorá je doložená až v období rímskeho cisárstva, obaja žili v jeho dome a neustále sa hádali medzi sebou aj s ním, ale on ani jedného z nich nebral vážne a vysmieval sa im. Hovorilo sa tiež, že ho hádavá Xantippe poliala špinavou vodou.

Satirik Lukián, ktorý písal v 2. storočí, zosmiešnil Sokrata vo svojich Hovoroch s mŕtvymi. Tam pes z podsvetia Kerberos ako očitý svedok rozpráva, ako Sokrates zostúpil do ríše mŕtvych. Podľa jeho výpovede sa filozof zdal byť pokojný len na začiatku, keď chcel na poslucháčov zapôsobiť svojou bezstarostnosťou. Keď sa však sklonil do priepasti, uvidel tmu a Kerberos ho vtiahol za nohu, vykríkol ako malé dieťa.

V 3. storočí spisovateľ Aelian predložil nápaditý opis okolností, ktoré viedli k Sokratovej poprave. Jeho správa je bezcenná ako zdroj historických udalostí, ale ukazuje kolportáže, ktorými bola tradícia v rímskych cisárskych časoch prikrášlená a pretvorená do legendy. Podľa Aelianovej anekdotickej správy Anytos, jeden zo Sokratových nepriateľov, plánoval spolu s niekoľkými stúpencami obžalobu. Kvôli vplyvným priateľom filozofa však hrozilo nebezpečenstvo neúspechu a následného trestu za falošné obvinenie. Preto chceli najprv proti nemu vyburcovať verejnú mienku. Aristofanes, ktorý bol jedným zo šašov kritizovaných Sokratom, dostal zaplatené - "bezohľadný a potrebný ako on" - za to, že Sokrates sa stal postavou v komédii Oblaky. Po počiatočnom úžase sa publikum začalo filozofovi vysmievať a škodoradostne sa nad ním pousmievať. Vysmievali sa mu a vykresľovali ho ako sofistického papaláša, ktorý zaviedol nové druhy démonov, opovrhoval bohmi a učil to aj svojich žiakov. Sokrates sa však aj medzi divákmi predstavenia demonštratívne postavil, aby ho všetci spoznali, a počas celej hry sa vystavoval opovrhnutiu Aristofana a Aténčanov. - V tejto anekdote vystupuje Sokrates ako stoický mudrc. Obvinenie voči nemu sa prelína s jediným predstavením Mrakov, ktoré sa odohralo približne štvrťstoročie predtým.

Cirkevní otcovia

V starovekom kresťanstve tvoril Sokratov súd a smrť spoločnú paralelu s ukrižovaním Ježiša, čo však bolo problematické, pretože to mohlo ohroziť Kristovu jedinečnosť. Filozof bol vnímaný ako náboženský vychovávateľ, najmä vďaka jeho kresťanskej adaptácii výzvy k správnemu - v kresťanskom zmysle: pokornému - sebapoznaniu. Dôležitým hľadiskom bola aj paralela medzi Sokratom, ktorý bol nespravodlivo prenasledovaný z náboženských dôvodov a tvárou v tvár smrti zostal nezlomný, a kresťanskými svedkami viery, ktorí sa stali obeťami prenasledovania kresťanov v Rímskej ríši. Justín Mučeník, apologéta a cirkevný otec z 2. storočia, vykreslil Sokrata ako predchodcu kresťanských mučeníkov, ktorý dosiahol obmedzené poznanie Logosu, aby ho mohol stotožniť s Kristom. Snažil sa ľudí odradiť od modloslužby a vyzýval ich, aby hľadali neznámeho pravého Boha. Podobne ako kresťania bol obvinený zo zavádzania náboženských inovácií a z toho, že neverí v štátom uznaných bohov. - Sokrates sa u Klementa Alexandrijského objavuje ako premožiteľ polyteizmu a predchodca kresťanstva. Neskorý antický cirkevný otec Augustín chválil filozofa ako odhaliteľa vtedajšej nevedomosti.

Popri takýchto pozitívnych hodnoteniach sa však vyskytli aj výrazne znevažujúce hodnotenia. Posudok cirkevných otcov Jána Zlatoústeho, Cyrila Alexandrijského a Teodoreta bol jednoznačne negatívny. Na zosmiešnenie filozofa sa okrem iného používala legenda o dvoch rozhádaných manželkách.

Cirkevní autori mali na Daimonion rôzne názory. Klement Alexandrijský si myslel, že je to anjel strážny filozofa. Iní teológovia, najmä Tertulián, dospeli k negatívnemu hodnoteniu. Tertulián, ktorý sa o Sokratovi tiež vyjadroval hanlivo a obviňoval ho z túžby po sláve, videl v daimonionovi zlého démona.

Stredovek

V stredoveku sa väčšina starovekých prameňov o Sokratovi na Západe stratila. Napriek tomu si tento slávny etik získal v latinsky hovoriacom vedeckom svete popri Platónovi a Aristotelovi dôstojné miesto. Často bol zobrazovaný spolu s Platónom. Ilustrácie v rukopisoch ho vždy zobrazujú ako dôstojného muža, ktorý poučuje svojich žiakov alebo zapisuje text. a Hugo od sv. Viktora považovali Sokrata za zakladateľa a protagonistu pohanskej etiky.

Hoci Notker Labeo upieral pohanskému filozofovi schopnosť poznať najvyššie dobro a nájsť pravý zdroj blaženosti, stredovekí autori sa spravidla vyjadrovali uznanlivo. Ján zo Salisbury oslavoval "veselého Sokrata" ako toho, ktorému žiadne násilie nemôže ublížiť. Peter Alfonsi ho vo svojom diele Disciplina clericalis chválil ako varovateľa pred náboženským pokrytectvom. Podľa Summy Quoniam homines od Alana ab Insulis Sokrates povedal aténskemu kráľovi, že existuje len jeden Boh, stvoriteľ neba a zeme.

Veľké neskorostredoveké kompilácie ponúkali vzdelanej čitateľskej verejnosti zbierky materiálov. Vincent z Beauvais zostavil encyklopedické pramene o Sokratovi. Liber de vita et moribus philosophorum, zostavená začiatkom 14. storočia a nesprávne pripisovaná Walterovi Burleymu, mimoriadne populárna doxografická príručka v neskorom stredoveku, obsahuje rozsiahlu kapitolu o Sokratovi.

Medzi Sokratových obdivovateľov v 14. storočí patril aj vplyvný humanista Francesco Petrarka. Považoval ho za najmúdrejšieho zo všetkých filozofov a za stelesnenie štyroch hlavných cností.

V 15. storočí sa základ poznatkov o Sokratovi výrazne rozšíril vďaka vyhodnocovaniu nálezov rukopisov a prekladateľskej činnosti humanistov. Platónove dialógy a jeho Apológia, Xenofónove diela, ako aj biograficko-doxografický opis v diele Diogenes Laertios boli sprístupnené širokej vzdelanej verejnosti prostredníctvom prekladov z gréčtiny do latinčiny. Poprední florentskí politici Coluccio Salutati a Leonardo Bruni považovali antického mysliteľa za dôležitú autoritu a začlenili sokratovskú tradíciu do svojho humanistického vzdelávacieho programu. Bruniho žiak Giannozzo Manetti sa pri písaní prvého Sokratovho životopisu od čias antiky v roku 1440 opieral o novoobjavené pramene. Jeho dielo bolo veľmi čítané a malo trvalý vplyv na obraz Sokrata. Manetti opísal filozofa predovšetkým ako vzorného republikánsky zmýšľajúceho občana a Daimonion interpretoval ako anjela. Cieľom jeho výberu a prezentácie pramenného materiálu bolo vytvoriť ideálny obraz filozofa podľa humanistických kritérií a predstaviť čitateľovi sokratovskú etiku založenú na praxi ako lepšiu alternatívu k vtedajšej scholastickej školskej filozofii.

Nikolaus von Kues svojou koncepciou "naučenej nevedomosti" nadviazal na sokratovskú nevedomosť. Názov jeho obhajobného spisu Apologia doctae ignorantiae (Obrana učenej nevedomosti), ktorý napísal v roku 1449, je narážkou na Sokratovu Apológiu, obhajobnú reč pred súdom. Jedna z Mikulášových literárnych postáv, "laik", je stelesnením postavy Sokrata.

Medzi stredovekými arabsky hovoriacimi filozofmi a teológmi bol Sokrates známy ako Suqrāṭ. Bol považovaný za Pytagorovho žiaka. Pozitívne je, že bol monoteistom a významným askétom a že sa staval proti kultu gréckych bohov. V 9. storočí napísal filozof al-Kindí päť spisov o Suqrāṭovi, z ktorých sa zachoval iba jeden. Perzský filozof ar-Rázī, ktorý pôsobil koncom 8. a začiatkom 9. storočia, bol mimoriadne intenzívnym prijímateľom antickej tradície; za svoj vzor si vzal umiernený asketizmus Suqrána. Väčšina arabských zbierok výrokov a doxografií obsahuje časti venované slávnemu Aténčanovi. Životopisné správy sa tiež značne rozšírili. Obraz Sokrata bol silne ovplyvnený bohatým anekdotickým materiálom zozbieraným v zbierkach rozprávania, ktorý bol považovaný za autentický.

Raný novovek

Humanisti 16. storočia si vysoko cenili vážnosť etického výskumu a konania, ktoré stelesňoval Sokrates. Ich obdiv k antickému vzoru našiel najvýstižnejšie vyjadrenie v často citovanom zvolaní: "Svätý Sokrate, modli sa za nás!" Erazmus sformuloval túto "modlitbu", ktorá bola pre súčasných čitateľov provokatívna, ale ktorú nemyslel úplne vážne, pretože kvalifikovane poznamenal, že sa len s ťažkosťami mohol zdržať jej vyslovenia. Podobne ako mnohí humanisti, aj Erazmus bol toho názoru, že Sokrates svojím spôsobom života anticipoval kresťanské hodnoty.

Girolamo Cardano vo svojej štúdii De Socratis ostro kritizoval slávneho mysliteľa, obviňoval ho z nečestnosti, nevedomosti a protivzdelanosti.

Michel de Montaigne považoval Sokratov život a smrť za vzor a sám sa považoval za jeho žiaka. Oceňoval Aténčanovu jednoduchú ľudskosť a nenáročnosť, ako aj jeho skepsu voči dogmatickým tvrdeniam a priznanie nevedomosti. Montaigne veril, že Sokrates stelesňuje ideál prirodzenej, bez námahy realizovanej cnosti. Jeho portrét Sokrata predstavuje jeho vlastnú predstavu o úspešnom živote.

V roku 1650 vyšiel nový životopis Sokrata La vie de Socrate, ktorý napísal grécky učenec François Charpentier a ktorý sa stal jedným z najvplyvnejších opisov na nasledujúce desaťročia.

V epoche osvietenstva pokračovalo obdivné vnímanie Sokratovho príkladného charakteru. Teraz bol považovaný za zástancu rozumu, cnostného vychovávateľa ľudu a bojovníka proti úzkoprsému náboženskému dogmatizmu. Protiklerikálni osvietenskí myslitelia ho oslavovali ako protivníka zlovestného kňazstva žijúceho z povier. Porovnanie jeho prenasledovania so súčasnými konfliktami bolo zrejmé. Medzi mnohých propagátorov osvietenského obrazu Sokrata patrili Christian Thomasius (1655-1728), ktorý preložil Charpentierove dielo do nemčiny, deista Anthony Collins (1676-1729), ktorý v aténskom filozofovi videl prvého významného "voľnomyšlienkara", a Denis Diderot (1713-1784), ktorý do Encyklopédie prispel obdivným článkom o Sokratovej filozofii. Kontroverzne sa diskutovalo o tom, koľko mal Sokrates spoločného s Kristom a či mu možno pripísať prirodzené poznanie Boha. Boj medzi osvietenskými mysliteľmi a ich konzervatívnymi, cirkevne orientovanými oponentmi tvoril stále aktuálny referenčný rámec, ktorý určoval protichodné hodnotenia historických udalostí. V 18. storočí dosiahol vplyv antického modelu najväčšiu intenzitu.

V roku 1750 sa Rousseau odvolával na Sokrata ako na svedka svojej kritiky civilizácie: "Sokrates chváli nevedomosť! Myslíte si, že by ho naši vedci a umelci presvedčili, aby zmenil svoje názory, keby medzi nami povstal? Nie, páni, tento spravodlivý muž by naďalej opovrhoval našimi márnivými vedami." Podľa Rousseaua by vzkriesený Sokrates, podobne ako ten historický, zanechal svojim žiakom namiesto kníh a príkazov "len príklad a spomienku na svoju cnosť". Rousseau však kritizoval, že Sokrates zostal len teoretikom a nedosiahol politický výkon.

Kresťanský filozof Johann Georg Hamann, ktorého dielo Sokratische Denkwürdigkeiten vyšlo v roku 1759, kritizoval rozšírené osvietenské obrazy Sokrata, ktoré považoval za skostnatené. V skutočnosti Sokrates nebol ani racionalista, ani kresťan avant la lettre. Hamann proti takýmto interpretáciám postavil požiadavku uchopiť antického mysliteľa ako živého človeka. Bol presvedčený, že geniálneho filozofa možno pochopiť len vtedy, ak človek v sebe pocíti jeho ducha a žije podľa neho. Proti bežnej glorifikácii rozumu Hamann presadzoval sokratovskú nevedomosť.

Kant ocenil Sokratovo poznanie nevedomosti a "úplne nový praktický smer", ktorý Sokrates dal gréckej filozofii. Okrem toho dosiahol mimoriadny súlad života a učenia; bol "takmer jediným spomedzi všetkých ľudí, ktorého správanie sa najviac približuje predstave mudrca". Podľa Kantovho úsudku bola Sokratova "učená" nevedomosť "chvályhodná" na rozdiel od tej "obyčajnej", pretože sa zakladala na tom, že pochopil hranicu medzi sférou poznateľného a nepoznateľného. Takéto poznanie vlastnej nevedomosti "teda predpokladá vedu a zároveň robí človeka pokorným", zatiaľ čo "imaginárne poznanie nafukuje". Veľkou zásluhou Sokrata je podľa Kanta odhalenie iluzórneho poznania.

V osvietenskej pedagogike sa intenzívne diskutovalo o sokratovskej metóde odovzdávania vedomostí. V tejto epoche, v ktorej vznikla pedagogická veda, sa považovala za pokrokovú, bola chválená a odporúčaná, ale aj kritizovaná. Obhajcovia ho štylizovali ako ideál pedagogickej praxe. Cieľom sokratovských pedagógov bolo nahradiť mechanické memorovanie podporou vnútorného, aktívneho osvojovania si učebnej látky. Kant odporúčal sokratovskú metódu na školské vyučovanie, hoci ju označil za "síce trochu pomalú", ťažko použiteľnú na skupinové vyučovanie a nevhodnú na všetky predmety. Johann Heinrich Pestalozzi bol kritický a považoval "sokratizmus" za obyčajný výstrelok. Pestalozzi zistil, že človek sníval o tom, ako vylákať myseľ detí a z ničoho vytvoriť zázraky. U žiadneho zo svojich súčasníkov nenašiel schopnosť skutočného sokratovského dialógu.

Christoph Martin Wieland bol v mladosti nadšený Sokratom, ktorého úlohu ľudového pedagóga chcel sám prebrať na svoju dobu. V roku 1756 vydal svoj literárny dialóg Rozhovor Sokrata s Timokleom, O zdanlivej a pravej kráse. Pre Wielanda bol Sokrates kultivovaný, galantný, sebavedomý, obratne diskutujúci posmešník, estét a umelec života a zároveň stelesnenie ľudskosti, priblíženie sa k ideálu ľudskej dokonalosti.

V tragikomédii Francesca Griseliniho Sokrates filosofo sapientissimo z roku 1755 je hetéra Timandra podplatená Meletom; má zviesť Sokrata, aby sa intrigou proti filozofovi podarilo obrátiť proti nemu Alkibiada. Plán však zlyhá kvôli Sokratovej nadradenosti, ktorý Timandru odradí od jej spôsobu života.

Voltaire, ktorého niektorí obdivovatelia považovali za nového Sokrata, vydal v roku 1759 satirickú drámu Sokrates, obohatenú o komické prvky. Tu sa Sokrates stáva obeťou pomstychtivosti kňaza Anita, ktorému odmietol svoju pestúnku. Urazený Anitus stotožňuje svoje záujmy so záujmami bohov. Hrdinom hry je Sokrates, ale jeho postava je vykreslená s ironickým odstupom. Hlavným záujmom antiklerikálneho autora je zosmiešniť bigotné pokrytectvo a skorumpované súdnictvo.

Jean-Marie Collot d'Herbois, známy politik Francúzskej revolúcie, sa rozhodol upraviť tragickú látku na komédiu. Jeho hra Le procès de Socrate bola prvýkrát uvedená v Paríži v roku 1790. Sokrates je tu predchodcom osvietenského deizmu.

Friedrich Hölderlin sa vo svojej óde Sokrates a Alkibiades, publikovanej v roku 1798, pýtal, prečo Sokrates miloval mladíka Alkibiada ako boha, a dostal odpoveď: "Ten, kto myslel najhlbšie, miluje najživšie."

Najznámejším moderným obrazom Sokrata je jeho vyobrazenie na Rafaelovej freske Aténska škola (1510-1511), kde je zobrazený v rozhovore s mladým Xenofónom.

Scény z väzenia, najmä scény smrti, boli v 17. a 18. storočí obľúbeným námetom pre maľbu, najmä vo Francúzsku. Najznámejšou verziou scény smrti je olejomaľba Jacquesa-Louisa Davida z roku 1787, ktorá sa v súčasnosti nachádza v Metropolitnom múzeu umenia v New Yorku. Ďalšie obrazy s týmto motívom sú od Benjamina Westa (1756), Gianbettina Cignaroliho (1759), Gaetana Gandolfiho (1782) a Pierra Peyrona (1787).

Erotický motív bol obľúbený koncom 18. a začiatkom 19. storočia: Sokrates ako napomínač, ktorý zachraňuje Alkibiadesa pred sexuálnou zápletkou. Sokratova odvaha v boji a tvárou v tvár smrti je predmetom skupiny reliéfov od Antonia Canovu z konca 18. storočia.

Raná moderná opera prevzala komédiu antickej legendy o dvoch Sokratových ženách. Nicolò Minato využil motív bigamie v librete, ktoré zhudobnil Antonio Draghi. Premiéra tohto dramatického scherza s názvom La patienza di Socrate con due moglie sa uskutočnila v roku 1680 v cisárskej tanečnej sále v Prahe. Neskôr libreto preložil do nemčiny a upravil Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann ju v tejto verzii použil pre svoju hudobnú komédiu Der geduldige Sokrates, ktorá mala premiéru v Hamburgu v roku 1721 a zaznamenala veľký úspech.

Moderné

V roku 1815 Friedrich Schleiermacher vo svojom traktáte O hodnote Sokrata ako filozofa vyjadril prekvapenie nad tým, že "obraz, ktorý si ľudia zvyknú o tomto čudnom mužovi vytvárať", nezodpovedá historickému významu, ktorý sa mu pripisuje ako iniciátorovi novej epochy v dejinách filozofie. V tradícii sa Sokrates javí ako "virtuóz zdravého rozumu"; jeho myšlienky sú takého druhu, že každý zdravý rozum im musí sám od seba prepadnúť. Navyše obmedzenie na etické otázky, ktoré sa pripisovalo Sokratovi, bolo jednostrannosťou škodlivou pre rozvoj filozofie. Z tohto pohľadu Sokrates nepatrí do dejín filozofie, ale nanajvýš do dejín všeobecného vzdelávania. Ale potom by bol jeho obrovský vplyv nevysvetliteľný. Preto treba predpokladať, že urobil niečo dôležitejšie, než uvádzajú pramene. To bolo zavedenie dialektiky, ktorej bol skutočným pôvodcom.

Pre Hegela je Sokrates svetodejinnou osobou. Jeho dielo predstavuje významný prelom ducha v sebe samom: začiatok poznania vedomia seba samého ako takého. Je "vynálezcom" morálky na rozdiel od mravnosti, pretože u neho je vhľad, ktorý vedie k morálnemu konaniu, vyšší ako zvyk a vlasť. Morálka je na rozdiel od tradičnej, nezaujatej morálky spojená s reflexiou. Historické dôsledky tejto inovácie boli vážne. Prostredníctvom vnútorného sveta subjektivity, ktorý sa takto otvoril, došlo k rozchodu s realitou: Ako skutočný domov sa už neobjavil štát, ale svet myšlienok. Tým sa v Aténach zaviedol revolučný princíp. Z Hegelovho pohľadu je preto rozsudok smrti pochopiteľný, pretože Sokrates svojím vplyvom na mládež poškodil vzťahy medzi generáciami a ohrozil blaho štátu. Podľa Hegelovho chápania štátu je úlohou štátu zasiahnuť proti takýmto aktivitám. Na druhej strane, pre Hegela bol Sokrates tiež v práve, pretože bol nástrojom svetového ducha, ktorý ho využil na to, aby sa pozdvihol k vyššiemu vedomiu. Išlo teda o neriešiteľný tragický konflikt medzi zástupcami legitímnych záujmov.

Pre Schellinga bol Sokrates človekom, ktorý svojou dialektikou "vytvoril priestor pre slobodný život, slobodnú diferencovanú rozmanitosť" a "vyviedol filozofiu z úzkeho, len substanciálneho a neslobodného poznania do šírky a slobody zrozumiteľného, diferencovaného, vysvetľujúceho poznania". "Svojmu času sa však mohol zjaviť len ako duch, ktorý ho zmiatol".

Kierkegaard videl v Sokratovi jediného filozofa minulosti, ktorý mu bol duchovne príbuzný. Na sokratovskom postoji oceňoval okrem dôrazu na rozdiel medzi poznaním a nepoznaním aj nerozlučnú zmes žartovnosti a vážnosti, ktorá sa prejavuje ako dvojzmyselnosť a zdanlivá bláznivosť, ako aj kombináciu sebavedomia a skromnosti. Podľa Kierkegaarda kontrast medzi Sokratom a Platónom spočíva v tom, že Sokrates sa držal neistoty, zatiaľ čo Platón budoval abstraktnú myšlienkovú stavbu. Podľa úsudku dánskeho filozofa predstavuje sokratovská nevedomosť nadradený postoj. Je založená na tom, že subjekt chápe sám seba ako existujúce indivíduum a uznáva, že pravda nespočíva v abstraktných tvrdeniach, ktoré existujú nezávisle od vedomého subjektu: "Sokratovou nekonečnou zásluhou je práve to, že je existujúcim mysliteľom, a nie špekulantom, ktorý zabúda, čo je existujúce."

John Stuart Mill vyjadril svoje nadšenie pre Sokrata v štúdii O slobode z roku 1859. Podľa neho si ľudstvo môže len ťažko dostatočne často pripomínať, že tento človek existoval. Pre Milla bol Sokrates hlavou a vzorom všetkých neskorších učiteľov cnosti, majstrom, ktorého sláva rastie aj po viac ako dvoch tisícročiach. Mill si myslel, že sokratovská dialektika, negatívna diskusia o veľkých otázkach filozofie a života, bola v modernej dobe podceňovaná. Podľa jeho názoru vzdelávacie metódy jeho vlastnej doby neobsahovali nič, čo by mohlo čo i len vzdialene nahradiť sokratovskú metódu. Bez systematického vzdelávania v dialektike by bolo málo významných mysliteľov a nízky priemer kognitívnych schopností mimo matematickej a vedeckej oblasti.

Nietzsche tvrdil, že objavenie sa Sokrata znamenalo prelom vo svetových dejinách. Jeho vzťah k iniciátorovi tohto zlomu bol ambivalentný. Pri rôznych príležitostiach Nietzsche vyjadril svoje uznanie a v roku 1875 napísal: "Sokrates, aby som sa priznal, je mi taký blízky, že s ním takmer vždy bojujem." Na druhej strane opísal a zhodnotil tento obrat rozhodne negatívne. Sokrates podľa neho priviedol na svet blud, že myšlienka siaha do najhlbších priepastí bytia a dokáže ho nielen rozpoznať, ale aj napraviť. Z rozumu urobil tyrana. Nietzsche považoval sokratovskú myšlienku, že človek sa môže svojím rozumom povzniesť nad všetko a zlepšiť svet, za megalomániu. Zatiaľ čo inštinkt je tvorivou silou všetkých produktívnych ľudí a vedomie je kritické a napomínajúce, Sokrates urobil z vedomia tvorcu a z inštinktu kritika. Nietzsche to považoval za obludnosť. Ľutoval ochudobnenie života, ktoré spôsobil Sokrates tým, že spopularizoval typ teoretického človeka. Tým spustil proces dekadencie. Nietzsche bol prvý, kto si to uvedomil. Svoje hodnotenie účinkov zhrnul do piatich bodov: Sokrates zničil nestrannosť etického úsudku, zničil vedu, nemal zmysel pre umenie, vytrhol jednotlivca z historického združenia a podporoval garnitúru.

Wilhelm Dilthey v roku 1883 zdôraznil ako Sokratov osobitný úspech, že "preskúmal existujúcu vedu z hľadiska jej právneho základu" a dokázal, že "veda ešte neexistuje, a to v žiadnej oblasti". Pre Diltheya bol Sokrates v antike jedinečným "pedagogickým géniom", ktorý vzniesol revolučnú požiadavku: "To, čo je dobrom, zákonom a úlohou jednotlivca, by už nemalo byť pre jednotlivca určované výchovou z tradícií celku: zo svojho vlastného mravného vedomia by mal rozvíjať to, čo je pre neho zákonom.

Podľa Jacoba Burckhardta bol Sokrates "neporovnateľne originálnou postavou", v ktorej sa "vznešene charakterizovala slobodná osobnosť", a jeho činnosť bola najväčšou popularizáciou myslenia o všeobecnom, aká sa kedy uskutočnila. Prostredníctvom neho sa vedomosti, vôľa a viera spojili ako nikdy predtým. Okrem toho bol najposlušnejším občanom. Napriek týmto zásluhám mal však Burckhardt pre filozofových oponentov veľké pochopenie. Myslel si, že by sa ani v najmenšom nemal čudovať nepriateľstvu, ktoré sa prejavilo voči lepšiemu diskutérovi. Podľa Burckhardtovej interpretácie panoval medzi Aténčanmi voči Sokratovi bezhraničný antagonizmus, ktorý nakoniec viedol k rozsudku smrti. Jeho ironický štýl musel byť povýšenecký a jeho zvyk zosmiešňovať menejcenných respondentov pred mladým publikom mu nevyhnutne vyniesol veľa nepriateľstva. Koniec koncov, všetkých si proti sebe poštval a okrem jeho malých nasledovníkov sa ho nikto nechcel zastať.

Alfred Edward Taylor sa v Británii na začiatku 20. storočia snažil zaradiť Sokrata medzi významných predstaviteľov idealizmu, ktorý sám vyznával. Oceňoval najmä spojenie náboženského výkladu sveta s vedeckým úsilím o poznanie, ktoré pripisoval gréckemu mysliteľovi. Podľa Taylorovej interpretácie historických udalostí Sokrates prijal náboženský podnet pytagorejcov, a tak sa v Aténach prejavil ako novátor v tejto oblasti, čo sa mu napokon stalo osudným.

Podľa výkladu Edmunda Husserla (1923)

V roku 1923 sa José Ortega y Gasset vyjadril uznanlivo, ale aj kriticky v eseji El tema de nuestro tiempo (Úloha našej doby). Podľa neho Sokrates objavil rozum a o úlohách súčasného človeka možno zmysluplne hovoriť až vtedy, keď si plne uvedomíme význam tohto objavu, pretože "obsahuje kľúč k európskym dejinám". Nadšenie z novootvoreného duchovného vesmíru viedlo k snahe potlačiť spontánny život a nahradiť ho čistým rozumom. Takto "sokratizmus" vytvoril dvojitý život, v ktorom to, čím človek spontánne nie je, nahrádza to, čím v skutočnosti je, a to jeho spontánnosť. To je zmysel sokratovskej irónie, ktorá nahrádza primárny pohyb reflektovaným sekundárnym. Podľa Ortegu je to omyl, hoci plodný, pretože "kultúra abstraktného intelektu nie je novým životom voči spontánnemu životu; nestačí si sama a nemôže sa ho zrieknuť"; musí sa skôr živiť z "mora pôvodných životných síl". Hoci - podľa Ortegu - je Sokratov objav "večným výdobytkom", potrebuje korekciu, pretože sokratizmus nepozná hranice rozumu alebo z nich aspoň nevyvodzuje správne závery.

V ďalších esejach z roku 1927 Ortega opäť osvetlil aspekt sokratovského myslenia, ktorý považoval za problematický. Podľa jeho dojmu existoval v predsokratovskom období vyvážený vzťah medzi navonok zameranou zvedavosťou a dovnútra zameraným hľadaním blaženosti. To sa zmenilo so Sokratom, ktorý nebol zvedavý, ale obrátil sa "chrbtom k vesmíru, ale tvárou k sebe". Sokrates mal "všetky vlastnosti neurastenika", bol obeťou zvláštnych telesných pocitov, počul vnútorné hlasy. Pravdepodobne "vnímanie vnútorného tela, spôsobené fyziologickými anomáliami, bolo veľkým majstrom", ktorý naučil tohto človeka obrátiť spontánny smer svojej pozornosti, obrátiť sa na svoje vlastné vnútro namiesto na okolie a ponoriť sa do seba. Cena za to však bola vysoká: jednostranná koncentrácia na etické problémy zničila nestrannosť, životnú istotu a túžbu skúmať. Na základe týchto zistení dospel Ortega k záveru, že obvinenie Sokrata z kazenia mládeže je právne nepodložené, ale "z historického hľadiska" oprávnené.

Leo Strauss sa intenzívne zaoberal sokratizmom, najmä Xenofóntovými sokratovskými dielami. V Sokratovi videl zakladateľa politickej filozofie a v Xenofóntovi mimoriadne kvalifikovaného vykladača. Podľa rukopisu Straussovej prednášky z roku 1931 Sokrates neučil, pretože nemohol učiť, ale iba sa pýtať, a to bez toho, aby sám vedel, čo ostatní nevedeli. Chcel zostať v otázke, pretože "to závisí od otázky; pretože život, ktorý nie je otázkou, nie je životom hodným človeka". Nejde o sebaspytovanie a sebaskúmanie osamelého mysliteľa, ale vždy o filozofovanie s inými, o "spoločné pýtanie sa", pretože sokratovský filozof "odpovedá" sám sebe v pôvodnom zmysle a to sa môže diať len pred človekom. Podľa Straussa sa Sokratovo kladenie otázok vzťahuje na správne spolužitie, a teda na štát. Je "v podstate politická".

V roku 1944 Werner Jaeger ocenil Sokrata ako "jednu z neprehliadnuteľných postáv dejín, ktorá sa stala symbolom" a "najsilnejším vzdelávacím fenoménom v dejinách Západu". Bol stredobodom dejín sebaformovania gréckeho človeka. Prostredníctvom sokratizmu sa koncept sebaovládania stal ústrednou myšlienkou etickej kultúry. Jaeger vysvetľuje rozpory medzi rôznymi tradíciami a obrazmi Sokrata tým, že Sokrates "stále spájal protiklady, ktoré sa už v tom čase alebo krátko po ňom usilovali o rozvod".

Karl Popper, ktorý sa vo svojej autobiografii označil za "Sokratovho žiaka", predstavil historického Sokrata v prvom zväzku svojho diela Otvorená spoločnosť a jej nepriatelia, vydanom v roku 1945, ako obhajcu myšlienky slobodného človeka, ktorú premenil na živú skutočnosť. Platón tento ideál, založený na humanitných princípoch a realizovaný v "otvorenej spoločnosti", zradil tým, že sa obrátil k totalitnému politickému programu. Vo svojich dialógoch, v ktorých vystupuje ako hlavná postava Sokrates, Platón vložil do úst svojho učiteľa názory, ktoré ten v žiadnom prípade nezastával. Skutočný postoj historického Sokrata, ktorý bol dobrým demokratom, však možno rozpoznať z Platónových textov, ktoré sú len čiastočne sfalšované.

Romano Guardini v predslove svojej monografie Sokratova smrť napísal, že zvláštnou vlastnosťou tejto historickej postavy bolo, že "bola nezameniteľná sama so sebou a zároveň predstavovala niečo všeobecne platné". Sokrates patrí medzi vzácne javy tohto druhu, je jedným z najsilnejších.

V roku 1954 sa Hannah Arendtová zaoberala Sokratom v jednej zo svojich prednášok o filozofii a politike. Podľa Arendtovej je "viac než pravdepodobné", že tento mysliteľ ako prvý systematicky uplatňoval princíp dialegesthai - spoločného rozhovoru o veci. Podľa nej išlo o uchopenie sveta tak, ako sa otvára účastníkom: "Vychádzalo sa z predpokladu, že svet sa každému človeku otvára inak, v závislosti od jeho postavenia v ňom, a že "rovnakosť" sveta, jeho pospolitosť (koinon, ako hovorili Gréci: spoločný všetkým), jeho objektívnosť (ako by sme povedali zo subjektívneho hľadiska modernej filozofie) vyplýva z toho, že jeden a ten istý svet sa každému otvára inak Sokrates musel vždy začať kladením otázok, pretože nemohol vopred vedieť, ako sa veci budú javiť inému. Sokratovské "pôrodníctvo" (maieutika) sa Hannah Arendtovej predstavuje ako politická činnosť, ako "výmena (v zásade na základe prísneho egalitarizmu), ktorej plody nemožno posudzovať podľa toho, že sa muselo dospieť k výsledku tej či onej pravdy". Sokrates sa snažil získať si priateľov z aténskych občanov. Pri výmene priateľov sa ľudia, ktorí sú odlišní svojou povahou, zladia. Priateľstvo vytvára spoločenstvo nie medzi rovnými, ale medzi rovnocennými partnermi v spoločnom svete. "Politický prvok priateľstva spočíva," interpretuje Arendtová, "v tom, že v pravdivom dialógu môže každý z priateľov pochopiť pravdu, ktorá spočíva v názore toho druhého." Najdôležitejšia cnosť štátnika potom spočíva v pochopení čo najväčšieho počtu a najrozmanitejších druhov jednotlivých skutočností občanov a v "komunikatívnom sprostredkovaní medzi občanmi s ich názormi tak, aby sa spoločenstvo sveta stalo rozpoznateľným". Sokrates zrejme videl politickú funkciu filozofa v tom, že pomáha vytvárať takýto spoločný svet, "ktorý je postavený na druhu priateľstva, v ktorom nie je potrebná žiadna vláda".

Karl Jaspers sa Sokratovi venuje vo svojej učebnici a čítanke Veľkí filozofi z roku 1957 v časti o "štyroch autoritatívnych osobnostiach", ktoré mali "historický vplyv neporovnateľného rozsahu a hĺbky". Podľa Jaspersa sú to okrem Sokrata aj Budha, Konfucius a Ježiš. Pokiaľ ide o recepciu, Jaspers tvrdí, že Sokrates "sa stal akoby miestom, do ktorého doba a ľudia formovali to, čo sa ich týkalo": niektorí z neho urobili bohabojného pokorného kresťana, iní sebavedomého muža rozumu, brilantnú, ale démonickú osobnosť alebo hlásateľa ľudskosti. Jaspers však konštatuje: "Nebol ani jedným z nich." Bol skôr zakladateľom nového spôsobu myslenia, ktorý "nedovoľuje človeku uzavrieť sa", ktorý sa otvára a vyžaduje nebezpečenstvo v otvorenosti. Sokrates podľa Jaspersa odmietal žiactvo, a preto sa snažil "neutralizovať nadradenosť svojho bytia sebairóniou". V jeho sfére pôsobenia "existuje slobodné sebaspoveď, nie spoveď". O trvalom význame Jaspers poznamenáva: "Mať Sokrata pred očami je jedným z nevyhnutných predpokladov nášho filozofovania."

Jacques Derrida sa vo svojej štúdii La pharmacie de Plato (1972) zaoberá dvojznačnosťou gréckeho slova pharmakon, ktoré znamená jed, ale aj liek a liečivo. Opisuje Sokrata ako pharmakeus, majstra v používaní takýchto prostriedkov. Podľa Derridu má sokratovská reč s hadím jedom spoločné to, že obe "prenikajú do najtajnejšieho vnútra duše a tela, aby sa ho zmocnili". Rozprávajúci je najprv zmätený a paralyzovaný "jedom" aporie - ako je to opísané v Platónovom dialógu Menon - ale potom sa sila tohto pharmakonu "obráti" v kontakte s iným pharmakonom, protilátkou. Protiliekom je dialektika.

V roku 1984 sa Michel Foucault v prednáškach na Collège de France, v ktorých sa zaoberal "hovorením pravdy", zaoberal úlohou Sokrata, ktorého charakterizoval ako parrhesia. Pod pojmom parrhesia Foucault rozumel odvahu hovoriť celú pravdu bez príkras, hoci je to pre hovoriaceho v danej situácii spojené s rizikom a v niektorých prípadoch aj s ohrozením života. Vo Foucaultovej terminológii sa parrhesiast líši od ostatných hovorcov pravdy: je to ten, kto hovorí nebezpečnú pravdu otvorene vo vlastnom mene, na rozdiel od proroka, ktorý vystupuje v mene iného, ako aj od mudrca, ktorý sa drží späť a mlčí alebo hovorí v hádankách, a od učiteľa, ktorý odovzdáva získané poznanie bez rizika. Pre Foucaulta je Sokrates charakteristický tým, že hoci je parrhesiastom, je zároveň v neustálom a podstatnom vzťahu s ostatnými tromi modalitami hovorenia pravdy. Predstavuje filozofickú parrhesiu, odlišnú od politickej, ktorá sa zaoberá sebou samou a všetkými ostatnými. Jeho neustálym záujmom je naučiť ľudí starať sa o seba. Ústredný pojem starostlivosti sa vzťahuje na pamäť na seba v protiklade k zabúdaniu na seba a na starostlivosť v protiklade k nedbanlivosti.

Günter Figal vo svojej monografii o Sokratovi, ktorá vyšla v roku 2006, zdôrazňuje nadčasovú aktuálnosť sokratovského filozofovania: "Sokratovo myslenie stojí medzi nie-už a nie-ješte; zostáva späté s tým, z čoho sa skladá, a ešte sa nerozvinulo do nespochybniteľnej, sebavedomej podoby. Pôvod filozofie je teda obsiahnutý v Sokratovi. Tento pôvod nie je historickým začiatkom. Keďže filozofia spočíva v podstate v kladení otázok, neopúšťa svoj pôvod; tí, ktorí filozofujú, vždy zažívajú stratu samozrejmosti a snažia sa nájsť cestu k jednoznačnému porozumeniu. Pre Sörena Kierkegaarda, Friedricha Nietzscheho, ale aj pre Karla Poppera je filozofia ako taká prítomná v postave Sokrata; Sokrates je pre nich postavou filozofie vo všeobecnosti, archetypom filozofa."

Alphonse de Lamartine vydal v roku 1823 báseň La mort de Socrate (Sokratova smrť), v ktorej spracoval túto tému s kresťanským akcentom.

V trojdielnom románe Roberta Hamerlinga Aspasia (1876) sa tematizuje napätie medzi etickým a estetickým ideálom. Podľa autorovej poznámky je tu Aspasia "predstaviteľkou gréckeho ducha", pretože "žije pre krásne", zatiaľ čo v Sokratovi sa prejavuje úpadok gréckeho sveta, pretože "tu sa končí krásne a začína dobré". V románe sa škaredý Sokrates, ktorého láska k Aspázii zostáva neopätovaná, stáva cnosťou z nevyhnutnosti a hľadá ideál života, ktorý je v súlade s jeho neatraktívnosťou. Jeho zádumčivosť narúša sviežosť a harmóniu gréckeho života.

August Strindberg pracoval na trilógii drám Mojžiš, Sokrates, Kristus, ktorá zostala fragmentom. V Historických miniatúrach (1905) spracoval Sokratovu tému v troch novelách Aténsky polokruh, Alkibiades a Sokrates.

Dramatik Georg Kaiser vytvoril hru Der gerettete Alkibiades (Zachránený Alkibiades), ktorá mala premiéru v roku 1920 a v ktorej sa zosmiešňuje vojenské hrdinstvo. Záchranu Alkibiada v boji, ktorú Platón vykresľuje ako veľký Sokratov čin, Kaiser groteskne reinterpretuje: skutočným dôvodom, prečo Sokrates neuteká, ale drží sa v boji a zachraňuje Alkibiada, nie je jeho statočnosť, ale tŕň, ktorý si kopol do nohy a ktorý mu bráni v úteku. Motív tŕňa prevzal Bertolt Brecht v roku 1938 v poviedke Zranený Sokrates, ktorá je ironickou transformáciou tradičného Sokratovho hrdinstva.

Zbigniew Herbert napísal drámu Jaskyňa filozofov (1956), v ktorej Sokrates ako hlavná postava uvažuje o svojom živote a situácii vo väzení.

Manés Sperber, ktorý sám seba nazýval Sokratom, začal v roku 1952 písať román a divadelnú hru o Sokratovi, ale v nasledujúcom roku prácu prerušil. Obe diela zostali nedokončené. Fragmenty boli publikované v roku 1988 spolu s esejou autora o Sokratovej smrti z jeho pozostalosti. Drámou chcel Sperber podľa svojich slov dokázať, že "celý život nestačí na to, aby sme určili, čo znamená múdrosť".

Historický román Larsa Gyllenstena Sokrates död (Sokratova smrť, 1960) zobrazuje udalosti z pohľadu ľudí, ktorí boli odsúdenému až do konca blízki, najmä jeho dcéry Aspasie. Rodina sa márne snaží presvedčiť filozofa, aby utiekol z väzenia. Toto východisko je pre neho otvorené aj z pohľadu jeho protivníkov, dokonca ani hlavný žalobca Meletos si neželá jeho smrť. Príbuzní mu chcú zachrániť život, pretože si ho cenia ako človeka, nie ako sprostredkovateľa filozofickej pravdy. Podľa Gyllenstena je Sokratova ochota zomrieť prejavom tvrdohlavosti a slúži na štylizáciu do úlohy mučeníka. Švédsky spisovateľ neschvaľuje takýto ideologický postoj.

V bizarnej poviedke Friedricha Dürrenmatta Sokratova smrť, ktorá bola zamýšľaná ako predloha divadelnej hry a vyšla v roku 1990 v zbierke Turmbau, je materiál odcudzený groteskným spôsobom. Aristofanes tu zomiera v aténskom väzení namiesto Sokrata, ktorý bol odsúdený na smrť a spolu s Platónom a Xantippe uteká do Syrakúz. Tam však musí na príkaz tyrana Dionýza vyprázdniť pohár bolehlavu, pretože despotu prevyšuje v pitnej sile a ten mu to zazlieva. Dürrenmatt ilustruje teatrálnosť smrti tým, že jeho Dionýz si na popravu prenajme amfiteáter v Syrakúzach.

Španielsky klasicistický maliar José Aparicio Inglada zobrazil učenie Sokrata s mladíkom na olejomaľbe v roku 1811. Litografia Honoré Daumiera z roku 1842 zobrazuje Sokrata s Aspasiou. Na olejomaľbe Jeana-Léona Gérôma z roku 1861 Sokrates nájde Alkibiada v Aspasiinom dome. Anselm Feuerbach vytvoril v roku 1873 monumentálnu olejomaľbu Platónova hostina, na ktorej vidíme Sokrata v rozhovore.

Mramorová socha umierajúceho Sokrata od Marka Matvejeviča Antokolského z roku 1875 sa nachádza v Ruskom múzeu v Petrohrade a jej kópia je v Parco civico v Lugane.

Niekoľko kresieb Sokrata s Diotimou vytvoril Hans Erni.

Berlínsky maliar Johannes Grützke si v roku 1975 vybral za tému Sokratovu smrť. Na jeho obraze je umierajúci muž obklopený šiestimi mužmi, ktorí reagujú rôznymi spôsobmi, pričom všetci - predstavujúci všetkých ľudí - majú umelcove črty tváre.

Olejomaľba Sokrates od Wernera Horvatha (2002) zobrazuje portrét filozofa s bolehlavom a komárom. Komár pripomína Sokratovo sebaprirovnanie s muchničkou.

Erik Satie vytvoril v rokoch 1917-1918 "symfonickú drámu v troch častiach" Sokrates pre hlas a klavír alebo hlas a malý orchester. Texty sú prevzaté z Platónových dialógov vo francúzskom preklade Victora Cousina. Premiéra orchestrálnej verzie sa uskutočnila v roku 1920.

Ernst Krenek skomponoval operu Pallas Athene weint, ktorá mala premiéru v Hamburgu v roku 1955 a ktorej libreto napísal sám. Sokrates v ňom hrá hlavnú úlohu ako predstaviteľ ideálu ľudskej dôstojnosti. Politické je v popredí, historické udalosti odrážajú tie súčasné.

Tragikomická opera Georga Katzera Gastmahl oder Über die Liebe, ktorej libreto napísal Gerhard Müller, mala premiéru v roku 1988 v Staatsoper Unter den Linden vo východnom Berlíne. Myšlienky z Platónovho Symposia sa tu spájajú s prvkami z Aristofanových komédií. Historické udalosti, vrátane úlohy Sokrata, sú voľne prestavané.

Tento materiál pri rôznych príležitostiach prevzali aj filmári a v niektorých prípadoch ho komicky skreslili. Taliansky film Processo e morte di Socrate, ktorý v roku 1939 nakrútil Corrado D'Errico, ponúka obraz založený na Platónových záznamoch. Televízny film Roberta Rosselliniho Sokrates, prvýkrát odvysielaný v roku 1971, sa zaoberá poslednými rokmi filozofovho života od konca Peloponézskej vojny až po jeho popravu. V Nemecku sa Josef Pieper v 60. rokoch 20. storočia pokúsil priblížiť postavu antického mysliteľa širšej verejnosti tromi televíznymi hrami: Sokratova smrť, Platónova hostina a Nebojte sa o Sokrata.

Na mnohých starovekých portrétoch Sokrata sú nápadné črty: okrúhla lebka, široká, plochá tvár, prepadnutý nos, napoly plešatá hlava, vypuklé pery, strapaté vlasy a brada. Nie je však isté, či Sokrates skutočne vyzeral takto. Je možné, že tieto portréty nie sú založené na skutočnej znalosti vzhľadu historického Sokrata, ale na literárnych zobrazeniach kontrastu medzi Sokratovým vznešeným vnútrom a škaredým zovňajškom.

Medzi zachovanými starovekými portrétmi sa rozlišujú dva alebo tri typy. Prvý typ pochádza zo sochy Sokrata vytvorenej okolo roku 375 pred n. l., druhý zo sochy vytvorenej v druhej polovici 4. storočia pred n. l., pravdepodobne Lysippom. Je sporné, či od roku 200 pred n. l. existuje samostatný tretí typ, alebo ho treba považovať za variant prvého. Príkladom prvého typu je Sokratova busta v Národnom archeologickom múzeu v Neapole, príkladom druhého typu je Sokratova hlava v rímskom Palazzo Massimo alle Terme. Tretím typom je predovšetkým hlava Sokrata vo vile Albani v Ríme.

Druhý typ sa od prvého výrazne líši. Vracia sa k pamätníku, ktorý bol vytvorený na základe rozhodnutia ľudového zhromaždenia a postavený vo verejnej budove. Okrem niekoľkých replík hlavy sa zachovala aj replika tela vo forme sošky z Alexandrie. Odhaľuje revidovaný obraz Sokrata v tomto období. Archeológ Paul Zanker spája túto zmenu so zmenou politických pomerov. V druhej polovici 4. storočia pred n. l. bola demokratická ústava Atén ohrozená prevahou macedónskeho kráľa a jeho prívržencov v meste. Preto sa pristúpilo k programu vlasteneckej obnovy, ktorý podľa Zankera zahŕňal aktualizáciu minulosti, uvedomenie si politického a kultúrneho dedičstva. Sochu Sokrata možno pravdepodobne zaradiť do tohto kontextu. Filozofa už neukazuje ako neatraktívneho, provokujúceho outsidera, ako to bolo na najstarších vyobrazeniach, ale ako bezúhonného občana s dobre stavaným telom, v klasicky vyváženom postoji a s gestami, ktoré vyjadrujú, že venoval pozornosť úhľadným drapériám a krásnym záhybom svojho odevu. Tento vonkajší poriadok symbolizuje vnútornú morálnu kvalitu, ktorá sa očakáva od dobrého občana. Tvár, hoci vykazuje jednotlivé črty Sokratovej pevne stanovenej neatraktívnej fyziognómie, je tiež skrášlená, hlavné vlasy sú plnšie ako na raných portrétoch. Umiestnenie sochy v Pompeione, ústrednom mieste náboženskej kultivácie a pominuteľného vzdelávania, naznačuje, že Sokrates bol v tomto období prezentovaný na vzdelávacie účely ako stelesnenie občianskej cnosti.

V Rímskej ríši bol Sokrates často zobrazovaný na kameách a kamejách. Na nástennej maľbe z 1. storočia zo súkromného domu v Efeze sedí na lavičke. Zobrazenia na rímskych mozaikách z 3. storočia ho zobrazujú spolu s ďalšími postavami. Na podlahovej mozaike v Archeologickom múzeu v Mytilini ho možno vidieť medzi Simmiom a Kebesom, jeho partnermi v dialógu z Platónovho Faidóna. Mozaika z rímskej vily v Baalbeku ho zobrazuje medzi siedmimi mudrcami. V Apameii v roku 362

Prehľady v príručkách

Úvody a monografie

Recepcia

Bibliografia

Zdroje

1. Sokrates
2. Sokrates
3. Michel de Montaigne: Les essais 3,13, hrsg. von Pierre Villey: Montaigne: Les Essais. Livre III, 2. Auflage, Paris 1992, S. 1076.
4. Karl Jaspers: Die großen Philosophen, Bd. 1, 3. Auflage, München/Zürich 1981, S. 124.
5. Cicero, Tusculanae disputationes 5,10.
6. «Облака», «Лягушки», «Птицы»
7. Названия сочинений даны согласно наиболее узнаваемому для русскоязычного читателя переводу С. И. Соболевского
8. Théétète, 149 a.
9. ^ Jones 2006.
10. ^ Guthrie 1972, pp. 5–7; Dorion 2011, pp. 1–2; May 2000, p. 9; Waterfield 2013, p. 1.
11. ^ May 2000, p. 20; Dorion 2011, p. 7; Waterfield 2013, p. 1.