Samenvatting

Aristoteles (384-322 BC) was een oude Griekse filosoof en polymaat. Samen met Plato, wiens leerling hij was aan de Academie, is hij een van de meest invloedrijke denkers die de westerse wereld heeft gekend. Hij is ook een van de weinigen die bijna alle kennisgebieden van zijn tijd heeft behandeld: biologie, natuurkunde, metafysica, logica, poëtica, politiek, retoriek, ethiek en, af en toe, economie. Voor Aristoteles wordt filosofie, oorspronkelijk "liefde voor de wijsheid", in ruimere zin opgevat als het zoeken naar kennis omwille van zichzelf, een ondervraging van de wereld en de wetenschap der wetenschappen.

Voor hem omvat wetenschap drie hoofdgebieden: theoretische wetenschap, praktische wetenschap en productieve of poëtische (toegepaste) wetenschap. Theoretische wetenschap is het beste gebruik dat de mens van zijn vrije tijd kan maken. Zij bestaat uit de "eerste filosofie" of metafysica, wiskunde en natuurkunde, ook wel natuurfilosofie genoemd. Praktische wetenschap, die gericht is op actie (praxis), is het domein van politiek en ethiek. Productieve wetenschap bestrijkt het gebied van de technologie en de productie van iets buiten de mens om. Het omvat landbouw, maar ook poëzie, retoriek en, in het algemeen, alles wat door de mens is gemaakt. De logica daarentegen wordt door Aristoteles niet beschouwd als een wetenschap, maar als het instrument waarmee de wetenschappen vooruitgang kunnen boeken. Het werk Organon is gebaseerd op twee centrale concepten: het syllogisme, dat een sterke invloed zal hebben op de Scholastiek, en de categorieën.

De natuur (Physis) heeft een belangrijke plaats in Aristoteles' filosofie. Volgens Aristoteles bezit de natuurlijke materie een bewegingsprincipe (en telos echeïn). Bijgevolg is de natuurkunde gewijd aan de studie van natuurlijke bewegingen die worden veroorzaakt door de juiste principes van de materie. Bovendien is de god van de filosofen voor zijn metafysica de eerste beweger, degene die de wereld in beweging zet zonder zelf bewogen te worden. Evenzo hebben alle levende wezens een ziel, maar die heeft verschillende functies. Planten hebben alleen een ziel met een vegetatieve functie, dieren hebben zowel een vegetatieve als een gevoelige functie, en mensen hebben ook een intellectuele functie.

Ethische deugd is volgens Aristoteles een evenwicht tussen twee excessen. Een moedig man moet dus noch onbesuisd, noch laf zijn. Hieruit volgt dat de Aristotelische ethiek sterk getekend is door de begrippen maat en phronêsis (in het Frans wijsheid). Zijn ethiek is, net als zijn politiek en economie, gericht op het zoeken naar het Goede. In dit opzicht had Aristoteles een grote invloed op de denkers van latere generaties. In overeenstemming met zijn naturalisme beschouwt de Stagiriet de stad als een natuurlijke entiteit die niet kan voortbestaan zonder rechtvaardigheid en vriendschap (philia).

Na zijn dood werd zijn gedachte voor enkele eeuwen vergeten. Pas aan het einde van de Oudheid kwam hij weer op de voorgrond. Vanaf het einde van het Romeinse Rijk tot zijn herontdekking in de 12e eeuw had het Westen, in tegenstelling tot het Byzantijnse Rijk en de moslimwereld, slechts beperkte toegang tot zijn werk dankzij de geschriften van Isidore van Sevilla en de verspreiding ervan over heel Europa. Vanaf de tijd van zijn herontdekking had het denken van Aristoteles een sterke invloed op de westerse filosofie en theologie in de volgende vier tot vijf eeuwen, niet zonder spanningen te veroorzaken met het denken van Augustinus van Hippo. Geassocieerd met de ontwikkeling van de universiteiten, die in de 12e eeuw begon, had het een diepgaand effect op de scholastiek en, door het werk van Thomas van Aquino, op het katholieke christendom.

In de 17e eeuw bracht de doorbraak van de wetenschappelijke astronomie met Galileo en vervolgens Newton het geocentrisme in diskrediet. Dit leidde tot een diepgaande terugtrekking uit het Aristotelische denken in alles wat met wetenschap te maken had. Zijn logica, het instrument van de Aristotelische wetenschap, werd tegelijkertijd bekritiseerd door Francis Bacon. Deze kritiek werd voortgezet in de 19e en 20e eeuw, toen Frege, Russell en Dewey de syllogistiek grondig herwerkten en veralgemeenden. In de 19e eeuw werd zijn filosofie nieuw leven ingeblazen. Het werd bestudeerd en becommentarieerd door onder anderen Schelling en Ravaisson, vervolgens door Heidegger en, na hem, door Leo Strauss en Hannah Arendt, twee filosofen die door Kelvin Knight worden beschouwd als "praktische" neo-aristotelici. Meer dan 2.300 jaar na zijn dood wordt zijn denken nog steeds bestudeerd en becommentarieerd door de westerse filosofie.

De Franse naam Aristoteles is afgeleid van de Griekse naam Aristotélês (Oudgrieks: Ἀριστοτέλης .

Het is samengesteld uit aristos "het beste" en telos "voltooiing, vervulling, verwezenlijking".

Aristoteles' leven is slechts in grote lijnen bekend. Zijn werken bevatten weinig biografische details en er zijn weinig getuigenissen van tijdgenoten overgeleverd. Zijn doxografen (waaronder Dionysius van Halicarnassus en Diogenes Laerece) zijn enkele eeuwen ouder. Hij was de leermeester van Alexander de Grote, aan wie hij een kritische en filosofische geest en een gevoel van verbondenheid met het hellenisme bijbracht. Volgens zijn biografen, met name Diogenes Laërce, had Aristoteles een zeker gevoel voor humor en stotterde hij of had hij een haar op zijn tong.

Jeugdjaren

Aristoteles werd geboren in 384 voor Christus, een stad in Chalkidiki aan de Strymonische Golf in Griekenland, vandaar zijn bijnaam "Stagiriet". Zijn vader, Nicomachus, was lid van de Asclepiades. Hij was de arts en vriend van de Macedonische koning Amyntas III. Zijn moeder, Pheastias, een vroedvrouw, kwam uit Chalcis op het eiland Evia. Aristoteles' familie claimt afstamming van Machaon. Als 11-jarige wees werd hij opgevoed door zijn zwager Proxenes van Atarna in Mysia. In die tijd raakte hij bevriend met Hermias van Atarnea, de toekomstige tiran van Mysia.

Rond 367, op 17-jarige leeftijd, werd hij toegelaten tot Plato's Academie. Plato, die zijn scherpe intelligentie had opgemerkt, gaf hem het recht om als docent retorica te onderwijzen. Hij werd een anagnost van Plato, die hem "de lezer" of "de intelligentie van de school" noemde, in het oud-Grieks: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Dit weerhoudt Aristoteles er niet van Plato's Ideeënleer te verwerpen en zich aldus te rechtvaardigen: "Vriend van Plato, maar nog meer van de waarheid." Opgeleid en diepgaand beïnvloed door de Platonisten, voegde hij eraan toe: "Het waren vrienden die de leer van de Ideeën introduceerden. Waarheid en vriendschap zijn ons beiden dierbaar, maar het is onze heilige plicht de voorkeur te geven aan de waarheid.

Aristoteles nam waarschijnlijk deel aan de Eleusische mysteriën.

Leermeester van Alexander de Grote

In de tijd dat hij aan de Academie doceerde, volgde Aristoteles de plaatselijke politiek, maar hij kon er niet aan deelnemen vanwege zijn status als middenstander. Toen Plato rond 348-347 v. Chr. stierf, volgde zijn neef Speusippus hem op als geleerde. Gedesillusioneerd vertrok Aristoteles met zijn collega Xenocrates naar Atarna, een vertrek dat wellicht ook verband hield met de groeiende vijandigheid jegens de Macedoniërs. Kort daarvoor had koning Filips II deelgenomen aan bloedbaden in Olynth, een stad die bevriend was met de Atheners, en Stagira met de grond gelijk gemaakt en de bevolking geveild.

Te Atarnea in de Troad aan de kust van Anatolië, kwam Aristoteles bij Hermias van Atarnea, een jeugdvriend en tiran van die stad. Toen Macedonië en Athene in 346 vrede sloten, vestigde Aristoteles zich in de kleine havenstad Assos met Xenocrates en twee andere Platonische filosofen, Erastos en Coriscos. Daar opende hij een door de Academie geïnspireerde filosofieschool, waar onder anderen Callisthenes, Theophrastus uit het nabijgelegen Lesbos en Neleus, zoon van Coriscos, zijn toehoorders waren. Hij zette zijn biologisch onderzoek voort en begon de zeefauna te observeren. Na drie jaar ging hij naar Mytilene, op het naburige eiland Lesbos, waar hij een nieuwe school opende.

In 343 werd hij op verzoek van Filips II de leermeester van de kroonprins, de toekomstige Alexander de Grote, toen 13 jaar oud. Filips' keuze voor Aristoteles moet gemakkelijk zijn geweest, mede vanwege de vriendschappelijke relatie tussen de koning van Macedonië en de filosoof van zeer jonge leeftijd. Aristoteles, een uitzonderlijk encyclopedist uit deze periode, kreeg ook de voorkeur boven de oude Isocrates, boven zijn twee discipelen, Isocrates van Apollonia en Theopompus, en boven Speusippus. Hij doceerde Alexander literatuur en waarschijnlijk politiek gedurende twee of drie jaar aan het Nympheum van Mieza. Alexander kreeg les in het gezelschap van zijn toekomstige strijdmakkers: Hephesus, Ptolemaeus, Perdiccas, Eumenes, Seleucus, Philotas en Callisthenes. Toen Alexander op 15-jarige leeftijd regent werd, was Aristoteles niet langer zijn leermeester, maar bleef hij nog vijf jaar aan het hof. Volgens sommige bronnen gaf Alexander hem dieren van zijn jachten en expedities om te bestuderen, waardoor hij de enorme hoeveelheid documentatie kon verzamelen die zijn zoölogische werken laten zien.

Rond 341 nam hij Pythias, de nicht en aangenomen dochter van Hermias, die zijn toevlucht had gezocht in Pella, in huis en trouwde ermee. Toen hij in 338 weduwnaar werd, nam hij een vrouw uit Stagira, Herpyllis, als zijn tweede vrouw en kreeg een zoon die hij Nicomachus noemde. De Nicomacheïsche Ethiek, die handelt over deugd en wijsheid, is niet gericht aan Aristoteles' vader, die al lang dood is, noch aan zijn zoon, die ten tijde van het schrijven ervan nog niet geboren was, maar vermeldt Nicomacheïsche zoon als redacteur van de Nicomacheïsche Ethiek, bijgestaan door Theophrastus of Eudemus.

Aristoteles keerde terug naar Athene in 335, toen de stad door Alexander gespaard werd ondanks dat ze samen met Thebe in opstand was gekomen tegen de Macedonische hegemonie.

Stichting Lycée

Aristoteles stichtte zijn derde school, het Lyceum, rond 335 voor Christus, op gehuurde grond, want hij was een bastaard en had geen recht op eigendom. Het Lyceum lag aan een promenade (peripatos) waar de meester en zijn leerlingen in hun vrije tijd wandelden. De Aristoteliërs zijn dus "zij die bij het Lyceum lopen" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί) vandaar de naam peripatetische school die soms gebruikt wordt om naar het Aristotelianisme te verwijzen. Het Lyceum omvat een bibliotheek, een museum of Mouseîon, alsmede collegezalen en apparatuur voor studie en onderzoek.

Aristoteles gaf twee soorten cursussen: de ochtendcursus, "acroamatisch" of "esoterisch", was voorbehouden aan gevorderde leerlingen; de middagcursus, "exoterisch", stond open voor iedereen. Hij woonde in de bossen van de berg Lycabetta.

Zijn derde en laatste grote productieperiode was in het Lyceum (335-323), waarin hij waarschijnlijk Boek VIII van de Metafysica schreef, de Kleine Verhandelingen van de Natuurlijke Geschiedenis, de Ethiek aan Eudemus, het andere deel van de Nicomacheïsche Ethiek (Boeken IV, V, VI), de Grondwet van Athene, en de Economes.

Laatste jaren

In 327 voor Christus liet Alexander Callisthenes, de neef van Aristoteles, gevangen nemen omdat hij weigerde voor hem te buigen op de Perzische manier en omdat hij betrokken zou zijn bij de samenzwering van Hermolaos en de pages. Callisthenes stierf tijdens zijn gevangenschap in Bactria. De dood en de ontering van zijn neef brachten Aristoteles ertoe zich te distantiëren van zijn vroegere leerling, ook wat betreft het politieke denken, zoals een van zijn laatste geschriften getiteld Alexander of de koloniën lijkt te bewijzen.

Toen Alexander de Grote in juni 323 stierf, bedreigd door de anti-Macedonische agitatie die in Athene door de rebellie tegen Antipater tot een hoogtepunt was gebracht, vond Aristoteles het verstandig Athene te ontvluchten, een vlucht die des te meer gerechtvaardigd was omdat Eurymedon, hiërophaan te Eleusis, een absurde beschuldiging van goddeloosheid tegen hem inbracht, omdat hij een Hymne op de deugdzaamheid van Hermias van Atarna had gecomponeerd, een soort gedicht dat uitsluitend bestemd was voor de verering van de goden. Vastbesloten de Atheners geen "nieuwe misdaad tegen de filosofie" te laten begaan - de eerste was het doodvonnis over Socrates - zocht Aristoteles met zijn tweede vrouw, Herpyllis, en zijn kinderen, Pythias en Nicomachus, zijn toevlucht op het eiland Evia, in Chalcis, waar zijn moeder een landgoed had geërfd. Daar stierf hij, 62 jaar oud, ongetwijfeld ten gevolge van de maagziekte waaraan hij al lang leed. In zijn testament trof hij voorzieningen voor de emancipatie van zijn slaven en dacht hij de toekomst van al zijn familieleden veilig te stellen. Zijn lichaam werd overgebracht naar Stagire.

Theophrastus, zijn medestudent en vriend, volgde hem op als hoofd van het Lyceum. In de tijd van Theophrastus en zijn opvolger, Straton van Lampsacha, ging het Lyceum achteruit tot de val van Athene in 86 VC. De school werd in de eerste eeuw v.C. opnieuw opgericht door Andronicos van Rhodos en genoot een sterke invloed tot de Goten en Heruli in 267 n.C. Athene plunderden.

Fysiek aspect

Aristoteles is kort, gedrongen, met spillebenen en kleine ingevallen ogen. Zijn kleding is opzichtig en hij aarzelt niet om juwelen te dragen. Oude bronnen beschrijven Aristoteles met een kaal hoofd (Anoniem Leven), kleine ogen (Diogenes Laërce, V, 1) en kort haar en baard (het volslanke standbeeldtype wordt ten onrechte geïdentificeerd met de filosoof).

Aristoteles hechtte veel belang aan herdenkingsportretten, wat blijkt uit zijn testament en dat van Theophrastus en uit de getuigenis van Plinius (XXXV, 106) die getuigt van een geschilderd portret van de moeder van de Stagiriet. Achttien kopieën van Aristoteles' buste zijn bewaard gebleven, evenals glaspasta's met het gezicht in profiel. Dit portret lijkt erg op dat van Euripides, die Aristoteles zeer bewondert, gecomponeerd rond 330-320 voor Christus. De toeschrijving van zijn creatie aan Lysippus is niet zeker.

Verschijningen en geloofwaardige meningen (endoxa)

Aristoteles' benadering is het tegenovergestelde van die van Descartes. Terwijl de Franse filosoof zijn filosofische reflectie begint met een methodologische twijfel, betoogt Aristoteles daarentegen dat ons waarnemings- en kennisvermogen ons in contact brengt met de kenmerken en de verdeeldheid van de wereld, die daarom geen voortdurend scepticisme behoeft. Aristoteles vertrouwt op de gewaarwording, die haar eigen object bereikt; dwaling wordt pas geïntroduceerd met het oordeel. Zintuiglijke en intellectuele intuïtie staan in een voortdurende relatie tot elkaar. Voor Aristoteles leiden verschijningen (phainomena in het Grieks), de vreemde dingen die we waarnemen, tot nadenken over onze plaats in het universum en tot filosoferen. Als de gedachten eenmaal zijn gewekt, raadt hij aan de mening te vragen van serieuze mensen (endoxa komt van endoxos, het Griekse woord voor een opmerkelijk man met een hoge reputatie). Het gaat er niet om deze geloofwaardige meningen als waarheid aan te nemen, maar om te testen of ze de werkelijkheid weergeven.

Filosofie en wetenschap

In de Protrepticus, een vroeg werk, stelt Aristoteles dat "het menselijk leven de noodzaak inhoudt een filosoof te zijn, dat wil zeggen, lief te hebben (philein) en wetenschap, of beter gezegd wijsheid (sophia) te zoeken". In die tijd was filosofie voor hem een verlangen naar kennis. Filosofie streeft uiteindelijk naar het welzijn van de mens. Filosofie denkt aan het geheel. Wetenschap of, om Aristoteles' woord te gebruiken, episteme, houdt zich bezig met bepaalde kennisgebieden (natuurkunde, wiskunde, biologie enz.). Theoretische filosofie is dus primair ten opzichte van de praxis, een term die vaak vertaald wordt als "praktische wetenschap", en waarvan de politiek is afgeleid: "Aristoteles maakt een onderscheid tussen het geluk dat de mens kan vinden in het politieke leven, in het actieve leven, en het filosofische geluk, dat overeenkomt met de theorie, dat wil zeggen met een soort leven dat geheel gewijd is aan de activiteit van de geest. Politiek en praktisch geluk is in Aristoteles' ogen slechts secundair geluk.

Het moderne onderscheid tussen filosofie en wetenschap dateert van het einde van de achttiende eeuw en is dus veel later dan Aristoteles. Het is ook later dan het artikel "filosofie" in de Encyclopédie van Diderot en d'Alembert.

Epistèmè (wetenschap) en technè (kunst, technieken)

Aristoteles onderscheidt vijf intellectuele deugden: technè, epistèmè, phronésis (voorzichtigheid), sophia (wijsheid) en noûs (intelligentie). Technè wordt vaak vertaald als kunst of techniek, terwijl episteme wordt vertaald als kennis of wetenschap. Episteme komt echter niet overeen met het begrip moderne wetenschap, omdat het geen experimenten omvat. Terwijl episteme de wetenschap van de eeuwige waarheden is, is technè (kunst, techniek) gewijd aan het contingente en houdt zich bezig met wat de mens schept. Geneeskunde is zowel epistem, omdat zij de menselijke gezondheid bestudeert, als technè, omdat het nodig is een patiënt te genezen, gezondheid te produceren. Terwijl episteme kan worden geleerd in een school, komt technè voort uit praktijk en gewoonte.

De wetenschap gebruikt demonstratie als onderzoeksinstrument. Aantonen is de interne noodzaak aantonen die de dingen beheerst, en tegelijkertijd een waarheid vaststellen door een syllogisme dat gebaseerd is op bepaalde premissen. Demonstratieve wetenschap "gaat uit van universele definities om tot even universele conclusies te komen". In de praktijk verschilt de wijze van demonstratie van de verschillende wetenschappen echter naar gelang van de specificiteit van hun object.

De ternaire verdeling van de wetenschappen (theoretisch, praktisch en productief) omvat niet de logica, omdat de taak van de logica erin bestaat "de beginselen van correcte argumentatie te formuleren die alle onderzoeksgebieden gemeen hebben". De logica beoogt op een hoog abstractieniveau de normen voor gevolgtrekkingen (relaties tussen oorzaak en gevolg) vast te stellen die moeten worden gevolgd door iemand die de waarheid zoekt, en valse gevolgtrekkingen te vermijden. Het is uitgewerkt in een oeuvre dat sinds de Middeleeuwen bekend staat als het Organon (Grieks voor instrument). Wat "productieve wetenschap" wordt genoemd is technè en productie (praktische wetenschap is praxis (actie) en epistèmè (wetenschap) in die zin dat zij ook stabiele gevolgtrekkingen binnen een wetenschap nastreeft.

Speculatieve of contemplatieve wetenschap

De speculatieve of theoretische wetenschap (θεωρία, "contemplatie") is belangeloos, zij vormt het doel op zich van de menselijke ziel en de voltooiing van het denken. Het is het beste gebruik dat de mens kan maken van zijn vrije tijd (skholè), waarin hij zich, los van zijn materiële zorgen, kan wijden aan de belangeloze beschouwing van het ware. Daarom spreken sommige Aristotelische geleerden, zoals Fred Miller, liever van beschouwende dan van theoretische wetenschappen. Aristoteles maakt een onderscheid tussen de "eerste filosofie" - de toekomstige metafysica, die als studieobject het geheel van de werkelijkheid heeft - de wiskunde, die zich bezighoudt met getallen, d.w.z. grootheden in het algemeen, die door middel van abstractie aan de werkelijkheid worden ontleend, en de natuurkunde of natuurfilosofie. Natuurkunde weerspiegelt in de eerste plaats een verlangen om het universum als geheel te begrijpen. Het is meer gericht op het oplossen van conceptuele raadsels dan op het uitvoeren van empirisch onderzoek. Het zoekt ook naar oorzaken in het algemeen en naar de eerste en de laatste oorzaak van een bepaalde beweging. Aristoteles' natuurfilosofie is niet beperkt tot de eigenlijke natuurkunde. Het omvat biologie, plantkunde, astronomie en misschien psychologie.

Praktische wetenschap (praxis)

Actie (praxis, in het oud-Grieks πρᾶξις), in tegenstelling tot productie (poesis), is volgens Aristoteles de activiteit waarvan het doel immanent is aan het subject van de activiteit (de agent), activiteit waarvan het doel (het geproduceerde object) extern is aan het subject van de activiteit. De praktische wetenschappen gaan over het menselijk handelen, over de keuzes die gemaakt moeten worden. Ze omvatten politiek en ethiek. Praktische wetenschap (praxis) is een kwestie van praktische rede (phronesis)

Productieve of poëtische wetenschap (τέχνη)

Het is know-how of techniek, die bestaat uit een door gebruik verworven aanleg, met als doel de voortbrenging van een voorwerp dat zijn beginsel niet in zichzelf heeft, maar in de agent die het voortbrengt (in tegenstelling tot een natuurlijke voortbrenging). Aangezien de technè in dienst staat van de productie, bevindt zij zich in het domein van nut en plezier, en is zij altijd gericht op het bijzondere en unieke. Landbouw, scheepsbouw, geneeskunde, muziek, theater, dans, retoriek behoren tot de productieve wetenschap.

Wetenschap bij Aristoteles en Plato: hylemorfisme versus idealisme

Volgens Aristoteles vat Plato "essentie of idee (εἶδος, eïdos) op als een in zichzelf bestaand wezen, geheel onafhankelijk van de zintuiglijke werkelijkheid", zodat de wetenschap verder moet gaan dan het zintuiglijke om "intelligibles, universeel, onveranderlijk en in zichzelf bestaand" te bereiken. Deze manier van kijken heeft volgens hem twee grote nadelen: het compliceert het probleem door het creëren van intelligibele wezens en het leidt tot het denken van ideeën, het universele, als onafhankelijk van het zintuiglijke, wat ons volgens hem weghaalt van de kennis van de werkelijkheid.

Voor Aristoteles kan essentie of vorm (eïdos morphè) alleen bestaan belichaamd in materie (ὕλη, hulé). Dit brengt hem tot de uitwerking van "de these die bekend staat als hylemorfisme en die erin bestaat te denken aan de immanentie, de noodzakelijke samenhang, in elke bestaande werkelijkheid, van de materie (hulè) en de vorm (morphè) die deze modelleert".

Maar daarbij wordt hij geconfronteerd met het probleem van het universele. Voor Plato is deze vraag niet aan de orde omdat het universele tot het rijk der ideeën behoort. Voor Aristoteles bestaat het universele veeleer in een intuïtie van vorm of essentie en in het feit van het poneren van een uitspraak, zoals de definitie van de mens als "politiek dier".

Organon

De Organon bestaat uit een reeks verhandelingen over hoe juist te denken. De titel van het boek, 'organon', wat 'werkinstrument' betekent, is een stellingname tegen de Stoïcijnen, voor wie de logica een onderdeel is van de filosofie.

Boek I, Categories genaamd, is gewijd aan de definitie van woorden en termen. Boek II, gewijd aan stellingen, heet in het Grieks Περὶ ἑρμηνείας

Onderzoek, demonstratie en syllogisme

In de Eerste Analyse probeert Aristoteles een methode te definiëren voor een wetenschappelijk begrip van de wereld. Voor hem is het doel van onderzoek of onderzoek te komen tot "een hiërarchisch georganiseerd systeem van concepten en proposities, gebaseerd op kennis van de wezenlijke aard van het studieobject en op bepaalde andere noodzakelijke eerste beginselen". Voor Aristoteles "leert de analytische wetenschap (analytiké episteme) ons om oorzaken te kennen en te verklaren door middel van goed geconstrueerde demonstratie". Het doel is universele waarheden van het onderwerp in zichzelf te bereiken door uit te gaan van zijn natuur. In de Tweede Analyse bespreekt hij hoe men te werk moet gaan om deze waarheden te bereiken. Daartoe moet men eerst het feit kennen, dan de reden waarom het feit bestaat, dan de gevolgen van het feit en de kenmerken van het feit.

Het Aristotelische bewijs is gebaseerd op het syllogisme, dat hij definieert als "een betoog waarin, nadat bepaalde dingen zijn gezegd, uit het enkele feit van deze gegevens noodzakelijkerwijs iets anders volgt dan deze gegevens".

Het syllogisme is gebaseerd op twee premissen, een grote en een kleine, waaruit een noodzakelijke conclusie kan worden getrokken. Voorbeeld:

Een wetenschappelijk syllogisme moet de oorzaak van een verschijnsel, het waarom, kunnen vaststellen. Deze manier van redeneren roept de vraag op naar regressie tot in het oneindige, die zich bijvoorbeeld voordoet wanneer een kind ons vraagt waarom zoiets zo werkt, en wanneer wij het antwoord hebben gegeven, vraagt hij ons waarom de premisse van ons antwoord. Voor Aristoteles is het mogelijk deze regressie naar het oneindige te stoppen door bepaalde feiten uit ervaring (inductie) of uit intuïtie als zeker genoeg te beschouwen om als basis te dienen voor wetenschappelijk redeneren. Maar voor hem moet de noodzaak van dergelijke axioma's worden uitgelegd aan degenen die ze willen betwisten.

Definities en categorieën

Een definitie (in het oud-Grieks ὅρος, ὁρισμός

Vervolgens stelt hij zich een van de centrale vragen van de Aristotelische metafysica: wat is een essentie? Voor hem hebben alleen soorten (eidos) essenties. De essentie is dus niet specifiek voor een individu, maar voor een soort die hij definieert aan de hand van zijn genus (genos) en zijn verschil (diaphora). Voorbeeld "een mens is een dier (geslacht) dat kan redeneren (verschil)".

Het definitieprobleem stelt het probleem van het begrip essentieel predikaat. Een predicaat is een ware bewering, zoals in de zin "Bucephalus is zwart", die een eenvoudig predicaat is. Wil een predicaat essentieel zijn, dan is het niet voldoende dat het waar is, het moet ook een precisie bieden. Dit is het geval wanneer we verklaren dat Bucephalus een paard is. Voor Aristoteles "moet een definitie van X niet alleen een essentieel predicaat zijn, maar ook een predicaat alleen voor X".

Het woord categorie is afgeleid van het Griekse katêgoria, dat predicaat of attribuut betekent. In het werk van Aristoteles is de lijst van de tien categorieën te vinden in Onderwerpen I, 9, 103 b 20-25 en in Categorieën 4,1 b 25 - 2 a 4. De tien categorieën kunnen op drie verschillende manieren worden geïnterpreteerd: als soorten predicaten; als een classificatie van predicaten; als soorten entiteiten.

Dialectiek, Aristoteles versus Plato

Voor Plato heeft het woord "dialectiek" twee betekenissen. Ten eerste is het "de kunst om via vragen en antwoorden" tot de waarheid te komen. In die zin staat zij centraal in de filosofische methode, zoals blijkt uit de vele Platonische dialogen. Voor Plato is dialectiek ook "de kunst van het rigoureus definiëren van een begrip door middel van een methode van verdeling, of dichotome methode". Voor Aristoteles daarentegen is de dialectiek niet erg wetenschappelijk, omdat zijn argumentatie slechts aannemelijk is. Bovendien stelt hij dat de indeling van het bestudeerde subjectief is en kan leiden tot wat moet worden aangetoond. Niettemin is de dialectiek voor hem nuttig om bepaalde geloofwaardige meningen (endoxa) te toetsen, om de weg te openen naar eerste beginselen of om andere denkers te confronteren. In het algemeen kent de Stagiriet drie functies toe aan de dialectiek: de vorming van de mens, het gesprek en de "wetenschap op filosofische wijze bedreven (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Aristoteles en Plato bekritiseren de sofisten omdat ze woorden gebruiken voor wereldse doeleinden, zonder te zoeken naar wijsheid en waarheid, twee begrippen die dicht bij hen staan. In zijn boek Sophistic Refutations gaat Aristoteles zover dat hij hen ervan beschuldigt hun toevlucht te nemen tot paralogismen, dat wil zeggen valse en soms opzettelijk misleidende redeneringen.

Aristoteles bespreekt de psychologie in Over de ziel, dat het onderwerp vanuit een abstract standpunt behandelt, en in Parva Naturalia. De Aristotelische opvatting van psychologie verschilt grondig van die van de modernen. Voor hem is psychologie de wetenschap die de ziel en haar eigenschappen bestudeert. Aristoteles benadert de psychologie met enige verbijstering, zowel wat betreft de vraag hoe men te werk moet gaan bij de analyse van psychologische feiten, als wat betreft de vraag of het een natuurwetenschap is. In Over de ziel komt de studie van de ziel al voor in het domein van de natuurwetenschap, in Delen van de dieren. Een lichaam is een materie die in potentie leven bezit. Het krijgt pas echt leven door de ziel die het zijn structuur geeft, zijn levensadem. Volgens Aristoteles is de ziel tijdens het leven niet gescheiden van het lichaam. Het wordt pas gescheiden als de dood intreedt en het lichaam niet meer beweegt. Aristoteles vat het levende wezen op als een bezield lichaam (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), d.w.z. begiftigd met een ziel - die in het Latijn anima en in het Grieks psuchè wordt genoemd. Zonder de ziel is het lichaam niet bezield, niet levend. Aristoteles schrijft: "Het is een feit dat wanneer de ziel eenmaal verdwenen is, het levende wezen niet meer bestaat en geen van zijn delen hetzelfde blijft, behalve zijn uiterlijke configuratie, zoals in de legende van de in steen veranderde wezens. Aristoteles plaatst, in tegenstelling tot de vroege filosofen, de rationele ziel in het hart en niet in de hersenen. Volgens hem is de ziel ook de essentie of vorm (eidos morphè) van levende wezens. Het is het dynamische principe dat hen beweegt en naar hun eigen doel leidt, dat hen ertoe aanzet hun mogelijkheden te verwezenlijken. Aangezien alle levende wezens een ziel hebben, volgt daaruit dat dieren en planten onder de psychologie vallen. Maar niet alle levende wezens hebben dezelfde ziel, of liever gezegd, niet alle zielen hebben dezelfde functies. De ziel van planten heeft alleen een vegetatieve functie, verantwoordelijk voor de voortplanting, die van dieren heeft zowel vegetatieve als gevoelige functies; de ziel van mensen heeft drie functies: vegetatief, gevoelig en intellectueel. Elk van de drie functies van de ziel heeft een overeenkomstig vermogen. Met de vegetatieve functie, die in alle levende wezens voorkomt, correspondeert het voedingsvermogen, aangezien voedsel als zodanig noodzakelijkerwijs verbonden is met levende wezens; met de gevoelige functie correspondeert waarneming; met de intellectuele functie correspondeert het verstand of de rede (νοῦς, noûs), dat wil zeggen "het deel van de ziel waardoor wij weten en begrijpen" (Over de ziel, III 4, 429 a 99-10). De geest bevindt zich op een hoger niveau van algemeenheid dan de waarneming en kan de abstracte structuur van het bestudeerde bereiken. Aan deze drie functies voegt Aristoteles het verlangen toe, dat het mogelijk maakt te begrijpen waarom een levend wezen actie onderneemt met het oog op een doel. Hij gaat er bijvoorbeeld van uit dat de mens wil begrijpen.

Aangezien de ziel wordt gedefinieerd als een vitaal principe, volgt de biologie logischerwijs uit de psychologie.

Presentatie

De wetenschap van de biologie is ontstaan uit de ontmoeting op het eiland Lesbos tussen Aristoteles en Theophrastus. De eerste richtte zijn studie op dieren en de tweede op planten. Wat Aristoteles betreft, vertegenwoordigen de werken gewijd aan de biologie meer dan een kwart van zijn werk en vormen zij de eerste systematische studie van de dierenwereld. Ze zouden tot in de 16e eeuw zonder weerga blijven: het vroegste is Geschiedenis van de dieren, waarin Aristoteles vaak gangbare meningen overneemt zonder ze te verifiëren. In Parts of the Animals komt hij terug op enkele eerdere beweringen en corrigeert deze. Het derde werk, Generation of Animals, is het laatste, omdat het in het vorige als aanvulling wordt aangekondigd. Het behandelt uitsluitend de beschrijving van de geslachtsorganen en hun rol in de voortplanting, zowel bij gewervelde als ongewervelde dieren. Een deel behandelt de studie van melk en sperma, alsook de differentiatie van de geslachten. Naast deze drie grote werken zijn er kortere boeken die een bepaald onderwerp behandelen, zoals Du Mouvement des animaux of Marche des animaux. Dit laatste boek illustreert de methode van de auteur: "beginnen met de feiten, ze vergelijken en dan door een inspanning van reflectie proberen ze nauwkeurig te begrijpen".

Er is niets bekend over het onderzoek dat hij deed voordat hij deze boeken schreef; Aristoteles liet geen aanwijzingen na over hoe hij informatie verzamelde en hoe hij die verwerkte. Voor James G. Lennox, "het is belangrijk in gedachten te houden dat wij teksten bestuderen die op theoretische en zeer gestructureerde wijze de resultaten presenteren van een echt onderzoek waarvan wij weinig details kennen". Het is echter duidelijk dat Aristoteles een teamspeler was, vooral bij historisch onderzoek, en dat "het Lyceum vanaf het begin het centrum was van een collectieve wetenschappelijke activiteit, een van de vroegste die we kunnen bereiken". Aangezien de school rond Aristoteles "gewend was aan concreet onderzoek, uitgevoerd met methode en nauwkeurigheid", "speelden observatie en ervaring een aanzienlijke rol bij het ontstaan van een heel deel van het werk".

Methode

In Parts of the Animals, samengesteld rond 330, begint Aristoteles met het vaststellen van elementen van de methode. De studie van de feiten moet geen middel onbeproefd laten, en de waarnemer mag zich niet laten afstoten door de meest weerzinwekkende dieren, want "in alle natuurlijke voortbrengselen zit iets bewonderenswaardigs" en het is de taak van de wetenschapper om te ontdekken in welk opzicht een dier enige bijzonderheid bezit. Een dergelijke teleologie stelt Aristoteles in staat in de gegevens die hij waarneemt een uitdrukking van hun vorm te zien. Opmerkend dat "geen enkel dier zowel slagtanden als hoorns heeft" en dat "een dier met één hoef en twee hoorns nooit is waargenomen", concludeert Aristoteles dat de natuur alleen geeft wat nodig is. Als hij ziet dat herkauwers meerdere magen en slechte tanden hebben, leidt hij daaruit af dat het ene het andere compenseert en dat de natuur allerlei compensaties maakt.

Aristoteles benadert de biologie als een wetenschapper en zoekt naar regelmatigheden. Hij merkt in dit verband op: "de orde van de natuur blijkt uit de bestendigheid van de verschijnselen, hetzij als geheel, hetzij in de meerderheid van de gevallen" (Part.an., 663 b 27-8): als monsters (ferae), zoals het schaap met vijf poten, uitzonderingen zijn op de natuurwetten, zijn het niettemin natuurlijke wezens. Gewoon, hun essentie of vorm handelt niet zoals het hoort. Voor hem is de studie van het levende complexer dan die van het levenloze. Het levende wezen is immers een georganiseerd geheel waarvan men niet zonder problemen een deel kan losmaken, zoals bij een steen. Vandaar de noodzaak het als een geheel (holon) te beschouwen en niet als een vormloos geheel. Vandaar ook dat het deel alleen moet worden bestudeerd in relatie tot het georganiseerde geheel waarvan het deel uitmaakt.

Soms echter leidt het verlangen om zoveel mogelijk informatie te vergaren ertoe dat hij onjuiste verklaringen vasthoudt zonder ze te onderzoeken:

"Een werk als Recherches sur les animaux is in wezen dubbelzinnig van karakter: men vindt er, naast elkaar zou men kunnen zeggen, nauwgezette, delicate observaties, bijvoorbeeld nauwkeurige gegevens over de structuur van het gezichtsapparaat van de mol of over de bouw van het gebit bij mens en dier, en daarentegen volstrekt onaanvaardbare beweringen, die ernstige en soms zelfs grove fouten vormen, zoals deze: testaceeën zijn dieren zonder ogen, vrouwen hebben niet hetzelfde aantal tanden als mannen, en andere fouten van dezelfde aard.  "

Ondanks deze gebreken door overhaaste generalisaties, vooral in de Geschiedenis van de Dieren, spreekt Aristoteles vaak zijn twijfel uit over de beweringen van zijn voorgangers, en weigert hij bijvoorbeeld te geloven in het bestaan van gehoornde slangen of een dier met drie rijen tanden. Hij bekritiseerde gemakkelijk naïeve overtuigingen en weerlegde ze met nauwkeurige en persoonlijke observaties van grote nauwkeurigheid. Kortom, hij heeft "een werk nagelaten dat onvergelijkbaar is in zijn rijkdom aan feiten en ideeën, vooral als men terugkijkt naar de tijd waarin hij werd geboren", wat Darwins uitspraak rechtvaardigt: "Linnaeus en Cuvier zijn mijn twee goden in zeer verschillende richtingen geweest, maar zij zijn slechts schooljongens vergeleken bij de oude Aristoteles".

Aristoteles beschrijft niet alleen de fysiologische aspecten, maar is ook geïnteresseerd in de dierenpsychologie en toont aan dat "het gedrag en het soort leven van de dieren verschillen naar gelang hun karakter en hun wijze van voeding, en dat er bij de meeste dieren sporen zijn van een echt psychologisch leven analoog aan dat van de mens, maar van een veel minder uitgesproken verscheidenheid van aspecten".

Alles wijst erop dat de biologieboeken vergezeld gingen van verschillende boeken met anatomische platen, opgesteld na nauwgezette dissecties, maar die helaas verdwenen zijn. Deze omvatten het hart, het vaatstelsel, de maag van herkauwers en de positie van bepaalde embryo's. Bijzonder opmerkelijk zijn de observaties over de embryogenese: "het vroege verschijnen van het hart, de beschrijving van het oog van het kuiken, of de gedetailleerde studie van de navelstreng en de zaadlobben van de baarmoeder zijn van perfecte nauwkeurigheid". Zo observeerde hij kuikenembryo's in verschillende stadia van ontwikkeling, na een broedsel van drie dagen, tien dagen of twintig dagen - waarbij hij talrijke en doorlopende waarnemingen deed.

Classificatie van levende wezens

Aristoteles probeerde dieren op een coherente manier in te delen, terwijl hij gewone taal gebruikte. Ten eerste maakt hij onderscheid tussen planten, dieren en dieren met een rationele ziel, volgens de ziel die hen bezielt, opgevat als een vitaal principe. Hij stelt geslacht en soort als basisonderscheid, maar niet in de moderne (biologische) betekenis van deze termen. Het zijn eerder relatieve termen, waarbij de soort een onderverdeling is van het geslacht. Dit heeft sommige auteurs ertoe gebracht te beweren dat Aristoteles' classificatie van dieren niet kan worden beschouwd als een taxonomie, maar recente studies van zoölogen weerleggen dit idee. Ook de aanwezigheid van geneste en niet-overlappende taxa, alsmede het feit dat Aristoteles nieuwe taxonamen voorstelde, zoals selache, waardoor Selachian en Selachii (het haaientaxon) ontstonden, wijzen op een cryptische taxonomie in zijn Geschiedenis der Dieren. Aristoteles maakte onderscheid tussen bloeddieren (gewervelden) en niet-bloeddieren of ongewervelden (hij kende de complexe ongewervelden met bepaalde soorten hemoglobine niet). De bloeddieren worden eerst ingedeeld in vier hoofdgroepen: vissen, vogels, eierleggende viervoeters en levendbarende viervoeters. Vervolgens breidde hij deze laatste groep uit met walvisachtigen, zeehonden, apen en, tot op zekere hoogte, de mens, waardoor de grote klasse van de zoogdieren ontstond. Evenzo onderscheidde hij vier geslachten van ongewervelde dieren: schaaldieren, weekdieren, insecten en schaaldieren. Deze groepen zijn verre van star en hebben gemeenschappelijke kenmerken omdat zij tot dezelfde orde of phylum behoren. Aristoteles' classificatie van levende wezens bevat elementen die tot in de 19e eeuw werden gebruikt. Als naturalist heeft Aristoteles geen last van de vergelijking met Cuvier:

"Het bereikte resultaat is verbluffend: uitgaande van gewone gegevens, en deze ogenschijnlijk slechts licht wijzigend, komt de naturalist toch tot een visie op de dierenwereld van een wetenschappelijke objectiviteit en penetratie, die de pogingen van dezelfde aard die tot het einde van de 18e eeuw werden ondernomen, duidelijk overtreft. Bovendien worden, als zonder moeite, grote hypothesen geopperd: de veronderstelling van een invloed van het milieu en van de bestaansvoorwaarden op de kenmerken van het individu (het idee van een continuïteit tussen levende wezens, van de mens tot de nederigste plant, een continuïteit die geen homogeniteit is en gepaard gaat met grote verschillen; de gedachte tenslotte dat deze continuïteit een progressieve, tijdloze ontwikkeling impliceert, aangezien de wereld eeuwig is."

Aristoteles gelooft dat schepselen zijn gerangschikt op een schaal van perfectie, van planten tot de mens. Zijn systeem kent elf graden van perfectie, gerangschikt naar hun potentieel bij de geboorte. De hoogste dieren baren warme, natte wezens, de laagste droge, koude eieren. Voor Charles Singer is "niets opmerkelijker dan het streven dat de relaties tussen levende wezens een scala naturæ of 'ladder der wezens' vormen. De levende wereld wordt gekenmerkt door continuïteit; Aristoteles daarentegen had geen idee van evolutie: soorten zijn vast en onveranderlijk.

In totaal zijn er 508 dierennamen "zeer ongelijk verdeeld over de acht grote geslachten": 91 zoogdieren, 178 vogels, 18 reptielen en amfibieën, 107 vissen, 8 koppotigen, 17 schaaldieren, 26 testaceeën en 67 insecten en hun verwanten.

Natuurkunde als natuurwetenschap

Natuurkunde is de wetenschap van de natuur ("natuurkunde" komt van het Griekse phusis (ϕύσις) dat "natuur" betekent). Voor Aristoteles gaat het om de studie van levenloze wezens en hun bestanddelen (aarde, vuur, water, lucht, ether). Deze wetenschap heeft niet tot doel de natuur te transformeren zoals wij dat vandaag doen. Integendeel, het probeert het te overwegen.

Volgens Aristoteles bestaan de natuurlijke wezens, wat ze ook mogen zijn (steen, levende wezens, enz.), uit de eerste vier elementen van Empedocles, waaraan hij de ether toevoegt, die datgene wat boven de aarde ligt in beslag neemt.

De natuur heeft volgens Aristoteles een intern principe van beweging en rust. De vorm, het wezen van de wezens, bepaalt het doel, zodat voor de Stagiriet de natuur zowel een drijvende oorzaak als een doel is (Deel, an., I, 7, 641 a 27). Hij schrijft (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "De natuur, in haar primitieve en fundamentele betekenis, is het wezen van wezens die in zichzelf en als zodanig hun bewegingsprincipe hebben". Hij maakt ook onderscheid tussen natuurlijke wezens, die dit principe in zich dragen, en kunstmatige wezens, die door de mens zijn geschapen en die alleen door de materie waaruit zij bestaan aan natuurlijke beweging onderhevig zijn, zodat voor hem "de kunst de natuur nabootst".

Bovendien is in het denken van Aristoteles de natuur begiftigd met een principe van economie, dat hij vertaalde in zijn beroemde voorschrift: "De natuur doet niets tevergeefs".

Vier oorzaken

Aristoteles ontwikkelt een algemene theorie van oorzaken die door zijn hele werk loopt. Als we bijvoorbeeld willen weten wat een bronzen beeld is, moeten we weten van welk materiaal het gemaakt is (materiële oorzaak), de formele oorzaak (wat het vorm geeft, b.v. het beeld stelt Plato voor), de efficiënte oorzaak (de beeldhouwer) en de uiteindelijke oorzaak (het levend houden van Plato's herinnering). Voor hem vereist een volledige verklaring dat hij deze vier oorzaken aan het licht heeft kunnen brengen.

Substantie en toeval, handeling en macht, verandering

Voor Aristoteles is substantie datgene wat noodzakelijkerwijs tot het ding behoort, terwijl toeval "datgene is wat werkelijk tot een ding behoort, maar er niet noodzakelijkerwijs of meestal toe behoort" (Metafysica, Δ30, 1025 a 14).

Macht of potentie (δύναμις

Deze begrippen stellen de filosoof in staat beweging en verandering te verklaren. Aristoteles onderscheidt vier soorten beweging: in substantie, in kwaliteit, in kwantiteit en in plaats, die zich respectievelijk manifesteren als generatie, verandering, toename of afname en plaatselijke beweging. Voor hem is beweging te danken aan een paar: een actieve, externe en operatieve kracht (of potentialiteit) en een passieve capaciteit of interne potentialiteit die zich bevindt in het object dat de verandering ondergaat. De entiteit die een verandering veroorzaakt, geeft zijn vorm of essentie door aan de getroffen entiteit. Zo zit de vorm van een standbeeld in de ziel van de beeldhouwer, voordat deze via een instrument in het standbeeld wordt gematerialiseerd. Voor Aristoteles ligt bij een keten van efficiënte oorzaken de oorzaak van de beweging in de eerste schakel.

Wil er verandering zijn, dan moet er potentie zijn, d.w.z. het in de essentie vastgelegde doel moet nog niet bereikt zijn. De feitelijke beweging put echter niet noodzakelijkerwijs het potentieel uit, leidt niet noodzakelijkerwijs tot de volledige verwezenlijking van wat mogelijk is. Aristoteles maakt onderscheid tussen natuurlijke verandering (phusei), of in overeenstemming met de natuur (kata phusin), en gedwongen verandering (βίαι

Beweging en evolutie hebben geen begin, want het optreden van verandering veronderstelt een eerder proces. Zo postuleert Aristoteles dat het universum afhankelijk is van een eeuwige beweging, die van de hemelse sferen, die zelf weer afhankelijk is van een eeuwig werkende beweger. Maar in tegenstelling tot zijn gebruikelijke opvatting brengt de eerste beweger de handelende macht niet over in een proces van oorzaak en gevolg. Voor Aristoteles rechtvaardigt de eeuwigheid inderdaad de causale eindigheid van het universum. Om dit te begrijpen, moeten we bedenken dat, volgens hem, als de mensen eindeloos zouden zijn ontstaan, door verwekking via ouders (oneindige causale keten), zij zonder de zon, zonder haar warmte (eindige causale keten) niet zouden kunnen leven.

Voor Aristoteles "is het door het waarnemen van beweging dat wij betekenis waarnemen" (Phys., IV, 11, 219 a 3). De eeuwige wezens (de hemelse sferen) staan echter buiten de tijd, terwijl de wezens in de ondermaanse wereld in de tijd staan, die wordt afgemeten aan de bewegingen van de hemelse sferen. Aangezien deze beweging cirkelvormig is, is de tijd ook cirkelvormig, vandaar de regelmatige terugkeer van de seizoenen. Tijd stelt ons in staat om verandering en beweging waar te nemen. Het markeert een verschil tussen een voor en een na, een verleden en een toekomst. Het is deelbaar, maar zonder delen. Het is lichaam noch substantie en toch is het er.

Hij verwierp het standpunt van de atomisten en vond het absurd om verandering te reduceren tot ongevoelige elementaire bewegingen. Voor hem "stelt het onderscheid van 'macht' en 'daad', van 'materie' en 'vorm' ons in staat alle feiten te verklaren". Hij ontkent ook de realiteit van het vacuüm: in het vacuüm zou een mobiel een oneindige snelheid moeten krijgen, wat in strijd is met de ervaring; en de beweging zou eindeloos moeten zijn, terwijl de fysica van Aristoteles opmerkt dat de beweging ophoudt zodra de mobiel zijn "natuurlijke plaats" heeft bereikt.

Aristoteles verdiept zijn opvatting van substantie als materie door middel van de begrippen homeomer en anhomomer.

Sublunaire en supralunaire wereld

In de Verhandeling over de hemel en de meteorologie toont Aristoteles aan dat de aarde bolvormig is en dat het absurd is haar voor te stellen als een platte schijf. Hij stelt dat maansverduisteringen gebogen doorsneden laten zien en dat zelfs een kleine verschuiving van noord naar zuid een duidelijke verandering van de horizonlijn veroorzaakt. Zijn argument is dat de beweging van vaste stoffen van nature centripetaal is: een dergelijke beweging trok de vaste stoffen oorspronkelijk rond het centrum van het heelal, waarbij hun wederzijdse stuwkracht een bolvorm, de aarde, creëerde. Hij verdeelde de aardbol in vijf klimaatzones die overeenkwamen met de helling van de zonnestralen: twee poolzones, twee gematigde bewoonbare zones aan weerszijden van de evenaar en een centrale zone bij de evenaar die onbewoonbaar was door de grote hitte. Hij schatte de omtrek van de aarde op 400 000 stadia, of ongeveer 60 000 km. Aristoteles' geocentrische visie, samen met die van Ptolemaeus, domineerde het denken gedurende meer dan een millennium. Aristoteles' opvatting van de kosmos was echter grotendeels ontleend aan Eudoxus van Knidos (wiens theorie van de sferen hij vervolmaakte), met dit verschil dat Eudoxus geen realistisch standpunt verdedigde, zoals Aristoteles deed. Ook Ptolemaeus stond niet achter dit realistische standpunt: zijn theorie en die van Eudoxus waren slechts theoretische rekenmodellen. Het is dan ook de invloed van het Aristotelianisme die het Ptolemeïsche systeem in filosofische beschouwingen tot in de 15e eeuw doet voorkomen als de "werkelijkheid" van de kosmos.

Aristoteles onderscheidt twee grote gebieden in de kosmos: de ondermaanse wereld, de onze, en de bovenmaanse wereld, die van de hemelen en de sterren, die eeuwig zijn en geen verandering toelaten omdat zij uit ether bestaan en een waarlijk goddelijk leven bezitten dat op zichzelf voldoende is. De Aarde is noodzakelijkerwijs onbeweeglijk, maar bevindt zich in het centrum van een bol die wordt bezield door een continue en uniforme rotatiebeweging; de rest van de wereld neemt deel aan een dubbele revolutie, één die eigen is aan de "eerste Hemel" en een dagomwenteling maakt van oost naar west, terwijl de andere een omgekeerde omwenteling maakt van west naar oost en wordt ontbonden in evenveel verschillende omwentelingen als er planeten zijn. Dit model wordt verder gecompliceerd door het feit dat het niet de planeten zijn die bewegen, maar de doorschijnende bollen waarop zij zijn bevestigd: er waren drie bollen nodig om de beweging van de maan te verklaren, maar vier voor elk van de planeten.

Invloed van de kosmologie op de wetenschap en op de voorstelling van de wereld

Volgens Alexandre Koyré leidt de Aristotelische kosmologie enerzijds tot de opvatting van de wereld als een eindig en goed geordend geheel waarin de ruimtelijke structuur een hiërarchie van waarde en perfectie belichaamt: "Boven" de zware en ondoorzichtige aarde, het centrum van het ondermaanse gebied van verandering en corruptie, "verheffen zich de hemelse sferen van de onweegbare, onomkoopbare en lichtgevende sterren...". Anderzijds leidt dit in de wetenschap tot het zien van de ruimte als een "gedifferentieerde verzameling van intramundane plaatsen", die tegenover "de ruimte van de Euclidische meetkunde - homogeen en noodzakelijkerwijs oneindig uitgebreid" staat. Dit heeft tot gevolg dat in het wetenschappelijk denken overwegingen worden geïntroduceerd die gebaseerd zijn op de begrippen waarde, perfectie, betekenis of doel, en dat de wereld van de waarden en de wereld van de feiten met elkaar worden verbonden.

Het woord metafysica is niet bekend bij Aristoteles, die de uitdrukking eerste filosofie gebruikt. Het werk genaamd Metafysica is samengesteld uit nogal heterogene noten. De term "metafysica" werd er in de eerste eeuw aan toegekend, omdat de geschriften erin in de bibliotheek van Alexandrië "naar de fysica" waren ingedeeld. Aangezien het voorvoegsel meta na of voorbij kan betekenen, kan de term "metafysica" (meta ta phusika) op twee manieren worden geïnterpreteerd. Ten eerste kan men begrijpen dat de teksten na de natuurkunde moeten worden bestudeerd. Men kan de term ook zo opvatten dat het object van de teksten hiërarchisch boven de fysica staat. Hoewel in beide gevallen een zekere verenigbaarheid met de Aristotelische term "eerste filosofie" kan worden waargenomen, wordt het gebruik van een ander woord door specialisten vaak gezien als een weerspiegeling van een probleem, vooral omdat de teksten die onder de naam metafysica zijn verzameld, worden doorkruist door twee verschillende vraagstellingen. Enerzijds wordt de eerste filosofie gezien als "de wetenschap van eerste beginselen en eerste oorzaken", d.w.z. van het goddelijke; dit is een vraagstelling die nu theologisch wordt genoemd. Anderzijds worden de boeken Γ en K doorkruist door een ontologische vraagstelling over "de wetenschap van het zijn als zijnde". Zodat we soms spreken van een "onto-theologische oriëntatie" van de vroege filosofie. Om het nog ingewikkelder te maken, lijkt Aristoteles in sommige boeken (met name boek E) de ontologische vraag van boek Gamma (wat maakt alles wat is?) te introduceren binnen een theologische vraag (wat is de eerste oorzaak die het geheel van wat is tot stand brengt?).

Fysica en metafysica

In boek E, hoofdstuk 1, merkt Aristoteles op: "De natuurkunde bestudeert afzonderlijke (χωριστά) maar niet onbeweeglijke wezens, terwijl de primaire wetenschap wezens als onderwerp heeft die zowel afzonderlijk als onbeweeglijk zijn. Maar omdat er een onbeweeglijke substantie is, moet de wetenschap van deze substantie voorafgaan aan de zintuiglijke dingen van de wereld der verschijnselen, en moet de metafysica de primaire filosofie zijn. En de taak van deze wetenschap zal zijn om het zijn als zodanig en het concept en de kwaliteiten die daarbij horen als zijnde te beschouwen" (E 1, 1026 a 13-32). En als de fysica de vorm-materie (ἔνυλα εἴδη) set van de zichtbare wereld bestudeert, bestudeert de metafysica of eerste filosofie de vorm als vorm, d.w.z. het goddelijke "aanwezig in deze onbeweeglijke en afzonderlijke natuur" (E1, 1026 a 19-21). Voor een specialist als A. Jaulin bestudeert de metafysica dus "dezelfde objecten als de fysica, maar vanuit het perspectief van de studie van de vorm".

Voor Aristoteles bestudeert de fysica de natuurlijke bewegingen, d.w.z. de bewegingen die veroorzaakt worden door het principe dat eigen is aan de materie, terwijl de metafysica de "onbewogen motoren" bestudeert, die de dingen doen bewegen zonder zelf bewogen te worden.  De twee zintuiglijke substanties zijn het voorwerp van de Fysica, omdat zij beweging impliceren; maar de onbeweeglijke substantie is het voorwerp van een andere wetenschap.

Daarom "is de metafysica inderdaad de wetenschap van de essentie, en anderzijds zijn de "axioma's" die de aard van God uitdrukken universeel".

God als de primaire beweger en de filosofie van de religie

De conventionele voorstelling die wij van Aristoteles hebben, maakt hem tot een zuiver intellectualistische metafysicus; toch moet Aristoteles, volgens Werner Jaeger, ook beschouwd worden als de grondlegger van de godsdienstfilosofie, omdat zijn dialectiek "van binnenuit geïnspireerd is door een levendig religieus gevoel, waarmee alle delen van de logische organisatie van zijn filosofie doordrongen en geïnformeerd zijn". Na Plato's theologie van de ouderdom levert Aristoteles het eerste bewijs voor het bestaan van God in zijn dialoog Over de filosofie (Περὶ φιλοσοφίας), waarin hij in boek III fragment 16 schrijft: "Men kan ervan uitgaan dat in elk rijk waarin er een hiërarchie van graden is, en dus een grotere of kleinere benadering van de volmaaktheid, er noodzakelijkerwijs iets is dat absoluut volmaakt is. Aangezien er in alles wat bestaat een dergelijke gradatie is van meer of minder volmaakte dingen, is er dus een wezen van absolute superioriteit en volmaaktheid, en dit wezen zou wel eens God kunnen zijn. Welnu, het is juist de natuur, een heerschappij van strikt hiërarchische Vormen, die volgens Aristoteles door deze gradatie wordt beheerst: elk minderwaardig ding is verbonden met een ander dat erboven staat. In het rijk der bestaande dingen is er dus ook een ding van ultieme volmaaktheid, de hoogste eindoorzaak en het beginsel van al de rest. Dit ontologische argument, gekoppeld aan het teleologische argument volgens de Fysica van Aristoteles, vormt wat de grote scholastici het argumentum ex gradibus zullen noemen. Dit is de eerste grote poging om het probleem van God op een wetenschappelijke manier te behandelen. Deze wetenschappelijke speculatie sluit echter de persoonlijke ervaring van de intieme intuïtie van God niet uit, vooral in de vroomheid waarmee Aristoteles de goddelijkheid van de kosmos oproept. Aristoteles' "contemplatie van de onveranderlijke orde van de sterren, versterkt tot een religieuze intuïtie van God", ligt in de lijn van Plato en is niet zonder voorbode van Kants verwondering.

In het boek Metafysica wordt de kennis van de mens over God geïdentificeerd met de kennis van God over zichzelf. Het zelf is de geest, de νοῦς

Bij Aristoteles is God, aan het eind van zijn werk Over het gebed gedefinieerd als "de νοῦς of iets dat superieur is aan de νοῦς", absoluut transcendent, zodat het moeilijk is hem anders dan negatief te beschrijven, d.w.z. in relatie tot wat de mens niet heeft. Voor Céline Denat "vormt de Aristotelische God, die een volmaakt leven leidt dat bestaat uit de zuivere activiteit van de intelligente contemplatie, voor de mens zeker in zekere zin 'een ideaal', het model van een bestaan zonder de onvolkomenheden en beperkingen die ons eigen zijn". Deze negatieve theologie, die de neoplatonisten zal beïnvloeden, wordt echter niet door Aristoteles aangenomen. Pierre Aubenque merkt op: "De negativiteit van de theologie wordt eenvoudigweg aangetroffen in de modus van mislukking; zij wordt door Aristoteles niet aanvaard als de verwezenlijking van zijn project, dat zonder twijfel een positieve theologie was".

Aristotelische Ontologie

De ontologische kwestie van het zijn als zijnde wordt bij Aristoteles niet benaderd als de studie van een materie die gevormd wordt door het zijn als zijnde, maar als de studie van een subject, het zijn, gezien vanuit het zijn als zijnde. Voor Aristoteles heeft het woord "zijn" verschillende betekenissen. De eerste betekenis is die van substantie (ousia), de tweede die van hoeveelheid, kwaliteiten, enz. van deze substantie. Toch is voor hem de wetenschap van het zijn als wezen vooral gericht op de stof. De vraag "wat is zijn?" is de vraag "wat is substantie?". Aristoteles bespreekt in het boek van de Metafysica het principe van non-contradictie (PNC), d.w.z. "hetzelfde attribuut kan niet zowel worden toegeschreven als niet worden toegeschreven aan hetzelfde subject" (Meta 1005 b 19). Als dit principe voor Aristoteles centraal staat, probeert hij het niet te bewijzen. Hij laat liever zien dat deze aanname noodzakelijk is, willen woorden betekenis hebben.

In Metafysica Z, 3 presenteert Aristoteles vier mogelijke verklaringen van wat de substantie van x is. Het kan zijn "(i) de essentie van x, of (ii) universele predicaten van x, of (iii) een geslacht waartoe x behoort, of (iv) een onderwerp waarvan x het predicaat is. Voor Marc Cohen is "een substantiële vorm de essentie van de substantie, en die komt overeen met een soort. Aangezien een substantiële vorm een essentie is, is het datgene wat door de definiens van de definitie wordt aangeduid. Aangezien alleen universalia definieerbaar zijn, zijn substantiële vormen universalia. Het probleem is dat Aristoteles in Metafysica Z, 8 lijkt te denken dat substantiële vormen universalia zijn, maar in Metafysica Z, 3 sluit hij deze mogelijkheid uit. Vandaar twee interpretatielijnen. Voor Sellars (1957), Irwin (1988) zijn substantiële vormen geen universalia en zijn er evenveel substantiële vormen als er bijzondere types van een ding zijn. Voor anderen (Woods (1967), Loux (1991)) bedoelt Aristoteles in Z, 13 niet dat universalia geen substantie zijn, maar iets subtielers dat zich niet verzet tegen "dat er slechts één substantiële vorm is voor alle particulars die tot dezelfde soort behoren".

In Z, 17 veronderstelt Aristoteles dat de substantie zowel beginsel als oorzaak is. Immers, als er vier soorten oorzaken zijn (materiële, formele, efficiënte en finale), kan hetzelfde ding tot verschillende soorten oorzaken behoren. Zo betoogt hij in De Anima (198 a 25) dat de ziel een efficiënte, formele en uiteindelijke oorzaak kan zijn. Essentie is dus niet alleen een formele oorzaak, maar kan ook een efficiënte en definitieve oorzaak zijn. Eenvoudig gezegd is Socrates voor Aristoteles een man "omdat de vorm of het wezen van de mens aanwezig is in het vlees en de beenderen waaruit zijn lichaam bestaat".

Als Aristoteles in Metafysica Z onderscheid maakt tussen materie en lichaam, dan maakt hij in Boek Θ onderscheid tussen werkelijkheid en potentialiteit. Net zoals vorm voorrang heeft op materie, heeft realiteit voorrang op potentialiteit, om twee redenen. Ten eerste is de werkelijkheid het doel; daarvoor bestaat de potentialiteit. Ten tweede mag potentialiteit geen werkelijkheid worden, het is daarom vergankelijk en als zodanig inferieur aan wat is, want "wat eeuwig is moet volledig echt zijn".

Voor Pierre Aubenque is de ontologie van Aristoteles een ontologie van de splitsing tussen de onveranderlijke essentie en de zintuiglijke essentie. Zo is het de bemiddeling van de dialectiek die een eenheid mogelijk maakt die "echt ontologisch is, dat wil zeggen, een eenheid die alleen in stand wordt gehouden door het discours dat wij erover houden en die zonder dat discours zou instorten".

Aristoteles behandelde ethische kwesties in twee werken, de Ethiek aan Eudemus en de Nicomachische Ethiek. Het eerste is gedateerd op de periode vóór de stichting van het Lyceum, tussen de jaren 348 en 355, en geeft een eerste stand van zaken van zijn denken over het onderwerp, in een eenvoudige en toegankelijke uiteenzetting, waarvan delen later werden opgenomen in de Nicomachische Ethiek. De twee boeken gaan min of meer over hetzelfde. Ze beginnen met een beschouwing over eudemonisme, d.w.z. over geluk of vervulling. Ze gaan verder met een studie over de aard van deugd en uitmuntendheid. Aristoteles bespreekt ook de karaktereigenschappen die nodig zijn om deze deugd (arete) te bereiken.

Voor Aristoteles is ethiek een gebied van praktische wetenschap waarvan de studie de mens in staat moet stellen een beter leven te leiden. Vandaar het belang van de ethische deugden (rechtvaardigheid, moed, matigheid enz.), gezien als een mengeling van verstand, emotie en sociale vaardigheden. In tegenstelling tot Plato gelooft Aristoteles echter niet dat "de studie van wetenschap en metafysica een voorwaarde is voor een volledig begrip van ons goed". Voor hem vereist het goede leven dat we "het vermogen hebben verworven om bij elke gelegenheid te begrijpen welke handelingen het meest in overeenstemming zijn met de rede". Het gaat er niet om algemene regels te volgen, maar om "door oefening de deliberatieve, emotionele en sociale vaardigheden te verwerven die ons in staat stellen ons algemene begrip van het goede in praktijk te brengen". Het gaat er niet om "te weten wat de deugd in wezen is", maar om aan te tonen hoe men deugdzaam kan worden.

Aristoteles beschouwt de ethiek als een autonoom gebied dat geen deskundigheid op andere gebieden vereist. Bovendien is rechtvaardigheid verschillend van en inferieur aan het algemeen belang. In tegenstelling tot Plato, voor wie rechtvaardigheid en het algemeen welzijn gezocht moeten worden om zichzelf en om hun resultaten, moet voor Aristoteles rechtvaardigheid dus alleen gezocht worden om haar gevolgen.

Het goede: een centraal begrip

Alle handelingen zijn gericht op een goed dat het doel ervan is. Wat het hoogste goed of het soevereine goed wordt genoemd, wordt door Aristoteles eudaimonia genoemd en duidt zowel geluk als het goede leven aan, εὖ ζῆν

Er zijn verschillende opvattingen over geluk. De meest voorkomende vorm is genot, maar deze vorm van geluk is eigen aan "de grofste mensen" omdat het binnen het bereik van dieren ligt. Een hogere vorm van geluk is dat wat voortkomt uit de achting van de maatschappij, want "men wil geëerd worden door verstandige mensen en door hen die men kent, en wil geëerd worden om zijn uitmuntendheid". Deze vorm van geluk is volkomen bevredigend omdat "het leven van goede mensen geen behoefte heeft aan plezier dat er postuum aan wordt toegevoegd, maar zijn plezier in zichzelf heeft". Er is echter een nog groter geluk: het is dat wat voortkomt uit contemplatie, begrepen als het zoeken naar waarheid, naar dat wat onveranderlijk is, naar dat wat zijn doel in zichzelf vindt. Dit is iets goddelijks: "Zo zal men niet als mens leven, maar volgens het goddelijke element dat in ons aanwezig is". Aristoteles wijdt het hele laatste boek van zijn Ethica aan deze vorm van geluk.

Rijkdom mag niet worden verward met geluk: "Wat het leven van de zakenman betreft, dat is een leven van dwang, en rijkdom is duidelijk niet het goede dat we zoeken: het is slechts een nuttig ding, een middel tot een ander doel.

Theorie van de deugden

Aristoteles onderscheidt twee soorten deugden: intellectuele deugden, die "in hoge mate afhangen van de ontvangen leer", en morele deugden, die "het product zijn van gewoonte": "Het is door het beoefenen van rechtvaardige handelingen dat we rechtvaardig worden, gematigde handelingen dat we gematigd worden, en moedige handelingen dat we moedig worden". In beide gevallen zijn deze deugden in ons alleen in een staat van kracht. Alle vrije mensen worden geboren met de potentie om moreel deugdzaam te worden. Deugd kan niet alleen een goede intentie zijn, maar moet ook actie en realisatie zijn. Het hangt af van het karakter (ethos) en de gewoonte om goed te doen die individuen moeten verwerven. Voorzichtigheid is praktische wijsheid bij uitstek.

Intellectuele deugden omvatten :

Een buitensporig persoon volgt niet de rede maar emoties. De morele deugd is een middenweg tussen twee ondeugden, de ene door overdaad en de andere door gebrek: "Het is een hele opgave om deugdzaam te zijn. In alles is het inderdaad moeilijk de weg te vinden". Voor Aristoteles zijn er vier vormen van overdaad: "(a) onstuimigheid veroorzaakt door genot, (b) onstuimigheid veroorzaakt door woede, (c) zwakte veroorzaakt door genot, (d) zwakte veroorzaakt door woede.

"In alles, tenslotte, moeten we oppassen voor wat aangenaam is en voor genot, omdat we in deze zaak niet onpartijdig oordelen. Iemand die zelfbeheerst en gematigd is, hoewel onderworpen aan de hartstochten (pathos), behoudt de kracht om de rede te volgen en toont zelfdiscipline. Dit wordt versterkt door gewoonte: "Door ons te onthouden van pleziertjes worden we gematigd, en als we eenmaal gematigd zijn, zijn we het best in staat deze onthouding in praktijk te brengen.

Anderzijds zijn er mensen die niet geloven in de waarde van deugden. Aristoteles noemt ze slecht (kakos, phaulos). Hun verlangen naar overheersing of luxe kent geen grenzen (πλεονεξία

Verlangen, overleg en rationele wens

"Er zijn drie overheersende factoren in de ziel die actie en waarheid bepalen: gevoel, intellect en verlangen. Helaas leiden onze verlangens niet noodzakelijkerwijs tot het goede, maar kunnen ze leiden tot het bevoordelen van onmiddellijke bevrediging, verstrooiing: we verlangen naar een ding omdat het ons goed lijkt, in plaats van dat het goed lijkt omdat we het verlangen". Om goed te handelen moet de mens zich laten leiden door de rede: "Zoals een kind moet leven naar het dictaat van zijn directeur, zo moet het concupisibele deel van de ziel zich schikken naar de rede. Op die manier kan hij de rationele wens bereiken en dan, door studie van middelen en overleg, tot de reflectieve keuze komen.

"Er zijn drie factoren die onze keuzes bepalen, en drie factoren die onze afstotingen bepalen: het mooie, het nuttige, het aangename en hun tegenpolen, het lelijke, het schadelijke en het pijnlijke. Beraadslaging leidt tot een rationele keuze, die gaat over de middelen tot het doel: "Wij beraadslagen niet over het doel zelf, maar over de middelen tot het doel". Deugd en ondeugd komen voort uit vrijwillige keuzes: "Keuze is niet gemeenschappelijk voor de mens en voor wezens zonder verstand, in tegenstelling tot wat er gebeurt met concupiscentie en impulsiviteit. handelt door keuze en niet door concupiscentie".

"Aristoteles gebruikt nog niet de begrippen vrije wil, vrijheid en verantwoordelijkheid", maar legt de basis waarop deze begrippen zullen worden gebouwd, door onderscheid te maken tussen vrijwillige en onvrijwillige handelingen. Deze laatste kunnen niet in verband worden gebracht met onze wil en wij kunnen er dan ook niet verantwoordelijk voor worden gesteld. Voor Aristoteles leidt onwetendheid echter niet noodzakelijkerwijs tot vergeving. Er zijn inderdaad gevallen waarin de onwetendheid van mensen moet worden bestraft omdat het aan hen was om zich te informeren. Wanneer we ons soms bewust worden van onze onwetendheid en dwaling, erkennen we dus dat we verkeerd hebben gehandeld. Wanneer mannen echter onderworpen zijn aan externe beperkingen waaraan zij niet kunnen weerstaan, zijn zij niet verantwoordelijk voor hun gedrag. Voor Aristoteles gaat de wil in het algemeen over het nagestreefde doel en de keuze over de middelen om dat doel te bereiken. Terwijl Plato de nadruk legt op het doel en de middelen ondergeschikt houdt aan het doel, stelt Aristoteles de dissonantie tussen doel en middelen ter discussie. Voor de Stagiriet zijn doel en middelen dus even belangrijk en grijpen ze op elkaar in.

Voorzichtigheid en overleg over de middelen om een doel te bereiken

Voor Aristoteles is 'phronêsis' niet alleen het Latijnse 'prudentia'. Het is het gevolg van "een breuk in de rede, en de erkenning van deze breuk als voorwaarde voor een nieuw kritisch intellectualisme". Fronêsis is dus niet de deugd van de redelijke ziel, maar die van het deel van die ziel dat zich bezighoudt met het contingente. Terwijl bij Plato de splitsing bestaat tussen de Vormen (of Ideeën) en het contingente, of liever gezegd, de schaduw, de kopie van de Vormen, is het bij Aristoteles de werkelijke wereld die zelf in tweeën wordt gesplitst. Deze splitsing impliceert niet, zoals bij Plato, een hiërarchie tussen de twee delen van de redelijke ziel. Voor de Stagiriet komt fronêsis voort uit het onvermogen van de wetenschap "om het bijzondere en het contingente te kennen, die nochtans het eigenlijke domein van het handelen zijn". Phronêsis dient om "de oneindige afstand tussen de feitelijke effectiviteit van de middelen en de verwezenlijking van het doel" te overbruggen. Phronêsis is verbonden met intuïtie, met het oog, en is daarom niet besluiteloos. Pierre Aubenque merkt in dit verband op: "De phronimos, tegelijk een man van het denken en een man van de actie, erfgenaam van de helden van de traditie, verenigt in zich de traagheid van de reflectie en de onmiddellijkheid van de coup d'oeil, die slechts de plotselinge bloei van de laatste is: hij verenigt grondigheid en inspiratie, de geest van de vooruitziende blik en de geest van de beslissing.

Meettheorie

Voor Aristoteles is elke ethische deugd in evenwicht tussen twee excessen. Een moedig persoon ligt bijvoorbeeld tussen de lafaard die voor alles bang is en de roekeloze die voor niets bang is. Deugd is echter niet kwantificeerbaar, het is niet het rekenkundig gemiddelde tussen twee staten. Zo zal in sommige gevallen veel woede nodig zijn, terwijl in een andere omstandigheid een zeer kleine hoeveelheid woede nodig is. Deze interpretatie van de maatregel wordt algemeen aanvaard. Anderzijds wordt de interpretatie dat men, om deugdzaam te zijn, een doel moet bereiken dat tussen twee opties in ligt, vrij algemeen verworpen. Voor Aristoteles gaat het er inderdaad niet om "lauw" te zijn, maar uit te zoeken wat in het onderhavige geval passend is. Om deugdzaam te handelen, moet men handelen op een manier die "καλός" is.

De maattheorie helpt te begrijpen welke eigenschappen deugdzaam zijn, zoals moed of matigheid, omdat ze tussen twee uitersten liggen, en welke emoties (wrok, afgunst), welke handelingen (overspel, diefstal, moord) onder alle omstandigheden verkeerd zijn. In tegenstelling tot Plato heeft Aristoteles grote belangstelling voor het gezin en is hij zeer begaan met de deugden die daarvoor nodig zijn.

De theorie van de meting maakt geen deel uit van het overlegproces om de middelen tot een doel te bestuderen. Zij maakt deel uit van het proces dat leidt tot deugdzaamheid en stelt ons in staat het juiste doel te bepalen: "De morele deugd verzekert in feite de juistheid van het doel dat wij nastreven, en de voorzichtigheid die van de middelen om dit doel te bereiken".

De Politica is een van de oudste verhandelingen over politieke filosofie in het oude Griekenland en het enige werk uit de oudheid waarin de problemen van de stad en het begrip slavernij worden geanalyseerd. Hierin onderzoekt Aristoteles hoe de stad (Grieks: πόλις, polis) georganiseerd moet worden. Hij bespreekt ook Plato's opvattingen in De Republiek en De Wetten, en verschillende modellen van grondwetten.

Principes

De politieke wetenschap

Ethiek en politiek hebben de zoektocht naar het Goede gemeen. Zij nemen deel aan technê politikê, of politieke kunst, die zowel het algemeen welzijn als het welzijn van het individu tot doel heeft.

Wil een samenleving duurzaam zijn, dan moet zij eerst rechtvaardig zijn. Rechtvaardigheid dient om onze relaties met onze medemensen te kwalificeren wanneer deze gekenmerkt worden door vriendschap. Het is dus de volledige deugd die ons zowel ons eigen welzijn als dat van anderen doet zoeken. In de praktijk is het nuttig dat het ondersteund wordt door wetten die zeggen wat rechtvaardig en onrechtvaardig is. De rechtsverhouding

Volgens Aristoteles kan de mens alleen onder mensen leven: "Zonder vrienden zou niemand ervoor kiezen om te leven, ook al had hij alle andere goederen". Hij maakt onderscheid tussen drie soorten vriendschap: nuttige vriendschap (vriendschap gebaseerd op plezier, zoals met iemand kaarten) en echte vriendschap, waarbij men "de ander liefheeft voor zichzelf". Dit laatste type vriendschap is op zichzelf een deugd die bijdraagt tot het algemeen welzijn. Als een stad zonder deze vorm van deugdzaamheid kan leven, moet zij, om zich te kunnen handhaven, ten minste eendracht bereiken, die het mogelijk maakt een gemeenschap van belangen tot stand te brengen: "Vriendschap schijnt ook de band van de steden te vormen, en de wetgevers schijnen er meer waarde aan te hechten dan aan de rechtvaardigheid zelf: inderdaad, eendracht, die een gevoelen schijnt te zijn dat dicht bij vriendschap ligt, is wat de wetgevers boven alles nastreven, terwijl de geest van factie, die haar vijand is, is wat zij het meest energiek nastreven.

Vooronderstellingen van Aristoteles' politieke filosofie

Volgens Fred Miller is Aristoteles' politieke filosofie gebaseerd op vijf principes:

Onderwijs

Aristoteles wijdt verschillende hoofdstukken van zijn Politiek aan onderwijs. Hij ziet het als "een strikte plicht van de wetgever om wetgeving te maken over onderwijs" en vindt dat "de opvoeding van kinderen een van de belangrijkste aandachtspunten van de wetgever moet zijn". Duidelijk gekant tegen Plato's collectivisme, ziet hij onderwijs als het middel "om de meervoudige staat terug te brengen tot gemeenschap en eenheid". Daarom besteedt hij veel aandacht aan de vormen die het moet aannemen: "het onderwijs moet noodzakelijkerwijs voor alle leden één en hetzelfde zijn" en "de opvoeding van kinderen en vrouwen moet in harmonie zijn met de politieke organisatie". Aristoteles wil dat opvoeding noodzakelijkerwijs bestaat uit "twee verschillende perioden, van de leeftijd van zeven jaar tot de puberteit, en van de puberteit tot de leeftijd van eenentwintig jaar". Wat de pedagogische doelstellingen betreft, kiest hij voor een standpunt dat Marrou "opmerkelijk goed" vindt:

"Lichamelijke opvoeding moet niet gericht zijn op het selecteren van kampioenen, maar op de harmonieuze ontwikkeling van het kind; op dezelfde wijze zal de muzikale opvoeding elke pretentie van concurrentie met professionals verwerpen: zij zal slechts streven naar de opleiding van een verlichte amateur, die zelf de muzikale techniek alleen heeft beoefend voor zover deze directe ervaring nuttig is voor de vorming van zijn oordeel.

Aristoteles staat kritisch tegenover Athene omdat die stad niet "begreep dat onderwijs niet alleen een politiek probleem was, maar misschien wel het belangrijkste"; hij is niet tederder tegenover Sparta, dat er in de eerste plaats naar streeft de jongeren krijgsdeugden bij te brengen. De filosoof spreekt als een voorloper, want in zijn tijd "bleef het bestaan van een echt openbaar onderwijs dat door de staat werd overgenomen een originaliteit van de aristocratische steden (Sparta, Kreta)". Pas in de Hellenistische periode gingen jonge meisjes in de grote steden op dezelfde basis als jongens naar de lagere en middelbare school of de palestra en het gymnasium.

De stad en politiek naturalisme

Aristoteles beschouwt in boek I van zijn Politiek de stad en de wet als natuurlijk. Volgens hem vormde de mens eerst paren om zich voort te planten, en creëerde vervolgens dorpen met natuurlijke meesters, die in staat waren te regeren, en natuurlijke slaven, die gebruikt werden voor hun arbeidskracht. Uiteindelijk verenigden verschillende dorpen zich tot een stadstaat.

Voor Aristoteles is de mens "een politiek dier", d.w.z. een wezen dat leeft in een stad (Grieks: polis). Hij ziet het bewijs dat mensen sociale wezens zijn in het feit dat "de natuur, die niets tevergeefs doet, hen heeft begiftigd met taal, die hen in staat stelt morele concepten zoals rechtvaardigheid te delen". De mens is niet het enige sociale dier, want ook bijen, wespen, mieren en kraanvogels zijn in staat zich voor een gemeenschappelijk doel te organiseren.

Het begrip natuur, en in het bijzonder dat van de menselijke natuur, ligt bij Aristoteles niet vast. Hij is namelijk van mening dat mensen hun status kunnen veranderen in natuurlijke slaven, of zelfs in semi-domeinen.

Beleidsactoren

Alleen zij die de functies van rechter en magistraat kunnen uitoefenen zijn volwaardige burgers: "Het meest onderscheidende kenmerk van een echte burger is de uitoefening van de functies van rechter en magistraat. Maar deze functies vereisen een deugdzaam karakter waartoe velen niet in staat zijn. Zij die niet in staat zijn de stad te besturen moeten daarom worden uitgesloten van het burgerschap. Aangezien deze functies door een grondwet worden toegekend en de grondwetten per stad verschillen, zijn er steden waar slechts weinigen volwaardige burgers zijn.

Aristoteles heeft een hiërarchische visie op de maatschappij: hij plaatst de vrije man boven andere mensen zoals de slaaf, het kind, de vrouw. Hij schrijft:

"Zo beveelt de vrije man de slaaf heel anders dan de man en de vrouw, en de vader en het kind; en toch bestaan de wezenlijke elementen van de ziel in al deze wezens; maar zij zijn in zeer verschillende graden. De slaaf heeft geen enkele wil; de vrouw heeft er een, maar in een ondergeschikte orde; het kind heeft slechts een onvolledige.

Hij plaatst de ploegers, ambachtslieden, kooplieden, zeelieden of vissers in een inferieure klasse, en alle "mensen die te arm zijn om te leven zonder te werken". Al deze mensen zijn inderdaad niet in staat de functie van magistraat te vervullen en zich te wijden aan het nastreven van geluk door middel van filosofie, omdat dit veel vrije tijd vergt. De belangrijkste taak van de politicus is die van wetgever (Nomothete). Aristoteles vergelijkt de politicus vaak met een ambachtsman, want net als de laatste creëert, gebruikt en hervormt hij zo nodig het rechtssysteem. Maar zijn operaties moeten volgens universele principes worden uitgevoerd. Voor Aristoteles heeft de burger, d.w.z. degene die het recht (ἐξουσία, exousia) heeft om deel te nemen aan het openbare leven, een veel actievere rol, is veel meer betrokken bij het beheer van de stad dan in onze moderne democratieën.

Algemene theorie van grondwetten en burgerschap

Maar om te kunnen bloeien, moet de stad goed bestuurd worden. Een gelukkige stad is een stad die geregeerd wordt door een goede grondwet, "die grondwet wordt bepaald door de organisatie van de verschillende magistraturen". Het is belangrijk dat de grondwet door alle burgers wordt aanvaard en dat daartoe alle klassen op enigerlei wijze aan de macht deelnemen. Daarom verwerpt hij het systeem dat Hippodamos van Miletus voorstaat, omdat het de twee werkende klassen uitsluit van de macht: "Maar als de ambachtslieden en arbeiders worden uitgesloten van het bestuur van de stad, hoe kunnen zij er dan enige gehechtheid aan hebben? Hij analyseert andere grondwetten, met name die van Sparta, Carthago, Kreta en Athene.

Volgens Aristoteles zijn er twee hoofdtypen grondwetten: correcte grondwetten, die leiden tot het welzijn van allen, en afwijkende grondwetten, die alleen ten goede komen aan degenen die regeren. Hij onderscheidt drie vormen van correcte grondwetten: koningschap, aristocratie en constitutionele regering. Aristoteles onderscheidt de regeringsvormen naar gelang het aantal machthebbers: één in tirannie en koningschap, enkele in aristocratie of oligarchie en vele in democratie en republiek. Aristocratie" verwijst volgens hem niet noodzakelijk naar een voorrecht van geboorte, maar naar de besten in de zin van persoonlijke verdienste, terwijl "democratie" of "volksheerschappij" verwijst naar de uitoefening van de macht door het volk.

Heersers moeten worden gekozen op basis van hun politieke uitmuntendheid, d.w.z. zij moeten in staat zijn te regeren, niet ten behoeve van een bepaalde groep, maar voor het welzijn van allen: "alle aanspraken (op de heerschappij) die in naam van een ander criterium (rijkdom, geboorte, vrijheid) worden gemaakt, worden als zodanig gediskwalificeerd en verworpen". Volgens Aristoteles is de stadstaat niet bedoeld, zoals de oligarchen menen, om hun rijkdom te maximaliseren, noch, zoals de armen die voor "democratie" pleiten, om de gelijkheid te bevorderen. Het doel ervan is een goed leven van uitstekende handelingen mogelijk te maken.

Een grondwet is uitstekend als hij het geluk van de burgers waarborgt en als hij duurzaam is. Volgens Miller zou de minst slechte grondwet er een zijn waarin de macht wordt gecontroleerd door een grote middenklasse. Daar zijn verschillende redenen voor. Ten eerste zijn de leden van deze klasse, die noch erg rijk noch erg arm zijn, van nature gematigder en meer geneigd om de rede te volgen dan anderen. Ten tweede is de kans kleiner dat zij zich aansluiten bij gewelddadige en hardnekkige facties, waardoor de steden stabieler worden:

"Het is daarom ook duidelijk dat de beste politieke gemeenschap die is welke gevormd wordt door doorsnee mensen, en dat de steden die goed bestuurd kunnen worden die steden zijn waarin de middenklasse talrijk is en in het beste geval sterker is dan de andere twee, of in ieder geval dan één van hen, omdat haar bijdrage het evenwicht verschuift en tegengestelde excessen voorkomt.

Volgens Pierre Pellegrin zou het echter zinloos zijn om te proberen te achterhalen of Aristoteles "voorstander was van aristocratie, democratie of een 'regering van de middenklasse'", aangezien deze vraag "irrelevant is". Aristoteles beweert weliswaar dat er "een uitstekende grondwet" bestaat, en erkent dat de totstandkoming ervan noodzakelijkerwijs progressief is, maar waarschuwt dat de situaties verschillen naar gelang van de plaatselijke cultuur en dat er "in elke concrete situatie één en slechts één grondwettelijke vorm is die uitstekend is". Het enige universele beginsel dat voor alle grondwetten geldt, is dat van de evenredige gelijkheid: "Ieder moet ontvangen in verhouding tot zijn uitmuntendheid".

Zonder het probleem van de wetten systematisch te behandelen, toont Aristoteles hun onderlinge afhankelijkheid met de grondwet: "een wet die in de ene grondwet rechtvaardig is, zou in een andere onrechtvaardig zijn, omdat zij in strijd is met de geest van die grondwet. de invoering van een nieuwe wetsbepaling kan verwoestende gevolgen hebben voor de grondwet". Hij laat ook de rivaliteit zien die ontstaat tussen twee steden die geregeerd worden door tegengestelde systemen: "wanneer ze een staat aan hun deur hebben die gevormd is volgens een principe dat tegengesteld is aan het hunne, of wanneer deze vijand, hoe ver weg ook, grote macht bezit. Zie de strijd tussen Sparta en Athene: overal hebben de Atheners oligarchieën omver geworpen, terwijl de Lacedemoniërs democratische constituties omver wierpen.

Invloed van dit boek

Zoals de meeste van Aristoteles' werken werd ook dit werk niet uitgegeven voor publicatie, maar was het bedoeld voor zijn onderwijs. Dit leidt tot lacunes, inconsistenties en dubbelzinnigheden omdat de tekst onvolledig is. Wij beschikken ook niet over oude Griekse commentaren zoals voor de andere verhandelingen, noch over een indirecte traditie die kan helpen correcties aan te brengen of de authentieke tekst te herstellen in gecorrumpeerde passages. Maar dit verandert niets aan de eenheid van structuur van het werk en van een gedachte die "de belangrijkste en rijkste bijdrage van de oudheid op het gebied van de politieke wetenschap" blijft.

In zijn tijd had de politieke analyse van Aristoteles geen grote invloed, omdat veel stadstaten hun onafhankelijkheid al hadden verloren aan onder andere Alexander de Grote, wiens leermeester hij was. Weinig becommentarieerd en lang vergeten, werd het werk pas herontdekt in de 13e eeuw, toen Aristoteles' gedachte werd ingeroepen in een beschouwing over het Augustinianisme en later in de ruzie tussen het pausdom en het rijk.

Voorstelling van Aristoteles' gedachte

Aristoteles bespreekt economische onderwerpen in Nicomachische Ethiek 5.5 en Politiek I, 8-10; in beide gevallen gaat het om subsecties binnen studies over meer fundamentele onderwerpen. In de Nicomachische Ethiek onderscheidt hij distributieve rechtvaardigheid (διανεμητικός

Aristoteles erkent expliciet de economische noodzaak van slavernij in een tijd waarin mechanisatie nog niet bestond: "als de shuttles uit zichzelf weefden; als de boog uit zichzelf de citer bespeelde, zouden de ondernemers het zonder arbeiders doen, en de meesters zonder slaven. Zijn verhandeling over politiek is zelfs de enige tekst uit de oudheid die slavernij als concept bestudeert.

Hij denkt ook na over de aard van het geld, dat volgens hem zuiver conventioneel is, aangezien geld alleen waarde heeft "door de wet en niet door de natuur". Het is door geld dat de uitwisseling tussen verschillende goederen in evenwicht kan worden gebracht. Maar een vraag achtervolgt Aristoteles, is geld slechts een ruilmiddel of is het een substantie die een eigen doel (telos) heeft? Hij veroordeelt het lenen van rente en woeker, "omdat het een wijze van verwerving is die uit het geld zelf voortkomt en het niet het doel geeft waarvoor het is geschapen". In de politiek stelt hij duidelijk dat geld alleen mag worden gebruikt om de uitwisseling van goederen te vergemakkelijken:

"Geld mag alleen worden gebruikt voor ruil; en de rente die daaruit voortvloeit vermenigvuldigt het, zoals de naam die het in de Griekse taal heeft gekregen (tokos) voldoende aangeeft; de wezens die hieruit voortkomen lijken absoluut op hun ouders. Rente is geld uit geld, en van alle aankopen is het het meest in strijd met de natuur.

Hij waarschuwt tegen ongebreidelde commerciële acquisitie - chrematistiek - die "zelfs geen grenzen heeft aan het doel dat zij nastreeft, aangezien haar doel juist onbeperkte weelde en verrijking is".

Aristoteles zag het gevaar van de ontwikkeling van de markteconomie voor de stad. Het economische deel van zijn werk was van bijzonder belang voor Thomas van Aquino en het katholicisme, voor wie het de basis vormde voor hun sociale leer. Zijn invloed is ook sterk op het islamitische sociale denken. Tegenwoordig wordt het economisch denken van Aristoteles ook bestudeerd door degenen die de economie willen moraliseren. Lange tijd werd aan Aristoteles in de Middeleeuwen de Economie toegeschreven, waarvan de authenticiteit overigens zeer twijfelachtig is.

Niet erg economisch gericht denken

Joseph Schumpeter was een van de eersten die het bestaan in het denken van Aristoteles van een economische analyse, d.w.z. een "intellectuele inspanning... bedoeld om economische verschijnselen te begrijpen", in twijfel trok. Zijn onderzoek bracht hem tot de conclusie dat er een analytische bedoeling was die niet tot iets ernstigs leidde. Bovendien meende hij dat de Stagiriet de economie alleen door de smalle bril had behandeld en de slavernij, die destijds de basis van de economie vormde, en de grote zeehandel, het andere kernpunt van de Atheense macht, had verwaarloosd. Zo beperkt Aristoteles het bereik van de economie tot uitwisselingen tussen vrije producenten, die toen zeer marginaal waren. In feite houdt de Stagiriet zich alleen bezig met "ruilrelaties die de gemeenschap als kader hebben", wat bovendien in overeenstemming is met zijn politiek.

Voor Atoll Fitzgibbons was het plan van Adam Smith om de Aristotelische filosofie, die hij zag als een rem op vrijheid en economische groei, te vervangen door een even breed maar dynamischer systeem.

Retoriek

Aristoteles schreef drie belangrijke werken over retoriek: de Poëtica, de Retorica en de Onderwerpen.

Volgens Aristoteles is retoriek vooral een nuttige kunst. Gedefinieerd als "het vermogen om voor elke vraag te overwegen wat geschikt is om te overtuigen", is het een "middel om met behulp van gemeenschappelijke begrippen en rationele bewijzen te argumenteren om een publiek ideeën te doen aanvaarden". Zijn functie is het communiceren van ideeën ondanks verschillen in vaktaal. Aristoteles stichtte dus de retorica als een oratorische wetenschap onafhankelijk van de filosofie.

Elk type discours heeft zijn eigen technieken en tijd. Het gerechtelijk discours vereist het verleden, aangezien de vervolging of de verdediging gebaseerd is op gebeurtenissen uit het verleden. Een debat in de toekomst vereist de toekomstige tijd, aangezien de toekomstige inzet en gevolgen van de beslissing worden overwogen. Het epidictische of demonstratieve genre ten slotte legt de nadruk op versterking.

Aristoteles definieert de regels van de retorica niet alleen in de Retorica, maar ook in de Boeken V en VI van het Organon. Hij baseert het op logica, die hij ook heeft gecodificeerd. Het deel van de onderwerpen bepaalt het kader van de argumentatieve mogelijkheden tussen de partijen, d.w.z. de retorische plaatsen. Voor Jean-Jacques Robrieux "is dit de weg, met Aristoteles, naar een retoriek gebaseerd op de logica van de waarden".

Naast een theorie van retorische inferentie die in Boek I van de Retorica wordt uiteengezet, stelt Aristoteles in hetzelfde werk een theorie van de passies (Boek II) en een theorie van de stijl (Boek III) voor.

Poëtica (tragedie en epos)

Het laatste werk in het Aristotelische corpus, en waarschijnlijk een van Aristoteles' bekendste, De Poëtica gaat over de "wetenschap van het produceren van een object dat een kunstwerk wordt genoemd". Terwijl Aristoteles poëzie, schilderkunst, beeldhouwkunst, muziek en dans als kunsten beschouwt, richt hij zich in zijn boek op tragedie en epos en, heel anekdotisch, op muziek. Aristoteles vermeldt een toekomstig werk over komedie dat tot de verloren gegane werken behoort.

De rol van de dichter, in Aristotelische zin, d.w.z. de schrijver, is niet zozeer het schrijven van verzen als wel het weergeven van de werkelijkheid, handelingen; dit is het thema van mimêsis. De dichter is echter geen geschiedschrijver: "de rol van de dichter is niet te zeggen wat werkelijk gebeurt, maar wat zou kunnen gebeuren in de volgorde van het plausibele of het noodzakelijke; daarom is de poëzie filosofischer en edeler dan de kroniek: de poëzie houdt zich bezig met het algemene, de kroniek met het bijzondere. De term algemeen verwijst naar het soort dingen dat een bepaalde klasse van mensen waarschijnlijk of noodzakelijkerwijs doet of zegt. In de tragedie is het verhaal belangrijker dan de personages.

In een verhaal, "is de peripatique het draaien van de actie in de tegenovergestelde richting". Eenheid van handeling is waarschijnlijk de belangrijkste regel; deze wordt bereikt door één enkele handeling voor te stellen waaromheen de hele tragedie is georganiseerd. Een andere belangrijke regel is de eerbiediging van de waarheidsgetrouwheid: het verhaal mag alleen noodzakelijke en plausibele gebeurtenissen weergeven; het mag geen irrationele of onlogische elementen bevatten, want dat zou de gehechtheid van het publiek aan het spektakel waarnaar het kijkt, verbreken. Als er onlogische elementen in het verhaal zitten, moeten die buiten het verhaal vallen, zoals in Sophocles' Oedipus Rex.

Het verschijnsel catharsis, of zuivering van de passies, dat verband houdt met de tragedie, is op verschillende manieren geïnterpreteerd. Voor Beck "worden emoties analytisch gezuiverd (als door een proces van onderscheidingsvermogen dat op het toneel wordt belicht en een zuivering voortbrengt, een soort abstractie, dus dat is ook een intelligent genoegen". In de "klassieke" interpretatie leidt de aanblik van het slechte of pijnlijke af van dit soort passie. De medische interpretatie is daarentegen van mening dat "het effect van het gedicht is dat de kijker fysiologisch wordt ontlast".

De Poëtica, vanaf 1453 in Europa herontdekt, is uitgebreid becommentarieerd en als autoriteit ingeroepen. De Franse 17e eeuw schreef er ten onrechte de regel van de drie eenheden in de dramatische compositie aan toe.

Korte presentatie van de verdragen

Aristoteles wijdde drie kleine verhandelingen aan de kwestie van slapen en dromen: Over slapen en waken, Over dromen en Over waarzeggerij in de slaap. Deze verhandelingen breiden het denken uit van het traktaat Over de ziel, waarnaar zij soms indirect verwijzen, en beogen psychologische verschijnselen te onderzoeken in relatie tot hun fysiologische basis.

De Aristotelische opvatting van de droom

Net als Xenophanes en Heraclitus verwerpt Aristoteles van meet af aan de ideeën van zijn tijd die de droom als een goddelijke verschijning zagen: "Evenmin kan de droom voor degene die hem ziet een teken of een oorzaak zijn van de werkelijkheid die volgt; hij is slechts een toeval.

Hij vermoedt niet de symboliek van de droom of de verhalende dimensie ervan, maar blijft gefixeerd op de illusie die deze schept en de hallucinerende betekenis ervan. Daarmee wijkt hij af van Plato's opvatting in De Republiek dat de ziel tijdens de slaap bevrijd is van ruimte en tijd en op zoek kan gaan naar de Waarheid. Op de vraag of de droom wordt voortgebracht door het perceptieve deel van de ziel of het intellectuele deel ervan, sluit Aristoteles beide uit en stelt dat het het werk is van de verbeelding:

"Zo brengen gedurende de nacht de inactiviteit van elk van de bijzondere zintuigen, en de onmacht van actie waarin zij zich bevinden, al die indrukken, die tijdens de wakkere uren ongevoelig waren, naar het centrum van het gevoel; en zij worden volkomen helder."

Dromen herbeleven dus de ervaringen van het wakende leven, maar in een verminderde vorm omdat de waarnemingen van overdag sporen hebben achtergelaten in de geest, "een residu van gewaarwording" (461 b). Hij kent geen doel, functie of betekenis toe aan de droom, maar ziet deze als een bijna mechanische productie. Het is dus niet belangrijk.

Om dromen juist te interpreteren, moet men in staat zijn overeenkomsten te herkennen:

"Bovendien is de meest bekwame uitlegger van dromen degene die het beste weet hoe hij hun overeenkomsten kan herkennen, want de beelden van dromen zijn min of meer als de voorstellingen van voorwerpen in water, zoals we al zeiden: als de beweging van de vloeistof heftig is, komt de exacte voorstelling niet voor, en lijkt de kopie helemaal niet op het origineel.

Freud, die deze passage becommentarieert, ziet in het spel van de gelijkenis ook "de eerste fundamenten van elke droomconstructie". Aristoteles was ook geïnteresseerd in lucide dromen en geeft de eerste schriftelijke uiteenzetting over het feit dat men zich tijdens het dromen bewust kan zijn van dromen:

"Als we voelen dat we slapen, als we ons bewust zijn van de waarneming die het gevoel van slaap onthult, toont de verschijning zich goed; maar er is iets in ons dat zegt dat het Coriscus verschijnt, maar dat het geen Coriscus is; want vaak als we slapen, is er iets in de ziel dat ons vertelt dat wat we zien slechts een droom is."

Oudheid

Na zijn dood werd Aristoteles om minstens twee redenen vergeten. Enerzijds nam zijn leerling en opvolger Theophrastus niet de moeite zijn leer verder te ontwikkelen, maar wijdde hij zich liever aan zijn eigen onderzoek naar planten en aan het begrip "prime mover". Anderzijds heeft Aristoteles niet echt een school gesticht in de doctrinaire zin van het woord. Straton van Lampsacha tenslotte, die Theophrastus opvolgde, lijkt zich te hebben "afgekeerd van vele aspecten van de leer van zijn stichter, en vooral van diens politieke leer". Volgens een anekdote van Strabo werden de werken van Aristoteles en Theophrastus in een kelder achtergelaten, door iedereen vergeten, totdat ze in de eerste eeuw voor Christus werden ontdekt door de bibliofiel Apellicon, die ze kocht. Sylla verwierf de bibliotheek van Apellicon en liet deze naar Rome vervoeren, waar de grammaticus Tyrannion een editie verzorgde en een kopie liet maken voor Andronicos van Rhodos, rond 60 v.Chr. Deze laatste was Aristoteles' elfde opvolger aan het hoofd van het Lyceum. Hij was het die de "vorm en canon van Aristoteles' geschriften vastlegde" en "de manier van filosoferen vastlegde die onder Aristotelici tot het einde van de oudheid overheerste".

In de Romeinse tijd was het Aristotelianisme niet erg populair, en kreeg het de voorkeur boven het Epicurisme of Stoicisme. Aristoteles werd niettemin becommentarieerd door de neoplatonistische traditie en geïntegreerd in deze filosofie, die een synthese trachtte tot stand te brengen tussen Plato, Aristoteles en spirituele stromingen uit het Oosten. Het was via de Neoplatonisten, met name Plotinus, Porphyry en Simplicius, dat het Aristotelianisme het vroege christendom binnendrong.

De fysica van Aristoteles had een duidelijke invloed op de alchemie, in het bijzonder de Grieks-Alexandrijnse. Inderdaad, alchemisten als Zosimus en Olympiodorus citeerden hem en gebruikten zijn concepten om na te denken over de transmutatie van metalen (vooral de

Rond het jaar 500, onder de Ostrogotische koning Theodor de Grote, vertaalde de Latijnse filosoof Boethius de Logica en de Analytics en liet hij ook drie boeken met commentaren op Aristoteles na. De Hoge Westerse Middeleeuwen hadden voornamelijk via dit werk toegang tot Aristoteles' denken.

Invloed op Byzantijnse denkers

In het Oosten speelden christelijke Griekse schriftgeleerden een belangrijke rol bij het bewaren van Aristoteles' werk door het te becommentariëren en te kopiëren (drukwerk bestond toen nog niet). Johannes Philopon was de eerste Griekse christen die in de 6e eeuw uitgebreid commentaar gaf op Aristoteles, begin 7e eeuw gevolgd door Stefanus van Alexandrië. John Philopon staat ook bekend om zijn kritiek op Aristoteles' idee van de eeuwigheid van de wereld. Na enkele eeuwen, tegen het einde van de elfde en het begin van de twaalfde eeuw, schreven Eustratius en Michael van Efeze nieuwe commentaren op Aristoteles, blijkbaar onder auspiciën van Anna Comnenus. Een kritische uitgave van deze commentaren verscheen in Berlijn in 23 delen (1882-1909).

Penetratie in de moslimwereld

Vanaf de stichting van Bagdad in de 8e eeuw moedigde het Abbasidische kalifaat een intense vertaalactiviteit aan, met name bij Arabisch sprekende christelijke geleerden als Hunayn ibn Ishaq, later gevolgd door Ibn Zura en Yahya ibn Adi, die het logisch-filosofische corpus in het Syrisch en vervolgens in het Arabisch vertaalden. De kalief Al-Mansur, die regeerde van 754 tot 775, en vooral zijn opvolger Al-Ma'mūn, die regeerde van 786 tot 833, stuurden gezanten naar Byzantium en naar de grote steden van de wereld op zoek naar de manuscripten van Aristoteles.

Om de totstandkoming van een nieuwe technische woordenschat te vergemakkelijken, werden vanaf de 9e eeuw Syrisch-Arabische woordenlijsten ontwikkeld. Anderzijds werden werken over wiskunde of astronomie vaak rechtstreeks in het Arabisch vertaald, zonder Syrische tussenpersonen. Rond het midden van de 9e eeuw "begon het Arabisch de overhand te krijgen op het Syrisch als geleerde taal in medische zaken". Deze werken vonden hun weg naar Spanje met de vlucht van de Umayyaden daar.

Aristoteles had een grote invloed op de vroege Islamitische theologie. Al-Fârâbî, Avicenna en Averroes schreven uitgebreid over Aristoteles. Hun ideeën beïnvloedden Thomas van Aquino en andere westerse christelijke filosofen. Al-Kindi beschouwde Aristoteles als de enige vertegenwoordiger van de filosofie en Averroes spreekt over Aristoteles als het voorbeeld voor elke toekomstige filosoof. Middeleeuwse moslimdenkers stellen Aristoteles vaak voor als de "eerste leraar". Deze titel van 'meester' werd later overgenomen door westerse filosofen die beïnvloed waren door de islamitische filosofie, zoals Dante.

Net als de Griekse filosofen beschouwen hun islamitische tegenhangers Aristoteles als een dogmatisch filosoof, de auteur van een gesloten systeem. Zij geloven dat Aristoteles de essentie van Plato's filosofie deelt. Sommigen zijn zo ver gegaan dat ze Neoplatonische ideeën toeschrijven aan Aristoteles.

Westelijke Middeleeuwen

Marius Victorinus vertaalt de Categorieën en Over Interpretatie. Boethius vertaalt de Analyticus. Na hen hebben christelijke geleerden (zoals Isidore van Sevilla) Aristoteles niet rechtstreeks gelezen. Maar zij kenden zijn gedachte dankzij de heilige Augustinus, Tertullianus, Ambrosius, Boethius, die hem hadden gelezen en geciteerd. De filosofie van Aristoteles wordt verkozen boven die van Plato: dit wordt neoplatonisme genoemd. Aristoteles wordt niet genegeerd, maar hij staat op de achtergrond achter Plato. In de 12e eeuw was er echter een opleving van de belangstelling voor het werk van Aristoteles, en deze keer nam Aristoteles de eerste plaats in vóór Plato.

In de twaalfde eeuw raakten christelijke geleerden geïnteresseerd in het werk van Aristoteles, zozeer zelfs dat al zijn werken vanaf ongeveer 1150 in het Latijn beschikbaar waren.

In Frankrijk vertaalde Jacobus van Venetië, een Griek die door Venetië trok voordat hij zich vestigde in de abdij van Mont Saint Michel, vanaf 1127 bijna heel Aristoteles: Fysica, Metafysica, Over de ziel, Over het geheugen, Onderwerpen, De longitudine, De generatione et corruptione, enz.

In Spanje stelde de herovering van Toledo (1085) de bibliotheken van de stad open voor christelijke geleerden uit Europa, een impuls die werd aangemoedigd door de aartsbisschop van de stad, Raymond van Toulouse. Zo lazen Dominicus Gondissalvi (1105-1181), Gerard van Cremona (1114-1187), Michael Scotus (1175-1232) Aristoteles dankzij de versies van de Syrische christenen. Dominique Gondissalvi, Gerard van Cremona en Michael Scotus vertaalden deze versies zelfs in het Latijn. In het islamitische Spanje, in Cordoba, las en becommentarieerde ook Averroes (1126-1198) Aristoteles.

Andere vertaalcentra zijn actief op Sicilië en in Italië: in Palermo, Rome, Venetië en Pisa.

In Sicilië en Frankrijk waren de teksten van Aristoteles echter rechtstreeks uit het Grieks bekend. Hendrik Aristippus, Albertus de Grote en Guillaume de Moerbeke, een naaste medewerker van Thomas van Aquino, vertaalden inderdaad uit het Oudgrieks.

Deze aantrekkingskracht tot Aristoteles is zo plotseling dat instellingen argwanend zijn en deze vertalingen überhaupt verbieden.

In de 13e eeuw werd de Aristotelische filosofie, herzien door Thomas van Aquino, de officiële leer van de Latijnse Kerk, ondanks enkele omwentelingen, zoals de veroordeling in 1277 van een reeks Aristotelische stellingen door de bisschop van Parijs, Stephen Tempier. Het werd ook de filosofische en wetenschappelijke referentie voor al het serieuze denken, waardoor de scholastiek en het thomisme ontstonden.

Thomas van Aquino is in wezen een Aristotelicus, ook al put zijn denken ook uit andere bronnen. Net als bij de Stagiriet omvat de filosofie bij Thomas van Aquino de praktische wetenschap en de theoretische wetenschap, die zelf weer in verschillende gebieden zijn onderverdeeld. Thomas van Aquino maakt echter bepaalde wendingen in het Aristotelische denken. Enerzijds maakt hij de filosofie ondergeschikt aan de theologie, die zelf in dienst staat van de kennis van God. Anderzijds integreert hij "alle Aristotelische wetenschappen in één enkele, hiërarchische orde" die zelf ondergeschikt is aan de theologie.

Cary Nederman beschuldigt Thomas van Aquino ervan Aristoteles' aristocratische neigingen te gebruiken om zijn eigen afkeer van de mechanische kunsten, vooral van handenarbeid, te rechtvaardigen. Knight tempert deze kritiek. Enerzijds merkt hij op dat Thomas van Aquino in zijn laatste, onvoltooide werk het destijds dominante adellijke ideaal onder het beschermheerschap van Aristoteles plaatst en het voorziet van het Aristotelische zegel van arete, voortreffelijkheid. Bovendien introduceerde Thomas van Aquino, voortbouwend op het denken van Aristoteles, de strijd tegen de armoede op politiek gebied. Zijn economische en sociale bezorgdheid maakt hem dus meer egalitair dan Aristoteles. Maar Thomas van Aquino, die van Aristoteles het zoeken naar het algemeen welzijn overneemt, neigt ertoe het christendom af te wenden van het spirituele en naar het tijdelijke domein, naar de politiek en de wereld. Daarmee neemt hij afstand van de gedachte van Augustinus, wiens theorie van de twee steden een grotere afstand tussen het tijdelijke en het geestelijke introduceert.

Renaissance

Tijdens de Renaissance (1348-1648) werd het werk van Aristoteles op grote schaal bestudeerd aan de universiteiten. Zijn logica werd overal onderwezen en zijn natuurfilosofie werd wijd verspreid, vooral in de medische faculteiten van Bologna en Padua. Met name De anima II en III en de Fysica worden bestudeerd. Zijn metafysica daarentegen werd vooral verspreid aan protestantse universiteiten. De leer van zijn morele filosofie verschilt sterk van instelling tot instelling. In het algemeen wordt ethiek veel meer bestudeerd dan politiek.

In deze periode zijn de commentaren op Aristoteles zeer talrijk. Richard Blum heeft er 6.653 geteld tussen 500 en 1650.

Het Padaanse Aristotelianisme van de vijftiende en zestiende eeuw verwaarloosde het teleologische aspect en richtte zich, in navolging van Marsilio van Padua, op burgerdeugden zoals trouw aan de staat en zijn heersers. Toen Leonardo Bruni de Politiek en de Nicomachische Ethiek opnieuw vertaalde, was hij minder begaan met conceptuele problemen dan met de wens "in uitstekend Latijn geschreven werken aan te bieden die zijn Florentijnse landgenoten in staat zouden stellen zich toonbeelden van Aristotelische deugdzaamheid te wanen". Na hem werkt het republicanisme volgens Kelvin Knight de notie van de soevereine staat uit onder verwijzing naar het Aristotelische idee van een zelfvoorzienende politieke gemeenschap. Het individualistisch republicanisme, dat door een Engelstalige auteur als de Machiavelliaanse geleerde John M. Najemy wordt afgezet tegen het corporatistisch republicanisme, wordt gekenmerkt door de Aristotelische ethiek en koppelt net als deze "ethische voortreffelijkheid aan een goede geboorte, een goede opleiding, macht en vrije tijd".

Maarten Luther ziet de katholieke kerk als een Thomistische of Aristotelische kerk en verzet zich op verschillende punten tegen de Stagiriet:

Luthers opvolger, Philip Melanchthon, keerde terug naar Aristoteles. Voor hem is ethiek echter niet gericht op tijdelijk geluk. Integendeel, zij heeft tot doel de handelingen van de mensen te disciplineren zodat zij in overeenstemming met de goddelijke wil kunnen handelen. Ethiek, in één woord, ondersteunt de actie van genade.

De geboorte van de moderne wetenschap en het in twijfel trekken van Aristoteles

Vanaf 1600 werden Aristoteles' logica en astronomie in twijfel getrokken. Francis Bacon, een van de vaders van de moderne wetenschap en filosofie, bestreed het misbruik van verwijzingen naar Aristoteles' gezag in zijn boek Over de vooruitgang en bevordering van kennis (1605): "Kennis ontleend aan Aristoteles, indien onttrokken aan vrij onderzoek, zal niet hoger komen dan de kennis die Aristoteles had. In het begin van de 17e eeuw kwam Galileo, die het heliocentrisme verdedigde, in conflict met de katholieke kerk en met de meerderheid van de geleerden die, in navolging van Aristoteles, de stelling van het geocentrisme huldigden. Ondanks Galileo's veroordeling zegevierde het heliocentrisme met Isaac Newton. Voor Alexandre Koyré had de overgang van het Aristotelische geocentrisme naar het heliocentrisme twee belangrijke gevolgen:

"a) de vernietiging van de wereld opgevat als een eindig en goed geordend geheel, waarin de ruimtelijke structuur een hiërarchie van waarde en perfectie belichaamde, een wereld waarin "boven" de zware en ondoorzichtige aarde, het centrum van het ondermaanse gebied van verandering en corruptie, de hemelse sferen van de onweegbare, onomkoopbare en lichtgevende sterren "uitkwamen"...

Aristoteles en filosofie van de 17e tot het begin van de 19e eeuw

Volgens Alexandre Koyré is de wereld van Descartes "een strikt uniforme wiskundige wereld, een wereld van gereïficeerde geometrie, waarvan onze heldere en duidelijke ideeën ons een duidelijke en zekere kennis geven". De wereld van Aristoteles daarentegen is "kleurrijk, veelvormig en voorzien van kwalitatieve bepalingen", het is "de wereld van ons leven en onze dagelijkse ervaring".

Volgens Aristoteles heeft de mens principes in zich die hem drijven om zijn doel te bereiken. Christian Wolff transformeert, in navolging van Leibniz, deze verschillende hiërarchische tendensen "in een enkel verhaal van een wereld en een universum die voorzien zijn ten behoeve van de mensheid", volgens het principe van de teleologie. Volgens Pierre Aubenque was het Leibniz die, ondanks Luther, zorgde voor de continuïteit van de Aristotelische traditie in Duitsland.

Kant transformeert ook verschillende Aristotelische concepten. Ten eerste stelt hij, nog verder dan Leibniz en Wolff, een "God als redder van de deugd en waarborger van het volledige goed" voor, en ten tweede wijzigt hij de betekenis van de praktische rede. Bij Aristoteles is wat praktisch is, gekoppeld aan omstandigheden, een aanpassing van een algemeen idee, terwijl het bij Kant iets universeels is dat niet gekoppeld is aan omstandigheden. De twee filosofen hebben ook een verschillende benadering van het begrip concept: "Een concept bestaat voor Kant alleen in de hoofden van individuen. Een vorm daarentegen is voor Aristoteles een werkelijk universeel gegeven dat in verschillende substanties is geconcretiseerd waarvan het uitwendig blijft, maar dat door de menselijke geest kan worden waargenomen.

Hegel breidt, in navolging van Wolff en Kant, de reikwijdte van de teleologie verder uit, die niet langer alleen betrekking heeft op de mens maar ook op het systeem. Bovendien gaat hij van een tijdloos universeel naar temporele en historische processen - een verandering die moderne teleologieën sterk kenmerkt. Hegel heeft ook een andere opvatting over individuen dan Aristoteles. Volgens hem maakt de mens deel uit van een universeel geheel dat hem identiteit, rol en functies geeft; de Stagiriet daarentegen is meer individualistisch en hamert meer op de centraliteit van de mens als wezen. Wat betreft de esthetica houdt Hegel het midden tussen Aristoteles' opvatting van het kunstwerk als een technè, en die van de vrucht van het genie, zoals te vinden bij Kant en de romantici.

Karl Marx wordt soms gezien als deels Aristotelisch, omdat hij het idee heeft van vrije actie om het potentieel van de mens te realiseren.

Hedendaagse periode

In de negentiende eeuw was er een terugkeer naar de Aristotelische metafysica, die begon met Schelling en werd voortgezet door Ravaisson, Trendelenburg en Brentano.

In de twintigste eeuw keert Heidegger ook terug naar Aristoteles. Kelvin Knight meent dat de deconstructie van de filosofische "traditie" (die hij vooral opvat als die van het neo-Kantianisme) door deze filosoof Leo Strauss en Hannah Arendt in staat stelt de praktische filosofie van Aristoteles te rehabiliteren, die volgens hen was gecorrumpeerd door de wetenschap, het natuurrecht en het belang dat aan de productie werd gehecht. Deze terugkeer naar Aristoteles verhindert echter niet dat een beweging zich distantieert van Heideggers denken. Kelvin Knight schrijft in dit verband: "Deze filosofen verwerpen gedeeltelijk Heiddegers interpretatie van Aristoteles en weigeren, zoals hij doet, de Stagiriet te zien als de bron van de theoretische traditie in de filosofie. Evenzo weigeren zij het woord Dasein te gebruiken en geven zij de voorkeur aan de Aristotelische termen praxis en phronesis. In het algemeen deelt Kelvin Knight Leo Strauss, Hannah Arendt en Hans-Georg Gadamer in bij een stroming die hij omschrijft als "praktisch neo-Aristotelisch". Volgens hem zouden deze filosofen de stelling van Heidegger overnemen dat Aristoteles in continuïteit is met Plato en zouden zij volhouden dat Aristoteles de ethiek opvat als gescheiden van de metafysica en de technische kennis. Anderzijds stellen Gadamer en Arendt "het idee van een esthetisch oordeel in Kants Derde Kritiek gelijk aan wat Aristoteles phronesis noemt".

Meer recentelijk heeft Alasdair MacIntyre getracht de Aristotelische traditie op anti-elitaire wijze te hervormen, en daarmee tegemoet te komen aan de bezwaren van sociaal-liberalen en Nietzscheans. Kelvin Knight noemt deze poging "revolutionair Aristotelianisme". In Frankrijk dringt Pierre Aubenque erop aan dat in de Aristotelische traditie het aporetische karakter van het werk van Aristoteles wordt vergeten. Deze onvolledigheid van het Aristotelische denken verklaart volgens deze filosoof waarom het christendom en de islam het denken van de Stagiriet zo hebben gewaardeerd. Hij schrijft over de christelijke of islamitische interpretatie: "omdat het een ander Woord had gehoord, leken de stiltes van Aristoteles gastvrijer voor dat Woord dan het concurrerende woord van Plato; het was gemakkelijker om een Aristoteles die onder de religieuze optie bleef te kerstenen (of te islamiseren) dan te filosoferen in de termen van een Platonisme dat een andere religie was". De andere manier om de stiltes van Aristoteles op te vullen bestaat volgens Pierre Aubenque uit het versterken van de verdeeldheid door de onvolledigheid van het denken aan te nemen; dit is de weg die het Neoplatonisme is ingeslagen. Volgens de interpretatie van Aubenque is "de goddelijkheid van de mens minder de afbraak van het goddelijke in de mens dan de oneindige toenadering van het goddelijke door de mens". In de twintigste eeuw stelden twee filosofen een logica voor die concurreert met die van Aristoteles: John Dewey met zijn boek Logic: The Theory of Inquiry en Bertrand Russell. Dewey beweert degene te zijn die het verst ging in de nieuwigheid tegen Aristoteles. Hij is namelijk van mening dat "het niet voldoende is om het Organon te extrapoleren, zoals Bacon en Mill hebben gedaan, noch om het te versieren met wiskundige attributen, zoals Russell heeft gedaan", maar dat het op nieuwe fundamenten moet worden gegrondvest. Dewey's interesse in de logica ligt niet zozeer in het vaststellen van het ware karakter van het ding door deductief en formeel redeneren, maar, zoals de ondertitel aangeeft, in het leggen van een verband tussen idee en actie, gebaseerd op zowel intuïtie als op de studie en verificatie van dat idee.

Feministen daarentegen beschuldigen Aristoteles van seksisme en vrouwenhaat. Dit verwijt is gebaseerd op het feit dat Aristoteles mannen een actieve rol geeft in de voortplanting, en dat hij in de politiek de mannen de overhand geeft.

In de jaren zestig en zeventig bekeken enkele geleerden Arabische vertalingen van brieven die Aristoteles aan Alexander de Grote zou hebben geschreven. In delen van een van deze brieven die Pierre Thillet in 1972 als relatief betrouwbaar beschouwde, plaatst Aristoteles zich niet meer in de context van een stad, maar na de verovering van Perzië door Alexander in de context van een "staat waarvan de etnische diversiteit zelfs kon worden uitgewist door de massale deportaties van de bevolking". Laten we echter opmerken dat Pierre Carlier in 1982 in een artikel getiteld Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Studie over de vermeende brief van Aristoteles aan Alexander) die door verschillende Arabische handschriften is overgeleverd, beweert dat deze brief veel later is dan de tijd van Aristoteles.

Toch blijft Aristoteles, meer dan 2300 jaar na zijn dood, een van de invloedrijkste mannen die de wereld ooit gekend heeft. Hij werkte op bijna elk gebied van menselijke kennis dat in zijn tijd bekend was en hielp bij het ontsluiten van vele andere. Volgens de filosoof Bryan Magee "is het twijfelachtig dat enig mens meer heeft geweten dan hij".

Aristoteles in fictie

Striptekenaar Sam Kieth maakte hem een van de personages (samen met Plato en Epicurus) in zijn stripboek Epicurus de Wijze.

Algemene informatie over de werkzaamheden

Het is bekend dat Aristoteles dialogen schreef voor het grote publiek op de manier van Plato. Alleen zeldzame fragmenten ervan zijn overgebleven (Eudemus, De Filosofie, Van het Goede, etc.). Deze dialogen vertegenwoordigen Aristoteles' "exoterische verhandelingen" (ἐξωτερικοὶ λόγοι), bedoeld voor een breed publiek. Cicero aarzelde niet zijn welsprekendheid een "rivier van goud" te noemen en zijn boeken (nu verloren) beter geschreven te achten dan die van Plato.

De eenendertig verhandelingen die ons zijn overgeleverd zijn voornamelijk afkomstig uit voordrachten of geschriften bestemd voor het gespecialiseerde publiek van het Lyceum. Naast de "exoterische verhandelingen" (voor gebruik door het publiek) vinden we alleen mondelinge lessen, ook wel "acroamatische" aantekeningen genoemd, verzamelingen lezingen bestemd voor gevorderde discipelen.

Aristotelesgeleerden vragen zich af hoe de ons bekende geschriften zijn samengesteld. Inderdaad, hun organisatie lijkt soms lukraak en hun stijl heeft weinig te maken met wat Cicero zegt.

Ongeveer dertig van Aristoteles' werken zijn verloren gegaan. Deskundigen hebben zich afgevraagd of dit verlies het begrip van Aristoteles' werk al dan niet verstoort. In zijn Geschiedenis van de Griekse filosofie antwoordt Eduard Zeller ontkennend:

"Alle werken in kwestie behoren tot de laatste jaren van Aristoteles' leven. Als op een dag een gelukkige ontdekking onze kennis van de chronologische volgorde van deze geschriften zou verrijken, is er geen reden om te hopen dat het vroegste werk ons terugvoert naar een tijd waarin Aristoteles nog aan zijn systeem werkte. In al zijn onderdelen presenteert het systeem zich aan ons als een afgerond geheel; nergens zien we de architect aan het werk.

Er zij op gewezen dat dit standpunt dateert uit een tijd waarin het "beeld van een systematische Aristoteles" nog dominant was. Sinds de geschriften van Werner Jaeger, met name zijn boek Aristoteles, grondslagen voor een ontwikkelingsgeschiedenis uit 1923, is de stelling van de leerstellige eenheid van het Aristotelische denken niet langer dominant.

Kwestie van interpretatie van het werk

Het huidige werk is gebaseerd op documenten die in de eerste eeuw voor Christus door Andronicos van Rhodos tot boeken zijn samengevoegd zonder dat hij de door Aristoteles beoogde volgorde kende of "de ins en outs van het proces, de beweegredenen en de gelegenheden van het schrijven". Het corpus waarover wij beschikken is dus geschreven in de vierde eeuw, maar bewerkt in de eerste eeuw voor Christus. Voor Pierre Aubenque heeft deze kloof van verschillende eeuwen, gekoppeld aan de vergetelheid van het denken van Aristoteles in diezelfde periode, geleid tot een sterke dissociatie tussen de mens Aristoteles en de filosofie die bekend staat onder zijn naam. Omdat ook de bedoeling van de auteur onbekend is, hebben exegeten hypotheses opgesteld die tot uiteenlopende interpretaties hebben geleid.

Tot het einde van de 19e eeuw werd het denken van Aristoteles beschouwd als een volledig en samenhangend systeem, zodat commentatoren het denken van Aristoteles zo nodig "aanvulden". Volgens Pierre Aubenque systematiseerden de Griekse commentatoren het denken van Aristoteles op basis van het neoplatonisme en "de Scholastische commentatoren op basis van een bepaald idee van de God van de Bijbel en zijn relatie tot de wereld".

In 1923 inaugureerde Werner Jaeger in een werk getiteld Aristoteles: grondslagen voor een geschiedenis van zijn ontwikkeling, een methode van genetische interpretatie die de filosofie van Aristoteles ziet "als een dynamisch begrippenstelsel" in evolutie. Hij onderscheidt drie fasen: de academieperiode, de reisjaren en tenslotte het tweede verblijf in Athene. De eerste fase is die van het Platonisch dogmatisme (vroege werken, Ethica aan Eudemus, Protrepticus). De tweede fase zou die zijn van de geboorte van een kritisch Platonisme en de bloei van een overgangsfilosofie waarin Aristoteles het Platonisme corrigeerde en tegelijkertijd verschillende Platonische thema's overnam: de identificatie van theologie en astronomie, het principe van de eerste onbeweeglijke motor (een idee dat zijn oorsprong vindt in Plato's Wetten) en het begrip van de ziel van de sterren. De derde fase tenslotte komt overeen met het tweede verblijf in Athene en markeert het hoogtepunt van de Aristotelische filosofie. Tijdens deze derde fase hield Aristoteles zich bezig met empirisch onderzoek en schiep hij een nieuw soort wetenschap, gebaseerd op onderzoek, beschrijving en observatie van bijzondere dingen. Jaeger biedt dus een systematische maar evoluerende kijk op Aristoteles' denken.

Deze visie op de evolutie van Aristoteles' denken wordt betwist. Zij is eerst bekritiseerd door Ingemar Düring en vervolgens door Hans-Georg Gadamer, die meent dat Jaegers analyse gebaseerd is op wat hij ziet als tegenstrijdigheden. Het is echter mogelijk dat wat hij als tegenstrijdigheden ervaart gewoon is wat in Aristoteles' denken "gecompliceerd, genuanceerd, buiten het kader van het alledaagse gezonde verstand" is. Om deze tekortkomingen te ondervangen, gaat Pierre Aubenque liever uit van de hypothese dat we niet zeker zijn dat Aristoteles "een perfect samenhangend systeem heeft bedacht". Voor hem zou Aristoteles' metafysica aporetisch zijn en zouden we niet moeten streven naar een systematische interpretatie, maar integendeel de moeilijkheden of aporias zo interpreteren dat we overgaan tot een "methodische opheldering van het falen" van de systematisering.

Catalogus van de werken van Aristoteles

In Lives of the Philosophers (V, 21-27) stelde Diogenes Laërce een catalogus samen van Aristoteles' werken met 157 titels, die nog steeds als referentie wordt gebruikt, ook al zijn veel geschriften verloren gegaan. Het kwam waarschijnlijk uit de bibliotheek van Alexandrië. Het lijkt veel op de Onomatologos van Hesychios van Miletus. De meest volledige lijst is ons overgeleverd door twee Arabische auteurs, Ibn-el-Kifti in zijn Geschiedenis van de Geleerden en Ibn-Abi-Oseibia in zijn Geschiedenis van de Beroemde Artsen.

De werken worden traditioneel afgekort met de initialen van hun Latijnse titels: dus P.N. voor Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. voor Génération des animaux. De nummers verwijzen naar de kolommen van de Bekker-uitgave van de Berlijnse Academie (1831): zo beslaat de Geschiedenis der Dieren (H.A.) de kolommen 486 a - 638 b.

De logica (Organon)

Praktische wetenschap (moreel en politiek)

Productieve wetenschap

Theoretische wetenschappen

Zoölogische werken

De kleine verdragen

Bibliografie

De meest opmerkelijke vroege edities van Aristoteles zijn die van :

Bronnen

1. Aristoteles
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
5. Ce n'est pas l'opinion de Michel Crubellier dans son ouvrage : Aristote : le philosophe et les savoirs, Éditions du Seuil, 2002 (ISBN 9782020333887).
6. Le mot « Lycée » vient de ce que le lieu est voisin d'un sanctuaire dédié à Apollon Lycien.
7. Vies des hommes illustres, p. 509-513.
8. Düring S. 9.
9. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
10. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN 9788467351477. Consultado el 14 de mayo de 2017.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
11. "el padre de la lógica": Wentzel Van Huyssteen, Encyclopedia of Science and Religion: A-I, p 27 "el padre de la biología": S. C. Datt, S. B. Srivastava, Science and society, p 93. (Leroi y 2015 (p=352)) "el padre de la ciencia política": N. Jayapalan, Aristotle, p 12., Jonathan Wolff, Lectures on the History of Moral and Political Philosophy, p 48. el "padre de la zoología": Josef Rudolf Winkler, A Book of Beetles, p 12 "el padre de la embriología": D.R. Khanna, Text Book Of Embryology, p 2 "el padre de la ley natural": Shellens, Max Solomon (1959). «Aristotle on Natural Law». Natural Law Forum 4 (1): 72-100. doi:10.1093/ajj/4.1.72.  "el padre del método científico": Shuttleworth., Martyn. «History of the Scientific Method». Explorable. , Riccardo Pozzo (2004) The impact of Aristotelianism on modern philosophy. CUA Press. p. 41. ISBN 0-8132-1347-9 "el padre de la retórica": «Aristotle». History. , Bizzell, P. and Bruce Herzberg. (2000). The Rhetorical Tradition: Readings from Classical Times to the Present. NY: Bedford/St. Martin's. p. 3. "el padre de la psicología": Margot Esther Borden, Psychology in the Light of the East, p 4 "el padre del realismo":Russell L. Hamm, Philosophy and Education: Alternatives in Theory and Practice, p 58 "el padre de la crítica":Nagendra Prasad, Personal Bias in Literary Criticism: Dr.Johnson, Matthew Arnold, T.S. Eliot, p 70. Lord Henry Home Kames, Elements of Criticism, p 237. "el padre de la meteorología":«What is meteorology?». Meteorological Office.  "el padre del individualismo":Allan Gotthelf, Gregory Salmieri, A Companion to Ayn Rand, p 325. "el padre de la teleología":Malcolm Owen Slavin, Daniel H. Kriegman, The Adaptive Design of the Human Psyche: Psychoanalysis, Evolutionary Biology, and the Therapeutic Process, p 292.
12. "el padre de la lógica": Wentzel Van Huyssteen, Encyclopedia of Science and Religion: A-I, p 27
13. "el padre de la biología": S. C. Datt, S. B. Srivastava, Science and society, p 93. (Leroi y 2015 (p=352))
14. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BC, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
15. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
16. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[30]