Samenvatting

Sextus Empiricus (Grieks Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2e helft 2e eeuw na Christus) was een antieke Griekse arts en filosoof, vertegenwoordiger van het klassieke antieke scepticisme.

De tijd van leven van Sextus Empiricus is niet precies vastgesteld. Zo dacht F. Cudlin dat Sextus rond 100 na Christus leefde; Wolgraff dat Sextus hoofd van de school was rond 115-135 na Christus. De meest gangbare opvatting is dat de bloei van de filosofie van Sextus Empiricus aan het einde van de tweede eeuw na Christus plaatsvond. Deze opvatting werd gehuldigd door M. Haas, E. Zeller en A. Gedekemeyer. Deze opvatting is gebaseerd op het feit dat in de derde eeuw na Christus het stoïcisme niet meer zo'n invloedrijke filosofische stroming was dat het zo'n felle polemiek met Sextus veroorzaakte. Deze laatste scepticus zou het stoïcisme hebben bekritiseerd als de belangrijkste dogmatische leer van zijn tijd. Het is echter niet bekend of Sextus daadwerkelijk in geschil was met zijn Stoïcijnse tijdgenoten of dat hij slechts kritiek had op het Stoïcisme als een soort dogmatisme. Bovendien bekritiseert de scepticus niet alleen de Stoïcijnen, en de late Griekse filosofen, zo merkt D.A. Gusev op, achtten het juist hun tijdgenoten niet te noemen, ongeacht hun houding tegenover hen.

Galen van Pergamum noemt herhaaldelijk een zekere Herodotus, die door sommige geleerden wordt geïdentificeerd als de leraar van Sextus Empiricus. Galen noemt Sextus echter nooit, hoewel hij de medische stromingen uitvoerig bespreekt en alle beroemde artsen noemt. Hij spreekt ook uitvoerig over de sceptici, maar noemt Empiricus in geen van beide gevallen.

Ook de geboorteplaats is onbekend. Sextus zelf beschrijft in detail de vele landen die hij bezocht kan hebben, maar allemaal op een afstandelijke, niet-persoonlijke manier. Het Oordeel vermeldt Sextus van Libië en Sextus van Cheronia, beiden sceptici, waarbij Sextus van Cheronia wordt genoemd als de auteur van de werken van Sextus Empiricus. De Suda wordt echter door veel geleerden als onbetrouwbaar beschouwd, en E. Zeller en W. Brochard bijvoorbeeld negeren deze bron. Anderen (bijv. M. Haas en W. Wolgraff) zijn van mening dat de referentie voldoende nauwkeurig is en overeenstemt met andere gegevens. Tegelijkertijd heeft Sextus Empiricus zelf slechts één verwijzing naar Heronea (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), en dat is terloops.

Leefde waarschijnlijk in Alexandrië, Athene en Rome, exacte informatie is niet bewaard gebleven. Uit de verslagen van Diogenes van Laertes en Galen blijkt dat Sextus Empiricus een leerling was van Herodotus van Tarsus en op zijn beurt een leerling had in de persoon van Saturninus. De bijnaam "Empiricus" is waarschijnlijk omdat hij enige tijd tot de school der empiristen behoorde voordat hij scepticus werd.

Sextus Empiricus laat duidelijk zien dat scepsis een actieve levenshouding niet in de weg staat: "de scepticus uit menselijkheid (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) wil, indien mogelijk, door de rede de verwaandheid en haastigheid van dogmatici genezen", en biedt zijn redenering aan als medicijn tegen het dogmatisch denken (Pyrrh. III, 280).

Zijn werken Pyrrhon's Positions (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) en Against Scholars (Πρὸς μαθηματικούς) zijn belangrijke bronnen over de filosofie van het antieke scepticisme.

In dit werk systematiseert Sextus Empiricus de basisbegrippen en -methoden van de sceptische filosofie, zoals het standpunt over de gelijke geldigheid van tegengestelde oordelen (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) - gelijkmoedigheid, epoche (ἐποχή) - onthouding van oordeel, apathie (ἀπάθεια) - onbewogenheid. Vervolgens worden de tropen van het scepticisme - de tien van Aenesidemus en de latere vijf van Agrippa - gegeven, evenals geselecteerde sceptische punten bij filosofen die geen sceptici zijn. In de boeken II en III wordt het standpunt van de sceptici gegeven over de leerstellingen van de dogmatici op het gebied van de logica, de fysica (zoals hij die nu opvatte, met inbegrip van de religie) en de ethiek. Veel getuigenissen en fragmenten uit de leer van filosofen wier werken niet bewaard zijn gebleven, worden gegeven. Deze argumentatie wordt vervolgens verder uitgewerkt in het traktaat Tegen de Geleerden.

Sextus Empiricus definieert zijn begrip van scepticisme als een "sceptisch vermogen" (οὕναμις) dat verschijnselen en noomena op alle mogelijke manieren confronteert. Hij beschreef ook de veranderende toestand van de dogmaticus naarmate de filosoof zich als scepticus ontwikkelt: eerst is er een conflict (διαφωνία) van inzicht, dat leidt tot besluiteloosheid, dan tot inzicht in de gelijkheid van stellingen (ἰσοσθένεια), onthouding van oordeel (ἐποχή) en tenslotte tot sereniteit (ἀταραξία).

Sextus Empiricus verwijst soms ook naar zijn geschriften over geneeskunde en de ziel, die ons niet hebben bereikt.

De hele cyclus "Tegen Wetenschappers" wordt door velen verdeeld in twee delen, waarvan het ene "Tegen Dogmatici" heet en het andere "Tegen Individuele Wetenschappen". De boeken "Tegen de dogmatici", gecombineerd met de andere cyclus "Tegen de geleerden", worden in de wetenschap meestal met deze nummers aangeduid: "Tegen de Logici" wordt aangeduid als VII en VIII (aangezien dit traktaat twee boeken bevat), "Tegen de Fysici" als IX en X (om dezelfde reden) en "Tegen de Ethici" als XI (dit traktaat bevat slechts één boek). De boeken tegen individuele geleerden worden respectievelijk aangeduid met de Romeinse cijfers I-VI: "Tegen de Grammatici" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Tegen de Retorici" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "Tegen de Geometers" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Tegen de Rekenmeesters" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Tegen de Astrologen" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Tegen de Musici" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Meestal echter worden de boeken tegen de dogmatici, vanwege hun filosofisch principe, eerder gedrukt dan de boeken tegen de afzonderlijke wetenschappen. Daarom worden de eerste en meest principiële boeken van de hele cyclus "Tegen de Geleerden" aangeduid met de nummers VII-XI, terwijl de boeken tegen de afzonderlijke wetenschappen worden aangeduid met de nummers I-VI.

Sextus Empiricus gaf uiteindelijk vorm aan het scepticisme en gaf het zijn finaliteit. Daarvoor hadden sceptici in wezen alleen kritiek op dogmatische filosofieën en wezen zij op de ongegrondheid van hun beweringen, maar hadden zij het scepticisme zelf niet in twijfel getrokken. In moderne termen leek het meer op agnosticisme: het geloof dat de wereld niet volledig kan worden begrepen. Het scepticisme werd juist scepticisme dankzij Sextus Empiricus, die de beginselen van de twijfel toepaste op het scepticisme zelf: het is de enige filosofische positie die aan zichzelf twijfelt. Op die manier werden alle mogelijke "hinderlagen" van dogma en geloof uit het scepticisme verwijderd (iets wat veel van zijn critici nog steeds niet beseffen). Het scepticisme is een filosofie die paradigmatisch verschilt van andere filosofieën omdat zij in principe geen positieve inhoud heeft.

De methode van redeneren "vanuit het standpunt van de tegenstander" werd gebruikt door Socrates en Plato, die in dialogen vaak de onwaarheid van het standpunt van de tegenstander aantoonden, en niet altijd stelden "zoals het hoort", en zich beperkten tot kritiek. Sextus Empiricus heeft deze methode overgenomen, waarschijnlijk via Arxelius, en in zijn redenering gebruikt hij ook de ideeën van de dogmatici tegen hen, door te wijzen op hun innerlijke inconsistenties. De scepticus bouwt geen eigen theorie op, maar wijst slechts op zijn eigen juistheid door de dogmatische filosofen te bekritiseren.

D.K. Maslov wijst erop dat voor de strategie van weerlegging in de dialoog Sextus Empiricus, in tegenstelling tot zijn voorgangers, een extra premisse heeft: tegengestelde argumenten, oordelen over alle onderzochte kwesties. Zoals Sextus Empiricus opmerkt, bestaat het sceptisch vermogen erin een verschijnsel tegenover een gedachte te stellen (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), en bijgevolg beweert de scepticus niets meer dan een ander (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Gewoonlijk gaan mensen die ergens tegen zijn op zoek naar de waarheid, proberen vast te stellen waar de waarheid ligt en waar de leugen. Sceptici daarentegen weerleggen stellingen met tegengestelde, gelijke bewijzen, zonder toe te geven dat iets waar of onwaar is. Sceptici weerleggen tegenstanders niet door te bewijzen dat hun stellingen onjuist zijn - zij wijzen erop dat het onmogelijk is te bewijzen dat ze waar zijn. Tegelijkertijd zijn de argumenten van de scepticus zeker niet langer bewijsbaar, en de sceptische argumentatie zelf is zelfweerleggend wanneer zij autoreferentieel wordt toegepast.

De redeneerstrategie van Sextus Empiricus komt dus neer op de twee stellingen die eerst door R. La Sala werden belicht en de derde genoemde stelling:

De belangrijkste methode van de scepticus is het gebruik van het principe van non-contradictie: "Maar in ieder geval is het onmogelijk dat een en hetzelfde ding zowel bestaat als niet bestaat" (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), "Een en hetzelfde ding kan van nature geen tegenstellingen combineren" (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Het beginsel van non-contradictie is uiterst belangrijk: als het niet noodzakelijkerwijs wordt aanvaard, heeft elk onderzoek en elke redenering geen zin. D. Machuca wijst erop:

"Sextus lijkt zich bewust of onbewust te beroepen op de wet van de non-contradictie met het dubbele doel ervoor te zorgen dat zijn negatieve argumenten niet dogmatisch worden geïnterpreteerd, en dat zijn argumentatieve therapie duidelijk wordt begrepen, want zonder tegenspraak zouden we geen onderscheid kunnen maken, wat op zijn beurt een rationele discussie onmogelijk zou maken."

Machuca meent echter, in tegenstelling tot andere onderzoekers, dat Sextus de wet van de inconsistentie niet als waar beschouwt, alleen dat hij in zijn redenering "in zekere zin gedwongen is zijn psychologische versie te volgen".

Sextus Empiricus en het scepticisme in het algemeen waren bijna anderhalf millennium lang vergeten, totdat de verhandelingen Pyrrhonian Foundations en Against Scholars in de jaren 1570 in Latijnse vertaling verschenen en plotseling zeer in trek waren. Michel Montaigne was de eerste die de sceptische methode toepaste in zijn essay De Apologia van Raymund van Sabunda, dat duidelijk was beïnvloed door het pyrrhonisme, vervolgens werden de werken van Sextus Empiricus geïnspireerd door Gassendi, Descartes, Pascal en anderen:211

Sext. Empiricus wees erop dat als verschijnselen niet alleen sensaties moeten worden waargenomen, maar ook objecten van het denken (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), het verstand (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) en de rede (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). En zelfs filosofische uitspraken als "ik oordeel niet". De scepticus beschrijft al dergelijke verschijnselen als een kroniekschrijver: "wat mij op dat moment overkomt" - figuurlijk gesproken door het "ik-denken" te scheiden van het "ik-voelen".

In zijn teksten gebruikt de filosoof het woord "lijken" vaak in de betekenis van "blijkbaar" en niet in de directe betekenis van het verschijnsel, wat wijst op de gemeenschappelijkheid van de betekenissen: in beide gevallen gaat het om wat voor de scepticus lijkt of is. Het is belangrijk te begrijpen dat de scepticus altijd rekening houdt met wat hij/zij waarneemt, voelt en redeneert, maar het is onjuist om sceptische waarneming gelijk te stellen met totaal subjectivisme (fenomenalisme). Subjectivisme is dogmatisme, terwijl de scepticus zijn toestanden en ervaringen verklaart als iets dat niet van hem afhangt, maar rechtstreeks door hem wordt ervaren.

Sextus Empiricus contrasteert verschijnselen - dat wat voor de mens toegankelijk is voor waarneming en begrip - met "verborgen", "niet-waarneembaar", en het begrip voorstelling staat dicht bij affect. Sextus gebruikt vaak de terminologie van de Stoïcijnen en stelt verschijnsel en voorstelling aan elkaar gelijk: "Het criterium van de sceptische levenswijze is dus dat wij verschijnsel noemen (besloten in gevoelens en onwillekeurige affecten (πάθος), het ligt buiten elk onderzoek" (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Zo worden de termen "verschijnsel", "voorstelling" en "affect" door de filosoof praktisch als synoniemen gebruikt, alleen in verschillende contexten: om het "verborgene", het "ding op zich" tegenover het "verschijnsel" te stellen, voor verschijnselen van de werkelijkheid tegenover de "voorstelling", en "affect" wanneer we willen benadrukken dat het verschijnsel niet in zichzelf bestaat maar in onze waarneming:215

Sextus Empiricus gebruikt het begrip fenomenen in verschillende betekenissen. Een verschijnsel is iets dat niet in twijfel kan worden getrokken, dat wil zeggen iets dat door de mens onwillekeurig wordt waargenomen, ongeacht zijn verlangen. Dit zijn onze percepties, waarnemingen en affecten. Hij omvat ook het fenomenen van het gewone leven zoals het is, zonder de toepassing van dogmatische speculatieve interpretaties.

De filosoof gaat dus van pure epistemologie naar psychologie. Het verschijnsel is niet langer de basis van de kennis, maar van het leven als zodanig, en het scepticisme is niet langer een theoretische leer die losstaat van de werkelijkheid, maar een natuurlijk vermogen van de mens. Daarom kan de scepticus actief leven zonder het scepticisme tegen te spreken, niet inactief, wat Pyrrhon en andere extreme sceptici beweerden als een onbereikbaar ideaal.

В.  P. Lega wijst erop dat Sextus Empiricus het scepticisme niet ontwikkelde als een abstracte "goddeloze wijsheid", maar omdat hij het als natuurlijk beschouwde, overeenkomend met de menselijke natuur. Als we goed lezen, is het veelzeggend dat Sextus' teksten niet spreken over scepticisme als een abstracte theorie, maar over het natuurlijke sceptische vermogen van de mens: "Het sceptische vermogen (δύναμις) is datgene wat op welke manier dan ook het verschijnsel (φαινόμενον) tegenover de gedachte (νοούμενον) stelt" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). De term "faculteit" wordt door Sextus gebruikt in verband met genezing, geheugen, oordeel, verstand, ziel en ambacht - dus juist om de natuurlijke vermogens van de mens aan te duiden. "Dogmatische faculteit" wordt niet genoemd: het kan alleen een positie zijn. Zo heeft iedereen een sceptisch vermogen, zodat iedereen het dogmatisme kan opgeven en ataraxia kan bereiken (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sextus Empiricus beschrijft waar hij in zijn leven op vertrouwt als een vierdelig schema (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

De scepticus begrijpt dat traditie contingent en onbewijsbaar is in termen van waarheid, en redeneert in de geneeskunde (Sextus en vele andere oude sceptici waren artsen) niet over de verborgen oorzaken van ziekte, maar laat zich leiden door symptomen (verschijnselen), waaruit hij conclusies trekt over de noodzakelijke behandeling.

Pyrrhon schreef: "Het menselijk handelen wordt slechts geleid door wet en gewoonte" (Diog.L. IX 61). De scepticus, die weigert een dogmatische mening te uiten, bevindt zich dus niet in de positie van een Buridan-ezel: er is geen verbod op "praktisch leven", er is alleen een weigering om aanmatigend te zijn over de waarheid.

Sommige filosofen hebben gesuggereerd dat scepsis in verschillende mate kan worden beoefend. J. Barnes wijst in dit verband op het "therapeutische programma" van het scepticisme: afhankelijk van de ernst van het dogmatisme bij de gesprekspartner gebruikt de scepticus argumenten van verschillende sterkte (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) en zo kan de onthouding van oordeel "smaller" of "breder" zijn.

Dit standpunt is echter partijdig: scepticisme wordt verondersteld inherent tegenstrijdig te zijn en het standpunt van sceptici is onoprecht. Scepticisme wordt voorgesteld als negatief dogmatisme, terwijl de scepticus altijd de mogelijkheid openlaat om sceptische tropen te weerleggen (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): hij ontkent de waarheid niet, maar twijfelt aan wat als zodanig wordt gepasseerd. Men vergeet dat Sextus Empiricus redeneerde over de criteria van het handelen (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), niet over de kennis van het "ware wezen" der dingen. Om bijvoorbeeld een bad te nemen hoef je niet alle eigenschappen van water te leren kennen - het enige dat telt is dat het schoon is en een aanvaardbare temperatuur heeft. Sextus' opvatting van scepticisme uitsluitend als een criterium van waarheid is een vertekening van de essentie van zijn standpunt.

М. Gabriel wijst erop dat het concept van "sterk en zwak" scepticisme zinloos is, aangezien het doel van scepticisme is een praktisch leven te leiden zonder dogma. Het is belangrijk voor de scepticus om gemoedsrust te bereiken, niet om zoveel mogelijk overtuigingen in twijfel te trekken.

К. Vogt wijst erop dat een scepticus een mening kan hebben in de zin van een opgelegde waarneming die "voortkomt uit bepaalde indrukken die hem zonder zijn wil of hulp tot instemming brengen". Opgelegde, passieve indrukken zijn geen meningen in letterlijke zin - vandaar ook dogma's.

Het is belangrijk te begrijpen wat destijds precies als mening werd beschouwd. Tenminste de belangrijkste scholen van de filosofie - de stoïcijnen en de academici - verstonden onder mening juist een actief oordeel of goedkeuring, d.w.z. de bewuste aanvaarding door de geest van een bepaald begrip. Dit oordeel kwam overeen met Plato's begrip van mening zoals beschreven in Theaetetetes Aan het einde van het denkproces stelt de ziel, "als zij iets begrepen heeft, het vast en aarzelt niet langer, - dan beschouwen wij het als haar mening". Er wordt dus altijd actief een mening gevormd.

Sextus Empiricus argumenteert juist over het proces van meningsvorming, en juist over actieve instemming met bepaalde begrippen, en niet zozeer over het begrip mening als zodanig en het onderscheid met een niet-dogmatische mening. Ook het gebruik van de termen "δόγμα" en "δόξα" is belangrijk: tijdens Sextus' leven duidde "dogma" al een soort leer aan. Het is logisch om te denken dat de filosoof met dogma juist een bepaalde leer bedoelde en niet slechts een mening ("δόξα"). Dit onderscheid van woorden bij Sextus is duidelijk: voor hem verwijst dogma juist naar filosofie.

Sextus Empiricus bekritiseerde niet alleen de populaire mythen, maar ook de rationele grondslagen van de religie: het bestaan van goden is noch vanzelfsprekend, noch bewijsbaar (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Hij trekt ook het bestaan van de voorzienigheid in twijfel, het bestaan van de ziel, enzovoort. Tegelijkertijd schrijft hij: "Volgens het leven zonder dogma's houden wij vol dat er goden zijn, en vereren wij de goden, en schrijven hun het vermogen tot voorzienigheid toe" (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Dit betekent dat er volgens hem een bepaald perspectief is waarin scepticisme verenigbaar is met religie. Sextus' uitspraak over godenverering is niet de enige in zijn soort. Diogenes Laertes vermeldt dat de grondlegger van het oude scepticisme Pyrrhon zelf een hogepriester van Elyda was (Diog. Laert. IX 64).

Bovendien haalt Sextus Empiricus bij de bespreking van volksvoorstellingen vaak voor de hand liggende ficties aan (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko wijst erop dat dergelijke eigenaardigheden vanuit filologisch oogpunt worden verklaard door het compilatieve en eclectische karakter van zijn teksten. De Tsjechische filoloog K. Janáček was de eerste die hierop wees. Deze benadering van Sextus Empiricus - "alles is goed" - lijkt sterk op het methodologisch anarchisme van P. Feyerabend, die eveneens het geloof in de mythologie niet deelde, maar het mogelijk achtte deze op één lijn te stellen met de wetenschap op zoek naar kennis.

В. M. Boguslavsky was de eerste die wees op de verschillende ijver van Sextus Empiricus: zijn anti-religieuze standpunt is veel grondiger en overtuigender dan zijn "pro-religieuze", en twee keer zo omvangrijk. Atheïstische opvattingen worden zeer spaarzaam bekritiseerd, maar de astronomie wijst hij categorisch af, zonder zelfs maar te spreken over onthouding van oordeel. Zo geeft Sextus indirect weg waar hij een oprechte persoonlijke houding tegenover de begrippen heeft, en waar hij in wezen een formele aanhanger van het scepticisme is.

Volgens V.A. Vasilchenko veroorzaken deze feiten "de noodzaak om de belangrijkste kenmerken van filosofisch scepticisme te verduidelijken als een wereldbeeld dat dicht bij atheïsme en agnosticisme staat", in die zin dat scepticisme de metafysische grondslagen van religies vernietigt, maar het alledaagse geloof ongemoeid laat. Het is echter onjuist om het fideïsme te noemen: het gaat niet om geloof, maar gewoon om het volgen van populaire gebruiken in het praktische leven.

Russische vertalingen:

Bronnen

1. Sextus Empiricus
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 3 Солопова М. А. Секст Эмпирик / Новая философская энциклопедия. В 4-х т., T. III. — М., Мысль, 2010. — С. 511—312.
4. 1 2 3 House D. K. The life of Sextus Empiricus // The Classical quaterly. — Vol. 39. — № 1. — 1980. — P.227-238.
5. ^ Lehoux, Daryn (March 15, 2012). "What Did the Romans Know?: An Inquiry into Science and Worldmaking". University of Chicago Press – via Google Books.
6. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
7. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
8. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.