Resumen

Klazomenai Anaxágoras (griego: Αναξαγόρας), (500 a.C.

El año de nacimiento y muerte de Anaxágoras sólo puede ser aproximado. Diógenes, en su obra mayor Laercio, citando las Crónicas de Apolodoro, afirma que Anaxágoras nació en la 70ª Olimpiada (500-497 a.C.) y murió en el primer año de la 88ª Olimpiada (428-427 a.C.). 480 A.C.

A. E. Tylor, en su ensayo Sobre la fecha del juicio de Anaxágoras, sitúa la vida de Anaxágoras entre los años 500-428 a.C. y el juicio contra él en el 450 a.C. Su afirmación se apoya en varios argumentos.

La tercera teoría fue propuesta por Georg Fridrich Unger. Según esta teoría, Anaxágoras nació en el año 533 a.C., llegó a Atenas en el 494 (tras la caída de Mileto) y vivió allí durante los 30 años siguientes. Sus discípulos más conocidos fueron Temístocles, Pericles y Eurípides. Tras el impacto del meteorito Aigospotamoi (467

Por Diógenes Laercio sabemos que Anaxágoras era hijo de Hegebisulos o Eubolo y que procedía de una familia noble de Klazomenai (una pequeña ciudad jonia cercana a Esmirna). Sin embargo, renunció a su herencia y dedicó su vida a las ciencias naturales. Según Teofras, Anaxágoras era hijo de Hegebisulos y nació poco antes que Empédocles.

Fue principalmente astrónomo y utilizó sus conocimientos astronómicos para predecir muchos fenómenos naturales. Se dice que predijo el impacto de un meteorito y también los terremotos.

Tenía unos veinte años cuando llegó a Atenas, donde más tarde fundó una escuela de filosofía. El momento y las circunstancias de su llegada a Atenas también son objeto de controversia: algunos documentos afirman que el padre de Pericles le invitó a Atenas para que fuera tutor de su hijo. Otros dicen que llegó a Grecia con las tropas de Jerjes. Esta hipótesis justificaría la acusación de "mediumnidad" de la que le acusaron los enemigos de Pericles treinta años después.

Según los doxógrafos, fue discípulo de Anaxímenes. Esto es dudoso, sin embargo, porque cuando Anaxágoras nació, Anaxímenes ya había muerto. No se puede descartar que escuchara las enseñanzas de Anaxímenes indirectamente de uno de sus discípulos, pues Teofras dijo de él: "Pensaba como Anaxímenes".

Obras de

Diógenes Laercio cita a Anaxágoras como autor de la única obra, pero el libro completo no ha sobrevivido. Se pueden encontrar fragmentos de Anaxágoras en Symplikios. De la afirmación de Symplikios de que el libro de Anaxágoras podía comprarse por sólo una dracma, los historiadores filosóficos concluyen que no podía ser muy largo. El texto de Symplikius (in. phys. p. 34) también sugiere que la obra de Anaxágoras constaba de varias partes.

Según el registro de Diógenes Laercio, la primera línea del libro de Anaxágoras era: "Todas las cosas estaban juntas; entonces la razón consintió y las ordenó."

Existen registros contradictorios sobre el juicio de Anaxágoras. Si aceptamos la cronología de Demetrio de Falerón, el juicio de Anaxágoras es anterior a la carrera política de Pericles. Según el relato de Sátiro, el acusador era Tucídides, y la acusación era de blasfemia y simpatía con los persas. Según Plutarco, en el año 433 a.C., un hombre llamado Diopeithês presentó a la asamblea del pueblo una propuesta (que fue adoptada posteriormente) para convocar a un tribunal a los que negaban a Dios y a los que teorizaban sobre los cielos. En cambio, Sátiro sitúa el juicio al principio de la carrera política de Pericles (450 a.C.).

Diógenes, citando a Laertius Sotion Diadokhai, afirmó que Anaxágoras fue condenado por Cleón. La acusación era una negación de Dios, ya que Anaxágoras afirmaba que el Sol era una sustancia incandescente. El abogado de Anaxágoras fue Pericles, y su castigo fue una multa de cinco talentos y el exilio. También Diógenes cita las Biografías de Sátiro, donde se dice que Tucídides fue acusado por él como opositor de Pericles: no sólo de blasfemia, sino también de haber tenido contacto con los medos ("mediumnidad"). En su ausencia fue condenado a muerte.

Según otros registros, fue condenado a muerte por los jueces. Sin embargo, se salvó de la muerte gracias a Pericles, el hombre más poderoso de la Atenas de la época, que era su discípulo y amigo: sobornó a los guardias de la prisión y lo liberó. Anaxágoras se vio obligado a exiliarse.

La reacción de Anaxágoras al monismo primitivo fue más bien extrema: al igual que Empédocles, se opuso al Uno parmenídeo, pero pensaba que el pluralismo de Empédocles no iba lo suficientemente lejos: la mezcla ancestral hipotetizada por Anaxágoras no bastaba con contener sólo los tradicionales pares de opuestos, o sólo las cuatro raíces de Empédocles, sino que incluía la parte (moira) y la semilla (spermata) de una multiplicidad infinita, que en nada se parecían. Según John Burnet, si llamáramos "elementos" a estas semillas, podríamos decir que las semillas son los elementos del sistema de Anaxágoras, pues las cosas del mundo se construyen sobre su base y también difieren según ellas.

Es en los escritos de Anaxágoras donde aparece por primera vez la yuxtaposición de la materia sin razón y el Ser con razón. Fue uno de los precursores del dualismo y, aunque su doctrina no era tan elaborada como la de Platón, su teoría fue revolucionaria en su época. El mundo de Anaxágoras consistía esencialmente en dos entidades distintas y separables, la materia y el Ser. La materia es algo pasivo sin conciencia, pero el Ser activo es capaz de conocerla y disponerla a su antojo. La existencia de estas dos cosas es completamente independiente la una de la otra, pero se necesitan mutuamente para que el mundo actual llegue a existir: la materia necesita a la Mente para ordenarla y la Mente necesita a la materia para realizar lo que quiere.

Enseñanzas cosmológicas

Según los fragmentos de Anaxágoras, las cosas del Uno pueden dividirse en tres categorías diferentes según su estado actual. Podemos distinguir:

Los elementos de la primera categoría son aquellas cosas cuyo estado no ha cambiado desde la separación. Los elementos de la segunda categoría son el resultado de una mayor desintegración de los elementos de la categoría anterior. Y la categoría de lo mixto puede incluir cualquier cosa que sea una mezcla de los elementos de lo separado, o una mezcla de los elementos de lo separado, o ambas cosas: una mezcla de elementos de las categorías de lo separado y lo separado.

Pero el Uno contenía una cosa más: las semillas de todas las cosas (véase B 4, 1). Pero Anaxágoras reveló muy poco sobre estas semillas. Pero veamos lo que podemos saber de ellas: en primer lugar, aprendemos que están contenidas en todas las cosas compuestas (B 4.1), que pueden tener formas, colores y sabores diferentes (ibíd.), que hay infinitas y que cada semilla es única, es decir, que no se parece a ninguna otra (B 4.8). La variedad de colores y sabores de las semillas nos informa de que en ellas están presentes los opuestos, de que deben ser cosas complejas.

Según el filósofo e historiador de la filosofía Gregorio Vlastos, Anaxágoras debe tomarse al pie de la letra, ya que, a diferencia de Empédocles, no utilizaba símiles poéticos, escribía prosa, no poesía. Por eso, dice Vlastos, cuando Anaxágoras escribía semillas, se refería también a las semillas, ya que conocía la semilla en sentido biológico. Para entender mejor lo que Anaxágoras podía querer decir con semillas, Vlastos sugiere examinar las opiniones de sus contemporáneos sobre el tema. Los contemporáneos de Anaxágoras, ya fueran filósofos o médicos, estaban de acuerdo en que las semillas son los elementos básicos que proceden de un cuerpo matriz y a partir de los cuales puede desarrollarse un nuevo individuo. Crece y se desarrolla según el principio de similitud. Esto significa que cada constituyente (parte) de la mezcla toma cosas similares de su entorno. Esta puede haber sido la opinión de Anaxágoras sobre las semillas, escribe Vlastos, y está apoyada por el fragmento B 10: "¿Cómo puede estar hecho el pelo de lo que no es pelo, y la carne de lo que no es carne?"

Anaxágoras, al igual que Empédocles, intentó describir una entidad perfectamente incorpórea introduciendo el Ser. Sin embargo, para él, como para sus predecesores, el único criterio último de la realidad era la extensión, por lo que describió el Esthmus como aquello que es lo más puro y lo más puro de todas las cosas. No se sabe exactamente qué imaginaba que era, probablemente material, pero de naturaleza diferente a los componentes del Uno. Porque mientras cada uno de los constituyentes del Uno está mezclado con los demás, el Ser está hecho de algo mucho más fino, y es capaz de ser puramente él mismo debido a su finura. Así pues, al principio de la cosmogonía, en el mundo, había dos cosas diferentes: el Uno y el Ser. Y de estos dos tipos primordiales, el Ser es el superior, porque es capaz de dominar y formar el Uno. Se podría decir que el Ser es el principio activo, y el Uno y sus partes son los pasivos, receptivos.

Al igual que Parménides y Empédocles, Anaxágoras creía que el movimiento no debía darse por supuesto, sino explicarse. Al igual que Empédocles, consideraba que una causa externa, algún principio abstracto, era la causa del movimiento, pero en lugar del par de Deseo y Amor, suponía una sola fuerza: el estonio. Sin embargo, no dio ninguna explicación sobre cómo y por qué el Ser inició el movimiento, dejando la cuestión totalmente abierta. Por la falta de explicación de estas causas, entre otras, tanto Platón como Aristóteles criticaron duramente su doctrina, ya que, argumentaban ambos filósofos, después de que Empédocles hubiera identificado la causa del orden del mundo y sus procesos en el Aesis, explicaba posteriormente el orden y los procesos por causas inferiores: el aire, el éter, el agua y otras tonterías. Asimismo, Aristóteles reprocha a Anaxágoras haber nombrado al estonio como causa del orden en el mundo, sin embargo, más tarde aplicó el estonio como un deus ex machina, al que invocaba cuando se encontraba perdido para explicar la causa de que las cosas sean como son. En todos los demás casos, nombró todo tipo de cosas distintas del estonio como causa de lo producido.

Las críticas de Platón y Aristóteles son aceptadas entre los historiadores filosóficos de hoy en día: en general se acepta que Anaxágoras, al nombrar Estonia como principio, supuso un gran y audaz paso adelante para sus predecesores, pero también se desconcierta por qué más tarde nombra todo tipo de otras cosas en su explicación de las causas. Esta "Esencia" era, podría decirse, el dios de Anaxágoras. Y aunque Anaxágoras aún no podía ir más allá de la idea de que la realidad última debe tener una extensión espacial, fue quizá el pensador presocrático que más se acercó a la visión monoteísta de Dios que se sigue aceptando hoy en día.

En el cosmos de Anaxágoras no existen ni las partes más pequeñas ni las más grandes, pues cada cosa puede ser a la vez grande y pequeña en su relación consigo misma. Así, no se puede decir que una cosa tenga una parte más pequeña, sino que siempre hay una parte más pequeña que ella, pero al mismo tiempo una parte más grande que ella. Esta afirmación también satisface la noción eleática de inexistencia, ya que si aceptáramos que hay una "parte más pequeña", entonces cualquier cosa más pequeña que ella sería inexistente, y Anaxágoras contradiría sus afirmaciones anteriores sobre lo existente.

Según algunos analistas, como G. S. Kirk, J. E. Raven y M. Schofield, en el fragmento B 5 Anaxágoras respondía a Zenón de Elea. Según esta versión, Anaxágoras trataba de señalar que el hecho de que haya exactamente tantas cosas como existen no implica que su número sea finito. Por tanto, la divisibilidad infinita dejará de ser una paradoja: por pequeñas que sean las partes en que se divide algo, estas partes siempre tendrán una extensión real. Pero ya no debemos temer que si la división no tiene miembro final, entonces la suma de los miembros será infinitamente grande, ya que, como leemos en el fragmento B 3, todo puede escribirse tanto grande como pequeño.

Tras afirmar que el cosmos está formado por muchos seres, Anaxágoras también tuvo que responder a la pregunta de cómo la unidad inicial se convirtió en multiplicidad. Esta respuesta, sin embargo, no debe perder de vista el teorema parmenídeo, que Anaxágoras también aceptó como teorema fundamental, de que lo que es, es eterno y nunca perece. La solución de Anaxágoras a este problema fue declarar que el Uno original era en realidad una mezcla que ya contenía todos los bloques de construcción (partes) y núcleos del mundo actual. Sin embargo, dado que, al igual que Parménides, negaba la existencia del vacío, no podía afirmar que las cosas surgidas de esta masa primordial fueran completamente separables en el espacio, por lo que concluyó que, al igual que al principio de la cosmogonía, las cosas debían estar juntas ahora.

Sin embargo, tras eliminar la existencia del vacío, Anaxágoras tuvo que enfrentarse a un nuevo problema: si todo está junto en el principio y todo está junto ahora, ¿en qué difiere el estado inicial del universo del estado actual? Como solución, argumentó lo siguiente: todas las cosas están en todas las cosas (B 6), y en algunas cosas hay Mente. Aunque en ninguna parte Anaxágoras escribió que por cosas que tienen Ser se refería a cosas vivas, es generalmente aceptado entre los analistas que esto es todo lo que podría haber querido decir. La explicación de Anaxágoras sobre la razón de la diferencia entre el intelecto humano y el animal es interesante - si lo que Aristóteles dice al respecto en su Sobre las partes del cuerpo animal es cierto. Pues dice que Anaxágoras no consideraba al hombre más sabio que los animales porque tuviera más intelecto, sino porque se había puesto erguido, parado sobre dos piernas, y así comenzó a usar sus extremidades anteriores como manos.

En el mundo de Anaxágoras, todo cambio se debe a la actividad del Ser. En el principio, desde la mezcla primordial, las cosas comenzaron a desprenderse como resultado de la actividad del Ser. Esta es una de las actividades separadoras del Ser: la iniciación del movimiento, o más precisamente del movimiento circular, que hizo posible separar hasta cierto punto las cosas de la multitud. Según Platón y Aristóteles, el Ser iniciaba sólo el primer movimiento, siendo todos los demás procesos posteriores el resultado de factores mecánicos. Una vez que los Aesir iniciaron el ciclo, la materia desplazada, ahora en un remolino, quedó sometida a las leyes de la física y probablemente se descompuso en más partes bajo la influencia creciente de la fuerza centrífuga:

Según otra teoría, el Ser separa las cosas de la mezcla primordial conociéndolas, distinguiéndolas de las demás. La teoría de la separación intelectual tiene su origen en la filosofía de Parménides. Según él, la gente no reconocía las cosas, sino que decidía, convertía en hábito, distinguir entre dos formas. No reconocían que eran diferentes, sino que los distinguían y luego les atribuían características.

Así pues, el comienzo de la cosmogonía de Anaxágoras puede interpretarse como un añadido al fragmento de Parménides antes citado. Pues Parménides sólo dice que los humanos, por su propia determinación, llegaron al concepto de seres múltiples, pero no dice nada sobre cómo se hizo esta distinción. La cosmogonía de Anaxágoras lleva más lejos esta teoría: el mundo en su estado original, inicial, forma una unidad homogénea, y más tarde, por obra de alguna inteligencia, la multiplicidad se talla a partir del Uno, pero esto sucede sin que se rompa la continuidad del Uno. Según esta teoría, pues, la Mente Anaxagórica también distingue las cosas en lugar de separarlas físicamente.

El historiador filosófico Jonathan Barnes ha explicado por qué las cosas no eran reconocibles en la mezcla prehistórica de Anaxágoras: en la mezcla original, las partículas de oro o carne eran tan diminutas que no podían observarse, del mismo modo que un vaso de vino vertido en el mar no provoca ningún cambio observable en el agua marina. (Esta es precisamente la razón por la que la masa original no tenía color (201): el aire y los aíros incoloros, que superaban en número a las otras cosas mezcladas con ellos, absorbían los colores de las otras cosas mezcladas con ellos. Una copa de Borgoña no convertirá el verde en rojo).

La cosmología anaxagorasiana parte de la idea de que el aire y el éter mantenían todo bajo control, porque la mezcla primordial contenía la mayor parte de ellos. Así, la masa primigenia parecía ser lo que más contenía: aire y éter. Por eso no se distinguía ni reconocía nada más en ella, porque todo en la masa primigenia parecía ser aire y aithermo. Lo mismo ocurre con las cosas en el mundo actual, todas las cosas parecen ser lo que más son. Así que el aire y el éter y todas las demás cosas son cosas reales, a diferencia de Parménides, donde son sólo un producto de la mente humana.

Anaxágoras suscribía la noción jonia de que existen muchos mundos como el nuestro. Las líneas 3 - 6 del fragmento B 4 de Anaxágoras dicen lo siguiente:

Basándose en el fragmento anterior, muchos estudiosos han sostenido que Anaxágoras creía en la existencia de varios mundos simultáneos, mientras que otros lo han negado. Symplikius, que conservó la cita anterior, no entendía qué quería decir exactamente Anaxágoras. Sin embargo, pensó que era más probable que hubiera varios mundos implicados, ya que de lo contrario Anaxágoras no habría utilizado la frase "como nosotros" dos veces en su texto. Y por mundos diferentes, Anaxágoras no podía estar refiriéndose a mundos que se suceden en el tiempo, continúa Simlikios, porque no está hablando en pasado cuando dice que la gente lleva las cosas más útiles a sus casas y las usa. No dice que los hayan utilizado, sino que los utilizan.

Según el historiador de la filosofía Edward Zeller, el significado del fragmento anterior de Anaxágoras no está claro. Piensa que es más probable que el filósofo pensara en una región distante de nuestra Tierra, o en la Luna, pero desde luego no en varios mundos coexistentes. Burnet considera inverosímiles las apreciaciones de Zeller y afirma que, a pesar de que Aetius, Anaxágoras, lo incluyó entre los pensadores que suponían un mundo único, el contenido del fragmento B 4 es una prueba de que no es así. Según él, la frase "podría haber tenido lugar no sólo aquí sino en cualquier otro lugar" significa que el Ser, en la materia ilimitada, creó vórtices en varios lugares diferentes. En cualquier caso, podemos concluir que Aecio no tenía muy claro lo que Anaxágoras quería decir en este punto, pues en un lugar (A 65) incluye al filósofo entre los que creían que el mundo era efímero y, por tanto, afirmaban la existencia de mundos sucesivos; en otro lugar (A 63) informa de que Anaxágoras creía en la existencia de un solo mundo. Según el historiador de la filosofía Francis Macdonald Cornford, Anaxágoras no habla de mundos distintos del nuestro, sino de paisajes lejanos en nuestro mundo, como hace Platón (Fedón 109 A skk.) en su mito de los "abismos de la tierra". Otra solución interesante al problema de los innumerables mundos de Anaxágoras puede encontrarse en la obra de P. Leon (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. León utilizó sus conocimientos sobre la teoría de los mundos innumerables para explicar la teoría de la homoiomereia: existen innumerables mundos como el nuestro, pero sólo a nivel subconsciente. Esto significa que el reflejo del cosmos está en cada una de sus partes, es decir, en cada gota de agua, miga de pan, aire, hay una miniatura de nuestro mundo.

Epistemología

Después de que Anaxágoras postulara la presencia de múltiples seres en nuestro mundo en su filosofía de la naturaleza, pudo explicar no sólo el movimiento y el cambio, sino también la validez de la percepción. Aunque creía que la percepción en sí era posible, tenía dudas sobre su fiabilidad, porque pensaba que nuestros sentidos eran demasiado débiles para reconocer la verdad.

Sexto Empírico nos dice que Anaxágoras ilustra la falta de fiabilidad de los sentidos mediante los pequeños cambios de color: si tomamos dos colores, blanco y negro, y luego vertemos gradualmente pequeñas dosis de uno en el otro, encontraremos que nuestra visión será incapaz de distinguir entre los pequeños cambios, aunque es inevitable que se produzca algún cambio. Esto significa que no podemos decir realmente que conozcamos una cosa, porque en cada cosa hay muchos componentes que, debido a su pequeñez, nuestros sentidos son incapaces de detectar. Por tanto, no percibimos cosas, sino sólo fenómenos. Así, al decir que "todo tiene una parte de todo", Anaxágoras podría haberse estado refiriendo al hecho de que las cosas de nuestro mundo, aunque separadas de la masa primordial, no están completamente separadas entre sí. Más bien podría decirse que partículas similares se atraían entre sí, y así las cosas aparentaban ser aquello de lo que estaban hechas. Este "parecer ser" no puede, sin embargo, ser idéntico a la naturaleza de la cosa, puesto que nunca podemos ver la cosa en su pura realidad, es irreconocible para nosotros, sólo vemos sus imágenes: los fenómenos (véase Anax. B 21 a).

Teófras, que recogió y comentó las enseñanzas de sus predecesores en Sobre los sentidos, también da cuenta detallada de Anaxágoras. De él aprendemos que se opuso conscientemente a Empédocles, quien afirmaba que sólo lo semejante percibe lo diferente, porque, según él, las cosas suceden al revés: la percepción se efectúa por lo opuesto, ya que lo semejante no se ve afectado por lo diferente:

En consecuencia, percibimos algo cuando entramos en contacto con algo que es contrario a nuestro ser físico o espiritual, y puesto que, como ya ha afirmado Anaxágoras, en todo hay una parte de todo (B 6, 2), se deduce que en nuestro cuerpo hay una parte de todo, y por eso somos capaces de percibir la diversidad.

Teofrasto también nos dice que Anaxágoras explicó la función de cada uno de los sentidos: explicó la visión por el reflejo en la pupila. El olfato se explicaba por la inhalación, y el oído por el sonido que entraba en el cráneo "hueco". La fuerza de la percepción dependía del tamaño del órgano: cuanto mayor era el ojo, más nítida era la visión. El tamaño o pequeñez del ojo también determina la calidad de la visión de lejos: cuanto más grande es el ojo, más lejos puede ver. Lo mismo ocurre con el oído y el olfato. Y la percepción es una especie de dolor, por eso cuanto más tiempo estamos en contacto con lo contrario, más insoportable se hace el dolor.

Además de describir la teoría de la percepción de Anaxágoras, Teófras también señaló sus defectos. En su opinión, Anaxágoras partía de una idea correcta cuando rebatió a Empédocles afirmando que la percepción se produce a través de opuestos. Porque el cambio no se produce como consecuencia de lo semejante, sino de lo contrario. Pero no estaba en absoluto de acuerdo en que toda percepción fuera dolorosa. Probablemente siguiendo el modelo de Aristóteles de movimiento natural y no natural, distinguió entre dos tipos de percepción: una percepción natural con una sensación placentera y una percepción dolorosa no natural, forzada. Como explicación a su crítica, invocó la experiencia, argumentando que la teoría de Anaxágoras simplemente no encajaba con la experiencia.

Fuentes

1. Anaxágoras
2. Klazomenai Anaxagorasz
3. a b Nouveau Dictionnaire des auteurs de tous les temps et de tous les pays, 86, 1
4. a b Diogenész Laertiosz: A filozófiában jeleskedők élete és nézetei II. 3.
5. Воздух и эфир отделяются от массы окружающего[21] (фр. 2)
6. Плотное, влажное, холодное и тёмное собралось там, где теперь Земля; редкое же, тёплое и сухое ушло в дали эфира[21] (фр. 15)
7. всё в совокупности стало не меньше и не больше (ибо не возможно быть больше всего), но всё всегда равно (фр. 5)[34]
8. L’acmé de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore : Histoire de la philosophie, article « Les Présocratiques » par Clémence Ramnoux, 1969, Tome I, p. 414.
9. Selon Diogène Laërce, il fut condamné à une amende de cinq talents et à l’exil.
10. Expression de Francis M. Cornford : en anglais, « the canon of No Becoming ».
11. Cependant, d’après Cyril Bailey (de), The Greek Atomists and Epicurus, Oxford, 1928, les qualités se réuniraient non par simple juxtaposition mais par une combinaison chimique. Voir Charles Mugler, op. cit., 1956, p. 357.
12. Cette traduction repose sur la conjecture proposée par Eduard Zeller qui lisait dans ce fragment 3, τομῇ « par division », au lieu de τὸ μή. Voir Jean-Paul Dumont, op. cit., note 6 relative à la page 649. Mais Charles Mugler (op. cit., p. 375) a proposé de considérer le groupe τὸ μή οὐκ εἶναι comme un infinitif substantivé grec, et de traduire : « L’être ne consiste pas en une simple négation du non-être. »
13. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, II, 6-15.
14. ^ Secondo Apollodoro ateniese, Fragmenta Graecorum Historicorum (FGH) 244, frammento 31 II 1028.