Σύνοψη

Πυθία ήταν το όνομα της αρχιερέας του ναού του Απόλλωνα στους Δελφούς. Συγκεκριμένα χρηματιζόταν ως μαντείο και ήταν γνωστή ως Μαντείο των Δελφών. Ο τίτλος της ιστορικά αποδόθηκε στα αγγλικά και ως Πυθίωνας.

Το όνομα Πυθία προέρχεται από το Πύθος, το οποίο στο μύθο ήταν το αρχικό όνομα των Δελφών. Ετυμολογικά, οι Έλληνες προήλθαν από το ρήμα πύθειν (πύθω) "σαπίζω", το οποίο αναφέρεται στην αρρωστημένα γλυκιά μυρωδιά από το αποσυντιθέμενο σώμα του τερατώδους Πύθωνα μετά τη θανάτωσή του από τον Απόλλωνα.

Η Πυθία καθιερώθηκε το αργότερο τον 8ο αιώνα π.Χ. (αν και ορισμένες εκτιμήσεις χρονολογούν το ιερό ήδη από το 1400 π.Χ.), και πιστωνόταν ευρέως για τις προφητείες της που εκφωνούσε υπό τη θεϊκή κατοχή (ενθουσιώδης) του Απόλλωνα. Η ιέρεια της Πυθίας αναδείχθηκε εξέχουσα στο τέλος του 7ου αιώνα π.Χ. και συνέχισε να συμβουλεύεται μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα μ.Χ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το μαντείο των Δελφών ήταν το πιο διάσημο και έγκυρο μαντείο μεταξύ των Ελλήνων και ήταν από τις πιο ισχυρές γυναίκες του κλασικού κόσμου. Το μαντείο είναι ένας από τους καλύτερα τεκμηριωμένους θρησκευτικούς θεσμούς των κλασικών Ελλήνων. Συγγραφείς που αναφέρουν το μαντείο είναι οι Αισχύλος, Αριστοτέλης, Κλήμης Αλεξανδρείας, Διόδωρος, Διογένης, Ευριπίδης, Ηρόδοτος, Ιουλιανός, Ιουστίνος, Λίβιος, Λουκάνος, Νήπος, Οβίδιος, Παυσανίας, Πίνδαρος, Πλάτων, Πλούταρχος, Σοφοκλής, Στράβων, Θουκυδίδης και Ξενοφών.

Παρ' όλα αυτά, οι λεπτομέρειες για τον τρόπο λειτουργίας της Πυθίας είναι σπάνιες, λείπουν ή δεν υπάρχουν, καθώς οι συγγραφείς της κλασικής περιόδου (6ος έως 4ος αιώνας π.Χ.) αντιμετωπίζουν τη διαδικασία ως κοινή γνώση χωρίς να χρειάζεται να την εξηγήσουν. Όσοι συζήτησαν λεπτομερώς το μαντείο είναι από τον 1ο αιώνα π.Χ. έως τον 4ο αιώνα μ.Χ. και δίνουν αντικρουόμενες ιστορίες. Μια από τις κυριότερες ιστορίες υποστήριζε ότι η Πυθία παρέδιδε χρησμούς σε κατάσταση παροξυσμού που προκαλούνταν από ατμούς που ανέβαιναν από ένα χάσμα στο βράχο και ότι μιλούσε ασυναρτησίες τις οποίες οι ιερείς ερμήνευαν ως τις αινιγματικές προφητείες και τις μετέτρεπαν σε ποιητικά δακτυλικά εξάμετρα που διατηρούνται στην ελληνική λογοτεχνία. Η ιδέα αυτή, ωστόσο, έχει αμφισβητηθεί από μελετητές όπως ο Joseph Fontenrose και η Lisa Maurizio, οι οποίοι υποστηρίζουν ότι οι αρχαίες πηγές παρουσιάζουν ομοιόμορφα την Πυθία να μιλάει κατανοητά και να δίνει προφητείες με τη δική της φωνή. Ο Ηρόδοτος, γράφοντας τον πέμπτο αιώνα π.Χ., περιγράφει την Πυθία να μιλάει σε δακτυλικό εξάμετρο.

Το δελφικό μαντείο μπορεί να υπήρχε σε κάποια μορφή από το 1400 π.Χ., στη μέση περίοδο της Μυκηναϊκής Ελλάδας (1750-1050 π.Χ.). Υπάρχουν ενδείξεις ότι ο Απόλλωνας ανέλαβε το ιερό με την άφιξη ιερέων από τη Δήλο τον 8ο αιώνα, από μια παλαιότερη αφιέρωση στη Γαία.

Η αναδιατύπωση του Μαντείου των Δελφών τον 8ο αιώνα σε ιερό του Απόλλωνα φαίνεται να συνδέεται με την άνοδο της σημασίας της πόλης της Κορίνθου και τη σημασία των τοποθεσιών στον Κορινθιακό Κόλπο.

Η παλαιότερη αναφορά για την προέλευση του δελφικού μαντείου παρέχεται στον Ομηρικό Ύμνο στον Δελφικό Απόλλωνα, τον οποίο η πρόσφατη έρευνα χρονολογεί σε ένα στενό εύρος, γύρω στο 580-570 π.Χ.. Περιγράφει λεπτομερώς πώς ο Απόλλωνας επέλεξε τους πρώτους ιερείς του, τους οποίους επέλεξε στο "ταχύ πλοίο" τους- ήταν "Κρητικοί από την πόλη του Μίνωα, την Κνωσό", που ταξίδευαν προς την αμμώδη Πύλο. Όμως ο Απόλλωνας, που είχε ως ένα από τα λατρευτικά του επίθετα τον Δελφίνιο, πήδηξε στο πλοίο με τη μορφή δελφινιού (δελφύς, γεν. δελφίνος). Ο δελφινός Απόλλωνας αποκαλύφθηκε στους τρομοκρατημένους Κρητικούς και τους κάλεσε να τον ακολουθήσουν μέχρι τον "τόπο όπου θα έχετε πλούσιες προσφορές". Οι Κρητικοί "χόρεψαν στο ρυθμό και ακολούθησαν, τραγουδώντας το Ιέ Παιον, σαν τους παιάνες των Κρητικών, στα στήθη των οποίων η θεία Μούσα έχει τοποθετήσει "μελιστάλαχτο τραγούδι". "Παιάνας" φαίνεται ότι ήταν το όνομα με το οποίο ήταν γνωστός ο Απόλλωνας στους μυκηναϊκούς χρόνους.

Ο G. L. Huxley παρατηρεί: "Αν ο ύμνος στον (δελφικό) Απόλλωνα μεταφέρει ένα ιστορικό μήνυμα, αυτό είναι πάνω απ' όλα ότι κάποτε υπήρχαν Κρητικοί ιερείς στους Δελφούς". Ο Robin Lane Fox σημειώνει ότι στους Δελφούς βρέθηκαν κρητικά χάλκινα αντικείμενα από τον 8ο αιώνα και μετά, ενώ κρητικά γλυπτά είναι αφιερωμένα μόλις γύρω στο 620-600 π.Χ.: "Οι αφιερώσεις στο χώρο δεν μπορούν να καθορίσουν την ταυτότητα του ιερατείου του, αλλά για πρώτη φορά έχουμε ένα ρητό κείμενο που μπορούμε να θέσουμε δίπλα στα αρχαιολογικά στοιχεία". Ένας πρώιμος επισκέπτης αυτών των "δέλτα του Παρνασσού", στα τέλη του 8ου αιώνα, ήταν ο Ησίοδος, στον οποίο έδειξαν τον ομφάλιο.

Υπάρχουν πολλές μεταγενέστερες ιστορίες για την προέλευση του Δελφικού Μαντείου. Μια ύστερη εξήγηση, η οποία αναφέρεται για πρώτη φορά από τον συγγραφέα του 1ου αιώνα π.Χ. Διόδωρο Σικελιώτη, μιλάει για έναν κτηνοτρόφο κατσικιών με το όνομα Κορέτας, ο οποίος παρατήρησε μια μέρα ότι μια από τις κατσίκες του, που έπεσε σε μια ρωγμή της γης, συμπεριφερόταν περίεργα. Μπαίνοντας στο χάσμα, διαπίστωσε ότι γέμισε με μια θεϊκή παρουσία και την ικανότητα να βλέπει έξω από το παρόν, στο παρελθόν και στο μέλλον. Ενθουσιασμένος από την ανακάλυψή του, την μοιράστηκε με τους κατοίκους του κοντινού χωριού. Πολλοί άρχισαν να επισκέπτονται την τοποθεσία για να βιώσουν τους σπασμούς και τις εμπνευσμένες μεταπτώσεις, αν και κάποιοι λέγεται ότι εξαφανίστηκαν μέσα στο χάσμα λόγω της έξαλλης κατάστασής τους. Από το 1600 π.Χ. ανεγέρθηκε ένα ιερό στο σημείο, όπου οι άνθρωποι άρχισαν να λατρεύουν στα τέλη της Εποχής του Χαλκού. Μετά το θάνατο πολλών ανδρών, οι κάτοικοι του χωριού επέλεξαν μια νεαρή γυναίκα ως σύνδεσμο για τις θεϊκές εμπνεύσεις. Τελικά, έφτασε να μιλάει εκ μέρους των θεών.

Σύμφωνα με παλαιότερους μύθους, το αξίωμα του μαντείου κατείχαν αρχικά οι θεές Θέμις και Φοίβη και ο χώρος ήταν αρχικά ιερός στη Γαία. Στη συνέχεια, πίστευαν ότι ήταν ιερός στον Ποσειδώνα, τον θεό των σεισμών. Κατά τη διάρκεια του ελληνικού Μεσαίωνα, από τον 11ο έως τον 9ο αιώνα π.Χ., ένας νέος θεός της προφητείας, ο Απόλλωνας, λέγεται ότι κατέλαβε το ναό και έδιωξε τα δίδυμα φίδια-φύλακες της Γαίας, τα σώματα των οποίων τύλιξε γύρω από τον καδένα. Μεταγενέστεροι μύθοι ανέφεραν ότι η Φοίβη ή η Θέμις είχαν "χαρίσει" τον χώρο στον Απόλλωνα, καθιστώντας δικαιολογημένη την κατάληψή του από τους ιερείς του νέου θεού, αλλά προφανώς έπρεπε να διατηρήσουν τις ιέρειες του αρχικού μαντείου λόγω της μακράς παράδοσης. Είναι πιθανό οι μύθοι να παρουσιάζουν τον Ποσειδώνα ως κατευνασμένο από το δώρο μιας νέας τοποθεσίας στην Τροιζήνα.

Ο Διόδωρος εξηγεί πώς, αρχικά, η Πυθία ήταν μια κατάλληλα ντυμένη νεαρή παρθένα, καθώς δινόταν μεγάλη έμφαση στην αγνότητα και την καθαρότητα του μαντείου που θα επιφυλασσόταν για την ένωση με τον θεό Απόλλωνα. Αναφέρει όμως μια ιστορία ως εξής:

Ο Εχεκράτης ο Θεσσαλός, αφού έφτασε στο ιερό και είδε την παρθένα που εκφώνησε τον χρησμό, την ερωτεύτηκε λόγω της ομορφιάς της, την παρέσυρε και τη βίασε- και ότι οι Δελφοί εξαιτίας αυτού του θλιβερού συμβάντος ψήφισαν νόμο ώστε στο μέλλον να μην προφητεύει πλέον μια παρθένα, αλλά να εκφωνεί τους χρησμούς μια ηλικιωμένη γυναίκα πενήντα ετών και να ντύνεται με τη στολή της παρθένας, ως ένα είδος υπενθύμισης της προφήτισσας των παλαιών εποχών.

Ο μελετητής Martin Litchfield West γράφει ότι η Πυθία εμφανίζει πολλά χαρακτηριστικά σαμανιστικών πρακτικών, που πιθανώς κληρονόμησε ή επηρεάστηκε από πρακτικές της Κεντρικής Ασίας, αν και δεν υπάρχουν αποδείξεις για οποιαδήποτε τέτοια σύνδεση αυτή τη στιγμή. Αναφέρει την Πυθία να κάθεται σε ένα καζάνι πάνω σε έναν τρίποδα, ενώ κάνει τις προφητείες της σε κατάσταση εκστατικής έκστασης, όπως οι σαμάνοι, και τα λεγόμενά της ακατάληπτα.

Ο τρίποδας ήταν διάτρητος με τρύπες, και καθώς εισέπνεε τους ατμούς, η φιγούρα της φαινόταν να μεγαλώνει, τα μαλλιά της στέκονταν όρθια, η επιδερμίδα της άλλαζε, η καρδιά της ασθμαίνονταν, το στήθος της φούσκωνε και η φωνή της γινόταν φαινομενικά περισσότερο από ανθρώπινη.

Ιέρεια

Από την πρώτη λειτουργία του μαντείου του ναού των Δελφών, πίστευαν ότι ο θεός ζούσε μέσα σε μια δάφνη (το ιερό του φυτό) και έδινε χρησμούς για το μέλλον με το θρόισμα των φύλλων. Λέγεται επίσης ότι την τέχνη της μαντείας είχαν διδάξει στον θεό οι τρεις φτερωτές αδελφές του Παρνασσού, οι Θρίες, την εποχή που ο Απόλλωνας έβοσκαν εκεί τα ζώα του. Οι Θριάδες είχαν στο παρελθόν στην περιοχή αυτή ένα Κληρομάντειο (μαντείο με κλήρο) και είναι πιθανό ότι τέτοιο ήταν το πρώτο μαντείο των Δελφών, δηλαδή η χρήση του κλήρου (ρίχνοντας κλήρους σε ένα δοχείο και τραβώντας έναν κλήρο, το χρώμα και το σχήμα του οποίου είχε ιδιαίτερη σημασία).

Τρεις χρησμοί είχαν λειτουργήσει διαδοχικά στους Δελφούς - ο χθόνιος με τη χρήση της εικοσιμίας (μια διαδικασία που περιελάμβανε τον ύπνο στον ιερό χώρο, ώστε να δεις ένα αποκαλυπτικό όνειρο), ο Κληρομαντείο και τέλος ο Απολλώνιος, με τη δάφνη. Αλλά από την εισαγωγή της λατρείας του Διονύσου στους Δελφούς, του θεού που έφερνε τους οπαδούς του σε έκσταση και τρέλα, ο δελφικός θεός έδινε χρησμούς μέσω της Πυθίας, η οποία επίσης έπεφτε σε έκσταση υπό την επίδραση ατμών και αναθυμιάσεων που προέρχονταν από το άνοιγμα, το εσωτερικό άδυτο του μαντείου. Η Πυθία καθόταν στην κορυφή ενός ψηλού επιχρυσωμένου τρίποδα που βρισκόταν πάνω από το άνοιγμα. Παλαιότερα, η Πυθία ήταν μια παρθένα, νεαρή κοπέλα, αλλά μετά την απαγωγή και τον βιασμό μιας νεαρής και όμορφης Πυθίας από τον Εχεκράτη της Θεσσαλίας στα τέλη του 3ου αιώνα π.Χ., επιλέχθηκε μια γυναίκα άνω των πενήντα ετών, η οποία ντυνόταν και φορούσε κοσμήματα για να μοιάζει με νεαρή κοπέλα. Σύμφωνα με την παράδοση, η πρώτη Πυθία ήταν η Φαιμόνη.

Αν και ελάχιστα είναι γνωστά για τον τρόπο επιλογής της ιέρειας, η Πυθία πιθανότατα επιλέγονταν, μετά το θάνατο της προκατόχου της, από μια συντεχνία ιερειών του ναού. Οι γυναίκες αυτές ήταν όλες γηγενείς των Δελφών και έπρεπε να έχουν νηφάλια ζωή και να έχουν καλό χαρακτήρα. Αν και ορισμένες ήταν παντρεμένες, με την ανάληψη του ρόλου τους ως Πυθία, οι ιέρειες έπαυαν κάθε οικογενειακή ευθύνη, συζυγική σχέση και ατομική ταυτότητα. Κατά την ακμή του μαντείου, η Πυθία μπορεί να ήταν μια γυναίκα που είχε επιλεγεί από μια οικογένεια με μεγάλη επιρροή, καλά μορφωμένη στη γεωγραφία, την πολιτική, την ιστορία, τη φιλοσοφία και τις τέχνες. Σε μεταγενέστερες περιόδους, ωστόσο, επιλέγονταν για το ρόλο αυτό αμόρφωτες αγρότισσες, γεγονός που μπορεί να εξηγήσει γιατί οι ποιητικές προφητείες πεντάμετροι ή εξάμετροι της πρώιμης περιόδου έγιναν αργότερα μόνο σε πεζό λόγο. Συχνά, οι απαντήσεις της ιέρειας σε ερωτήσεις διατυπώνονταν σε εξάμετρο από έναν ιερέα. Ο αρχαιολόγος Τζον Χέιλ αναφέρει ότι:

η Πυθία ήταν (κατά περίπτωση) ευγενής αριστοκρατικής οικογένειας, άλλοτε αγρότισσα, άλλοτε πλούσια, άλλοτε φτωχή, άλλοτε ηλικιωμένη, άλλοτε νεαρή, άλλοτε μια πολύ μορφωμένη και μορφωμένη γυναίκα στην οποία κάποιος όπως ο αρχιερέας και ο φιλόσοφος Πλούταρχος αφιέρωνε δοκίμια, άλλοτε που δεν μπορούσε να γράψει το όνομά της. Φαίνεται λοιπόν ότι ήταν μάλλον η ικανότητα παρά κάποια αποδιδόμενη ιδιότητα που καθιστούσε αυτές τις γυναίκες κατάλληλες να γίνουν Πυθίες και να μιλήσουν για τον θεό.

Το επάγγελμα της ιέρειας, ιδίως της Πυθίας, ήταν μια αξιοσέβαστη καριέρα για τις Ελληνίδες. Οι ιέρειες απολάμβαναν πολλές ελευθερίες και ανταμοιβές για την κοινωνική τους θέση, όπως την απαλλαγή από τη φορολογία, το δικαίωμα να κατέχουν περιουσία και να παρευρίσκονται σε δημόσιες εκδηλώσεις, μισθό και στέγαση που παρείχε το κράτος, ευρύ φάσμα καθηκόντων ανάλογα με την ιδιότητά τους και συχνά χρυσά στέμματα.

Κατά τη διάρκεια της κύριας περιόδου της δημοτικότητας του μαντείου, τρεις γυναίκες υπηρετούσαν ως Πυθίες, ένα άλλο απομεινάρι της τριάδας, με δύο να δίνουν εκ περιτροπής προφητείες και μια άλλη να παραμένει σε εφεδρεία. Μόνο μία ημέρα του μήνα μπορούσε να συμβουλευτεί κανείς την ιέρεια.

Ο Πλούταρχος είπε ότι η ζωή της Πυθίας μειώθηκε λόγω της υπηρεσίας του Απόλλωνα. Οι συνεδρίες λέγεται ότι ήταν εξαντλητικές. Στο τέλος κάθε περιόδου η Πυθία ήταν σαν δρομέας μετά από αγώνα δρόμου ή σαν χορευτής μετά από εκστατικό χορό, γεγονός που μπορεί να είχε σωματική επίδραση στην υγεία της Πυθίας.

Άλλοι λειτουργοί

Εκτός από την Πυθία, το μαντείο υπηρετούσαν και διάφοροι άλλοι λειτουργοί. Μετά το 200 π.Χ., ανά πάσα στιγμή, υπήρχαν δύο ιερείς του Απόλλωνα, οι οποίοι ήταν υπεύθυνοι για ολόκληρο το ιερό- ο Πλούταρχος, ο οποίος υπηρέτησε ως ιερέας στα τέλη του πρώτου αιώνα και στις αρχές του δεύτερου αιώνα μ.Χ., μας δίνει τις περισσότερες πληροφορίες για την οργάνωση του μαντείου εκείνη την εποχή. Πριν από το 200 π.Χ., ενώ ο ναός ήταν αφιερωμένος στον Απόλλωνα, υπήρχε πιθανότατα μόνο ένας ιερέας του Απόλλωνα. Οι ιερείς επιλέγονταν μεταξύ των κυριότερων πολιτών των Δελφών και διορίζονταν ισόβια. Εκτός από την επίβλεψη του μαντείου, οι ιερείς πραγματοποιούσαν επίσης θυσίες σε άλλες γιορτές του Απόλλωνα και ήταν υπεύθυνοι για τους Πυθικούς Αγώνες. Παλαιότερες ρυθμίσεις, πριν ο ναός αφιερωθεί στον Απόλλωνα, δεν τεκμηριώνονται.

Οι άλλοι λειτουργοί που σχετίζονται με το μαντείο είναι λιγότερο γνωστοί. Αυτοί είναι οι όσιοι ("ὅσιοι", "άγιοι") και οι προφήτες ("προφῆται", ενικός προφήτες). Από το prophētēs προέρχεται η αγγλική λέξη "prophet", με τη σημασία "αυτός που προφητεύει", "αυτός που προβλέπει". Οι προφήτες αναφέρονται σε λογοτεχνικές πηγές, αλλά η λειτουργία τους είναι ασαφής- έχει προταθεί ότι ερμήνευαν τις προφητείες της Πυθίας, ή ακόμη και ότι αναδιαμόρφωναν τα λεγόμενά της σε στίχους, αλλά έχει επίσης υποστηριχθεί ότι ο όρος prophētēs είναι μια γενική αναφορά σε κάθε λατρευτικό λειτουργό του ιερού, συμπεριλαμβανομένης της Πυθίας. Υπήρχαν πέντε όσιοι, των οποίων οι αρμοδιότητες είναι άγνωστες, αλλά μπορεί να είχαν κάποια σχέση με τη λειτουργία του μαντείου.

Μαντική διαδικασία

Σύμφωνα με τις παραδόσεις που σχετίζονται με τον Απόλλωνα, το μαντείο έδινε προφητείες κατά τη διάρκεια των εννέα θερμότερων μηνών κάθε έτους. Κατά τους χειμερινούς μήνες, ο Απόλλωνας λέγεται ότι εγκατέλειπε το ναό του, ενώ τη θέση του έπαιρνε ο θεϊκός ετεροθαλής αδελφός του Διόνυσος, ο τάφος του οποίου βρισκόταν επίσης μέσα στο ναό. Δεν είναι γνωστό αν το μαντείο συμμετείχε με τις διονυσιακές τελετές των Μαινάδων ή των Θυάδων στο σπήλαιο Κορυκίων του Παρνασσού, αν και ο Πλούταρχος μας πληροφορεί ότι η φίλη του Κλέα ήταν ιέρεια τόσο του Απόλλωνα όσο και των μυστικών τελετών του Διονύσου. Οι άνδρες ιερείς φαίνεται ότι είχαν τις δικές τους τελετές προς τον ετοιμοθάνατο και τον αναστάντα θεό. Ο Απόλλωνας λέγεται ότι επέστρεφε στην αρχή της άνοιξης, την 7η ημέρα του μήνα Βύσιος, τα γενέθλιά του. Αυτό θα επαναλάμβανε τις απουσίες της μεγάλης θεάς Δήμητρας το χειμώνα επίσης, οι οποίες θα αποτελούσαν μέρος των πρώτων παραδόσεων.

Μια φορά το μήνα, στη συνέχεια, το μαντείο υποβαλλόταν σε τελετές εξαγνισμού, συμπεριλαμβανομένης της νηστείας, για να προετοιμαστεί τελετουργικά η Πυθία για επικοινωνία με το θείο. Την έβδομη ημέρα κάθε μήνα, την οδηγούσαν δύο παρευρισκόμενοι ιερείς του μαντείου, με το πρόσωπό της καλυμμένο με πορφύρα. Στη συνέχεια, ένας ιερέας αναφωνούσε:

Υπηρέτης του Δελφικού Απόλλωνα Πήγαινε στην Κασταλιανή Άνοιξη Πλύνετε στους ασημένιους στροβιλισμούς της, Και γύρνα καθαρισμένος στο ναό. Φύλαξε τα χείλη σου από προσβολή σε εκείνους που ζητούν χρησμούς. Αφήστε την απάντηση του Θεού να έρθει Καθαρή από κάθε προσωπικό σφάλμα.

Στη συνέχεια η Πυθία κολυμπούσε γυμνή στην Κασταλιακή Πηγή και στη συνέχεια έπινε τα πιο ιερά νερά της Κασσώτιδας, που έρεε πιο κοντά στο ναό, όπου λέγεται ότι ζούσε μια ναϊάδα με μαγικές δυνάμεις. Ο Ευριπίδης περιέγραψε αυτή την τελετουργική τελετή εξαγνισμού, ξεκινώντας πρώτα με τον ιερέα Ίωνα να χορεύει στο ψηλότερο σημείο του Παρνασσού, να επιτελεί τα καθήκοντά του μέσα στο ναό και να ραντίζει το δάπεδο του ναού με αγιασμό. Οι τελετές εξαγνισμού γίνονταν πάντα την έβδομη ημέρα του μήνα, η οποία ήταν ιερή και συνδεόταν με τον θεό Απόλλωνα. Στη συνέχεια, συνοδευόμενοι από τους Οσίους, ένα πενταμελές αριστοκρατικό συμβούλιο, με ένα πλήθος από μαντικούς υπηρέτες, έφταναν στο ναό. Οι σύμβουλοι, κρατώντας κλαδιά δάφνης ιερά στον Απόλλωνα, πλησίαζαν το ναό κατά μήκος της ελικοειδούς ανοδικής πορείας της Ιεράς Οδού, φέρνοντας ένα νεαρό κατσικάκι για να θυσιαστεί στο προαύλιο του ναού και ένα χρηματικό αντίτιμο.

Σε μια στήλη στον πρόναο (προαύλιο) του ναού ήταν χαραγμένο ένα αινιγματικό "Ε" και τρία γνωμικά:

Φαίνεται ότι έπαιζαν σημαντικό ρόλο στην τελετουργία του ναού. Σύμφωνα με το δοκίμιο του Πλούταρχου για τη σημασία του "Ε στους Δελφούς" (η μόνη λογοτεχνική πηγή για την επιγραφή Ε), υπήρξαν διάφορες ερμηνείες αυτού του γράμματος. Στην αρχαιότητα, η προέλευση αυτών των φράσεων αποδιδόταν σε έναν ή περισσότερους από τους επτά σοφούς της Ελλάδας.

Στη συνέχεια η Πυθία αφαιρούσε το πορφυρό πέπλο της. Θα φορούσε ένα κοντό απλό λευκό φόρεμα. Στην πυρκαγιά του ναού της Εστίας, ένα ζωντανό κατσικάκι θα τοποθετούνταν μπροστά από τον Βωμό και θα ραντιζόταν με νερό. Αν το κατσικάκι έτρεμε από τις οπλές προς τα πάνω θεωρούνταν καλός οιωνός για το μαντείο, αλλά αν δεν έτρεμε, ο ερωτών θεωρούνταν ότι ο θεός είχε απορρίψει τον ερωτώντα και η διαβούλευση τερματιζόταν. Το κατσικάκι στη συνέχεια σφάζονταν και κατά τη θυσία, τα όργανα του ζώου, ιδίως το συκώτι του, εξετάζονταν για να διασφαλιστεί ότι τα σημάδια ήταν ευνοϊκά, και στη συνέχεια καίγονταν έξω στο βωμό της Χίου. Ο ανερχόμενος καπνός ήταν το σήμα ότι το μαντείο ήταν ανοιχτό. Στη συνέχεια το μαντείο κατέβαινε στο άδυτο (ελληνικά για το "απρόσιτο") και ανέβαινε στο τρίποδο κάθισμά του, κρατώντας φύλλα δάφνης και ένα πιάτο με νερό της Κασσώτικης πηγής στο οποίο ατένιζε. Σε κοντινή απόσταση βρισκόταν ο ομφαλός, ο οποίος πλαισιωνόταν από δύο ολόχρυσους αετούς που αντιπροσώπευαν την εξουσία του Δία, και η σχισμή από την οποία έβγαινε το ιερό πνευμόνιο.

Οι αιτούντες έκαναν κλήρωση για να καθορίσουν τη σειρά εισδοχής, αλλά οι εκπρόσωποι μιας πόλης-κράτους ή όσοι έφερναν μεγαλύτερες δωρεές στον Απόλλωνα εξασφάλιζαν υψηλότερη θέση στην ουρά. Κάθε πρόσωπο που πλησίαζε το μαντείο συνοδευόταν από έναν πρόξενο ειδικό για την πολιτεία του αιτούντος, η δουλειά του οποίου ήταν να αναγνωρίζει τον πολίτη της πόλης του. Και αυτή η υπηρεσία πληρωνόταν.

Ο Πλούταρχος περιγράφει τα γεγονότα μιας συνεδρίασης κατά την οποία οι οιωνοί ήταν δυσμενείς, αλλά παρόλα αυτά ζητήθηκε η γνώμη του Μαντείου. Οι ιερείς προχώρησαν στη λήψη της προφητείας, αλλά το αποτέλεσμα ήταν μια υστερική ανεξέλεγκτη αντίδραση της ιέρειας που είχε ως αποτέλεσμα τον θάνατό της λίγες ημέρες αργότερα.

Σε περιόδους που η Πυθία δεν ήταν διαθέσιμη, οι σύμβουλοι μπορούσαν να λάβουν καθοδήγηση θέτοντας απλές ερωτήσεις "ναι ή όχι" στους ιερείς. Η απάντηση επέστρεφε μέσω της ρίψης χρωματιστών φασολιών, όπου το ένα χρώμα σήμαινε "ναι" και το άλλο "όχι". Λίγα άλλα είναι γνωστά για την πρακτική αυτή.

Μεταξύ 535 και 615 από τους χρησμούς (δηλώσεις) των Δελφών είναι γνωστό ότι έχουν διασωθεί από τους κλασικούς χρόνους, εκ των οποίων πάνω από τους μισούς λέγεται ότι είναι ακριβείς ιστορικά (βλέπε Κατάλογος μαντικών δηλώσεων από τους Δελφούς για παραδείγματα).

Ο Κικέρωνας σημείωσε ότι καμία εκστρατεία δεν αναλήφθηκε, καμία αποικία δεν στάλθηκε και καμία υπόθεση διακεκριμένων ατόμων δεν έγινε χωρίς την έγκριση του μαντείου.

Οι πρώτοι πατέρες της χριστιανικής εκκλησίας πίστευαν ότι οι δαίμονες είχαν τη δυνατότητα να τους βοηθήσουν να διαδώσουν την ειδωλολατρία, ώστε να γίνει πιο εμφανής η ανάγκη για σωτήρα.

Εμπειρία των αιτούντων

Στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι που πήγαιναν στο μαντείο για να ζητήσουν συμβουλές ήταν γνωστοί ως "σύμβουλοι", κυριολεκτικά, "αυτοί που ζητούν συμβουλές". Φαίνεται ότι ο ικέτης που απευθυνόταν στο μαντείο περνούσε από μια διαδικασία τεσσάρων σταδίων, τυπική των σαμανικών ταξιδιών.

Τα ερείπια του ναού των Δελφών που είναι ορατά σήμερα χρονολογούνται από τον 4ο αιώνα π.Χ. και αποτελούνται από ένα περιπτερωμένο δωρικό κτίριο. Ανεγέρθηκε πάνω στα ερείπια ενός προγενέστερου ναού, που χρονολογείται στον 6ο αιώνα π.Χ., ο οποίος ανεγέρθηκε στη θέση μιας κατασκευής του 7ου αιώνα π.Χ. που αποδίδεται στους αρχιτέκτονες Τροφώνιο και Αγαμέδη.

Ο ναός του 6ου αιώνα π.Χ. ονομάστηκε "Ναός των Αλκμαιονιδών" προς τιμήν της αθηναϊκής οικογένειας που χρηματοδότησε την ανοικοδόμησή του μετά από πυρκαγιά, η οποία είχε καταστρέψει το αρχικό οικοδόμημα. Το νέο κτίριο ήταν ένας δωρικός εξάστυλος ναός με 6 επί 15 κίονες. Ο ναός αυτός καταστράφηκε το 373 π.Χ. από σεισμό. Τα γλυπτά του αετώματος αποτελούν φόρο τιμής στον Πραξία και τον Ανδροσθένη των Αθηνών. Παρόμοιας αναλογίας με τον δεύτερο ναό, διατήρησε το σχέδιο των 6 επί 15 κιόνων γύρω από το στυλοβάτη. Στο εσωτερικό υπήρχε το άδυτον, το κέντρο του δελφικού μαντείου και έδρα της Πυθίας. Ο ναός είχε σκαλισμένη τη δήλωση "Γνώθι σαυτόν", ένα από τα δελφικά γνωμικά (και ορισμένοι σύγχρονοι Έλληνες συγγραφείς λένε ότι τα υπόλοιπα ήταν σκαλισμένα σε αυτόν), και τα γνωμικά αποδίδονταν στον Απόλλωνα και δίνονταν μέσω του μαντείου και του

Ο ναός επέζησε μέχρι το 390 μ.Χ., όταν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Θεοδόσιος Α' αποσιώπησε το μαντείο καταστρέφοντας το ναό και τα περισσότερα αγάλματα και έργα τέχνης για να εξαφανίσει κάθε ίχνος παγανισμού.

Αναθυμιάσεις και ατμοί

Έχουν γίνει πολλές προσπάθειες να βρεθεί μια επιστημονική εξήγηση για την έμπνευση της Πυθίας. Συνηθέστερα, αυτές αναφέρονται σε μια παρατήρηση του Πλούταρχου, ο οποίος προήδρευε ως αρχιερέας στους Δελφούς για αρκετά χρόνια, ο οποίος δήλωσε ότι οι μαντικές της δυνάμεις φάνηκε να συνδέονται με τους ατμούς από τα νερά της πηγής Κέρνα που έρεαν κάτω από το ναό. Συχνά έχει προταθεί ότι οι ατμοί αυτοί μπορεί να ήταν παραισθησιογόνα αέρια.

Πρόσφατες γεωλογικές έρευνες έδειξαν ότι οι εκπομπές αερίων από ένα γεωλογικό χάσμα στη γη θα μπορούσαν να εμπνεύσουν το Μαντείο των Δελφών να "συνδεθεί με το θείο". Ορισμένοι ερευνητές προτείνουν την πιθανότητα το αέριο αιθυλένιο να προκάλεσε την κατάσταση έμπνευσης της Πυθίας, με βάση τα συμπτώματα που ταιριάζουν, τη χρήση του αιθυλενίου ως αναισθητικού και τη μυρωδιά του θαλάμου, όπως περιγράφεται από τον Πλούταρχο. Ίχνη αιθυλενίου έχουν βρεθεί στα νερά της Κασταλίας πηγής, η οποία σήμερα εκτρέπεται σε μεγάλο βαθμό για την ύδρευση της πόλης των σύγχρονων Δελφών. Ωστόσο, ο Lehoux υποστηρίζει ότι το αιθυλένιο είναι "αδύνατο" και το βενζόλιο είναι "καίριας σημασίας υποπροσδιορισμένο". Άλλοι αντιθέτως υποστηρίζουν ότι το μεθάνιο μπορεί να ήταν το αέριο που εκλύθηκε από το χάσμα, ή το CO2 και το H2S, υποστηρίζοντας ότι το ίδιο το χάσμα μπορεί να ήταν ένα σεισμικό ρήγμα του εδάφους.

Η πικροδάφνη, στη σύγχρονη τοξικολογική βιβλιογραφία, έχει επίσης θεωρηθεί υπεύθυνη για τη συμβολή συμπτωμάτων παρόμοιων με εκείνα της Πυθίας. Η Πυθία χρησιμοποιούσε την πικροδάφνη ως συμπλήρωμα κατά τη διάρκεια της μαντικής διαδικασίας, μασώντας τα φύλλα της και εισπνέοντας τον καπνό τους. Οι τοξικές ουσίες της πικροδάφνης έχουν ως αποτέλεσμα συμπτώματα παρόμοια με εκείνα της επιληψίας, της "ιερής ασθένειας", τα οποία θα μπορούσαν να ισοδυναμούν με την κατάληψη της Πυθίας από το πνεύμα του Απόλλωνα, καθιστώντας την Πυθία εκπρόσωπο και προφήτισσά του. Οι αναθυμιάσεις της πικροδάφνης (το "πνεύμα του Απόλλωνα") θα μπορούσαν να έχουν προέλθει από μια χύτρα που βρισκόταν σε έναν υπόγειο θάλαμο (το άντρο) και να έχουν διαφύγει από ένα άνοιγμα (το "χάσμα") στο δάπεδο του ναού. Η υπόθεση αυτή ταιριάζει με τα ευρήματα των αρχαιολογικών ανασκαφών που αποκάλυψαν έναν υπόγειο χώρο κάτω από το ναό. Η εξήγηση αυτή ρίχνει φως στο υποτιθέμενο πνεύμα και το χάσμα των Δελφών, που αποτελούν αντικείμενο έντονης συζήτησης και διεπιστημονικής έρευνας τα τελευταία εκατό χρόνια.

Ανεξάρτητα από το ποιες αναθυμιάσεις υπήρχαν στο χάσμα, οι χειμερινοί μήνες θα έφερναν ψυχρότερο καιρό, μειώνοντας την απελευθέρωση των αερίων στο θάλαμο. Αυτό προσφέρει μια εύλογη εξήγηση για την απουσία θεών του καλοκαιριού κατά τους χειμερινούς μήνες. Ένα τοξικό αέριο εξηγεί επίσης τον λόγο για τον οποίο η Πυθία μπορούσε να τολμήσει να μπει στον μαντικό της θάλαμο μόνο μία φορά τον μήνα, τόσο για να συμπέσει με τη σωστή συγκέντρωση αερίων, όσο και για να παρατείνει την ήδη σύντομη διάρκεια ζωής της Πυθίας περιορίζοντας την έκθεσή της σε τέτοιες αναθυμιάσεις.

Ανασκαφές

Από το 1892, μια ομάδα Γάλλων αρχαιολόγων με επικεφαλής τον Théophile Homolle του Collège de France ανέσκαψε το χώρο των Δελφών. Σε αντίθεση με την αρχαία βιβλιογραφία, δεν βρήκαν καμία σχισμή και κανένα πιθανό μέσο για την παραγωγή καπνών.

Ο Adolphe Paul Oppé δημοσίευσε ένα σημαντικό άρθρο το 1904, το οποίο διατύπωσε τρεις κρίσιμους ισχυρισμούς: και τα καταγεγραμμένα περιστατικά μιας ιέρειας που υπέστη βίαιες και συχνά θανατηφόρες αντιδράσεις ήταν ασυμβίβαστα με τις πιο συνηθισμένες αναφορές. Ο Oppé εξήγησε όλες τις αρχαίες μαρτυρίες ως αναφορές αφελών ταξιδιωτών που ξεγελάστηκαν από πανούργους τοπικούς ξεναγούς, οι οποίοι, όπως πίστευε ο Oppé, επινόησαν εξαρχής τις λεπτομέρειες ενός χάσματος και ενός ατμού.

Σύμφωνα με αυτή την οριστική δήλωση, μελετητές όπως ο Frederick Poulson, ο E.R. Dodds, ο Joseph Fontenrose και ο Saul Levin δήλωσαν ότι δεν υπήρχαν ατμοί και χάσμα. Για τις επόμενες δεκαετίες, οι επιστήμονες και οι μελετητές πίστευαν ότι οι αρχαίες περιγραφές ενός ιερού, εμπνευσμένου πνευματικού σώματος ήταν εσφαλμένες. Κατά τη διάρκεια του 1950, ο Γάλλος ελληνιστής Pierre Amandry, ο οποίος είχε εργαστεί στους Δελφούς και αργότερα διηύθυνε τις γαλλικές ανασκαφές εκεί, συμφώνησε με τις δηλώσεις του Oppé, υποστηρίζοντας ότι οι αέριες εκπομπές δεν ήταν καν δυνατές σε μια ηφαιστειακή ζώνη όπως οι Δελφοί. Ωστόσο, ούτε ο Oppé ούτε ο Amandry ήταν γεωλόγοι και κανένας γεωλόγος δεν είχε εμπλακεί στη συζήτηση μέχρι τότε.

Η μετέπειτα επανεξέταση των γαλλικών ανασκαφών, ωστόσο, έδειξε ότι αυτή η συναίνεση μπορεί να ήταν λανθασμένη. Ο Broad (2007) αποδεικνύει ότι μια γαλλική φωτογραφία του ανασκαμμένου εσωτερικού του ναού απεικονίζει σαφώς μια πισίνα που μοιάζει με πηγή, καθώς και έναν αριθμό μικρών κάθετων σχισμών, υποδεικνύοντας πολυάριθμα μονοπάτια από τα οποία οι ατμοί θα μπορούσαν να εισέλθουν στη βάση του ναού.

Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1980, η διεπιστημονική ομάδα του γεωλόγου Jelle Zeilinga de Boer και του ιατροδικαστή Jeffrey P. Chanton διερεύνησε την περιοχή των Δελφών χρησιμοποιώντας αυτή τη φωτογραφία και άλλες πηγές ως αποδεικτικά στοιχεία, στο πλαίσιο μιας έρευνας των Ηνωμένων Εθνών για όλα τα ενεργά ρήγματα στην Ελλάδα.

Ο Jelle Zeilinga de Boer είδε ενδείξεις ενός ρήγματος στους Δελφούς που βρισκόταν κάτω από τον ερειπωμένο ναό. Κατά τη διάρκεια αρκετών αποστολών, ανακάλυψαν δύο μεγάλες ρηξιγενείς γραμμές, η μία που βρίσκεται βόρεια-νότια, το ρήγμα της Κέρνας, και η άλλη που βρίσκεται ανατολικά-δυτικά, το δελφικό ρήγμα, το οποίο είναι παράλληλο με την ακτή του Κορινθιακού Κόλπου. Το ρήγμα του Κορινθιακού Κόλπου είναι ένα από τα πιο ενεργά γεωλογικά σημεία της Γης- οι μετατοπίσεις εκεί επιβάλλουν τεράστιες πιέσεις στα κοντινά ρήγματα, όπως αυτά κάτω από τους Δελφούς. Τα δύο ρήγματα διασταυρώνονται μεταξύ τους και τέμνονται ακριβώς κάτω από το σημείο όπου πιθανότατα βρισκόταν το άδυτο. (Ο πραγματικός, αρχικός θάλαμος του μαντείου είχε καταστραφεί από τα κινούμενα ρήγματα, αλλά υπάρχουν ισχυρές δομικές ενδείξεις που υποδεικνύουν πού πιθανότατα βρισκόταν).

Βρήκαν επίσης ενδείξεις για υπόγειες διόδους και θαλάμους, καθώς και αποχετεύσεις για το νερό της πηγής. Επιπλέον, ανακάλυψαν στην περιοχή σχηματισμούς τραβερτίνης, μιας μορφής ασβεστίτη που δημιουργείται όταν το νερό ρέει μέσα στον ασβεστόλιθο και διαλύει το ανθρακικό ασβέστιο, το οποίο αργότερα αποτίθεται εκ νέου. Περαιτέρω έρευνα αποκάλυψε ότι βαθιά κάτω από την περιοχή των Δελφών βρίσκεται ένα ασφαλτικό κοίτασμα, πλούσιο σε υδρογονάνθρακες και γεμάτο πίσσα, που έχει περιεκτικότητα σε πετροχημικά μέχρι και 20%. Η τριβή που δημιουργείται από τους σεισμούς θερμαίνει τα ασφαλτούχα στρώματα με αποτέλεσμα την εξάτμιση των υδρογονανθράκων, οι οποίοι ανεβαίνουν στην επιφάνεια μέσω μικρών σχισμών στο πέτρωμα.

Ψευδαισθήσεις στο Adyton

Έχει αμφισβητηθεί ο τρόπος με τον οποίο οργανώθηκε το άδυτο, αλλά φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο ναός αυτός δεν έμοιαζε με κανέναν άλλο στην αρχαία Ελλάδα. Ο μικρός θάλαμος βρισκόταν κάτω από το κύριο δάπεδο του ναού και ήταν μετατοπισμένος προς τη μία πλευρά, ίσως κατασκευασμένος ειδικά πάνω από τα διαβατικά σφάλματα. Ο οικείος θάλαμος επέτρεπε τη συγκράτηση των διαφυγόντων ατμών σε χώρους αρκετά κοντά ώστε να προκαλούνται μεθυστικά αποτελέσματα. Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο ναός γέμιζε με μια γλυκιά μυρωδιά όταν η "θεότητα" ήταν παρούσα:

Όχι συχνά ούτε τακτικά, αλλά περιστασιακά και τυχαία, το δωμάτιο στο οποίο κάθονται οι σύμβουλοι του θεού γεμίζει με ένα άρωμα και ένα αεράκι, σαν να έστελνε ο αδύτων από μια πηγή τα αποστάγματα των πιο γλυκών και ακριβών αρωμάτων (Πλούταρχος Moralia 437c).

Η έρευνα του De Boer τον έκανε να προτείνει το αιθυλένιο ως ένα αέριο που είναι γνωστό ότι διαθέτει αυτή τη γλυκιά οσμή. Ο τοξικολόγος Henry R. Spiller δήλωσε ότι η εισπνοή ακόμη και μικρής ποσότητας αιθυλενίου μπορεί να προκαλέσει τόσο καλοήθεις μεταπτώσεις όσο και ευφορικές ψυχεδελικές εμπειρίες. Άλλες επιδράσεις περιλαμβάνουν τη σωματική αποδέσμευση, την απώλεια των αναστολών, την ανακούφιση από τον πόνο και την ταχεία αλλαγή της διάθεσης χωρίς να αμβλύνεται η συνείδηση. Σημείωσε επίσης ότι οι υπερβολικές δόσεις μπορούν να προκαλέσουν σύγχυση, ταραχή, παραλήρημα και απώλεια του μυϊκού συντονισμού.

Η αναισθησιολόγος Isabella Coler Herb διαπίστωσε ότι μια δόση αερίου αιθυλενίου μέχρι 20% προκαλεί μια έκσταση στην οποία τα άτομα μπορούν να κάθονται όρθια, να ακούνε ερωτήσεις και να απαντούν λογικά, αν και με αλλοιωμένο μοτίβο ομιλίας, και μπορεί να χάνουν κάποια επίγνωση και ευαισθησία στα χέρια και τα πόδια τους. Μετά την ανάρρωση, δεν είχαν καμία ανάμνηση του τι είχε συμβεί. Με δόση υψηλότερη από 20%, οι ασθενείς έχαναν τον έλεγχο των άκρων τους και μπορεί να χτυπιόντουσαν άγρια, βογκώντας και παραπατώντας. Όλα αυτά τα παραισθησιογόνα συμπτώματα ταιριάζουν με την περιγραφή του Πλούταρχου για την Πυθία, την οποία είχε δει πολλές φορές.

Κατά τη διάρκεια του 2001, δείγματα νερού από την πηγή Κέρνα, που βρίσκεται στην ανηφόρα του ναού και τώρα εκτρέπεται προς την κοντινή πόλη των Δελφών, έδωσαν ενδείξεις αιθυλενίου 0,3 μέρη ανά εκατομμύριο. Είναι πιθανό ότι στην αρχαιότητα, υψηλότερες συγκεντρώσεις αιθυλενίου ή άλλων αερίων αναδύονταν στο ναό από αυτές τις πηγές. Αν και είναι πιθανό στο πλαίσιο της θεωρίας των αερίων αιθυλενίου, δεν έχουμε στοιχεία που να υποστηρίζουν τη δήλωση περί μειούμενης συγκέντρωσης αιθυλενίου.

Οι συχνοί σεισμοί που προκαλούνται από τη θέση της Ελλάδας στη διασταύρωση τριών τεκτονικών πλακών θα μπορούσαν να έχουν προκαλέσει την παρατηρούμενη ρωγμή του ασβεστόλιθου και το άνοιγμα νέων καναλιών για την είσοδο υδρογονανθράκων στα ρέοντα νερά της Κασσώτης. Αυτό θα προκαλούσε αυξομειώσεις στην πρόσμιξη του αιθυλενίου, αυξάνοντας και μειώνοντας τη δραστικότητα του φαρμάκου. Έχει προταθεί ότι η εξασθένιση του μαντείου μετά την εποχή του Ρωμαίου αυτοκράτορα Αδριανού οφειλόταν εν μέρει σε μια μακρά περίοδο χωρίς σεισμούς στην περιοχή.

Αρχαίες πηγές

Μέσα που σχετίζονται με την Πυθία στα Wikimedia Commons

Πηγές

1. Πυθία
2. Pythia
3. ^ wiktionary:Pythoness
4. ^ Homeric Hymn to Apallo 363–369.
5. a b c Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pythia”, Antiikin käsikirja, s. 475. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
6. a b Sharma, A. K.: Prophecies & Predictions, s. 18–20. Pustak Mahal, 1993. ISBN 8122305512. Teoksen verkkoversio.
7. Le prétendu délire et les outrances prêtées à la Pythie viennent en fait d’une description poétique et fictive imaginée par Lucain dans son poème sur la guerre civile, La Pharsale, livre V, vers 169-174.
8. Morgan 1990, p. 148.