Zusammenfassung

In der antiken römischen Religion und Mythologie ist Janus (lateinisch: Ianvs ) der Gott des Anfangs, der Tore, der Übergänge, der Zeit, der Dualität, der Türen, der Durchgänge, der Rahmen und der Enden. Er wird gewöhnlich mit zwei Gesichtern dargestellt. Der Monat Januar ist nach Janus (Ianuarius) benannt. In den alten römischen Bauernalmanachen wurde Juno fälschlicherweise als Schutzgottheit des Monats Januar angesehen, aber Juno ist die Schutzgottheit des Monats Juni.

Janus wachte über den Beginn und das Ende von Konflikten, also über Krieg und Frieden. Die Tore eines nach ihm benannten Gebäudes in Rom (kein Tempel, wie es oft genannt wird, sondern ein offenes Gelände mit Toren an beiden Enden) wurden in Kriegszeiten geöffnet und zum Zeichen des Friedens geschlossen. Als Gott der Übergänge hatte er Funktionen im Zusammenhang mit Geburt, Reisen und Austausch, und in seiner Verbindung mit Portunus, einem ähnlichen Hafen- und Torgott, war er mit Reisen, Handel und Schifffahrt befasst.

Janus hatte keinen Flamen oder spezialisierten Priester (sacerdos), der ihm zugeordnet war, sondern der König der heiligen Riten (rex sacrorum) selbst führte seine Zeremonien durch. Janus war das ganze Jahr über bei religiösen Zeremonien allgegenwärtig. So wurde Janus zu Beginn jeder Zeremonie rituell angerufen, unabhängig davon, welche Gottheit bei einer bestimmten Gelegenheit hauptsächlich verehrt wurde.

Während die alten Griechen kein Äquivalent zu Janus kannten, gibt es deutliche Überschneidungen mit Culśanś aus dem etruskischen Pantheon.

Etymologie

Der Name des Gottes Iānus, der im Lateinischen "gewölbter Durchgang, Tür" bedeutet, stammt von proto-italisch *iānu ("Tür"), letztlich von proto-indoeuropäisch *ieh₂nu ("Durchgang"). Es ist verwandt mit Sanskrit yāti ('gehen, reisen'), Litauisch jóti ('gehen, reiten'), Irisch áth ('Furt') oder Serbo-Kroatisch jàhati ('reiten').

Iānus wäre dann ein Handlungsname, der die Idee des Gehens, des Vorbeigehens ausdrückt, gebildet auf der Wurzel *yā- < *y-eð2- Thema II der Wurzel *ey- go, von dem eō, ειμι. Andere moderne Gelehrte lehnen eine indogermanische Etymologie entweder von Dianus oder von der Wurzel *yā- ab.

Von Ianus leitet sich ianua ("Tür") ab, daher das englische Wort "janitor" (lateinisch, ianitor).

Antike Interpretationen

Drei Etymologien wurden von antiken Gelehrten vorgeschlagen, von denen jede etwas über die Natur des Gottes aussagt. Die erste basiert auf der von Paulus dem Diakon gegebenen Definition von Chaos: hiantem, hiare, "offen sein", wovon sich das Wort Ianus durch den Verlust des anfänglichen Aspirats ableiten würde. In dieser Etymologie würde der Begriff des Chaos die ursprüngliche Natur des Gottes definieren.

Eine andere von Nigidius Figulus vorgeschlagene Etymologie wird von Macrobius wiedergegeben: Ianus wäre Apollo und Diana Iana, durch Hinzufügung eines D um des Wohlklangs willen. Diese Erklärung wurde von A. B. Cook und J. G. Frazer akzeptiert. Sie unterstützt alle Assoziationen von Janus mit dem hellen Himmel, der Sonne und dem Mond. Sie geht von einem früheren *Dianus aus, gebildet aus *dia- < *dy-eð2 von der indoeuropäischen Wurzel *dey- shine, die im Lateinischen durch dies day, Diovis und Iuppiter dargestellt wird. Allerdings ist die von Nigidius postulierte Form Dianus nicht bezeugt.

Eine dritte, von Cicero, Ovid und Macrobius angegebene Etymologie, die den Namen als lateinisch erklärt und ihn von dem Verb ire ("gehen") ableitet, beruht auf der Interpretation von Janus als Gott des Anfangs und der Übergänge.

Auch wenn die grundlegende Natur des Janus umstritten ist, können die meisten modernen Gelehrten die Funktionen des Gottes als um ein einziges Prinzip herum organisiert betrachten: den Vorsitz über alle Anfänge und Übergänge, ob abstrakt oder konkret, heilig oder profan. Die Interpretationen der grundlegenden Natur des Gottes beschränken sich entweder auf diese allgemeine Funktion oder betonen einen konkreten oder besonderen Aspekt davon (indem sie ihn mit der Bewegung des Lichts, mit Brücken usw. identifizieren), oder sie sehen in dem Gott eine Art kosmologisches Prinzip und interpretieren ihn als uranische Gottheit.

Fast alle diese modernen Erklärungen wurden ursprünglich von den alten Menschen formuliert.

Gott der Anfänge und Übergänge

Seine Funktion als Gott des Anfangs kommt in zahlreichen antiken Quellen deutlich zum Ausdruck, darunter vor allem bei Cicero, Ovid und Varro. Als Gott der Bewegung wacht Janus über die Übergänge, setzt Handlungen in Gang und wacht über alle Anfänge. Da Bewegung und Veränderung miteinander verbunden sind, hat er eine Doppelnatur, die in seinem zweiköpfigen Bild symbolisiert wird. Seine Vormundschaft erstreckt sich auch auf die überdachten Durchgänge, die iani genannt werden, und vor allem auf die Tore der Stadt, einschließlich des kultischen Tores des Argiletums, das Ianus Geminus oder Porta Ianualis genannt wird und vor dem er Rom gegen die Sabiner schützt. Er ist auch am Sororium Tigillum präsent, wo er den Endpunkt der Wege nach Rom aus Latium bewacht. Er hat einen Altar, später einen Tempel in der Nähe der Porta Carmentalis, wo die nach Veii führende Straße endete, und ist auch am Janiculum, einem Tor von Rom nach Etrurien, präsent.

Der Zusammenhang zwischen den Begriffen des Anfangs (principium), der Bewegung, des Übergangs (eundo) und damit der Zeit wurde von Cicero deutlich zum Ausdruck gebracht. Im Allgemeinen steht Janus als Wächter der Himmelstore am Ursprung der Zeit: Jupiter selbst kann sich durch das Wirken des Janus vor- und zurückbewegen. In einem seiner Tempel, wahrscheinlich dem des Forum Holitorium, wurden die Hände seiner Statue so positioniert, dass sie die Zahl 355 (die Anzahl der Tage eines Mondjahres), später 365, symbolisch zum Ausdruck brachten, dass er die Zeit beherrscht. Er hat den Vorsitz über die konkreten und abstrakten Anfänge der Welt, wie die Religion und die Götter selbst, er hat auch den Zugang zum Himmel und zu anderen Göttern: dies ist der Grund, warum die Menschen ihn zuerst anrufen müssen, unabhängig davon, zu welchem Gott sie beten oder ihn besänftigen wollen. Er ist der Initiator des menschlichen Lebens, neuer geschichtlicher Epochen und finanzieller Unternehmungen: Dem Mythos nach war er der erste, der Münzen prägte, und die As, die erste Münze der liberalen Serie, trägt auf einer Seite sein Bildnis.

Gott der Veränderung

Janus symbolisierte häufig Veränderungen und Übergänge wie den Übergang von der Vergangenheit in die Zukunft, von einem Zustand in einen anderen, von einer Vision in eine andere und das Heranwachsen junger Menschen ins Erwachsenenalter. Er repräsentierte die Zeit, weil er mit einem Gesicht in die Vergangenheit und mit dem anderen in die Zukunft sehen konnte. Daher wurde Janus zu Beginn der Ernte- und Pflanzzeit sowie bei Eheschließungen, Todesfällen und anderen Anfängen verehrt. Er repräsentierte den Mittelweg zwischen Barbarei und Zivilisation, ländlichem und städtischem Raum, Jugend und Erwachsensein. Als Herrscher über die Anfänge hatte Janus einen engen Bezug zu Omen und Vorzeichen.

Stellung im Pantheon

Leonhard Schmitz meint, dass er wahrscheinlich der wichtigste Gott im archaischen Pantheon der Römer war. Er wurde oft zusammen mit Iuppiter (Jupiter) angerufen.

In mehreren seiner Werke schlug G. Dumézil vor, dass es einen strukturellen Ebenenunterschied zwischen den proto-indoeuropäischen Göttern des Anfangs und des Endes gibt, und die anderen Götter, die Dumézil postulierte, fallen in eine dreigeteilte Struktur, die die älteste Organisation der Gesellschaft widerspiegelt. So gibt es in den IE-Religionen einen einführenden Gott (wie den vedischen Vâyu und den römischen Janus) und einen Gott des Endes sowie eine nährende Göttin, die oft auch ein Feuergeist ist (wie die römische Vesta, die vedische Saraswati und Agni, die vestische Armaiti und Anâitâ), die eine Art gegenseitige Solidarität zeigen.

Der Begriff "Gott des Endes" wird im Zusammenhang mit dem menschlichen Bezugspunkt definiert, d.h. der aktuellen Situation des Menschen im Universum, und nicht mit Enden als Übergängen in neue Verhältnisse, die aufgrund des ambivalenten Charakters des Begriffs in die Zuständigkeit der Götter des Anfangs fallen. So ist der Gott des Anfangs strukturell nicht auf einen souveränen Gott reduzierbar, und die Göttin des Endes auf keine der drei Kategorien, auf die Dumézil die Göttinnen verteilt. Die Funktion und die Rolle der Göttinnen sind jedoch noch unklarer, da sie möglicherweise eine bereits bestehende Struktur bildeten, die es ermöglichte, die lokalen mediterranen Muttergöttinnen, Ernährerinnen und Beschützerinnen aufzunehmen.

Folglich wäre die Stellung der Anfangsgötter nicht das Ergebnis eines diachronen Prozesses der Herabsetzung eines obersten Himmelsgottes, sondern vielmehr ein strukturelles Merkmal, das der Theologie der Kultur innewohnt. Der Abstieg der ursprünglichen Himmelsgötter in den Zustand des deus otiosus ist in vielen Religionen ein bekanntes Phänomen. Dumézil selbst hat das Phänomen des Abstiegs archaischer Himmelsgötter in zahlreichen Gesellschaften von ethnologischem Interesse beobachtet und in vielen seiner Werke diskutiert.

Mircea Eliade bewertete Dumezils Ansichten (1946) positiv und empfahl ihre Verwendung in der vergleichenden Forschung zu den indoeuropäischen Religionen.

Nach Macrobius, der sich auf Nigidius Figulus und Cicero beruft, sind Janus und Jana (Diana) ein Götterpaar, das wie Apollo oder die Sonne und der Mond verehrt wird, wobei Janus vor allen anderen geopfert wird, weil durch ihn der Zugang zur gewünschten Gottheit offensichtlich ist.

Eine ähnliche solare Interpretation wurde von A. Audin angeboten, der den Gott als Ergebnis eines langen Entwicklungsprozesses interpretiert, der mit den sumerischen Kulturen begann, ausgehend von den beiden Sonnensäulen, die sich an der Ostseite der Tempel befanden und jeweils die Richtung der aufgehenden Sonne zu den Daten der beiden Sonnenwenden markierten: die südöstliche entspricht der Winter- und die nordöstliche der Sommersonnenwende. Diese beiden Säulen sind der Ursprung der Theologie der göttlichen Zwillinge, von denen einer sterblich ist (der nordöstlichen Säule zugeordnet, die der nördlichen Region am nächsten liegt, in der die Sonne nicht scheint) und der andere unsterblich ist (der südlichen Säule zugeordnet, in der die Sonne immer scheint). Später entwickelten sich diese ikonografischen Modelle im Nahen Osten und in Ägypten zu einer einzigen Säule, die zwei Torsi darstellt, und schließlich zu einem einzigen Körper mit zwei Köpfen, die in entgegengesetzte Richtungen schauen.

Numa nannte in seiner Regelung des römischen Kalenders den ersten Monat Januarius nach Janus, der der Überlieferung nach die höchste Gottheit der damaligen Zeit war.

Numa baute den Ianus geminus (auch Janus Bifrons, Janus Quirinus oder Portae Belli), einen Durchgang, der in Kriegszeiten rituell geöffnet und wieder geschlossen wurde, wenn die römischen Waffen ruhten. Es handelte sich um eine ummauerte Anlage mit Toren an beiden Enden, die zwischen dem alten Forum Romanum und dem von Numa Pompilius selbst geweihten Forum Julius Caesar lag. Über die genaue Lage und das Aussehen des Tempels gab es unter den Gelehrten viele Diskussionen. In Kriegszeiten wurden die Tore des Janustempels geöffnet, und in seinem Inneren wurden Opfer und Vaticinia abgehalten, um den Ausgang von Kriegshandlungen vorherzusagen. Nur in Friedenszeiten wurden die Tore geschlossen, ein äußerst seltenes Ereignis. Die Funktion des Ianus Geminus galt als eine Art gutes Omen: In Friedenszeiten sollte er die Kriege im Inneren abschließen oder den Frieden im Inneren bewahren; in Kriegszeiten sollte er offen sein, um die Rückkehr der Dienstleistenden zu ermöglichen.

Der Konsul Gaius Duilius soll 260 v. Chr. nach der Schlacht von Mylae im Forum Holitorium einen Janustempel geweiht haben. Er enthielt eine Statue des Gottes, deren rechte Hand die Zahl 300 und die linke die Zahl 65 zeigt, also die Länge des Sonnenjahres in Tagen, und zwölf Altäre, einen für jeden Monat.

Das viereckige Bauwerk, das als Janusbogen auf dem Forum Transitorium bekannt ist, stammt aus dem 1. Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung: Nach allgemeiner Auffassung wurde es von Kaiser Domitian errichtet. Die amerikanischen Gelehrten L. Ross Taylor und L. Adams Holland behaupten jedoch aufgrund einer Passage von Statius, dass es sich um ein früheres Bauwerk handelte (der Überlieferung nach wurde der Ianus Quadrifrons von Falerii nach Rom gebracht) und dass Domitian ihn lediglich mit seinem neuen Forum umgab. Tatsächlich wurde der Bau des Forum Transitorium von Nerva 96 n. Chr. abgeschlossen und eingeweiht.

Eine weitere Möglichkeit, das komplexe Wesen des Janus zu untersuchen, besteht in der systematischen Analyse seiner kultischen Beinamen: Religiöse Dokumente können eine Vorstellung von der Theologie einer Gottheit genauer bewahren als andere literarische Quellen.

Die Hauptquellen der Januskult-Epitheme sind die von Varro in seinem Werk De Lingua Latina erhaltenen Fragmente des Carmen Saliare, eine in einer Passage der Saturnalien des Macrobius (I 9, 15-16) erhaltene Liste, eine weitere in einer Passage von Johannes Lydus' De Mensibus (IV 1), eine Liste in Cedrenus' Historiarum Compendium (I p. 295 7 Bonn), die teilweise von der des Lydus abhängt, und eine in Servius Honoratus' Kommentar zur Aeneis (VII 610). Auch in literarischen Werken sind einige der kultischen Epitheta des Janus erhalten, so z. B. in Ovids langen, Janus gewidmeten Passagen der Fasti am Anfang von Buch I (89-293), bei Tertullian, Augustinus und Arnobius.

Carmen Saliare

Wie zu erwarten, sind die ersten Verse des Carmen der Ehrung des Janus gewidmet, daher der Name versus ianuli. erwähnt die versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Nur ein Teil des versus ianuli und zwei der iovii sind erhalten.

Das Manuskript hat:

Es wurden viele Rekonstruktionen vorgeschlagen: Sie variieren stark in zweifelhaften Punkten und sind alle vorläufig, dennoch kann man mit Sicherheit einige Epitheta identifizieren:

Folgende Epitheta können identifiziert werden:

Andere Quellen

Die oben erwähnten Quellen geben an. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Obwohl sich die Listen bis zu einem gewissen Grad überschneiden (fünf Epitheta sind der Liste des Macrobius und der des Lydus gemeinsam), unterscheiden sich die Erklärungen zu den Epitheta erheblich. Macrobius' Liste und Erläuterung beruhen wahrscheinlich direkt auf dem Werk von Cornelius Labeo, da er diesen Autor in seinen Saturnalien häufig zitiert, z. B. wenn er eine Liste von Maias Kulturepitheten aufführt und eines seiner Werke, die Fasti, erwähnt. Bei der Erwähnung der Epitheta des Janus erklärt Macrobius: "Wir beschwören ihn in den heiligen Riten". Labeo selbst hat sie, wie es in der Passage über Maia heißt, in den Listen der Indigitamenta der libri pontificum gelesen. Andererseits kann die Autorität des Lydus diese Dokumente gerade deshalb nicht konsultiert haben, weil er verschiedene (und manchmal bizarre) Erklärungen für die gebräuchlichen Epitheta anbietet: Es scheint wahrscheinlich, dass er eine Liste ohne beigefügte Interpretationen erhielt und seine Interpretationen nur seine eigenen sind.

Pater ist vielleicht das häufigste Epitheton von Janus, das auch in der Komposition Ianuspater vorkommt. Obwohl zahlreiche Götter diesen kultischen Beinamen tragen, scheinen die Römer ihn als typisch für Janus empfunden zu haben. Wenn er zusammen mit anderen Göttern angerufen wird, wird normalerweise nur er als pater bezeichnet. Für Janus ist der Titel nicht nur ein Ausdruck des Respekts, sondern er kennzeichnet vor allem seine ursprüngliche Rolle. Er ist der erste der Götter und damit ihr Vater: Die Formel quasi deorum deum entspricht dem diuum deus der carmen Saliare. In ähnlicher Weise bedeutet Cerus in dem Ausdruck duonus Cerus den Schöpfer und wird als männliche Form in Verbindung mit Ceres betrachtet. Lydus gibt Πατρίκιος (Patricius) an und erklärt es als autóchthon: Da er kein anderes Epitheton angibt, das dem Pater entspricht, kann man daraus schließen, dass Lydus Patricius als Synonym von Pater versteht. Es gibt keine Anhaltspunkte, die Janus mit gentilizischen Kulten in Verbindung bringen oder ihn als einen von den ältesten Patrizierfamilien besonders verehrten Nationalgott ausweisen.

Geminus ist das erste Epitheton in Macrobius' Liste. Obwohl die Etymologie des Wortes unklar ist, steht es sicherlich im Zusammenhang mit seinem typischsten Charakter, der Tatsache, dass er zwei Gesichter oder Köpfe hat. Der Beweis dafür sind die zahlreichen entsprechenden Ausdrücke. Der Ursprung dieses Beinamens könnte entweder konkret sein und sich direkt auf das auf Münzen abgebildete Bild des Gottes beziehen, das vermutlich von König Numa im Heiligtum am tiefsten Punkt des Argiletums eingeführt wurde, oder auf ein Merkmal des Ianus der Porta Belli, des Doppeltors, das zu Beginn von Kriegen rituell geöffnet wurde, oder aber abstrakt, was sich metaphorisch aus den grenzüberschreitenden, vermittelnden Funktionen des Gottes selbst ableiten lässt: sowohl zeitliche als auch räumliche Passagen, die zwei verschiedene Sphären, Reiche oder Welten verbinden. Der Janus quadrifrons oder quadriformis, der der Überlieferung nach 241 v. Chr. aus Falerii mitgebracht und von Domitian auf dem Forum Transitorium aufgestellt wurde, scheint, obwohl er eine andere Bedeutung hat, mit demselben theologischen Komplex verbunden zu sein, da sein Bild die Fähigkeit vorgibt, über alle Richtungen, Elemente und Jahreszeiten zu herrschen. Es hat jedoch keinen neuen Beinamen hervorgebracht.

Patulcius und Clusivius oder Clusius sind Epitheta, die sich auf eine inhärente Eigenschaft und Funktion von Türen beziehen, nämlich das Öffnen oder Schließen. Janus als der Torwächter hat die Zuständigkeit für alle Arten von Türen und Durchgängen und die Macht, sie zu öffnen oder zu schließen. Servius interpretiert Patulcius auf die gleiche Weise. Lydus gibt eine falsche Übersetzung, "αντί του οδαιον", die jedoch eine der Eigenschaften des Gottes wiedergibt, nämlich die des Beschützers der Straßen. An anderer Stelle zitiert Lydus den Beinamen θυρέος, um den von Janus gehaltenen Schlüssel zu rechtfertigen. Die antithetische Qualität der beiden Epitheta soll auf die abwechselnd gegensätzlichen Zustände hinweisen und findet sich häufig in den Indigitamenta: In Bezug auf Janus führt Macrobius Beispiele von Antevorta und Postvorta an, den Personifikationen zweier Indigitationen der Carmentis. Diese Epitheta sind mit der rituellen Funktion des Janus bei der Öffnung der Porta Ianualis oder Porta Belli verbunden. Der Ritus könnte auf eine Zeit vor der Gründung Roms zurückgehen. Dichter versuchten, diesen Ritus zu erklären, indem sie sich vorstellten, dass das Tor entweder Krieg oder Frieden im Inneren des Ianus schloss, aber in seiner religiösen Bedeutung könnte es dazu gedacht gewesen sein, die Heimkehr der siegreichen Soldaten zu besänftigen.

Quirinus ist ein umstrittenes Epitheton. Einigen, meist frankophonen Gelehrten zufolge scheint er eng mit der Vorstellung vom Übergang des römischen Volkes vom Krieg zurück zum Frieden verbunden zu sein, vom Zustand des miles, des Soldaten, zu dem des quiris, des mit friedlichen Geschäften beschäftigten Bürgers, wie es die Riten der Porta Belli implizieren. Dies ist in der Tat die übliche Bedeutung des Wortes quirites im Lateinischen. Andere, vor allem germanophone Gelehrte sind der Meinung, dass es im Gegenteil mit dem kriegerischen Charakter des Gottes Quirinus zusammenhängt, eine Interpretation, die durch zahlreiche antike Quellen gestützt wird: Lydus, Ovid und Paulus von Daecon.

Schilling und Capdeville entgegnen, dass es seine Funktion als Vorsteher der Rückkehr zum Frieden ist, die Janus diesen Beinamen einbrachte, was durch seine Assoziation mit Pax, Concordia und Salus am 30. März bestätigt wird, auch wenn es stimmt, dass Janus als Gott aller Anfänge auch dem des Krieges vorsteht und daher oft sowohl als belliger, Kriegsbringer als auch als pacificus bezeichnet wird. Diese Verwendung wird auch von Dumézil in verschiedenen Werken über die bewaffnete Natur des Mars qui praeest paci, die bewaffnete Qualität der Götter der dritten Funktion und die Waffen der dritten Funktion diskutiert.

Koch hingegen sieht in dem Beinamen Janus Quirinus die Schutzherrschaft des Gottes über die beiden Monate am Anfang und am Ende des Jahres, nachdem diese von König Numa bei seiner Kalenderreform hinzugefügt wurden. Auch diese Deutung würde zum liminalen Charakter des Janus passen. Der zusammengesetzte Begriff Ianus Quirinus war besonders zur Zeit des Augustus in Mode, da seine friedliche Interpretation besonders gut zur augusteischen Ideologie der Pax Romana passte.

Die Verbindung Ianus Quirinus findet sich auch im Ritus der spolia opima, einer Numa zugeschriebenen lex regia, die vorschreibt, dass die drittrangige Beute eines in der Schlacht gefallenen Königs oder Häuptlings, die von einem einfachen Soldaten erobert wurde, dem Ianus Quirinus geweiht werden sollte. Schilling glaubt, dass die Bezugnahme dieses Ritus auf Ianus Quirinus die ursprüngliche prophetische Interpretation verkörpert, die dieser Gottheit die letzte und endgültige Beute der römischen Geschichte zuschreibt.

Das Epitheton Ποπάνων (Popanōn) ist nur von Lydus bezeugt, der Varro zitiert, dass ihm am Tag der kalendae ein Kuchen angeboten wurde, der ihm diesen Titel einbrachte. Es gibt keinen überlieferten Beleg für diesen Namen im Lateinischen, obwohl der Ritus von Ovid für die kalendae im Januar bezeugt ist. Dieser Kuchen wurde ianual genannt, aber das verwandte Epitheton von Janus konnte nicht Ianualis sein: Es wurde Libo vorgeschlagen, was rein hypothetisch bleibt. Der Kontext könnte eine etruskische Etymologie zulassen.

Janus verdankt den Beinamen Iunonius seiner Funktion als Schutzpatron aller Kalenden, die ebenfalls mit Juno in Verbindung gebracht werden. In Macrobius' Erklärung: "Iunonium, sozusagen, hält nicht nur den Eingang zum Januar, sondern zu allen Monaten: in der Tat stehen alle Kalenden unter der Jurisdiktion der Juno". Zu der Zeit, als der pontifex minor den Aufgang des Neumonds beobachtete, opferte der rex sacrorum mit seiner Hilfe Janus in der Curia Calabra, während die regina sacrorum Juno in der regia opferte.

Einige Gelehrte haben behauptet, dass Juno die primitive Paredra des Gottes war. Dieser Punkt hat mit dem Wesen von Janus und Juno zu tun und steht im Mittelpunkt eines wichtigen Streits: War Janus ein entwürdigter uranischer oberster Gott oder existierten Janus und Jupiter nebeneinander, wobei ihre unterschiedlichen Identitäten strukturell mit ihrer ursprünglichen Theologie verbunden waren?

Unter den frankophonen Gelehrten haben Grimal und (implizit und teilweise) Renard und Basanoff die Ansicht eines uranischen obersten Gottes gegen Dumézil und Schilling unterstützt. Unter den anglophonen Gelehrten haben Frazer und Cook eine Interpretation des Janus als uranischer oberster Gott vorgeschlagen.

Wie auch immer, es ist sicher, dass Janus und Juno eine besondere gegenseitige Affinität aufweisen: Während Janus Iunonius ist, ist Juno Ianualis, da sie der Geburt und dem Menstruationszyklus vorsteht und Türen öffnet. Neben den Kalenden sind Janus und Juno auch im Ritus des Tigillum Sororium vom 1. Oktober verbunden, bei dem sie die Beinamen Ianus Curiatius und Iuno Sororia tragen. Diese Epitheta, die die funktionalen Eigenschaften der Götter austauschen, sind der bemerkenswerteste offensichtliche Beweis für ihre Nähe. Der Ritus wird im folgenden Abschnitt ausführlich behandelt.

Consivius, Sämann, ist ein Beiname, der die Schutzfunktion des Gottes im ersten Augenblick des menschlichen Lebens und des Lebens im Allgemeinen, der Empfängnis, widerspiegelt. Diese Funktion ist ein besonderer Fall seiner Funktion als Beschützer der Anfänge. Für den Menschen ist sie offensichtlich von größter Bedeutung, auch wenn sowohl Augustinus als auch einige moderne Gelehrte sie als nebensächlich betrachten. Augustinus zeigt sich erstaunt über die Tatsache, dass einige der dii selecti mit solchen Aufgaben betraut werden können: "In der Tat öffnet Janus selbst zuerst, wenn eine Schwangerschaft entsteht, ... den Weg zur Aufnahme des Samens".

Varro hingegen hatte die Bedeutung der Funktion, ein neues Leben zu beginnen, indem er den Weg zum Samen öffnete, klar vor Augen und begann daher seine Aufzählung der Götter mit Janus, nach dem Muster der Carmen Saliare. Macrobius gibt die gleiche Interpretation des Beinamens in seiner Liste: "Consivius von der Aussaat (conserendo), d. h. von der Vermehrung der menschlichen Gattung, die durch das Wirken des Janus verbreitet wird" als die älteste Form. Er hält Conseuius allerdings nicht für ein Epitheton des Janus, sondern für ein eigenständiges Theonym.

Lydus versteht Consivius als βουλαιον (consiliarius) aufgrund einer Verschmelzung mit Consus durch Ops Consiva oder Consivia. Die Interpretation von Consus als Gott des Rates ist bereits bei lateinischen Autoren zu finden und geht auf eine volkstümliche Etymologie zurück, die durch die Geschichte der Entführung der Sabinerinnen (die am Tag der Consualia aestiva stattfand) gestützt wird, die von Consus beraten worden sein soll. Es gibt jedoch keine lateinische Quelle, die irgendeine Beziehung zwischen Consus und Janus Consivius herstellt. Darüber hinaus sind beide Passagen, die für diese Etymologie erforderlich sind, mit Schwierigkeiten behaftet, zumal es scheint, dass Consus etymologisch nicht mit dem Adjektiv consivius oder conseuius verwandt sein kann, das in Ops Consivia vorkommt, und damit auch nicht mit dem impliziten Begriff der Aussaat.

Κήνουλος (Coenulus) und Κιβουλλιος (Cibullius) sind in lateinischen Quellen nicht belegt. Das zweite Epitheton ist in den Handschriften des Lydus nicht zu finden und findet sich bei Cedrenus zusammen mit einer Erklärung zu Nahrung und Pflege. Der Herausgeber des Lydus, R. Wünsch, hat die Passage des Cedrenus nach Lydus' eigener Erklärung des Coenulus als ευωχιαστικός, guter Gastgeber bei einem Festmahl, hinzugefügt. Capdeville ist der Ansicht, dass Cedrenus' Text auf einen paläographischen Fehler zurückzuführen ist: Nur Coenulus ist zweifellos ein Beiname des Janus, und das Adjektiv, das zu seiner Erklärung verwendet wird und das bedeutet, beim Essen zu präsentieren und gut zu behandeln, wurde in einer rituellen Anrufung vor den Mahlzeiten verwendet, um den Gästen gutes Fleisch zu wünschen. Dies ist eine der Eigenschaften des Janus, wie der Mythos zeigt, der ihn mit Carna, Cardea, Crane in Verbindung bringt.

Das Epitheton Curiatius findet sich in Verbindung mit Iuno Sororia als Bezeichnung für die Gottheit, der einer der beiden Altäre hinter dem Tigillum Sororium geweiht war. Festus und andere antike Autoren erklären Curiatius mit der ätiologischen Legende des Tigillum: die Sühne, die P. Horatius nach seinem Sieg über die albanischen Curiatii für den Mord an seiner eigenen Schwester leistete, indem er mit verschleiertem Kopf unter einem Balken hindurchging.

Capdeville sieht dieses Epitheton ausschließlich auf die Figuren der Legende und den Ritus selbst bezogen: Er führt die Analyse von Dumézil als Autorität an.

Schilling vermutet, dass es sich um ein ursprünglich der gens Horatia anvertrautes Sacrum handelte, das die Entsakralisierung der iuvenes am Ende der Militärzeit ermöglichte und später auf den Staat übertragen wurde. Die Schirmherrschaft des Janus über einen Übergangsritus wäre nur natürlich. Die Anwesenheit von Juno könnte mit dem Datum (Kalenden), ihrem Schutz der iuvenes, der Soldaten, oder der Legende selbst zusammenhängen. Schilling ist der Meinung, dass es mit den curia zusammenhängt, da das Tigillum nicht weit von den curiae veteres entfernt lag.

Renard hält Schillings Interpretation für inakzeptabel, auch wenn sie durch eine Inschrift (lictor curiatius) gestützt wird, und zwar wegen der unterschiedlichen Anzahl der u, kurz in curiatius, curis und Curitis und lang in curia. Außerdem ist es Teil der unterschiedlichen Interpretationen der Bedeutung des Rituals des Tigillum Sororium, die von Herbert Jennings Rose, Kurt Latte und Robert Schilling selbst vorgeschlagen wurden. Renard bringt die Bedeutung des Beinamens mit dem curis oder cuiris, dem Speer der Juno Curitis, in Verbindung, da sie hier den Beinamen Sororia erhält, der dem üblichen Beinamen Geminus des Janus und der Zwillings- oder weiblichen Natur des Durchgangs zwischen zwei gekoppelten Pfosten entspricht.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Etymologie von Curiatius unsicher bleibt.

Die Riten um Janus waren zahlreich. Aufgrund des vielseitigen und weitreichenden Charakters seiner grundlegenden Funktion, die alle Anfänge und Übergänge markiert, war seine Präsenz allgegenwärtig und fragmentiert. Neben den Riten, die den Beginn des neuen Jahres und jedes Monats feierten, gab es die besonderen Zeiten des Jahres, die den Beginn und das Ende der militärischen Saison markierten, im März bzw. Oktober. Dazu gehörten der Ritus der arma movēre am 1. März und der der arma condĕre am Ende des Monats, die von den Salii durchgeführt wurden, sowie das Tigillum Sororium am 1. Oktober. Janus Quirinus stand in engem Zusammenhang mit den Jahrestagen der Einweihung der Mars-Tempel am 1. Juni (ein Datum, das mit dem Fest der Carna, einer mit Janus assoziierten Gottheit, übereinstimmte: siehe unten) und dem des Quirinus am 29. Juni (dem letzten Tag des Monats im vorjulianischen Kalender). Auf diese wichtigen Riten wird im Folgenden näher eingegangen.

Jeder Ritus und jede religiöse Handlung erforderte die Anrufung des Janus am Anfang und eine entsprechende Anrufung der Vesta am Ende (Janus primus und Vesta extrema). Beispiele dafür finden sich im Carmen Saliare, in der Formel der Devotio, der Lustration der Felder und dem Opfer der Porca Praecidanea,

Obwohl Janus kein Flamen hatte, war er eng mit dem rex sacrorum verbunden, der seine Opfer darbrachte und an den meisten seiner Riten teilnahm: Der rex stand an erster Stelle des ordo sacerdotum, der Hierarchie der Priester. Die Flamen des Portunus führten das rituelle Einfetten des Speers des Gottes Quirinus am 17. August, dem Tag der Portunalien, durch, am selben Tag, an dem der Janustempel im Forum Holitorium 260 v. Chr. von Konsul Gaius Duilius eingeweiht worden war.

Zu Beginn des Jahres

Die Wintersonnenwende wurde auf den 25. Dezember gelegt. Am 1. Januar war Neujahr: Der Tag war Janus geweiht, da er der erste des neuen Jahres und des Janus-Monats (kalends) war: Die feria hatte einen auguralen Charakter, da die Römer glaubten, dass der Beginn einer Sache ein Omen für das Ganze war. Daher war es an diesem Tag üblich, fröhliche Worte mit guten Wünschen auszutauschen. Aus demselben Grund widmete sich jeder eine kurze Zeit lang seinen üblichen Geschäften, tauschte Datteln, Feigen und Honig als Zeichen der guten Wünsche aus und verschenkte Münzen, die Strenae genannt wurden. Kuchen aus Dinkel (far) und Salz wurden dem Gott geopfert und auf dem Altar verbrannt. Ovid berichtet, dass es in den meisten alten Zeiten keine Tieropfer gab und die Götter mit Dinkel und reinem Salz besänftigt wurden. Dieses Libum wurde Ianual genannt und entsprach wahrscheinlich dem Summanal, das am Tag vor der Sommersonnenwende dem Gott Summanus geopfert wurde, das jedoch süß war, da es aus Mehl, Honig und Milch hergestellt wurde.

Kurz darauf, am 9. Januar, opferte der rex sacrorum an der Feria des Agonium vom Januar dem Janus einen Widder.

Anfang des Monats

An den Kalenden eines jeden Monats brachten der rex sacrorum und der pontifex minor dem Janus in der curia Calabra ein Opfer dar, während die regina der Juno eine Sau oder ein Lämmchen opferte.

Beginn des Tages

Der Morgen gehörte Janus: Die Menschen begannen ihre täglichen Aktivitäten und Geschäfte. Horaz nennt ihn Matutine Pater, Vater des Morgens. G. Dumézil glaubt, dass dieser Brauch der Ursprung der gelehrten Interpretationen von Janus als Sonnengottheit ist.

Weltraum

Janus war auch an räumlichen Übergängen beteiligt, er wachte über Haustüren, Stadttore und Grenzen. Zahlreiche Toponyme von Orten, die an der Grenze zwischen dem Gebiet zweier Gemeinschaften, insbesondere Etrurien und Latium oder Umbrien, liegen, sind nach dem Gott benannt. Das bemerkenswerteste Beispiel ist das Ianiculum, das den Zugang von Rom nach Etrurien markierte. Da die Grenzen oft mit Flüssen zusammenfielen und die Grenze zwischen Rom (und anderen italischen Ländern) und Etrurien der Tiber war, wurde argumentiert, dass die Überquerung des Tibers eine religiöse Bedeutung hatte, die mit strengen apotropäischen Praktiken und einer hingebungsvollen Haltung verbunden war. Janus hätte ursprünglich insbesondere die Überquerung dieses heiligen Flusses durch den pons sublicius geregelt. Der Name des Iāniculum ist nicht von dem des Gottes abgeleitet, sondern von dem abstrakten Substantiv iānus, -us. Adams Holland meint, es sei ursprünglich der Name einer kleinen Brücke gewesen, die die Tiberinsel (auf der ihrer Meinung nach das erste Janus-Heiligtum stand) mit dem rechten Flussufer verband. Janus war jedoch der Beschützer von Türen, Toren und Wegen im Allgemeinen, wie seine beiden Symbole, der Schlüssel und der Stab, zeigen. Auch der Schlüssel war ein Zeichen dafür, dass der Reisende in Frieden zu einem Hafen oder einer Furt gekommen war, um seine Waren einzutauschen.

Der Ritus, bei dem die Braut bei ihrer Ankunft die Pfosten der Tür ihres neuen Hauses mit Wolfsfett einölt, wird zwar nicht ausdrücklich erwähnt, ist aber ein mit dem Ianua verwandter Übergangsritus.

Die Riten der Salii

Die Riten der Salii markierten den frühlingshaften Beginn der Kriegssaison im März und deren Abschluss im Oktober. Die Struktur der patrizischen Sodalitas, die aus den beiden Gruppen der Salii Palatini, die dem Mars geweiht waren und deren Gründung traditionell Numa zugeschrieben wurde (mit Sitz auf dem Palatin), und den Salii Collini oder Agonales, die dem Quirinus geweiht waren und deren Gründung Tullus Hostilius zugeschrieben wurde (mit Sitz auf dem Quirinal), besteht, spiegelt in ihrer Aufteilung die dialektisch-symbolische Rolle wider, die sie bei den Riten zur Eröffnung und zum Abschluss der Kriegssaison spielten. Dies gilt auch für die Legende ihrer Gründung: Der friedliebende König Numa stiftete die Salii des Mars Gradivus, da er die zukünftigen Kriege der Römer voraussah, während der kriegerische König Tullus in einer Schlacht während eines langjährigen Krieges mit den Sabinern schwor, eine zweite Gruppe von Salii zu gründen, sollte er den Sieg erringen.

Das Paradoxon des pazifistischen Königs, der Mars dient und in den Krieg zieht, und des kriegslüsternen Königs, der Quirinus dient, um unter den erwarteten Bedingungen Frieden zu erreichen, verdeutlicht den dialektischen Charakter der Zusammenarbeit zwischen den beiden Göttern, der ihrer eigenen Funktion innewohnt. Durch das Wirken der Talismane des souveränen Gottes garantierten sie abwechselnd Kraft und Sieg, Fruchtbarkeit und Überfluss. Es ist bemerkenswert, dass die beiden Gruppen der Salii ihre Zuständigkeiten nicht so aufteilten, dass die eine Gruppe nur den Weg zum Krieg und die andere zum Frieden öffnete: Sie arbeiteten sowohl bei der Eröffnung als auch bei der Beendigung der Kriegssaison zusammen und markierten den Übergang der Macht von einem Gott zum anderen. Auf diese Weise verkörperten die Salii die dialektische Natur des kriegerischen und friedlichen Aspekts des römischen Volkes, insbesondere der iuvenes.

Diese Dialektik spiegelte sich materiell in der Lage des Mars-Tempels außerhalb des Pomeriums und des Quirinus-Tempels innerhalb desselben wider. Der jährliche dialektische Rhythmus der Riten der Salii im März und Oktober spiegelte sich auch in den Riten der einzelnen Monate und räumlich in der wiederholten Überschreitung der Pomeriallinie wider. Die Riten des März begannen am ersten Tag mit der Zeremonie der ancilia movere, entwickelten sich im Laufe des Monats am 14. mit der Equirria auf dem Campus Martius (und dem Ritus des Mamurius Veturius, der die Vertreibung des alten Jahres markiert), am 17. mit dem Agonium Martiale, am 19. mit den Quinquatrus im Comitium (die symmetrisch mit dem Armilustrium vom 19. Oktober übereinstimmen), am 23. mit dem Tubilustrium und sie endeten am Monatsende mit dem Ritus der ancilia condere. Erst nach Abschluss dieser einmonatigen Rituale war es möglich, militärische Feldzüge zu unternehmen.

Während Janus manchmal in Übereinstimmung mit seiner allgemeinen Funktion als Anfänger als Krieger bezeichnet wird, wird er als Janus Quirinus im Zusammenhang mit dem Abschluss der Riten des März am Ende des Monats zusammen mit Pax, Salus und Concordia erwähnt: Dieses Merkmal spiegelt den Aspekt des Janus Quirinus wider, der die quirinale Funktion der Wiederherstellung des Friedens und die Hoffnung der Soldaten auf eine siegreiche Rückkehr betont.

So wie die Riten der Salii den Übergang vom Frieden zum Krieg und zurück zum Frieden nachahmen, indem sie sich im Monatszyklus des März zwischen den beiden Polen Mars und Quirinus bewegen, so tun sie dies auch in den Zeremonien des Oktobers, dem Equus October ("Oktoberpferd"), das auf dem Campus Martius stattfindet, dem Armilustrium, der Reinigung der Waffen, auf dem Aventin, und dem Tubilustrium am 23. Weitere Entsprechungen finden sich in den Daten der Gründung der Mars-Tempel am 1. Juni und des Quirinus-Tempels am 29. Juni, im vorjulianischen Kalender der letzte Tag des Monats, was bedeutet, dass der Beginn des Monats dem Mars und der Abschluss dem Quirinus gehörte.

Die Wechselseitigkeit der Situation der beiden Götter wird unter der Rolle des Janus als Öffner und Schließer subsumiert, wie Ovid feststellt: "Warum bist du im Frieden verborgen und öffnest dich, wenn die Arme bewegt werden?" Eine weitere analoge Entsprechung findet sich im Fest der Quirinalia im Februar, dem letzten Monat des antiken Kalenders von Numa. Der Ritus der Öffnung und Schließung des Janus Quirinus würde somit die Idee der Wiedereingliederung der Meilen in die zivile Gesellschaft, d.h. die Gemeinschaft der Quiriten, widerspiegeln, indem er eine ähnliche lustrale Rolle spielt wie das Tigillum Sororium und die porta triumphalis im Süden des Campus Martius. In der augusteischen Ideologie wurde diese symbolische Bedeutung stark hervorgehoben.

Tigillum Sororium

Dieser Ritus sollte an die Sühne für den Mord an seiner eigenen Schwester durch Marcus Horatius erinnern. Der junge Held musste mit verhülltem Kopf unter einem Balken hindurchgehen, der eine Gasse überspannte. Der Ritus wiederholte sich jedes Jahr am 1. Oktober. Das Tigillum bestand aus einem Balken auf zwei Pfosten. Es wurde bis in die Zeit von Livius auf öffentliche Kosten in gutem Zustand gehalten. Hinter dem Tigillum, auf gegenüberliegenden Seiten der Gasse, standen die beiden Altäre des Janus Curiatius und der Juno Sororia. Der Standort befand sich am Vicus, der zu den Carinae führte, vielleicht an der Stelle, an der das Pomerium überquert wurde. Der Ritus und der Mythos wurden von Dumezil als Reinigung und Entsakralisierung der Soldaten von der religiösen Verschmutzung, die sie sich im Krieg zugezogen hatten, und als Befreiung des Kriegers von der Wut, dem Zorn, der in der Stadt ebenso gefährlich wie auf dem Feldzug notwendig war, interpretiert.

Der Ritus fand an den Kalenden des Oktobers statt, dem Monat, der das Ende der alljährlichen militärischen Aktivitäten im alten Rom markiert. Die Gelehrten haben die Bedeutung von Janus Curiatius und Juno Sororia unterschiedlich interpretiert. Die Verbindung der beiden Götter mit diesem Ritus ist nicht sofort klar. Es ist jedoch offensichtlich, dass sie ihre Beinamen ausgetauscht haben, da Curiatius mit (Juno) Curitis und Sororia mit (Janus) Geminus verbunden ist. Renard meint, dass Janus zwar der Gott der Bewegung und der Übergänge ist, aber nicht direkt mit der Reinigung zu tun hat, während der Bogen eher mit Juno in Verbindung gebracht wird. Diese Tatsache würde durch das Epitheton Sororium bezeugt, das das Tigillum und die Göttin gemeinsam tragen. Juno Curitis ist auch die Beschützerin der iuvenes, der jungen Soldaten. Paulus der Diakon erklärt, dass das sororium tigillum ein sacer (heiliger) Ort zu Ehren der Juno war. Ein weiteres Element, das Juno mit Janus verbindet, ist ihre Identifizierung mit Carna, was durch das Fest dieser Gottheit an den Kalenden (Tag der Juno) im Juni, dem Monat der Juno, nahegelegt wird.

Carna war eine Nymphe des heiligen Lucus von Helernus, die von Janus unter dem Namen Cardea zur Göttin der Scharniere gemacht wurde und die Macht hatte, Schwellen und Türpfosten zu schützen und zu reinigen. Dies wäre ein weiteres Element, um die Rolle der Juno im Tigillum zu erklären. Es war auch üblich, dass die Bräute die Türpfosten ihrer neuen Häuser mit Wolfsfett einölten. Im Mythos von Janus und Carna (siehe Abschnitt unten) hatte Carna die Angewohnheit, wenn sie von einem jungen Mann verfolgt wurde, ihn aus Schüchternheit nach einer versteckten Nische zu fragen und daraufhin zu fliehen: aber der zweiköpfige Janus sah, wie sie sich in einem Felsen versteckte. Damit wäre die Analogie zum Ritus des Tigillum Sororium offensichtlich: Sowohl im Mythos als auch im Ritus geht Janus, der Gott der Bewegung, durch einen niedrigen Gang, um Carna zu erreichen, so wie Horatius unter dem Tigillum hindurchgeht, um seine Läuterung und die Wiederherstellung des Zustands eines Bürgers zu erlangen, der für bürgerliche Aktivitäten, einschließlich des Familienlebens, geeignet ist. Die Läuterung ist dann die Voraussetzung für die Fruchtbarkeit. Der Brauch, Lustration und Fruchtbarkeit zu erlangen, indem man unter einer Felsspalte, einem Loch im Boden oder einer Baumhöhle hindurchgeht, ist weit verbreitet.

Der verhüllte Kopf des Horatius könnte auch als apotropäisches Mittel erklärt werden, wenn man das Tigillum als iugum der Juno, dem weiblichen Prinzip der Fruchtbarkeit, betrachtet. Renard kommt zu dem Schluss, dass der Ritus sowohl unter der Vormundschaft von Janus als auch von Juno steht, ein Übergangsritus unter dem Patronat von Janus und ein Entsakralisierungs- und Fruchtbarkeitsritus unter dem der Juno: Durch ihn wurden die vom Feldzug zurückkehrenden Jünglinge in ihren fruchtbaren Zustand als Ehemänner und Bauern zurückversetzt. Janus wird in den Mythen oft mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht, da er das männliche Prinzip der Bewegung repräsentiert, während Juno das komplementäre weibliche Prinzip der Fruchtbarkeit darstellt: die Wirkung des einen würde die Manifestation des anderen ermöglichen.

Bei der Erörterung von Mythen über Janus sollte man darauf achten, die antiken und ursprünglich lateinischen Mythen von denen zu unterscheiden, die ihm später von griechischen Mythographen zugeschrieben wurden. In den Fasti erzählt Ovid nur die Mythen, die Janus mit Saturn in Verbindung bringen, den er als Gast empfing und mit dem er schließlich sein Reich teilte, weil er ihn die Kunst des Ackerbaus lehrte, sowie mit der Nymphe Crane, Grane oder Carna, die Janus vergewaltigte und als Cardea zur Göttin der Scharniere machte, während er in den Metamorphosen berichtet, dass er mit Venilia die Nymphe Canens zeugte, die von Picus, dem ersten legendären König der Aborigines, geliebt wurde.

Der Mythos des Kranichs wurde von M. Renard untersucht. Der erste Gelehrte sieht darin eine Art Parallele zur Theologie, die dem Ritus des Tigillum Sororium zugrunde liegt. Der Kranich ist eine Nymphe des heiligen Waldes von Helernus, der an der Mündung des Tibers liegt und dessen Fest am 1. Februar mit dem der Juno Sospita übereinstimmt: Kranich kann als eine kleine Imago der Göttin angesehen werden. Ihre Angewohnheit, ihre männlichen Verfolger zu täuschen, indem sie sich in Felsen im Boden versteckt, zeigt, dass sie nicht nur mit der Vegetation, sondern auch mit Felsen, Höhlen und Unterführungen in Verbindung steht. Ihr Wesen scheint auch mit der Vegetation und der Pflege verbunden zu sein: G. Dumezil hat nachgewiesen, dass Helernus ein Gott der Vegetation, der vegetativen Üppigkeit und der Obstgärten war, insbesondere in Verbindung mit der Wicke. Wie Ovid in seinen Fasti schreibt, war der 1. Juni der Festtag von Carna, außerdem das kalendarische Fest des Monats der Juno und das Fest der Juno Moneta. Ovid scheint Carna in dem oben erwähnten ätiologischen Mythos absichtlich mit Cardea zu verwechseln und zu identifizieren. Folglich wird in diesem Mythos die Verbindung von Janus und dem Gott Helernus mit Carna-Crane hervorgehoben: An diesem Tag war es üblich, Ivetet (pürierte Bohnen) und Schmalz zu essen, die den Körper stärken sollten. Cardea besaß auch magische Kräfte zum Schutz von Türen (durch Berühren von Schwellen und Pfosten mit nassen Weißdornzweigen) und neugeborenen Kindern durch die Aggression der Sträucher (im Mythos der junge Proca). M. Renard sieht in der Verbindung von Janus und Kranich eine Reminiszenz an die weit verbreiteten Lustrations- und Fruchtbarkeitsriten, die durch rituelles Begehen von niedrigen Felsen, Erdlöchern oder natürlichen Baumhöhlen vollzogen wurden und die sich wiederum im Lustrationsritus des Tigillum Sororium widerspiegeln.

Macrobius berichtet, dass Janus ein gemeinsames Königreich mit Camese in Latium gehabt haben soll, an einem Ort, der damals Camesene hieß. Er gibt an, dass Hyginus die Geschichte auf Grund der Autorität eines Protarchus von Tralles aufgezeichnet hat. Bei Macrobius ist Kamele ein Mann: Nach dem Tod von Kamele regierte Janus allein. Griechische Autoren machen aus Kamele jedoch Janus' Schwester und Gattin: Atheneus zitiert einen gewissen Drakon von Korkyra und schreibt, dass Janus mit seiner Schwester Camese einen Sohn namens Aithex und eine Tochter namens Olistene gezeugt hat und dass Tiber (d.h. Tiberinus) ihr Sohn war.

Arnobius schreibt, Fontus sei der Sohn von Janus und Juturna. Der Name selbst beweist, dass es sich um eine sekundäre Form des Fons nach dem Vorbild des Janus handelt, was den späten Charakter dieses Mythos widerlegt: Er wurde wahrscheinlich wegen der Nähe der Feste der Juturna (11. Januar) und des Agonium des Janus (9. Januar) sowie wegen des Vorhandenseins eines Fons-Altars in der Nähe des Janiculum und der Nähe der Begriffe des Frühlings und des Anfangs erdacht.

Plutarch schreibt, Janus sei ein Grieche aus Perrhebia gewesen.

Nachdem Romulus und seine Männer die sabinischen Frauen entführt hatten und Rom von den Sabinern unter König Tatius angegriffen wurde, ließ Janus eine heiße vulkanische Quelle ausbrechen, was dazu führte, dass die potenziellen Angreifer lebendig in dem tödlich heißen, brutalen Wasser- und Aschegemisch der rauschenden heißen vulkanischen Quellen begraben wurden, die viele von Tatius' Männern töteten, verbrannten oder entstellten. Diese Quelle wird von Varro Lautolae genannt. Später einigten sich die Sabiner und die Römer jedoch darauf, gemeinsam eine neue Gemeinschaft zu gründen. Zu diesem Zweck wurden die Tore eines ummauerten, dachlosen Gebäudes namens Janus" (kein Tempel) während des Krieges offen gehalten, nachdem ein symbolisches Kontingent von Soldaten hindurchmarschiert war. Nach dem Friedensschluss wurden die Türen feierlich geschlossen.

Entsprechend seiner grundlegenden Eigenschaft als Anfänger wurde Janus von den Römern als der erste König von Latium angesehen, manchmal zusammen mit Camese. Er soll den Gott Saturn gastfreundlich empfangen haben, der, von Jupiter aus dem Himmel vertrieben, mit einem Schiff zum Janiculum kam. Janus soll auch das Wunder vollbracht haben, das Wasser der Quelle am Fuße des Viminal von kalt in glühend heiß zu verwandeln, um den Angriff der Sabiner von König Titus Tatius abzuwehren, die gekommen waren, um die Entführung ihrer Töchter durch die Römer zu rächen.

Sein Tempel namens Janus Geminus musste in Kriegszeiten offen stehen. Er soll von König Numa Pompilius erbaut worden sein, der ihn während seiner Herrschaft immer geschlossen hielt, da es keine Kriege gab. Nach ihm wurde es nur wenige Male geschlossen, einmal nach dem Ende des ersten Punischen Krieges, dreimal unter Augustus und einmal unter Nero. Es ist überliefert, dass Kaiser Gordianus III. den Janus Geminus öffnete.

Es ist eine bemerkenswerte Kuriosität, dass die Öffnung des Janus vielleicht der letzte Akt war, der mit der antiken Religion in Rom verbunden war: Procopius schreibt, dass im Jahr 536, während des Gotenkriegs, als General Belisarius Rom belagerte, jemand nachts heimlich den Janus Geminus öffnete, der seit dem Edikt von Theodosius I. aus dem Jahr 390, das die antiken Kulte verbot, geschlossen geblieben war. Janus blieb auch bei der Markierung dieses letzten Aktes seiner Rolle als Grenzgänger treu.

Hypothese der fernen Herkunft

Die Einzigartigkeit des Janus in Latium hat L. Adams Holland und J. Gagé die Hypothese eines Kultes nahegelegt, der von Seefahrern aus der Ferne mitgebracht wurde und eng mit dem amphibischen Leben der primitiven Gemeinschaften an den Ufern des Tibers verbunden war. Der Janus-Mythos, das Schiff des Saturn sowie der Mythos von Carmenta und Evander erinnern an ein antikes vorrömisches Seemannsleben. Die Elemente, die Janus mit der Schifffahrt zu verbinden scheinen, werden in zwei Artikeln von J. Gagé vorgestellt, die im Folgenden zusammengefasst werden.

Bäume wie die wilde Olive und der griechische oder italienische Lotus (Celtis australis) haben ähnliche religiöse Eigenschaften wie Corniolum und die wilde Feige für Segelgemeinschaften: Ihr Holz verrottet nicht im Meerwasser, daher wurde es im Schiffsbau und bei der Herstellung von Rollen zum Ziehen von Schiffen über Land verwendet.

Die Darstellung von Janus und Boreas als Bifrons und jahreszeitliche Elemente.

Die Stätten der Januskulte in Rom und seine Verbindungen im antiken Latium.

Janus und Juno

Die Beziehung zwischen Janus und Juno wird durch die Nähe der Begriffe des Anfangs und des Übergangs sowie der Funktionen der Empfängnis und der Geburt bestimmt. Der Leser wird auf die obigen Abschnitte Kultische Epitheta und Tigillum Sororium dieses Artikels und den entsprechenden Abschnitt des Artikels Juno verwiesen.

Janus und Quirinus

Quirinus ist ein Gott, der die Quiriten verkörpert, d. h. die Römer in ihrer zivilen Eigenschaft als Erzeuger und Väter. Er trägt den Beinamen Mars tranquillus (friedlicher Mars), Mars qui praeest paci (Mars, der über den Frieden wacht). Seine Funktion als Wächter des Custos wird durch die Lage seines Tempels innerhalb des Pomeriums, aber nicht weit vom Tor der Porta Collina oder Quirinalis entfernt, in der Nähe der Heiligtümer des Sancus und des Salus unterstrichen.

Als Beschützer des Friedens ist er jedoch bewaffnet, ebenso wie die Quiriten, da sie potentielle Militesoldaten sind: seine Statue stellt ihn mit einem Speer dar. Aus diesem Grund ist Janus, der Gott der Tore, mit seiner Funktion als Beschützer der zivilen Gemeinschaft beschäftigt. Aus demselben Grund ölte der Flamen Portunalis die Waffen des Quirinus, was bedeutet, dass sie in gutem Zustand und einsatzbereit gehalten werden sollten, auch wenn sie nicht sofort zum Einsatz kommen sollten.

Dumézil und Schilling bemerken, dass Quirinus als Gott der dritten Funktion friedlich ist und das Ideal der pax romana, d. h. eines auf dem Sieg ruhenden Friedens, repräsentiert.

Janus und Portunus

Portunus kann als eine Art Verdoppelung innerhalb des Bereichs der Kräfte und Attribute des Janus definiert werden. Seine ursprüngliche Definition zeigt, dass er der Gott der Tore und Türen und der Häfen war. In der Tat ist umstritten, ob seine ursprüngliche Funktion nur die des Torgottes war und die Funktion des Hafengottes eine spätere Ergänzung war: Paulus der Diakon schreibt:

Varro hätte erklärt, er sei der Gott der Häfen und der Schutzpatron der Tore. Sein Festtag namens Portunalia fiel auf den 17. August, und er wurde an diesem Tag in einem Tempel ad pontem Aemilium und ad pontem Sublicium verehrt, der an diesem Tag eingeweiht worden war.

Portunus hatte im Gegensatz zu Janus sein eigenes Flamen namens Portunalis. Es ist bemerkenswert, dass der Janustempel im Forum Holitorium am Tag der Portunalien geweiht wurde und dass der Flamen Portunalis dafür zuständig war, die Arme der Statue des Quirinus zu ölen.

Janus und Vesta

Die Beziehung zwischen Janus und Vesta berührt die Frage nach dem Wesen und der Funktion der Götter des Anfangs und des Endes in der indogermanischen Religion. Während Janus den ersten Platz einnimmt, steht Vesta an letzter Stelle, sowohl in der Theologie als auch im Ritual (Ianus primus, Vesta extrema).

Die letzte Stelle impliziert einen direkten Zusammenhang mit der räumlichen und zeitlichen Situation des Verehrers. Vesta ist also die Göttin des Herdes im Haus und in der Stadt. Ihr unauslöschliches Feuer ist für die Menschen (als Einzelne und als Gemeinschaft) ein Mittel, um mit dem Reich der Götter in Verbindung zu bleiben. Es besteht also eine wechselseitige Verbindung zwischen dem Gott des Anfangs und der unendlichen Bewegung, der den Wesen dieser Welt Leben schenkt (Cerus Manus) und auch über ihr Ende wacht, und der Göttin des menschlichen Herdes, die durch das Feuer die Gegenwart des Lebens symbolisiert. Vesta ist eine jungfräuliche Göttin, aber gleichzeitig wird sie als "Mutter" Roms bezeichnet: Sie gilt als unverzichtbar für die Existenz und das Überleben der Gemeinschaft.

Seit langem wird angenommen, dass Janus unter dem Namen Aaron unter denonymen Göttern am äußeren Rand des Piacenza-Lebers in Fall 3 zu finden war. Diese Tatsache warf ein Problem auf, da der Gott der Anfänge an einer anderen Stelle als der Initiale, d. h. dem ersten Fall, zu stehen schien. Nach der von A. Maggiani vorgeschlagenen neuen Lesart sollte man in Fall 3 TINS lesen: die Schwierigkeit hat sich somit aufgelöst. Aaron ist damit aus der franziskanischen Theologie ausgeschieden, da dies sein einziges Zeugnis war. merkt an, dass diese frühere Identifizierung im Widerspruch zu dem Varro von Johannes Lydus zugeschriebenen Zeugnis stand, dass Janus bei den Etruskern caelum genannt wurde.

Andererseits ist Janus erwartungsgemäß in der Region I der Himmelseinteilung des Martianus Capella präsent, und in der Region XVI, der letzten, finden sich die Ianitores terrestres (zusammen mit Nocturnus), die vielleicht mit Forculus, Limentinus und Cardea zu identifizieren sind, Gottheiten, die eng mit Janus verbunden sind, als seine Hilfskräfte (oder vielleicht sogar nur als konkrete Unterteilungen seiner Funktionen), wie die Bedeutung ihrer Namen andeutet: Forculus ist der Gott der forca, eines iugum, eines niedrigen Durchgangs, Limentinus der Wächter des limes, der Grenze, Cardea die Göttin der Scharniere, hier der Tore, die Erde und Himmel trennen.

Das Problem, das durch das qualifizierende Adjektiv terrestres aufgeworfen wird, kann auf zwei verschiedene Arten angegangen werden. Eine Hypothese besagt, dass die Darstellung des Martianus einen Abstieg vom Himmel auf die Erde impliziert. Die Darstellung des Martianus scheint sich jedoch nicht auf eine Trennung von Himmel und Erde zu beschränken, sondern schließt auch die Unterwelt und andere obskure Regionen oder abgelegene Bereiche des Himmels ein. Daher könnte man argumentieren, dass die Formulierung Ianus-Ianitores im Zusammenhang mit der Vorstellung von den Himmelstoren (den Synplegaden) gedeutet werden könnte, die sich auf der einen Seite zum Himmel und auf der anderen Seite zur Erde oder zur Unterwelt öffnen.

Aus anderen archäologischen Dokumenten geht jedoch hervor, dass die Etrusker einen anderen Gott hatten, der wie Janus ein Doppelgesicht hatte: Culśanś, von dem es eine Bronzestatuette aus Cortona gibt (heute im Museum von Cortona). Während Janus ein bärtiger Erwachsener ist, ist Culśans ein unbärtiger Jüngling, was seine Identifizierung mit Hermes möglich macht. Sein Name ist jedoch auch mit dem etruskischen Wort für Türen und Tore verbunden.

Nach Capdeville findet sich Culśans auch auf dem äußeren Rand der Leber von Piacenza, auf Fall 14, in der zusammengesetzten Form CULALP, d. h. "von Culśanś und von Alpan(u)" nach Pfiffig, aber vielleicht bezeichnet es hier stattdessen die weibliche Göttin Culśu, die Hüterin des Tores der Unterwelt. Obwohl der Ort nicht genau identisch ist, gibt es eine gewisse Annäherung in seinen Situationen an der Leber und im System von Martianus.

A. Audin verbindet die Figur des Janus mit Culśanś und Turms (etruskische Wiedergabe von Hermes, dem griechischen Gott, der zwischen den verschiedenen Welten vermittelt und von den Etruskern aus der Ägäis mitgebracht wurde), wobei er die beiden letztgenannten etruskischen Gottheiten als identisch ansieht. Diese Interpretation würde Janus mit dem griechischen Gott Hermes gleichsetzen. Auch etruskische Medaillen aus Volterra zeigen den doppelköpfigen Gott, und der Janus Quadrifrons aus Falerii könnte etruskischen Ursprungs sein.

Römische und griechische Autoren behaupteten, Janus sei ein ausschließlich römischer Gott. Diese Behauptung ist laut R. Schilling übertrieben, zumindest was die Ikonographie betrifft. Ein Gott mit zwei Gesichtern taucht wiederholt in der sumerischen und babylonischen Kunst auf.

Die antike sumerische Gottheit Isimud wurde üblicherweise mit zwei Gesichtern dargestellt, die in entgegengesetzte Richtungen blicken. Sumerische Darstellungen von Isimud ähneln oft den typischen Darstellungen von Janus in der antiken römischen Kunst. Im Gegensatz zu Janus ist Isimud jedoch kein Gott der Türöffnungen. Stattdessen ist er der Bote von Enki, dem alten sumerischen Gott des Wassers und der Zivilisation. Wiedergaben des Bildes von Isimud, dessen babylonischer Name Usimu war, auf Zylindern in der sumerisch-akkadischen Kunst finden sich in H. Frankforts Werk Cylinder seals (London 1939), insbesondere auf den Tafeln auf S. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Auf Tafel XXI, c, ist Usmu zu sehen, wie er die Anbeter einem sitzenden Gott vorstellt.

Janusähnliche Köpfe von Göttern, die mit Hermes verwandt sind, wurden in Griechenland gefunden, was vielleicht auf einen zusammengesetzten Gott hindeutet.

William Betham vertrat die Ansicht, dass der Kult aus dem Nahen Osten kam und dass Janus dem Baal-ianus oder Belinus der Chaldäer entspricht, der einen gemeinsamen Ursprung mit dem Oannes des Berosus hat.

P. Grimal hält Janus für eine Verschmelzung eines römischen Gottes der Tore und eines antiken syro-hethitischen uranischen kosmogonischen Gottes.

Die römische Janus-Statue aus dem Argiletum, die traditionell Numa zugeschrieben wird, war möglicherweise sehr alt, vielleicht eine Art Xoanon, wie die griechischen Statuen aus dem 8.

Im Hinduismus ist das Bild von doppel- oder viergesichtigen Göttern weit verbreitet, da es eine symbolische Darstellung der göttlichen Macht ist, durch Raum und Zeit zu sehen. Der oberste Gott Brahma wird mit vier Gesichtern dargestellt. Ein weiteres Beispiel für einen Gott mit vier Gesichtern ist der slawische Gott Svetovid.

Andere analoge oder vergleichbare Gottheiten der Prima in den indoeuropäischen Religionen wurden von G. Dumézil analysiert. Dazu gehören die indische Göttin Aditi, die als doppelgesichtig bezeichnet wird, weil sie diejenige ist, die Zeremonien beginnt und beendet, und der skandinavische Gott Heimdallr, der in seinen theologischen Merkmalen dem Janus ähnelt: Er steht sowohl räumlich als auch zeitlich an der Grenze. Er wohnt am Rande der Erde und am Ende des Himmels, er ist der Beschützer der Götter, seine Geburt steht am Anfang der Zeit, er ist der Urvater der Menschheit, der Erzeuger von Klassen und der Begründer der sozialen Ordnung. Dennoch ist er dem souveränen Gott Oðinn unterlegen: Die Minor Völuspá definiert sein Verhältnis zu Oðinn fast mit denselben Begriffen, mit denen Varro das von Janus, dem Gott der Prima, zu Jupiter, dem Gott der Summa, definiert: Heimdallr wird als Erstgeborener (primigenius, var einn borinn í árdaga) geboren, Oðinn als der Größte (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analoge iranische Formeln sind in einer avestischen gāthā (Gathas) zu finden. In anderen Städten des antiken Latium wurde die Funktion des Vorsitzes über Anfänge wahrscheinlich von anderen Gottheiten weiblichen Geschlechts wahrgenommen, insbesondere von der Fortuna Primigenia von Praeneste.

Im Mittelalter war Janus das Symbol von Genua, dessen mittelalterlicher lateinischer Name Ianua lautete, sowie von anderen europäischen Gemeinden. Die Gemeinde Selvazzano di Dentro in der Nähe von Padua hat einen Hain und einen Janusaltar auf ihrer Standarte abgebildet, deren Existenz jedoch nicht bewiesen ist.

In der Dämonologie wird Janus zu Bifrons korrumpiert und in Grimoires wie dem Kleinen Schlüssel Salomons als dämonischer Graf beschrieben, der dafür zuständig ist, Leichen in Gräber zu bringen und darüber Kerzen anzuzünden, was möglicherweise auf die Beibehaltung der Rolle des Janus als Gottheit des Endes und Wächter der Übergänge hindeutet.

Im ersten Akt von Shakespeares Der Kaufmann von Venedig verweist Salarino auf den zweiköpfigen Janus, als er den Grund für Antonios Melancholie nicht findet. Auch in Shakespeares Othello, Akt I, Szene 2, beruft sich Jago auf den Namen Janus, nachdem sein Plan, die Titelfigur zu vernichten, gescheitert ist.

In ihrem 1921 erschienenen Buch The Witch-Cult in Western Europe (Der Hexenkult in Westeuropa) behauptete die Volkskundlerin Margaret Murray, dass die in den Aufzeichnungen der frühneuzeitlichen Hexenprozesse gefundenen Beweise zeigten, dass der Gott der Hexen, der in den Aufzeichnungen in der Regel als Teufel bezeichnet wurde, in Wirklichkeit oft ein männlicher Priester war, der eine Doppelmaske trug, die Janus darstellte. Murray führte die Anwesenheit eines Mannes mit einer Maske auf dem Hinterkopf bei einigen Hexentreffen auf Geständnisse angeklagter Hexen in der Pyrenäenregion zurück, insbesondere auf die Aussage, der Anführer der Hexen sei "comme le dieu Janus" ("wie der Gott Janus") erschienen. Über die von James Frazier angegebene Etymologie brachte Murray die Figur des Janus oder Dianus im Hexenkult mit der bekannteren Göttin der Hexerei, Diana, in Verbindung. Sowohl Murrays Zeitgenossen als auch moderne Wissenschaftler haben argumentiert, dass Murrays Hypothese und die Verbindungen, die sie zwischen Janus und Diana herstellte, sowie die Verknüpfung der frühneuzeitlichen Hexenprozesse mit antiken heidnischen Überzeugungen zweifelhaft sind.

Die Janus Society war eine frühe homophile Organisation, die 1962 gegründet wurde und ihren Sitz in Philadelphia hatte. Sie ist bekannt als Herausgeberin des DRUM-Magazins, einer der ersten und in den 1960er Jahren am weitesten verbreiteten Publikationen für Schwule und Lesben in den Vereinigten Staaten, und für ihre Rolle bei der Organisation vieler der ersten Demonstrationen für die Rechte von Homosexuellen in den USA. Die Organisation konzentrierte sich auf eine Politik der militanten Respektabilität, eine Strategie, die Respekt einfordert, indem sie der Öffentlichkeit schwule Personen zeigt, die sich bei Demonstrationen heteronormativ kleiden.

Die Society of Janus ist die zweite BDSM-Organisation, die in den Vereinigten Staaten gegründet wurde (nach der Eulenspiegel Society), und ist eine in San Francisco, Kalifornien, ansässige BDSM-Ausbildungs- und Unterstützungsgruppe. Sie wurde im August 1974 von der verstorbenen Cynthia Slater und Larry Olsen gegründet. Laut der Leather Hall of Fame-Biografie von Slater sagte sie über die Society of Janus:

Es gab drei wesentliche Gründe, warum wir uns für Janus entschieden haben. Erstens hat Janus zwei Gesichter, was wir als die Dualität von SM interpretierten (die dominante und die unterwürfige Seite). Zweitens ist er der römische Gott der Portale und, was noch wichtiger ist, des Anfangs und des Endes. Für uns steht er für den Beginn der Selbstakzeptanz, den Beginn der Freiheit von Schuldgefühlen und das letztendliche Ende des Selbsthasses und der Angst vor den eigenen SM-Wünschen. Und drittens ist Janus der römische Gott des Krieges - des Krieges, den wir gegen die Stereotypen führen, die man uns gemeinhin vorhält.

In dem 1987 erschienenen Thriller The Janus Man des britischen Schriftstellers Raymond Harold Sawkins wird Janus als Metapher für einen sowjetischen Agenten verwendet, der in den britischen Geheimdienst eingeschleust wurde - "The Janus Man who faces both East and West".

In dem Spionagefilm GoldenEye aus der James-Bond-Filmreihe von 1995 nennt sich der Hauptgegner Alec Trevelyan mit dem Codenamen "Janus", nachdem er Bond und anschließend den MI6 verraten hat, nachdem er erfahren hat, dass er ein Lienzer Kosake ist. Bond, dargestellt von Pierce Brosnan, sagt dazu: "Daher Janus. Der zweigesichtige römische Gott, der zum Leben erwacht ist", nachdem er von Trevelyans Verrat erfahren hat.

Die im Jahr 2000 ins Leben gerufene Geschichtszeitschrift der University of Maryland für Studenten trägt den Namen Janus.

Katzen mit der angeborenen Störung Diprosopus, die dazu führt, dass das Gesicht teilweise oder vollständig auf dem Kopf dupliziert ist, werden als Janus-Katzen bezeichnet.

In dem Spiel Chrono Trigger von 1995 ist Janus der junge Prinz des Königreichs Zeal und später der Dämonenkönig Magus. Er hat auch eine Katze namens Alfador. (Janus' Katze.)

Im Jahr 2020 enthüllte die Figur Deceit aus der Serie Sanders Sides, die von Thomas Sanders geschaffen wurde, in der Episode "Putting Others First", dass sein Name Janus ist.

In den Schattenjäger-Chroniken von Cassandra Clare wählt das Gegenstück von Jace Herondale aus einer alternativen Dimension namens Thule für sich den Namen "Janus", nach dem römischen Gott Janus.

Januspartikel sind technisch hergestellte mikro- oder nanoskopische Partikel, die zwei unterschiedliche Oberflächen mit unterschiedlichen physikalischen oder chemischen Eigenschaften aufweisen.

Janus ist der Name einer zeitumkehrbaren Programmiersprache. Es ist auch der Name einer nebenläufigen Constraint-Programmiersprache.

Quellen

1. Janus (Mythologie)
2. Janus
3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Juturna" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
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5. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 14.
6. ^ H.H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic (Cornell University Press, 1981), p. 51.
7. Voir janua (« porte »).
8. Циркин, 2000, "Римские боги", с. 119.
9. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
10. ^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.
11. ^ Georges Dumézil, La religione romana arcaica, pag. 291. Milano, Rizzoli, 2001. ISBN 88-17-86637-7.
12. ^ Anna Ferrari, Dizionario di mitologia greca e latina, s.v. Giano. Torino, UTET, 1999. ISBN 88-7750-754-3.