Zusammenfassung

Flavius Claudius Julianus (6. November 331 in Konstantinopel) war ein römischer Kaiser und Philosoph, der letzte offen heidnische Herrscher, der erfolglos versuchte, die klassische römische Religion zu reformieren und wiederherzustellen, die bis dahin synkretistisch mit der griechischen Religion verschmolzen war und von Julianus mit dem Mithraismus und dem Kult des Sol Invictus vereint wurde, nachdem sie angesichts der Ausbreitung des Christentums in Dekadenz geraten war.

Er stammte aus der konstantinischen Dynastie und war seit 355 Caesar in Gallien; eine militärische Entscheidung im Jahr 361 und der gleichzeitige Tod seines Vetters Constantius II. machten ihn zum Kaiser, bis er 363 während eines Feldzugs in Persien starb. Während seiner kurzen Regierungszeit hielt er sich nicht in Rom auf, sondern regierte zunächst von Mailand und dann von Konstantinopel aus, das ab 330 offizielle Hauptstadt war.

Um ihn von Didius Julianus oder Julian von Pannonien, einem Usurpator aus der Zeit des Carinus, zu unterscheiden, wurde er von den Christen auch Julian II., Julian Augustus, Julian der Philosoph oder Julian der Abtrünnige genannt, die ihn als Verfolger darstellten, aber obwohl er persönlich gegen das Christentum eingestellt war, kam es nie zu antichristlichen Verfolgungen (obwohl der Kaiser eine diskriminierende Politik gegenüber Christen verfolgte). Julian zeigte sich gegenüber anderen Religionen, einschließlich des Judentums, tolerant und ordnete sogar den Wiederaufbau des jüdischen Tempels in Jerusalem an, wobei er ein Programm zur Wiederherstellung und Stärkung lokaler religiöser Kulte zum Nachteil des christlichen Monotheismus verfolgte; der Versuch des Wiederaufbaus wurde jedoch aufgegeben.

Auf dem Gebiet der Steuern und der Verwaltung setzte Julian die Politik fort, die er während seiner Regierungszeit in Gallien verfolgt hatte. Er senkte die Steuerlast, bekämpfte die bürokratische Korruption durch eine sorgfältigere Auswahl der Mitarbeiter und versuchte, der Verwaltung der Städte wieder eine Rolle zu geben.

Mit dem Tod Julians ging die Dynastie der konstantinischen Kaiser zu Ende und der letzte Versuch einer westlichen kaiserlichen Expansion im Osten endete.

Julian schrieb zahlreiche philosophische, religiöse, polemische und feierliche Werke, in denen er das Christentum oft kritisierte. Seine philosophische Inspiration war weitgehend neuplatonisch.

Herkunft der Familie

Als Konstantin I. 306 die Macht ergriff, bestand die erste Sorge seiner Mutter Helena, der ehemaligen Geliebten und Konkubine von Constantius Chlorus, die er für Theodora verlassen hatte, darin, die Halbbrüder ihres Sohnes, Dalmatius, Hannibal und Julius Constantius, vom Hof nach Toulouse in der gallischen Region Narbonne zu bringen, einer Stadt, die sich schon damals rühmte, ein angesehenes Kulturzentrum zu sein. Diese waren die Söhne von Constantius Chlorus und seiner zweiten Frau Flavia Massimianus Theodora, Stieftochter des Kaisers Maximianus (Julians erworbener Urgroßvater) und damit Halbschwester des Kaisers Maxentius, des von Konstantin an der Milvischen Brücke besiegten Rivalen, dessen Urenkel Julian war.

Zwanzig Jahre später, als Helena von ihrem Sohn den Titel einer Augusta verliehen bekam, war Julius Constantius in Italien mit der römischen Adeligen Galla verheiratet, die ihm drei Kinder gebar, von denen das jüngste, Gallus, um 325 in Etrurien geboren wurde. Julius Constantius fand sich nach seinem Aufenthalt in Korinth und als Witwer in Nikomedien bei seiner Schwester Constantia, der Witwe des Kaisers Licinius, wieder, wo der Patrizier Julius Julianus, ehemaliger Statthalter von Ägypten und Präfekt des Prätoriums von 316 bis 324, eine einflussreiche Position innehatte. Julius Julian, ein Liebhaber des Schrifttums und ein Verwandter des Bischofs Eusebius von Nikomedien, hatte seinem Sklaven Mardonius eine erstklassige Ausbildung zuteil werden lassen und ihn mit der Erziehung seiner eigenen Tochter Basilina betraut.

Julius Constantius erwirkte die Zustimmung der Familie zu seiner Heirat mit Basilina, die von Bischof Eusebius gesegnet wurde, und aus ihrer Vereinigung in Konstantinopel ging Ende 331 Flavius Claudius Julianus hervor: Er wurde nach seinem Großvater mütterlicherseits Julianus genannt, Flavius nach allen Mitgliedern der Familie Konstantins und Claudius nach dem angeblichen Gründer der konstantinischen Dynastie, Claudius II. dem Goten, wie es der derzeitige Herrscher des Abendlandes propagiert, um die obskure Herkunft seiner Eltern zu veredeln.

Basilina starb einige Monate nach der Geburt: Später hieß es, sie habe von der Geburt eines neuen Achilles geträumt, ohne zu wissen, ob sie die Vorahnung der Geburt eines Sohnes, der zwar heldenhaft, aber kurzlebig war und eines gewaltsamen Todes starb, auf eine gute Weise deuten sollte. Julian trug die Sehnsucht nach einer Figur mit sich, die er nicht treffen konnte, und würde ihr eines Tages eine neu gegründete Stadt, Basilinopel, widmen.

Nach dem Tod seiner Mutter, in den letzten Jahren seiner Herrschaft, verfolgte Konstantin eine Politik der Versöhnung gegenüber dem anderen Zweig der kaiserlichen Familie und übertrug ihnen verantwortungsvolle Positionen in der Verwaltung der Macht. Im Jahr 333 wurde Theodoras Sohn Dalmatius zum Konsul ernannt, dann ihr gleichnamiger Sohn zum Caesar, und schließlich wurde ihr anderer Sohn Hannibal, der den ungewöhnlichen Titel König der Könige trug, zur Bewachung der unsicheren parthischen Grenzen entsandt: Julian war so zum Enkel von drei Kaisern und zum Cousin von vier Caesaren geworden.

Der plötzliche Tod Konstantins im Mai 337 eröffnete eine tragische Nachfolge. Philostorgius zufolge wurde Konstantin von seinen Brüdern in der Nähe von Nikomedien vergiftet. Als der Kaiser von der Verschwörung erfuhr, verfasste er ein Testament und übergab es Eusebius von Nikomedien mit der Anweisung, es nur einem seiner direkten Erben zu übergeben. In seinem Testament forderte Konstantin Gerechtigkeit für seinen Tod und teilte das Reich unter seinen Söhnen auf. Andere Quellen erwähnen nicht, dass Konstantin vergiftet wurde, sondern erwähnen ausdrücklich, dass das Testament in die Hände seines Sohnes Constantius gelangte, der sich im Osten aufhielt und als erster Nikomedien erreichte. Er oder, mit seiner Billigung, seine Generäle, ließen alle männlichen Nachkommen von Constantius Chlorus und Theodora ausrotten: Julians Vater, sein ältester Halbbruder, ein Onkel und sechs Cousins wurden unterdrückt. Julian, der damals erst sechs Jahre alt war, und sein anderer Halbbruder Gallus wurden verschont, vielleicht weil man glaubte, dass er krank sei und im Sterben liege. Die Erinnerung an das Massaker wird Giuliano natürlich nie loslassen: "Der ganze Tag war ein Massaker und durch göttliche Intervention wurde der tragische Fluch wahr. Sie haben das Erbe meiner Vorfahren mit der Klinge des Schwertes geteilt, und alles wurde auf den Kopf gestellt", und er war überzeugt, dass es der Gott Helios war, der ihn "von dem Blut, dem Tumult, den Schreien und den Toten" wegführte.

Als Erwachsener macht Julian die Machtgier Konstantins für alle Übel seiner Nachkommen verantwortlich: "unwissend wie er war", glaubte Konstantin, "dass es genügte, eine große Anzahl von Kindern zu haben, um die Substanz zu erhalten", die er "ohne Intelligenz" angehäuft hatte, und kümmerte sich nicht darum, "dafür zu sorgen, dass seine Kinder von weisen Menschen erzogen wurden", so dass jedes seiner Kinder sich weiterhin wie ihr Vater verhielt, mit dem Wunsch, "alles zum Nachteil der anderen selbst zu besitzen".

Die Gründung von Julian

Die drei Söhne Konstantins teilten das Reich auf und nahmen den Titel Augustus an: Der zweitgeborene Constantius II., der das Reich verpfändet hatte, indem er als einziger seiner Brüder dem Begräbnis seines Vaters beiwohnte, erhielt die reichen Ostprovinzen; der älteste Sohn Konstantin II. die Westprovinzen, mit Ausnahme Italiens, das zusammen mit Afrika und dem Balkan dem drittgeborenen Constans I. zugeteilt wurde, der seinem älteren Bruder unterstellt und des Rechts beraubt war, Gesetze zu erlassen.

Constantius II. entfernte die überlebenden Cousins vom Hof: Gallus wurde nach Ephesus geschickt, während Julian, seines väterlichen Besitzes beraubt, nach Nikomedien versetzt wurde, in dessen Nähe seine Großmutter mütterlicherseits eine Villa besaß, in der das Kind seine Sommer verbrachte: "In dieser tiefen Ruhe konnte man sich hinlegen und ein Buch lesen und gelegentlich seine Augen ausruhen. Als ich ein Kind war, erschien mir dieses Haus als der schönste Ferienort der Welt". Es war einer der glücklichsten Abschnitte seines Lebens: Für kurze Zeit der Obhut des Bischofs Eusebius anvertraut, der bereits im Herbst 337 auf den Lehrstuhl von Konstantinopel berufen worden war, kam es in Nikomedien zu einem Treffen, das für seine Erziehung von großer Bedeutung sein sollte, nämlich mit dem Eunuchen Mardonius, dem ehemaligen Hauslehrer seiner Mutter, der mit seiner Erziehung betraut wurde.

Mardonius war ein alter Skythe - wie die Goten im Osten genannt wurden -, der seit vielen Jahren perfekt in die spätantike Gesellschaft integriert war und eine echte Verehrung für die griechische Kultur empfand: Von ihm lernte Julian die klassische Literatur und vor allem Homer, der seine Vorstellungskraft durch ständige und strenge Anwendung für die fabelhafte Welt der Epik öffnete. Nach den damaligen pädagogischen Gepflogenheiten, die für die Ausbildung eines wahrhaft kultivierten Menschen als am besten geeignet galten, musste Julian lange Passagen aus Homer und Hesiod auswendig lernen, damit sich dieses poetische, moralische, bürgerliche und religiöse Universum tief in seinen Geist einprägte und er mit Hilfe der Kenntnis der rednerischen Prosa von Demosthenes und Isokrates schließlich gemäß der Mentalität und Sprache der klassischen Tradition denken und sich ausdrücken konnte.

Giuliano selbst erinnert sich an diese Lehrjahre: "Mein Pädagoge hat mich gelehrt, den Blick auf den Boden zu richten; als ich zur Schule ging, hat er mir das, was mir damals nicht gefiel, ausgearbeitet und geradezu in den Kopf gemeißelt, was aber durch seine Beharrlichkeit dazu führte, dass es mir gefiel; er hat mich daran gewöhnt, Ernsthaftigkeit als grob, Weisheit als gefühllos und Stärke des Geistes als den Leidenschaften widerstehend zu bezeichnen, und er hat mich ermahnt, indem er mir sagte: - Lassen Sie sich nicht von Gleichaltrigen, die ins Theater gehen, zu einer Leidenschaft für Aufführungen hinreißen. Lieben Sie Pferderennen? In Homer gibt es ein schönes Exemplar. Nehmen Sie das Buch in die Hand und lesen Sie. Erzählt man Ihnen von Pantomimen und Tänzern? Das kann ich Ihnen sagen. Sie tanzen viel besser als die jungen Phaeacianer. Und dort finden Sie den Zitadin Phemius und den Kantor Demodocus. Und bei Homer gewisse Beschreibungen von Bäumen zu lesen, ist angenehmer, als sie in natura zu sehen: Ich sah in Delos, beim Altar des Apollo, einen jungen Palmenzweig, der in den Himmel ragte. Und du wirst von der wilden Insel der Kalypso, dem Versteck der Circe und dem Garten des Alkino lesen.

Im Jahr 341 waren sowohl Bischof Eusebius als auch Konstantin II., der mit seinem Bruder Konstant I. in einen bewaffneten Konflikt geraten war, bereits tot. Kaiser Constantius, der vielleicht ahnte, dass sein überlebender Bruder die beiden Cousins zu seinem Nachteil nutzen könnte, schickte Gallus und Julian ans andere Ende Kappadokiens, auf das kaiserliche Gut Macellum: Seines geliebten Lehrers Mardonius beraubt, mit einem Halbbruder, der sich in Charakter und Interessen sehr von ihm unterschied, wurde Julian sechs Jahre lang in luxuriöser, aber bedrückender Isolation gehalten: "Was soll ich von den sechs Jahren sagen, die wir auf dem Anwesen der anderen verbrachten, wie diejenigen, die von den Persern in Festungen bewacht werden, ohne dass sich ein Fremder näherte, noch wurde einem unserer früheren Bekannten erlaubt, uns zu besuchen? Wir lebten ausgeschlossen von jeder ernsthaften Belehrung, von jeder freien Konversation, aufgewachsen inmitten einer prächtigen Knechtschaft, die mit unseren Sklaven wie mit Kollegen praktizierte. Ihre Aufseher hatten auch die Aufgabe, über die tragischen Ereignisse, die ihre Kindheit geprägt hatten, die "offizielle" Version zu verbreiten, die natürlich jede Verantwortung von Constantius ausschloss.

Die "kleine ernsthafte Lehre" war wahrscheinlich das Studium des Alten und Neuen Testaments, für das er sich interessieren und in dem er schnell Fortschritte machen musste, wenn es stimmt, dass es bald nichts mehr zu lernen gab. Einer seiner Lehrer war Bischof Georg von Kappadokien, ein Arianer, der in den antiken Quellen als intriganter Karrierist dargestellt wird. Er war jedoch kein Ignorant, wie sein orthodoxer Rivale Athanasius behauptete, denn Georg besaß eine ausgezeichnete Bibliothek nicht nur mit christlichen Autoren, die Julian gerne nutzte und nach Georgs Tod 362 versuchte, sich von Alexandria nach Antiochia schicken zu lassen. Es besteht zwar kein Zweifel daran, dass Julian zu dieser Zeit aufrichtiger Christ war, aber es ist nicht bekannt, mit welcher inneren Überzeugung Julian der christlichen Religion anhing, zu der er sich, wie er sagt, bis zu seinem zwanzigsten Lebensjahr bekannte, und es ist nicht bekannt, ob er jemals die Taufe empfangen hat.

Im Jahr 347 erhielten die beiden jungen Halbbrüder einen kurzen Besuch von Constantius: Der Kaiser war wahrscheinlich von ihrem Verhalten positiv beeindruckt, denn am Ende des Jahres rief er Gallus und kurz darauf auch Julian an den Hof zurück. In Konstantinopel wurde er in die Obhut von Mardonius gegeben und begann seine höheren Studien bei dem heidnischen Grammatiker Nikokles von Sparta, einem gelehrten Hellenisten, der die homerischen Gedichte allegorisch interpretierte und ihm Unterricht in Metrik, Semantik und Literaturkritik sowie in Geschichte, Geographie und Mythologie erteilte.

Nikokles wird mit Julian am Hof von Antiochia sein und, immer treu zu sich und dem Kaiser, seinen Tod auf eigene Gefahr betrauern, im Gegensatz zu dem anderen Rhetorikmeister Ecebolius, einem Christen, der Heide wurde, um ihm zu gefallen, nur um nach Julians Tod zum Christentum zurückzukehren. Vielleicht dachte Julian an ihn, als er schrieb, dass bestimmte Rhetoriker, "wenn sie nichts zu sagen haben und nichts aus ihrem eigenen Thema ableiten können, weiterhin Delos und Latona mit ihren Kindern erwähnen und dann die Schwäne mit ihrem schrillen Gesang, der durch die Bäume und die taufeuchten, mit hohen Gräsern bedeckten Wiesen widerhallt, Wann hat Isokrates sie jemals in seiner Panegyrik verwendet? Wann haben das die anderen Autoren der Antike getan, die im Gegensatz zu den heutigen Autoren den Musen aufrichtig ergeben waren?"

Julian, in seinen Zwanzigern, war "mittelgroß, mit glattem Haar, einem struppigen Spitzbart, mit schönen, blitzenden Augen, einem Zeichen lebhafter Intelligenz, gut ausgeprägten Augenbrauen, einer geraden Nase und einem ziemlich großen Mund mit hängenden Unterlippen, einem dicken, gebogenen Hals, breiten Schultern, von Kopf bis Fuß gut gebaut, so dass er ausgezeichnet laufen konnte". Er war kontaktfreudig, einfältig und ließ sich gerne ansprechen, ohne dabei die Hochmut und Abgeklärtheit zu zeigen, die für hochrangige Persönlichkeiten typisch sind.

Vielleicht aus Angst, Julian könnte in Konstantinopel zu populär werden, schickte Constantius ihn 351 vom Hof weg, um in Nikomedien zu studieren, mit dem von seinem Lehrer Ecebius ausgesprochenen Verbot, den Unterricht seines Rivalen Libanius, des berühmten heidnischen Rhetors, zu besuchen, dessen Vorlesungsunterlagen Julian dennoch besorgte und, wie seine jugendlichen Reden zeigen, ein offener Nachahmer wurde und auch in seinen reiferen Schriften eine deutliche Spur seines Stils behielt. Die rivalisierenden Rhetoriker Proeresius, Acacius von Caesarea und Tuscian von Phrygien zögerten nicht, Julian seine Vorliebe für den archaisierenden Attizismus eines Lehrers vorzuwerfen, der seine Unkenntnis der modernen rhetorischen Forschung zur Schau stellte.

Zu den philosophischen Schulen, die zu dieser Zeit in Mode waren, gehörte die neuplatonische Philosophie, die von Plotin begründet und von seinen direkten Schülern Porphyr und Giamblicus mit unterschiedlichen Ergebnissen fortgeführt wurde. Die gesamte Realität wird als eine Emanation der absoluten göttlichen Einheit, des Einen, verstanden: Die höchste Aufgabe des Menschen ist es, zu versuchen, zu dieser Einheit aufzusteigen und eine mystische Assimilation mit dem Göttlichen zu erreichen. Es gibt jedoch je nach philosophischer Schule verschiedene Wege, um zur absoluten Erkenntnis zu gelangen: durch die Vernunft des Denkens, durch Kontemplation oder sogar durch Wahrsagerei und magische Praktiken, wie sie die von Jacobicus begründete Schule anwendet.

Giamblicus, der Julian dem Theurgisten folgte, über den er Kommentare verfasst hatte, führte in die neuplatonische Philosophie eine Theurgie ein, die auf der antiken Theologie der chaldäischen Orakel beruhte, die im 2. Jahrhundert von Julian dem Chaldäer und seinem Sohn Julian dem Theurgisten verbreitet worden war, eine spirituelle Disziplin, in der der Gebrauch von rituellen Handlungen, Worten und Klängen wesentlich war, mit der magischen Kraft, Götter und Dämonen heraufzubeschwören, die Seele des Menschen zu läutern und ihm schließlich zu erlauben, sich mit der Gottheit zu vereinen. Mantik ist jedoch keine Wissenschaft oder Kunst, die jeder erlernen kann: Sie ist eine Gabe, die nur wenigen Auserwählten vorbehalten ist.

Auf der Suche nach einem Mann mit derartigen Geistesgaben wurde Julian von Nikomedien nach Pergamon verwiesen, wo es eine neuplatonische Schule gab, die von Jacobicus' Nachfolger, dem alten Aedesius von Kappadokien, geleitet wurde, der ihm wiederum riet, den Unterricht von zwei seiner Schüler, Eusebius von Mindo und Crisantius von Sardes, zu besuchen. Aus Eusebius' Vorlesungen erfuhr er von der Existenz eines Theurgen namens Maximus, der offenbar zu erstaunlichen Wundern fähig war.

In der Überzeugung, endlich den Richtigen gefunden zu haben, reiste Julian 351 nach Ephesus, um ihn zu treffen, und wurde von ihm zusammen mit Chrysantius in der jambischen Theurgie unterrichtet. Wie Libanius schreibt, erfuhr Julian von ihnen "von den Göttern und den Dämonen, von den Wesen, die in Wahrheit dieses Universum erschaffen haben und es am Leben erhalten, lernte, was die Seele ist, woher sie kommt, wohin sie geht, was sie zu Fall bringt und was sie erhebt, was sie niederdrückt und was sie erhebt, was für sie Gefangenschaft und Freiheit bedeutet, wie sie das eine vermeiden und das andere erreichen kann. Dann verwarf er den Unsinn, an den er bis dahin geglaubt hatte, um in seiner Seele den Glanz der Wahrheit zu installieren". und wurde schließlich in die Mysterien des Mithras eingeweiht.

Der Initiationsritus war ein emotional intensives Erlebnis, dessen Rahmen man sich nur vorstellen kann: "Dunkelheit, durchbrochen von plötzlichen Lichtblitzen, lange Stille, unterbrochen von Gemurmel, Stimmen, Rufen, und dann der Lärm von Musik, die von einem sich wiederholenden Rhythmus kadenziert wird, Gerüche von Weihrauch und anderen Düften, Gegenstände, die durch magische Formeln belebt werden, Türen, die sich von selbst öffnen und schließen, Statuen, die lebendig werden, und viel Fackellicht".

Dies war der erste der sieben Grade des Einweihungsweges in die Mysterien, dessen Ziel das Streben nach geistiger und moralischer Vervollkommnung war und der nach einem planetarischen Aufstieg vollzogen werden sollte, der die geläuterte Seele des Eingeweihten bis zur Sphäre der Fixsterne führen sollte, dem "göttlichen Reich jenseits von Zeit und Raum, das mit seinen Gesetzen die kosmische und menschliche Sphäre bestimmt. Nachdem er das letzte Stadium der Apogenese erreicht hat und nun frei vom Kreislauf des Todes und der Wiedergeburt ist - oder, in den Begriffen der Mithras, vollständig gerettet -, wird der Vater

Julian wollte Maximus eines Tages bei sich haben und wählte ihn zu seinem geistigen Führer. Mit der Einweihung in die Geheimnisse der unbesiegten Sonne verwirklichte er eine Sehnsucht, nach der er seit seiner Kindheit gestrebt hatte: "Seit meiner Kindheit war mir eine unermessliche Liebe zu den Strahlen des Gottes eigen, und ich richtete meine Gedanken auf das ätherische Licht, so sehr, dass ich, nicht müde, immer die Sonne zu betrachten, wenn ich nachts bei reinem und wolkenlosem Himmel hinausging, mich sofort, alles vergessend, den himmlischen Schönheiten zuwandte und gleichzeitig glaubte, die Notwendigkeit seiner eigenen Existenz zu erfassen, die ihn zu einem wesentlichen Teil des Ganzen machte: "Wer nicht weiß, wie er, inspiriert von göttlicher Raserei, die Pluralität dieses Lebens in die einheitliche Essenz des Dionysos umwandeln kann, läuft Gefahr, sein Leben in mehrere Richtungen fließen zu sehen, und mit diesem Ausfransen und Verschwinden wird er für immer der Kenntnis der Götter beraubt sein, die ich für wertvoller halte als die Herrschaft über die ganze Welt".

In der Zwischenzeit, im Jahr 350, hatten sich im Westen neue politische und militärische Szenarien ergeben: Der Befehlshaber der kaiserlichen Garde Magnentius hatte den Kaiser Konstantin gestürzt und getötet. Um auf diese unerwartete Bedrohung zu reagieren, sah sich Constantius veranlasst, sich an seine engsten Verwandten zu wenden: Am 15. März 351 ernannte er Gallus zum Caesar, verheiratete ihn zum Zeichen eines - wenn auch unsicheren - Bündnisses mit seiner Schwester Constantia, übertrug ihm die Kontrolle über die östlichen Gebiete des Reiches und zog dann in einem schwierigen, aber letztlich siegreichen Krieg gegen den Usurpator Magnentius.

Gallus, der auf dem Weg nach Antiochia in Nikomedien Halt machte, wohin Julian inzwischen zurückgekehrt war, wurde misstrauisch gegenüber den neuen philosophischen und religiösen Vorschlägen seines Halbbruders und schickte sofort den Arianer Aetius, den Begründer der Sekte der Anomäer und damit Anhänger der alleinigen Menschennatur Christi, zu Julian, um ihm über sein Verhalten Bericht zu erstatten, um sich Klarheit über diesen Umstand zu verschaffen. Julian wollte zwar seine geistige Hinwendung verbergen, indem er sich als praktizierender Christ ausgab - so sehr, dass er sich zum Lektor der Kirche von Nikomedien ernennen ließ -, aber er stimmte mit diesem intelligenten Theologen überein, der wahrscheinlich die geheimen Überzeugungen des jungen Prinzen verstand und Gallus beruhigende Berichte über Julian schickte, der ihn, sobald er Kaiser war, mehrere Male am Hof empfing.

Schließlich war es schwierig, die Ansichten Julians nicht zu kennen, der damals in seinem Haus in Nikomedien und in der nahe gelegenen Villa, die er von seiner Großmutter geerbt hatte, zahlreiche "Freunde der Musen und anderer Götter" in langen Gesprächen unterhielt, die durch den Wein aus seinem Weinberg angefeuert wurden. Aus Julians Briefen kennen wir einige der Namen seiner Gäste: Libanius, der Rhetor Evagrius, ein Freund des Maximus, Seleukus, der Hohepriester werden sollte und zwei Bücher über seinen Partherfeldzug schrieb, der Schriftsteller Alipius und "die wunderbare Arete", eine Schülerin des Jacobicus, die Julian vielleicht in die phrygischen Mysterien einweihte. Bei diesen Banketten versäumten sie es nicht, Pläne für den nicht unmöglichen Fall zu schmieden, dass Julian eines Tages den Thron des Reiches besteigen würde: "Er strebte danach, dem Volk seine verlorene Perspektive und vor allem die Verehrung der Götter zurückzugeben. Was sein Herz am meisten bewegte, waren die zerstörten Tempel, die verbotenen Zeremonien, die umgestürzten Altäre, die unterdrückten Opfer, die verbannten Priester, die Reichtümer der Heiligtümer, die an die Elenden verteilt wurden".

Diese Hoffnungen schienen ein abruptes und endgültiges Ende zu finden. Als Constantius II. von den kriminellen Exzessen erfuhr, denen Gallus und seine Frau Konstantin in Antiochia frönten, lud er das Paar im Herbst 354 nach Mediolanum (Mailand) ein. Während Konstantin, der an Fieber litt, während der Reise in Bithynien starb, wurde Gallus bei seiner Ankunft in Noricum, in Petovio - dem heutigen Ptuj - nach Phianona bei Pola geschleppt und in dem Gefängnis enthauptet, in dem bereits Crispus von seinem Vater Konstantin getötet worden war. Auf Konstantin wartete ein kurioses posthumes Schicksal: Diese "einzigartige Heldin, die allein mehr Menschenblut fließen ließ, als viele wilde Tiere vergossen hätten", wurde als "Jungfrau" geweiht und ihre sterblichen Überreste in einem berühmten, nach ihr benannten römischen Mausoleum beigesetzt, in dem auch ihre Schwester Helena, die Frau von Julian, begraben wurde.

Julian, der später über diese Ereignisse schrieb, milderte die Verantwortung von Gallus bei den Ereignissen, für die er angeblich verantwortlich war, indem er seinen Bruder als provoziert ansah und ihn nicht für würdig befand, die Todesstrafe zu erhalten; Er stellt auch fest, dass er sich nicht einmal in einem regulären Prozess verteidigen durfte, und betont den ruchlosen Einfluss der Hofbeamten des Constantius, allen voran des praepositus sacri cubiculi Eusebius, des tribunus scutariorum Scudilone, des comes domesticorum Barbazione, des agens in rebus Apodemio und des notarius Pentadio.

Unmittelbar nach Gallus' Hinrichtung wurde Julian nach Mediolanum gerufen. Man kann sich vorstellen, in welchem Geist er die Reise unternahm, auf der er einen Ort besuchen wollte, der seiner Phantasie sehr am Herzen lag, das von Homer besungene Ilium, wo Pegasus, ein Bischof, der sich selbst als Christ bezeichnete, aber insgeheim "die Sonne anbetete", den Hektor-Kult begünstigte, dessen Bronzestatue "ganz von Öl glänzte", und Julian begleitete, um den Tempel der Athene und das angebliche Grab des Achilles zu besuchen.

Von Anatolien aus schiffte er sich nach Italien ein: In Mediolanum angekommen, wurde er inhaftiert und, ohne eine Audienz beim Kaiser erhalten zu können, beschuldigt, mit Gallus gegen Constantius zu konspirieren und sogar als Jugendlicher Macellum ohne Genehmigung verlassen zu haben. Die Substanzlosigkeit der Anschuldigungen, die Fürsprache des einflussreichen Rhetors Themistius und die Intervention der großzügigen und kultivierten Kaiserin Eusebia beendeten Julians Gefangenschaft nach sechs Monaten, und er wurde angewiesen, sich in Athen aufzuhalten, wo er im Sommer 355 eintraf. Keine "Zumutung" hätte ihn mehr erfreuen können: Es war, "als hätte Alkinoos, der einen schuldigen Phäakios bestrafen musste, ihn in seinen eigenen Gärten ins Gefängnis gesteckt".

Auch wenn die große Stadt im Laufe der Jahrhunderte die meisten ihrer Meisterwerke verlor und der außergewöhnlichen Persönlichkeiten beraubt wurde, die sie zur geistigen Hauptstadt des Abendlandes gemacht hatten, blieb die Faszination, die von ihren Erinnerungen ausging, ungebrochen und sie blieb ein Zentrum der Kultur, das von den zahlreichen Studenten, die ihre Schulen besuchten, bevorzugt wurde. Viel Erfolg hatte der Unterricht in Rhetorik, den bereits Julian der Sophist erteilt hatte, und nun sein alter Schüler, der armenische Christ Proeresius, ein hervorragender Redner, dessen Rivale der heidnische Imerius war, der sich aus seiner Heimat Prusias in Athen niedergelassen hatte und sich und seinen Sohn in die eleusinischen Mysterien einweihte.

Wie Maximus ihm bereits in Ephesus geraten hatte, begab sich Julian im September nach Eleusis, wo er im Tempel der Demeter und Persephone die rituellen Reinigungen vornahm und sich mit Myrte krönte, an dem symbolischen Mahl teilnahm, das Zyceon trank und den berühmten Hierophanten traf, der ihm die komplizierte Symbolik der Zeremonie erklärte und ihn in die Mysterien einführte. Dann besuchte er den Peloponnes und sagte sich, dass die Philosophie "weder Athen noch Sparta noch Korinth verlassen hat, und ihre Quellen baden das durstige Argos".

In Athen verkehrte er vor allem mit dem neuplatonischen Philosophen Priscus, dem Schüler des Ädikus, der ihn in sein Haus einlud und ihn seiner Familie vorstellte: Als Kaiser wollte Julian ihn bei sich haben, und Priscus, der Maximus auf dem Sterbebett begleitete und ihn in seiner letzten Stunde tröstete, "verschwand mit den griechischen Tempeln, nachdem er sein hohes Alter erreicht hatte".

Er begegnete auch den Christen Basilius von Caesarea und Gregor von Nazianzus, der ein bösartiges Porträt von Julian hinterließ, allerdings nur am Rande: "Ich ahnte nichts Gutes, als ich seinen Nacken sah, der sich ständig bewegte, seine Schultern, die wie Schuppen zuckten, seine Augen mit dem erhabenen Blick, seinen unsicheren Gang, seine freche Nase, sein ungestümes und krampfhaftes Lachen, die Bewegungen seines Kopfes ohne Grund, seine zögerliche Sprache, die Fragen, die er ohne Ordnung und Intelligenz stellte, und die Antworten, die sich wie die eines ungebildeten Mannes überschnitten". Sieht man jedoch von der absichtlichen Karikatur in diesem Porträt ab, bleibt das gängige Bild eines schüchternen Mannes übrig, der sich unbehaglich fühlt, wenn er sich beobachtet fühlt, und der aufgeregt wird und errötet, wenn er in der Öffentlichkeit sprechen muss.

Bereits im Herbst des Jahres 355 wurde er unerwartet nach Mediolanum zurückbeordert. Es ist verständlich, dass der Befehl eines kapriziösen und misstrauischen Tyrannen wie Constantius ihn zutiefst beunruhigte: "Welche Tränenströme habe ich vergossen", schrieb er an die Athener, "welche Seufzer, meine Hände zur Akropolis eurer Stadt erhoben, Athene anrufend. Die Göttin selbst weiß besser als jeder andere, dass ich sie in Athen gebeten habe, eher zu sterben als an den Hof zurückzukehren. Aber sie hat ihren Bittsteller nicht verraten und ihn nicht im Stich gelassen. Sie hat mich überallhin geführt, und überallhin hat sie mir die Schutzengel des Helios und der Selene geschickt".

Julian Caesar

Während Julian im Oktober nach Italien segelte, entledigte sich Constantius II. durch Täuschung und Ermordung des Generals Claudius Silvanus, Befehlshaber der in Gallien stationierten Legionen, des sechsten Usurpators seines Reiches. Doch die Probleme mit den gefürchteten germanischen Stämmen in dieser Grenzregion hatten sich verschärft: Die Franken und Alemannen überquerten die Grenzen und eroberten römische Festungen, während im Osten die Quaden in Pannonien eindrangen und im Osten die Sasanier auf Armenien drängten, und wieder einmal musste Julian vor den Toren von Mediolanum warten, als ob der Hof in jenen Tagen über sein Schicksal entscheiden würde.

In einer Nacht, die er in der quälenden Ungewissheit eines Schicksals verbrachte, das er für besiegelt hielt, appellierte er an die Götter, die in seinen Gedanken zu ihm sprachen und ihm Vorwürfe machten: "Du, der du dich für einen wertvollen, weisen und gerechten Menschen hältst, willst du dich dem Willen der Götter entziehen, willst du ihnen nicht erlauben, über dich zu verfügen, wie es ihnen gefällt? Wo ist Ihr Mut? Was machen Sie damit? Es ist zum Lachen: Hier bist du bereit, aus Angst vor dem Tod zu kriechen und zu schmeicheln, während es dein Recht ist, alles hinter dich zu werfen und die Götter tun zu lassen, was sie wollen, indem du ihnen die Sorge für dich anvertraust, so wie Sokrates es vorschlägt: Tu, soweit möglich, das, was von dir abhängt, und alles andere überlasse ihnen; versuche nicht, etwas zu erreichen, sondern nimm einfach an, was sie dir geben.

Und Julian führte die Entscheidung, die das Gericht in seinem Fall getroffen hatte, auf diese Überlassung an den göttlichen Willen zurück. Auf Anraten von Eusebia erhielt Julian den Purpur des Caesar, den Constantius ihm am 6. November 355 in Mediolanum vor den aufmarschierten Truppen anlegte: "Eine gerechte Bewunderung begrüßte den jungen Caesar, der im kaiserlichen Purpur vor Pracht strahlte. Man konnte nicht aufhören, diese schrecklichen und zugleich faszinierenden Augen und diese Physiognomie zu betrachten, die von Emotionen geprägt war". Dann nahm er auf dem Wagen des Constantius Platz, um zum Palast zurückzukehren, und murmelte in Erinnerung an das Schicksal des Gallus den Vers von Homer: "Beute des purpurnen Todes und des unerbittlichen Schicksals".

Solange er am Hof blieb, obwohl Caesar, änderte sich sein Zustand als Wächter nicht: "Schlösser und Wachen an den Türen, die Hände der Diener prüfen, damit mir niemand Geldscheine von Freunden, fremden Dienern überreicht!". Ihm standen jedoch auch vier vertrauenswürdige Diener zur Verfügung, darunter der Arzt Oribasius und der Sekretär Evemero, "der einzige, der meinen Glauben an die Götter kannte und ihn heimlich mit mir praktizierte", der sich auch um die Bibliothek kümmerte, die Julian von der Kaiserin Eusebia geschenkt worden war. Über den afrikanischen Evemerianer ist fast nichts bekannt, während Oribasius immer an seiner Seite war und ein Tagebuch führte, das später von dem Historiker Eunapius benutzt wurde. Ebenso wenig ist von Helena, der Schwester des Constantius, die er damals mit Julian verheiratet hatte, bekannt: Sie verging wie ein Schatten im Leben ihres Mannes, der kaum je von ihr spricht. Sie hatte eine Totgeburt und mindestens eine Fehlgeburt: Als Christin starb sie 360 in Vienne und wurde in Rom neben ihrer Schwester Constantina begraben.

Am 1. Dezember 355 brach Julian mit einer Eskorte von 360 Soldaten nach Gallien auf. Er hatte keine spezielle militärische Ausbildung: Er versuchte, sich durch die Lektüre von Caesars Kommentaren - auch eine Möglichkeit, seine nicht sehr guten Lateinkenntnisse zu verfeinern - und Plutarchs Parallelleben zumindest einige theoretische Erfahrungen anzueignen. Seine Befugnisse waren seltsam begrenzt: Das militärische Kommando sollte von Marcellus ausgeübt werden, während die Präfektur von Florentius und die Questura von Salustius ausgeübt werden sollten, die alle allein Constantius gegenüber verantwortlich sein sollten. Es liegt auf der Hand, dass der Kaiser seinem Cousin weiterhin misstraute und ihm aus Angst vor seiner Usurpation so viele Befugnisse wie möglich entzogen hatte. Die Prozession zog durch Turin, überquerte die Alpen über den Monginevro-Pass, kam in Briançon an und erreichte schließlich Vienne, wo Julian seine Residenz errichtete.

Nachdem er den Winter überstanden hatte, marschierte er im Juni 356 nach Autun, dann nach Auxerre und Troyes, wo er eine Gruppe von Barbaren auflöste und sich von dort aus dem Heer des Marcellus in Reims anschloss. Nachdem er eine Niederlage gegen die Alamannen erlitten hatte, verfolgte er sie bis nach Köln, das vom Feind aufgegeben wurde. Da der Winter einsetzte, zog er sich in das verschanzte Lager von Sens zurück, wo er eine Belagerung überstehen musste, ohne dass Marcellus ihm Hilfe brachte. Nachdem Constantius II. das Verhalten dieses magister militum beim Kaiser angeprangert hatte, enthob er Marcellus seines Amtes, ersetzte ihn durch Severus und übertrug schließlich Julian das Kommando über das gesamte Heer in Gallien.

Im darauffolgenden Sommer beschloss er einen Angriff über die Rheingrenze und bereitete einen Plan zur Umgehung des Feindes vor, der mit Hilfe der 30.000 Mann, die unter dem Kommando von General Barbation aus Italien eingetroffen waren, durchgeführt werden sollte. Der Plan scheiterte jedoch an der schweren Niederlage, die der General erlitt, woraufhin er die Armee verließ und nach Mediolanum zurückkehrte. Die Alamannen, die von Cnodomarios befehligt wurden, versuchten, die Gunst der Stunde zu nutzen und griffen Julian in der Nähe von Straßburg an: Nachdem Julian selbst die aufgeriebene schwere römische Kavallerie reorganisiert und in die Schlacht zurückgebracht hatte, versuchten die zahlenmäßig überlegenen Alamannen, die Mitte der römischen Reihen zu durchbrechen, die sich nur mit Mühe wehrten: Dann erholte sich die disziplinierte römische Infanterie und gewann die Schlacht, indem sie die Alamannen über den Rhein in die Flucht schlug. Der Kommandant Cnodomarius wurde gefangen genommen und als Kriegstrophäe an den Mailänder Hof geschickt: Er starb einige Jahre später als Gefangener in Rom in einem kaiserlichen Haus auf dem Caelischen Hügel.

Julian nutzte den Sieg bei Straßburg, überquerte den Rhein und verwüstete das feindliche Gebiet, um schließlich die antiken römischen Garnisonen, die jahrelang in feindliche Hände gefallen waren, wieder zu besetzen. Er schloss daraufhin einen Waffenstillstand, erwirkte die Rückgabe von Gefangenen und wandte sich gegen die fränkischen Stämme, die in der Zwischenzeit die nördlichen Gebiete Galliens überfielen, und zwang sie nach einer langen Belagerung in zwei Festungen an der Maas zur Kapitulation. Schließlich konnten sich die Römer im Spätwinter in ihr Lager in Lutetia Parisiorum, dem heutigen Paris, zurückziehen.

Julian beschreibt sie folgendermaßen: "Die Kelten nennen die Stadt Parisii. Es ist keine große Insel, sie liegt im Fluss und ist von einer Mauer umgeben, hölzerne Brücken ermöglichen die Durchfahrt auf beiden Seiten, und der Fluss sinkt oder schwillt selten an, im Allgemeinen bleibt er im Sommer und im Winter gleich und bietet das süßeste und reinste Wasser für diejenigen, die es sehen oder trinken wollen. Gerade weil es sich um eine Insel handelt, müssen die Bewohner von dort vor allem Wasser schöpfen, in ihrer Nähe wächst ein guter Weinstock, es gibt auch einige Feigenbäume, die sie zum Schutz im Winter aufgestellt haben. Während sich am rechten Ufer ein Wald ausbreitete, war neben der Insel in der Seine auch das linke Flussufer bewohnt, dort standen Häuser, ein Amphitheater und das Truppenlager.

Im darauffolgenden Frühjahr 358 nahm Julian die Feindseligkeiten gegen die salischen Franken in Toxandria - dem heutigen Flandern - wieder auf, denen er den Status von Hilfstruppen auferlegte, und drängte die Camavi-Franken nach der Überquerung der Maas über den Rhein zurück. Als es darum ging, erneut gegen die Alamannen zu marschieren, verweigerte das Heer den Gehorsam und protestierte dagegen, dass sie ihren Sold nicht erhalten hatten. In Wirklichkeit hatte Julian nur wenige Mittel zur Verfügung: Es gelang ihm, die Proteste niederzuschlagen und den Rhein zu überqueren, römische Gefangene zu befreien und Material - Eisen und Holz - für den Wiederaufbau der zerstörten Garnisonen zu beschaffen. Eine zum Teil neu aufgebaute und zum Teil aus Britannia stammende Flotte ermöglichte die Versorgung, indem sie von der Nordsee aus die beiden großen Flüsse Maas und Rhein hinauffuhr.

Im folgenden Jahr setzte er die Verteidigung der Grenzen fort und überquerte zum dritten Mal den Rhein, um die Unterwerfung der letzten alemannischen Stämme zu erwirken: Sein Geschichtsschreiber schreibt, dass Julian "nachdem er die westlichen Provinzen verlassen hatte, und solange er lebte, alle Völker ruhig blieben, als ob sie durch Merkurs Kadukt befriedet worden wären".

Die Historiker dieser Zeit zeichnen übereinstimmend ein Bild der Verwüstung Galliens vor der Ankunft Julians, das sowohl auf die häufigen Einfälle der Barbaren zurückzuführen ist, denen die römischen Verteidigungsanlagen nicht gewachsen waren und die zur Aufgabe der Gebiete an den östlichen Grenzen führten, als auch auf die exorbitante Besteuerung, die das ganze Land betraf, und die allgemeine Krise der Sklavenwirtschaft, die sich ab dem 3. Jahrhundert verschlimmerte und die gesamte römische Welt und insbesondere das Westreich betraf.

Großgrundbesitzer und wohlhabende Bürger verließen die Städte und überließen das Handwerk und den Handel dem Verfall. Sie zogen die sichereren Wohnsitze in den Provinzen vor und investierten in das Latifundium, das zum Nachteil des Kleingrundbesitzes immer größer wurde. Der geringere Reichtum, den die Provinzen erwirtschafteten, machte die vom Staat per Dekret für 15 Jahre festgelegte Besteuerung - die indictio - untragbar, und das geringere Einkommen führte zur Einführung einer neuen Steuer, der superindictio.

Diese Grundsteuer, die capitatio, wurde pro Kopf, d. h. pro Familieneinheit, festgesetzt und belief sich in jenen Jahren auf 25 Taler. Sie wurde häufig von Großgrundbesitzern umgangen, die sich Straffreiheit sichern konnten oder allenfalls im Laufe der Zeit in den Genuss günstiger Erlasse kamen.

Im Jahr 358 führte der Präfekt Florentius, der mit weniger Einnahmen als erwartet konfrontiert war, eine zusätzliche Steuer ein, der sich Julian widersetzte, indem er erklärte, dass er "eher sterben würde als einer solchen Maßnahme zuzustimmen". Nach einer Neuberechnung der erforderlichen Einnahmen wies Julian nach, dass die eingenommenen Steuern für die Bedürfnisse der Provinz ausreichten, und wandte sich einerseits gegen die Verfolgung der Steuerzahler in Gallia Belgica, das von den Invasionen besonders stark betroffen war, und andererseits gegen die Gewährung von Amnestien für reiche Steuerhinterzieher in den anderen Provinzen.

Ammianus zufolge reduzierte Julian die capitatio schließlich um zwei Drittel: Als Julian in Gallien ankam, "belasteten das testatum und die Grundsteuer jeden mit fünfundzwanzig Goldstücken; als er abreiste, waren sieben Stücke mehr als genug, um den Bedarf der Staatskasse zu decken. Es war, als ob die Sonne nach einer tristen Zeit der Finsternis wieder schien, und es gab Tanz und große Freude".

Er kümmerte sich auch um die Rechtspflege, indem er den Vorsitz bei den Berufungsprozessen nach alter kaiserlicher Tradition führte und den Klägern die nötige Sorgfalt bei der Erbringung von Beweisen für ihre Anschuldigungen abverlangte: "Wer wird unschuldig sein, wenn es genügt, anzuklagen?", antwortete er auf den Ausruf "Wer wird schuldig sein, wenn es genügt, zu leugnen?" des Anklägers und sprach den Beamten Numerian frei. Im Jahr 359 wollte er jedoch den Präfekten Florentius in einem Prozess, in den er verwickelt war, nicht begünstigen und überließ den Fall seinem Freund und Berater, dem Quästor Salustius, den das kaiserliche Gericht schließlich auf Betreiben von Florentius selbst entließ.

Der Weggang von Salustius war ein Schlag für Julian: "Welcher treue Freund bleibt für die Zukunft? Wo finde ich eine solche ehrliche Einfachheit? Wer wird mich mit gutem Rat und liebevollem Tadel zur Besonnenheit auffordern, oder mich ohne Überheblichkeit zu guten Taten anspornen, oder offen zu mir sprechen können, nachdem ich allen Groll abgelegt habe?"

Das Gedicht für seinen Freund Salustius ist das vierte der von Julian verfassten Panegyrik. Die anderen drei wurden ebenfalls in Gallien verfasst, eines für die Kaiserin Eusebia und zwei für Constantius. Gegenüber Eusebia bedankte er sich 356 für den Schutz, den sie ihm gewährt hatte, und für ihr Interesse an dem, was er liebte: die Möglichkeit, sich in Athen niederzulassen, seine philosophischen Studien, die Bücher, die er geschenkt bekommen hatte.

Wenn die Rede für Eusebia aufrichtig ist, können die beiden Constantius gewidmeten Reden sicher nicht als solche angesehen werden, doch sind sie ebenso interessant. In der ersten, die gleichzeitig mit der für Eusebia verfasst wurde, stellt er Constantius als "einen Bürger, der dem Gesetz unterworfen ist, und nicht als einen Monarchen, der über dem Gesetz steht" dar: eine pauschal-ironische Aussage, die nicht nur nicht der Realität entspricht, sondern auch eine Vorstellung zum Ausdruck bringt, die der von Constantius selbst entgegengesetzt ist, der in seinem Brief an den Senat eine Gesellschaft ohne Gesetze - die er als Ausdruck der Perversion der menschlichen Natur ansah - theoretisiert hatte, wobei die Figur des Kaisers, die Inkarnation des göttlichen Gesetzes, ausreicht, um die menschliche Zivilisation nach dem Recht zu regeln.

Der zweite Panegyrikus für Constantius wurde kurz nach dem Sieg von Straßburg verfasst, den Constantius seinem eigenen Verdienst zugeschrieben hatte: Die Rede beginnt nämlich mit der homerischen Episode des Zusammenstoßes zwischen Achilles und dem obersten Führer Agamemnon, der, "anstatt seine Generäle mit Takt und Mäßigung zu behandeln, zu Drohungen und Anmaßung gegriffen hatte, als er Achilles den Lohn für seine Tapferkeit abgenommen hatte". Andererseits ermahnt Julian sich selbst und sichert Constantius gleichzeitig seine Loyalität zu, wenn er daran erinnert, dass "Homer die Generäle ermahnt, nicht auf die Anmaßungen der Könige zu reagieren, und sie auffordert, ihre Kritik mit Selbstbeherrschung und Gelassenheit zu ertragen".

Die Panegyrik befasst sich auch mit der Frage der Legitimität des Herrschers, die Julian auf scheinbar widersprüchliche Weise zum Ausdruck bringt. Einerseits leitet sich die Legitimität der königlichen Macht aus der dynastischen Abstammung ab: Wenn Zeus und Hermes den Pelopiden, der nur drei Generationen lang über einen Teil des kleinen Griechenlands herrschte, legitimiert hatten, müssen die Nachkommen von Claudius dem Goten - zu denen Julian sich selbst zählt -, die nun seit vier Generationen über die ganze Welt herrschen, umso mehr als legitime Herrscher angesehen werden.

Andererseits wird das Gesetz jedoch von Deich geboren und ist daher die "heilige und vollkommen göttliche Frucht der mächtigsten aller Gottheiten", während der König nicht die "Verkörperung des Gesetzes" ist, sondern lediglich der Hüter des göttlichen Wortes. Da der Herrscher nicht die Verkörperung des Gesetzes, d.h. der Tugend, ist, hat die Legitimität der Herrschaft ihren Ursprung nicht in der Geburt, die an sich keine Garantie für die Tugendhaftigkeit des Herrschers sein kann: "Er soll seinen Blick auf den König der Götter richten, dessen Diener und Prophet er ist". Der gute Souverän hat drei grundlegende Aufgaben zu erfüllen: das Recht zu verwalten, das Wohlergehen des Volkes zu sichern und es gegen äußere Angriffe zu verteidigen.

Die Panegyrik enthält auch ein offenes Glaubensbekenntnis, das auch wie eine Drohung klingt: "Oft haben Menschen die Votivgaben des Helios gestohlen und seine Tempel zerstört: einige wurden bestraft, andere wurden sich selbst überlassen, weil sie die Strafe, die zur Reue führt, nicht verdient haben". Julian zufolge hat die Volksreligion Recht, wenn sie die reale Existenz von Gottheiten behauptet, aber der Weise tut besser daran, Gottheiten als symbolischen Ausdruck spiritueller Realitäten und Wahrheiten zu betrachten, und zwar auf neuplatonische Weise. Abschließend ermahnt Julian Constantius, sich nicht der Hybris hinzugeben und den Verleumdungen seiner Berater keinen Glauben zu schenken: "Verleumdung ist etwas Schreckliches! Sie verschlingt das Herz und verwundet die Seele, mehr als Eisen das Fleisch verwunden kann!".

Um dem Druck der Perser an den Ostgrenzen standzuhalten, schickte Constantius II. im Januar 360 den Tribun und Notarius Decentius nach Gallien, um nicht direkt von Julian, sondern vom Feldherrn Lupicinus die unter römischen Insignien kämpfenden Hilfstruppen, die sich aus Kelten, Erulern, Petulanern und Batavern zusammensetzten, und vom Tribunus stabuli Sintula einen Teil von Julians Leibwache anzufordern, sie gegen die ständige persische Bedrohung einzusetzen. Mehr als die Hälfte des gallischen Heeres würde somit Constantius zur Verfügung stehen.

Aufgrund der Abwesenheit von Lupicinus, der sich in Britannien aufhielt, war es Julian, der mit Decentius verhandeln musste. Julian wies darauf hin, dass er diesen Truppen versprochen hatte, dass sie nicht in anderen Regionen des Reiches eingesetzt würden, und kollaborierte offenbar mit Decentius: Die ausgewählten Truppen sollten sich in Lutetia konzentrieren, bevor sie in den Osten zogen. Die Reaktion der Soldaten und ihrer Familien ließ nicht lange auf sich warten: "Die Bevölkerung glaubte, sie stünde am Vorabend einer neuen Invasion und der Wiedergeburt von Übeln, die mit großer Mühe ausgerottet worden waren. Die Mütter, die ihre Kinder den Soldaten übergeben hatten, zeigten ihnen ihre Neugeborenen, die noch gestillt wurden, und flehten sie an, sie nicht auszusetzen".

Nachdem Julian das auf dem Marsfeld versammelte Heer begrüßt hatte, lud er die Befehlshaber zu einem Abschiedsmahl ein. In dieser Nacht erhob sich großes Geschrei an den Fenstern des Palastes, in dem Julian noch immer mit seiner Frau Helena lebte: "Als die Schreie immer lauter wurden und der ganze Palast in Aufruhr war, bat ich den Gott, mir ein Zeichen zu geben, und er stimmte sofort zu und befahl mir, mich zu fügen und mich dem Willen des Heeres nicht zu widersetzen". Das Zeichen, das Zeus ihm sandte, erschien noch in der gleichen Nacht, während er schlief, in Gestalt des Genius Publicus, des Genius des Reiches: "Seit langem habe ich die Schwelle deines Hauses beobachtet, ungeduldig darauf wartend, dich in deiner Würde zu erhöhen. Oft habe ich mich zurückgewiesen und abgewiesen gefühlt. Wenn du mich noch einmal vertreibst, werde ich für immer gehen. Aus dem Bericht des Ammianus Marcellinus geht hervor, dass der Aufstand Julian von den Soldaten aufgezwungen wurde, doch laut Eunapius verlief die Sache anders: "Mit dem Titel eines Caesars nach Gallien gesandt, nicht so sehr, um dort zu herrschen, sondern um dort unter dem Purpur den Tod zu finden, mit tausend Intrigen und tausend Verschwörungen gegen ihn, holte Julian aus Griechenland den Hierophanten von Eleusis und fühlte sich, nachdem er mit ihm bestimmte Riten gefeiert hatte, ermutigt, die Tyrannei des Constantius zu stürzen. Er hatte bei diesem Unternehmen Oribasius von Pergamon und einen gewissen Evemero' als Mitwisser und benutzte sechs weitere Verschwörer, um die Soldaten zum Aufstand anzustacheln.

Am nächsten Morgen wurde er, auf Schilden aufgerichtet - ein barbarisches Ritual - und mit dem Torc (Schmuckkragen) eines Insignienträgers auf dem Kopf, der als kaiserliches Diadem diente, von den Soldaten im Triumph getragen, denen er jedem die übliche Gabe von fünf Pfund Silber versprach. Während Florentius, Decentius und die Constantius treu gebliebenen Männer Gallien verließen, begann Julian mit dem Kaiser zu verhandeln. In einem Brief an Constantius, der sich selbst als Caesar bezeichnete, schilderte er die Ereignisse und betonte, dass er nicht an dem Aufstand beteiligt gewesen sei, der durch die Bitte um die Verlegung von Truppen ausgelöst worden war. Er versprach eine Zusammenarbeit im Partherkrieg, bot ein begrenztes militärisches Kontingent an und bat um volle Autonomie bei der Verwaltung Galliens; er würde ihm auch einen zweiten Brief schreiben, in dem er ihn offen beschuldigte, für das Massaker an seinen Verwandten verantwortlich zu sein.

Constantius lehnte eine Einigung ab, indem er ihm befahl, seine Vorrechte nicht zu überschreiten, und gleichzeitig Vadomarius, den König der Alemannen, zum Einmarsch in Gallien anstiftete: Julian zufolge "hetzt Constantius uns gegen die Barbaren auf; er erklärt mich zu seinem offenen Feind; er gibt Geld aus, um die gallische Nation zu vernichten; er schreibt an seine Leute in Italien und befiehlt ihnen, sich vor denen zu hüten, die aus Gallien kommen; an den Grenzen lässt er in verschiedenen Städten drei Millionen Medimmi Weizen einsammeln; er schickt mir einen gewissen Epiktetus, einen gallischen Bischof, um mir meine persönliche Sicherheit zu versichern".

Nach einem Überraschungsangriff gegen die Franken zur Sicherung der Rheingrenze zog Julian flussaufwärts nach Basel und ließ sich in Vienne nieder, wo er am 6. November den fünften Jahrestag seiner Wahl zum Caesar feierte. Gleichzeitig ließ er in der Münzanstalt von Arles eine Goldmünze mit seinem Bildnis und dem kaiserlichen Adler prägen: Auf der Rückseite wurde die "Tugend des gallischen Heeres" gewürdigt. Zu dieser Zeit starb auch seine Frau Helena - einige Monate nach der Kaiserin Eusebia -, so dass die beiden Rivalen nichts mehr gemeinsam hatten. Nachdem er ein Edikt der Toleranz gegenüber allen Kulten erlassen hatte, hielt Julian noch immer eine vorgetäuschte Hingabe an das christliche Bekenntnis aufrecht und betete öffentlich in der Kirche am Dreikönigsfest.

Im Frühjahr 361 ließ Julian Vidomarius festnehmen und nach Spanien deportieren. In dem Glauben, Gallien gesichert zu haben, zog er für das entscheidende Unternehmen gegen Constantius günstige Vorzeichen heran, so dass er im Juli den Vormarsch nach Pannonien begann. Er teilte seine Truppen in drei Abschnitte auf, wobei er sich selbst an die Spitze einer kleinen, aber äußerst beweglichen Truppe von etwa 3.000 Mann stellte, die den Schwarzwald überquerte, während General Jovian Norditalien und Nevitta Rätien und Noricum durchquerte. Ohne auf Widerstand zu stoßen, schifften sich Julian und seine Truppen auf der Donau ein und landeten am 10. Oktober in Bononia, von wo aus sie Sirmio, eine der Residenzen des Hofes, erreichten, das sich kampflos ergab.

Die Garnison von Sirmio wurde nach Gallien geschickt, rebellierte aber und hielt sich in Aquileia auf, das von Jovians Truppen belagert wurde. Julian zog mit Nevittas Heer weiter nach Naissus in Illyrien, dem Geburtsort Konstantins, und von dort nach Thrakien: Er überließ General Nevitta die Bewachung des strategisch wichtigen Passes von Succi (Succorum angustia) in der Nähe des Berges Emo und kehrte nach Naissus zurück, wo er ein Winterquartier bezog. Von hier aus sandte er Botschaften nach Athen, Sparta, Korinth und Rom, in denen er die Ereignisse, die den Konflikt ausgelöst hatten, aus seiner Sicht schilderte. Die Botschaft an Rom, das damals von einer Hungersnot heimgesucht wurde, gegen die Julian etwas unternahm, wurde vom Senat nicht begrüßt, der über die Respektlosigkeit Julians gegenüber Constantius empört war. Die Botschaft an die Athener, die einzige, die uns vollständig erhalten ist, schließt mit dem Wunsch nach einem Abkommen, in dem Julian sich als "bezahlt für das, was ich jetzt besitze" betrachtet; sollte sich Constantius dagegen, wie es scheint, für den Krieg entscheiden, "werde ich auch zu arbeiten und zu leiden wissen".

Das war nicht nötig: In Naissus traf Mitte November eine Abordnung des Ostheeres ein, die den Tod des Constantius am 3. November in Mopsucrene (Kilikien) und die Unterwerfung der Ostprovinzen ankündigte. Es heißt, ohne dass es sicher ist, dass Constantius in extremis Julian zu seinem Nachfolger bestimmt hatte; Julian richtete Briefe an Maximus, an seinen Sekretär Euterius und an seinen Onkel Julius Julianus, an den er schrieb: "Helios, an den ich mich vor allen anderen Göttern um Hilfe gewandt habe, und der oberste Zeus sind meine Zeugen: Ich wollte Constantius nie töten, im Gegenteil, ich wollte das Gegenteil. Warum bin ich dann gekommen? Weil die Götter es mir befohlen haben und mir das Heil versprachen, wenn ich gehorche, und das schlimmste Unglück, wenn ich es nicht tue".

In der Überzeugung, die ihm von Helios-Mithras zugewiesene Mission der Wiederherstellung des Reiches zu erfüllen, machte er sich sofort auf den Weg nach Konstantinopel: Gleich nach seiner Ankunft in der Hauptstadt, am 11. Dezember, ließ er im Inneren des kaiserlichen Palastes ein Mithräum errichten, um dem Gott zu danken, der von nun an die Inspiration für all seine Handlungen sein würde. Am Ende des Jahres verkündete er eine allgemeine Toleranz gegenüber allen Religionen und Kulten: So konnten heidnische Tempel wieder geöffnet und Opfer gefeiert werden, während die christlichen Bischöfe, die durch die gegenseitigen Streitigkeiten zwischen Orthodoxen und Arianern aus ihren Städten vertrieben worden waren, aus dem Exil zurückkehrten. Obwohl die religiöse Toleranz den Forderungen seines Geistes entsprach, ist es wahrscheinlich, dass Julian in Bezug auf das Christentum kalkuliert hatte, dass "die Toleranz die Streitigkeiten zwischen den Christen begünstigte Die Erfahrung hatte ihn gelehrt, dass es keine Bestien gibt, die für die Menschen gefährlicher sind als die Christen für ihre Glaubensgenossen.

Julian Augustus

Julian wurde von der Reichshauptstadt herzlich empfangen und huldigte dem Leichnam des Constantius und begleitete ihn zu seiner letzten Ruhestätte in der Basilika der Heiligen Apostel. Er erfüllte damit den formalen Akt einer scheinbar legitimen Nachfolge, so sehr, dass er sich nun erlaubte, seinen vom Senat zur Apotheose erhobenen Vorgänger "Bruder" zu nennen und dem "seligsten Constantius" zu wünschen, dass "die Erde hell" werde.

Er respektierte den Senat von Konstantinopel, ließ sich seine Wahl bestätigen, gewährte seinen Mitgliedern Steuerbefreiungen, nahm an ihren Versammlungen teil und lehnte den Titel Dominus ab, während er mit seinen Freunden die traditionelle Kameradschaft pflegte.

Julian war barmherzig gegenüber dem verstorbenen Kaiser, aber unnachgiebig gegenüber den "schwarzen Seelen" seiner Räte. Nach der Untersuchung durch den magister equitum Arbizione verurteilte ein in Chalcedon einberufenes Gericht unter dem Vorsitz von Salustius den Kämmerer Eusebius, die Delinquenten Paulus Catena und Apodemius - die beiden letzteren wurden lebendig verbrannt - und den comes largitionum Ursulus zum Tode, den ehemaligen Präfekten von Gallien Florentius, dem jedoch die Flucht gelang, und die Beamten Gaudentius und Artemius, während Taurus mit der Verbannung in Vercelli davonkam und Pentadius freigesprochen wurde.

Gleichzeitig reduzierte er das Hofpersonal auf das Nötigste: Er verkleinerte die Notarii und das bürokratische Personal drastisch, entfernte Eunuchen, Vertraute und Spione - die agentes in rebus und die so genannten curios - und berief den Bruder des Maximus, Nymphanidianus, in die Kanzlei, und seine Mitarbeiter waren Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus und Memorius. Neben seinen geistlichen Führern Maximus und Priscus unterhielt er seine alten Meister Mardonius, Nicocles und Ecebolius, seinen Onkel Julius Julian, die Christen Caesarius, Arzt und Bruder von Gregor von Nazianzus, Aetius und Proeresius oder lud sie an den Hof ein. Seine militärischen Leutnants waren die magistri equitum Jovianus, Nevitta und Arbition, und der magister peditum Agilon, ein Alemanne.

Die Ausdünnung der zentralen Bürokratie ging in Richtung einer Dezentralisierung des Verwaltungsapparates und einer Wiederbelebung der kommunalen Funktionen. Die Polis, die bereits den höchsten Ausdruck der klassischen griechischen Zivilisation darstellte, genoss auch in den hellenistischen Königreichen und später im Römischen Reich weiterhin Verwaltungsautonomie durch die Kurien, ihre Gemeinderäte, die auch die Entwicklung der sozialen und kulturellen Aktivitäten der lokalen Bevölkerung sicherstellten. Ab dem 3. Jahrhundert führten jedoch die Wirtschaftskrise, die Inflation, die Steuererhöhungen und die Tendenz zur Zentralisierung der Zentralgewalt mit der fortschreitenden Vergrößerung des bürokratischen Personals des Staates und der Übertragung lokaler Vorrechte auf dieses Personal zu einem langsamen Niedergang der städtischen Zentren.

Die Verwaltungsräte der Gemeinden setzten sich aus adligen Bürgern, den curiales oder decurions, zusammen, die für die Finanzen, die Verteilung der Grundsteuer und deren Einziehung mit ihrem persönlichen Besitz, das Bauwesen, die Instandhaltung der Straßen, die Rekrutierung von Soldaten und die Bereitstellung von Lebensmitteln und Militärunterkünften, die Poststationen, den Gottesdienst, das Zivilstandswesen und die Strafgerichtsbarkeit der Stadt mit der Aufgabe, für die Verhaftung und Inhaftierung von Straftätern zu sorgen, zuständig waren.

Die Dekurionen zogen es vor, sich diesen Verpflichtungen zu entziehen, wobei die Bessergestellten eine Anstellung in der hohen Staatsbürokratie, im Senat und am Hof fanden, die weniger Begünstigten in der unteren Verwaltung und in der Armee und beides ab dem 4, in den Reihen der Kirche, wo ihnen Befreiungen und Privilegien garantiert wurden - so sehr, dass Konstantin selbst Maßnahmen ergreifen musste, um den Exodus der curiales in den kirchlichen Reihen einzudämmen -, andere wiederum, indem sie ihren Besitz verkauften und Kunden von Landbesitzern wurden oder sogar unter die "Barbaren" auswanderten.

Angesichts der Entvölkerung der Kurie nahm Julian auch adlige Bürger mütterlicher Abstammung und reiche Plebejer in die Kurienlisten auf und senkte gleichzeitig die Lasten für die Kurie. Am 13. März 362 wurden sechs Gesetze veröffentlicht, die die Rückgabe der von den Gemeinden konfiszierten Ländereien zugunsten des Staates und der Kirche sowie eine Entschädigung für die erlittenen Schäden vorsahen; die nicht handelnden curiales wurden von der Edelmetallsteuer - der collatio lustralis - befreit; christliche Priester und andere Bürger, die sich den Zünften angeschlossen hatten, um sich den bürgerlichen Pflichten zu entziehen, wurden unter Androhung einer hohen Geldstrafe aufgefordert, wieder in die curiae einzutreten; und die Steuererhebung wurde den Dekurionen übertragen und damit den Senatoren entzogen. Im April machte Julian das aurum coronarium, eine Steuer, die von den Dekurionen erhoben wurde, fakultativ und setzte den Höchstbetrag auf 70 Goldstater fest, hob die rückständigen Steuern auf, mit Ausnahme der collatio lustralis, und übertrug die Pflege der Poststationen und die Kosten für die Instandhaltung der Straßen - de itinere muniendo - von den Gemeinden auf die possessores.

Er versuchte, die Korruption der numerarii, der Buchhalter der städtischen Verwaltungen, und das System des suffragium, der klientelistischen Praxis des Kaufs öffentlicher Ämter von einflussreichen Personen, den so genannten suffragatores, zu bekämpfen: Dass diese Praxis jedoch so tief verwurzelt und weit verbreitet war, dass sie kaum auszurotten war, zeigt die Tatsache, dass Julian sich darauf beschränken musste, zu verordnen, dass jeder, der Geld zahlte, ohne die geforderte Gunst zu erhalten, die Rückgabe des Geldes oder der Geschenke nicht verlangen konnte. Er versuchte auch, die Gerichtsverfahren zu verkürzen, deren Dauer oft eine Bedingung für unzulässige Kompromisse war, indem er die Möglichkeit häufiger Vertagungen abschaffte und den Justizapparat selbst dezentralisierte.

Im Großen und Ganzen verfolgte Julian eine deflationäre Wirtschaftspolitik, die darauf abzielte, die Lebensbedingungen der humiliores durch die Senkung der Preise für die wichtigsten Güter zu verbessern, während er gleichzeitig versuchte, die Interessen der privilegierten Klassen - Kaufleute und Grundbesitzer - nicht zu verletzen, indem er die Lasten der Stadtverwaltung auf eine größere Zahl von possessores verteilte und deren Steuern senkte.

Julian und der Mythos der Helden: Auf dem Weg zum Ostfeldzug

Im Klassizismus wurden historische Persönlichkeiten, die große Taten vollbracht hatten, von Zeit zu Zeit als Götter (theòi), Helden (héroes) oder Halbgötter (hemìtheoi) assimiliert, ein Produkt des Herabsteigens der Gottheit auf die Erde oder der Epiphanie, die Julian in Anlehnung an Plotin und Iamblichus bezeichnen als "pròodos" die Prozession des von Zeus gezeugten und durch die lebensspendende Kraft des Helios unter den Menschen manifestierten Asklepios vom Himmel zur Erde.

Dionysos, Herakles und Achilles hatten als paradigmatische Gestalten und nachzuahmende Vorbilder eine große Anziehungskraft auf Alexander den Großen und Cäsar ausgeübt und sie zu großen Taten inspiriert. Ersterem gelang es, die Eroberung des Nahen Ostens zu vollenden, letzterer starb bei der Vorbereitung des Krieges gegen die Parther. In beiden Fällen waren die Taten auch das Ergebnis des Wunsches, einen Mythos zu verwirklichen, der Epiphanie Substanz zu verleihen, und im alexandrinischen Projekt sind Alexander-Achilles-Herakles-Dionysos die verschiedenen Personen einer einzigen Natur: des Göttlichen.

Julian wird von Themistius von Konstantinopel mit Dionysos und Herakles gleichgesetzt, und Julian schreibt ihm: "Du hast meine Furcht vergrößert und mir gezeigt, dass das Unterfangen in allem beschwerlicher ist, indem du sagtest, dass ich von dem Gott an denselben Ort versetzt worden bin, an dem zuvor Herakles und Dionysos standen, die Philosophen waren und gleichzeitig regierten und fast das ganze Land und das Meer von dem Bösen, das sie befallen hatte, reinigten". Libanius verglich Julian auch mit Herakles, und für Ammianus war Julian "vir profecto heroicis connumerandus ingeniis".

Julian selbst assoziiert in der Rede gegen den Kyniker Heraklius Mithras mit Herakles, der von Athena Pronoia, dem Retter der Welt, in seinen Taten geführt wurde, und interpretiert seine eigene Mission in Anlehnung an dieses Vorbild in soterischer Hinsicht als Vermittler und "Retter der bewohnten Welt". Herakles und Attis erreichen, ausgehend von einem halbgöttlichen Zustand, die vollkommene Vereinigung mit dem Göttlichen, und die Seele des Herakles kehrt, nachdem sie sich von ihrer fleischlichen Hülle befreit hat, ganz in die Ganzheit des Vaters zurück. Der Krieg, der soteriologisch interpretiert wird, nimmt den Aspekt einer Reinigungsmission der Erde und des Meeres an, die von den Göttern Herakles und Dionysos anvertraut wurde. In diesem Kontext reift das Projekt der Eroberung Persiens als Anpassung an einen göttlichen Willen, der sich bereits offenbart hatte und von dem es eine Spur in Vergils Aeneis gibt, die den Expansionismus Roms auf diese Weise interpretiert.

Als sich die Sommersonnenwende näherte, verließ Julian Konstantinopel und bewegte sich langsam in Richtung Syrien, wobei er den Rat derjenigen ablehnte, die ihm eine Auseinandersetzung mit den Goten gewünscht hätten. Von diesen Grenzen ging seit Jahrhunderten die größte Bedrohung für das Reich aus: die Perser, die von den Römern nie besiegten Feinde, die zwei Jahre zuvor unter dem Kommando von Sapore II. die Legionen von Constantius II. in die Flucht geschlagen und Singara und Bezabde erobert hatten. Nur die Nachricht von der Ankunft eines neuen Kaisers an den Ufern des Bosporus, dem der Ruhm seiner Siege über die Germanen vorausgegangen war, hatte den ehrgeizigen König der Könige an den Ufern des Euphrat aufhalten können, wo er vielleicht darauf wartete, den wahren Wert dieses neuen Gegners zu erkennen und auf günstige Vorzeichen, die ihn ermutigen würden, seinen Vormarsch wieder aufzunehmen.

Julian seinerseits war überzeugt, dass die Vorzeichen für ihn nicht günstiger sein konnten: Der Theurg Maximus hatte Orakel gedeutet, die ihn als wiederbelebten Alexander bezeichneten, der dazu bestimmt war, seine Heldentaten als Zerstörer des antiken Perserreichs zu wiederholen, als Herrscher jene Länder zu erreichen, aus denen der Kult des Mithras, seiner Schutzgottheit, stammte, diese historische Bedrohung ein für alle Mal zu beseitigen und sich des Titels "Sieger der Perser" zu rühmen.

Julian durchquerte Chalcedon und hielt in Larissa, wo das Grab Hannibals noch zu sehen ist. Bei seiner Ankunft in Nikomedien wurde er sich der Zerstörungen bewusst, die das Erdbeben im Jahr zuvor angerichtet hatte, und er versuchte, die Not der Einwohner mit Almosen zu lindern und einige Freunde wiederzusehen. Anschließend reiste er nach Nicäa und Ancyra, wo noch heute eine Säule an seine Durchreise erinnert, und erreichte Pessinunte, um in ihrem berühmten Heiligtum zu Kybele zu beten. Hier verunglimpften zwei Christen die Altäre der Göttin, und Julian verließ die Stadt, empört über diese Beleidigung. Er kehrte nach Ancyra und von dort nach Tyana in Kappadokien zurück, wo er mit dem heidnischen Philosophen Aristoxenes zusammentreffen wollte, den er ausdrücklich eingeladen hatte, damit er endlich, wie er schrieb, "einen reinen Griechen" sehen konnte. Bisher habe ich nur Menschen gesehen, die sich weigern, Opfer zu bringen, oder Menschen, die gerne Opfer gebracht hätten, aber nicht einmal wussten, wo sie anfangen sollten". Er traf auch Celsus, seinen alten Studienkollegen und Statthalter von Kilikien, mit dem er nach Tarsus und von dort nach Antiochia weiterreiste.

Antiochus empfing Julian freudig, der Libanius wiedersah und ihn bei sich haben wollte, feierte dort die adonischen Feste und ordnete zur Freude der feierfreudigen Antiochianer ein Spektakel im Hippodrom an, das sich gegen seine Zölle richtete, senkte die Steuern um ein Fünftel, begnadigte unbezahlte Rückstände, fügte dem Stadtrat 200 Kurialen hinzu, die aus den Wohlhabendsten ausgewählt wurden, damit die öffentlichen Ausgaben besser verteilt würden, und gewährte staatliches Land zur privaten Bewirtschaftung.

Doch die Harmonie zwischen dem strengen Kaiser und den Bewohnern der frivolen Stadt war zum Scheitern verurteilt. Seine Abneigung gegen zügellose Schauspiele, seine Verehrung der Götter und seine häufigen Opfer konnten in einer Stadt mit einer christlichen Mehrheit nicht gut aufgenommen werden. Auch die Senkung der Lebensmittelpreise brachte nicht den gewünschten Erfolg, denn der Preisverfall verärgerte die Händler und führte zu einer Ausdünnung der Produkte auf den Märkten, zum Nachteil aller. Angesichts der Knappheit des Getreides, dessen Preis er um ein Drittel senkte, versorgte sich Julian auf eigene Kosten mit großen Importen aus Ägypten, aber die Spekulanten horteten es, verkauften es außerhalb der Stadt zu einem höheren Preis oder ließen es in ihren Lagern und warteten auf einen Preisanstieg.

Schon bald kursierten Epigramme, die sich über sein Aussehen lustig machten, das für einen so mächtigen und gefürchteten Mann seltsam verwahrlost wirkte, über seinen unmodischen Bart, sein struppiges Haar, sein Verhalten, das keineswegs hieratisch, sondern seltsamerweise "demokratisch" war, seine strengen Gewohnheiten, seinen fehlenden Sinn für Humor, seine in ihren Augen übertriebene Ernsthaftigkeit und seinen sehr heidnischen Glauben.

Auch Julian selbst schien sich während seines Aufenthalts in Antiochia zu verändern. Laut Ammianus Marcellinus überließ er es seinen Freunden und Beratern, seine Emotionen zu zügeln, die ihn zu impulsivem Verhalten verleiteten. Als die Vorbereitungen für den persischen Feldzug begannen und die Expedition näher rückte, verstärkte er seine Versöhnungsriten, um den Erfolg sicherzustellen: Er überschwemmte die Altäre mit dem Blut zahlloser Opfer und ging sogar so weit, dass er bis zu hundert Ochsen auf einmal opferte, zusammen mit Herden und weißen Vögeln aus allen Teilen des Reiches, was einen noch nie dagewesenen und kostspieligen Aufwand verursachte; jeder, der sich, ob zu Recht oder zu Unrecht, für einen Experten in Sachen Wahrsagerei hielt, durfte ohne Rücksicht auf die vorgeschriebenen Regeln die Orakel konsultieren, hörte auf den Gesang und den Flug der Vögel und jedes andere Omen und versuchte mit allen Mitteln, die Ereignisse vorherzusehen".

In der Nähe der Stadt erstreckte sich in einem wald- und wasserreichen Tal der Vorort Daphne, wo sich ein Apollon geweihtes Heiligtum befand, das durch eine von Briassides geschnitzte Elfenbeinstatue repräsentiert wurde und von der Castalia-Quelle umspült wurde, von der der Legende nach gesprochen wurde. Dort war eine Kapelle errichtet worden, in der die sterblichen Überreste des Bischofs Babylon beigesetzt worden waren, die von Constantius geschlossen wurde und verfiel. Julian, der noch vor seiner Ankunft in Antiochia seinen Onkel Julius Julian gebeten hatte, den Tempel zu restaurieren, als das Fest des Gottes in den August fiel, begab sich nach Daphne und musste zu seiner bitteren Überraschung feststellen, dass der Stadtrat, der größtenteils aus Christen bestand, keine Feierlichkeiten vorbereitet hatte. Nicht einmal Julians Votivfragen wurden von der Götterstatue oder der Castalia-Quelle beantwortet, bis der Theurgiewissenschaftler Eusebius glaubte, den Grund dafür zu kennen: die Anwesenheit des Bischofsgrabs sei für das Schweigen der Götter verantwortlich. So wurden die sterblichen Überreste Babylons zum großen Entsetzen der Christen exhumiert und in Antiochia beigesetzt.

Kurz darauf, in der Nacht des 22. Oktober, wurde der Daphne-Tempel durch ein gewaltiges Feuer vollständig zerstört. Die Ermittlungen zur Klärung der Schuldfrage verliefen ergebnislos, doch Julian war überzeugt, dass es Christen waren, die das Heiligtum zerstört hatten, und ließ daraufhin die Kathedrale von Antiochia für Gottesdienste schließen.

Die Ereignisse, die Julian gegen die Bürger von Antiochia oder zumindest gegen die christlichen Honoratioren der Stadt aufbrachten, schildert er in seiner Schrift Misopogon (Der Feind des Bartes), die er im Januar oder Februar 363 verfasste. Es handelt sich um eine Schrift, die sich einer genauen Klassifizierung nach dem traditionellen literarischen Kanon entzieht. Die autobiographischen Andeutungen, in denen er an die strenge Erziehung, die er als Kind genossen hat, und an das Leben in rauer Einfachheit erinnert, das ihn bei der barbarischen Bevölkerung während seiner Zeit in Gallien beliebt gemacht hat, sollen die Unvereinbarkeit seiner Person mit einer Stadt wie Antiochia unterstreichen, in der stattdessen "am Morgen ausgelassen gefeiert und in der Nacht gezecht" wird.

Dieses Verhalten ist Ausdruck und Ergebnis der Freiheit, einer Freiheit, die Julian nicht zu unterdrücken beabsichtigt, da dies im Widerspruch zu seinen eigenen demokratischen Grundsätzen stünde: Was im Widerspruch zu Julians Grundsätzen steht, ist der Gebrauch der Antiochianer von der Freiheit, der sich über die Regeln des klassischen Gleichgewichts und der hellenischen Weisheit hinwegsetzt, eine Freiheit, die "jede Knechtschaft ablehnt, zuerst die der Götter, dann die der Gesetze und drittens die der Wächter der Gesetze".

Die Antiochener sahen in ihm eine bizarre Figur, den Träger veralteter Werte und damit einen anachronistischen Herrscher, auf dessen Initiativen, auch wenn sie zu ihren Gunsten gedacht waren, sie manchmal mit Gleichgültigkeit, manchmal mit Ironie, manchmal mit Verachtung reagierten: "Ich werde von der Mehrheit, um nicht zu sagen vom ganzen Volk gehasst, das sich zum Unglauben an die Götter bekennt und mich dem Diktat der vaterländischen Religion unterworfen sieht; ich werde von den Reichen gehasst, die ich daran hindere, alles teuer zu verkaufen; sie alle hassen mich wegen der Tänzerinnen und der Theater, nicht weil ich ihnen diese Vergnügungen vorenthalte, sondern weil ich mich um diese Vergnügungen weniger kümmere als die Frösche in den Sümpfen".

Julian scheint jedoch der Meinung zu sein, dass das Verhalten der Antiochianer ausschließlich von Undankbarkeit und Bosheit bestimmt wird: Seine Maßnahmen zur Verbesserung der wirtschaftlichen Lage der Stadt schienen "die Welt auf den Kopf stellen zu wollen, denn bei einem solchen Genie fördert und steigert die Nachsicht nur die angeborene Bosheit". So bin ich der Urheber aller Übel, denn ich habe undankbaren Seelen Wohltaten und Gunst erwiesen. Meine Dummheit ist schuld, nicht deine Freiheit".

Sasanischer Feldzug

Am 5. März 363 begann Julian seinen Feldzug gegen die Sasaniden, indem er mit einem Heer von 65.000 Mann von Antiochia aus aufbrach, das in den Händen von Adrastea zurückgelassen worden war: Diesmal wurde er bis zum Dorf Litarba von einer großen Menschenmenge und vom antiochenischen Senat begleitet, der vergeblich versuchte, ihn zu einem Entgegenkommen zu bewegen. Zum Statthalter von Syrien ernannte er einen gewissen Alexander von Heliopolis, einen harten und brutalen Mann, denn dieses "gierige und freche Volk" hatte nichts Besseres verdient. Einen Brief des persischen Königs Sapore, der ihm einen Friedensvertrag anbot, lehnte er verächtlich ab. Er grüßte Libanius und machte sich auf den Weg nach Hierapolis, überquerte den Euphrat und erreichte Carre, das in trauriger Erinnerung ist, wo er dem dort verehrten Gott Sin Opfer darbrachte. Hier soll er heimlich seinen Cousin, "den schönen, großen und traurigen Prokopius, mit stets gekrümmter Gestalt und gesenktem Blick, den niemand je lachen gesehen hat", zu seinem Nachfolger ernannt haben. In dieser Nacht brannte, wie um die traurigen Vorahnungen über den Ausgang des Krieges zu verstärken, der Tempel des Apollo Palatina in Rom, vielleicht auch die Bücher der kumäischen Sibylle.

In Carre teilte er das Heer auf: 30.000 Mann wurden unter dem Kommando von Procopius und Sebastian nach Norden in Richtung Armenien geschickt, um sich König Arsace anzuschließen, durch die Corduene hinabzusteigen, Medien zu verwüsten und dann unter Umgehung des Tigris wieder zu Julian nach Assyrien zu stoßen, der inzwischen mit seiner 35. 000 Mann den Euphrat entlang nach Süden, wo eine große Flotte unter dem Kommando von Lucillian mit Proviant, Waffen, Belagerungsmaschinen und Lastkähnen in Sichtweite segelte.

Am 27. März, dem Fest der Mutter der Götter, hielt sich Julian in Callinicum am Euphrat auf: Er zelebrierte den Ritus und empfing die Huldigung der Sarazenen, die ihm die Unterstützung ihrer berühmten Reiterei anboten. Nachdem er die syrische Wüste durchquert hatte, erreichte Julian Circesium, den letzten römischen Außenposten vor dem sasanischen Reich, am Zusammenfluss von Euphrat und Khabur. Ein Brief von Salustius bittet ihn vergeblich, das Unternehmen auszusetzen: alle Vorzeichen sprechen dagegen. Ein Säulengang, der beim Vorbeiziehen der Truppen einstürzte, hatte Dutzende von Soldaten getötet, ein Blitz hatte einen Reiter verbrannt, und von zehn Stieren, die zum Opfer geführt wurden, waren neun gestorben, bevor sie den Marsaltar erreichten.

Nach der Überquerung des Flusses Chabora begann der Einmarsch in das sasanische Reich: 1 500 Führer gingen der Vorhut voraus und ordneten sich an den Flanken des Heeres an. Auf der rechten Seite säumte Nevitta das linke Euphratufer, in der Mitte befand sich die Infanterie der Veteranen Galliens unter dem Kommando von Julian, auf der linken Seite die Reiterei unter dem Kommando von Arinteus und Ormisda, dem älteren Halbbruder von Sapore, der zu den Römern übergelaufen war und dem das Königreich versprochen wurde; die Nachhut bildeten Victor, der germanische Dagalaiphus und Secondinus von Osroene.

Als Julian am 4. April in Zaitha ankam, huldigte er dem Mausoleum des Kaisers Gordianus, drang in die seit Jahren verlassene Stadt Dura Europos ein und erreichte mit Leichtigkeit die Übergabe des zerstörten Kastells von Anatha; in der Stadt fanden sie einen alten römischen Soldaten und seine Familie, die seit der Zeit der Expedition Maximians dort geblieben waren. Nachdem sie Diacira niedergebrannt hatten, evakuierten sie die Einwohner, betraten Ozagardana und zerstörten es. Nach einem Ruhetag entdeckten die Römer in der Ferne das persische Heer, das angegriffen wurde und fliehen musste. Nachdem sie Macepracta passiert hatten, kamen sie vor Pirisabora an, das von Bewässerungskanälen umgeben war, und begannen die Belagerung, die mit der Kapitulation, der Plünderung und dem Brand der Stadt endete. Jeder Soldat erhielt 100 Siliquen: Angesichts der Unzufriedenheit der Armee mit einer Währung, die nur noch zwei Drittel ihres Nennwerts besaß, versprach Julian die Reichtümer des persischen Königreichs.

Nachdem sie die überschwemmten Felder der sich zurückziehenden Perser überwunden und Birtha in Brand gesteckt hatten, überwanden die Widder die Befestigungen von Maiozamalcha: Sie drangen durch Brüche in den Mauern und durch einen unterirdischen Tunnel ein und schlachteten die Bewohner ab. Der Kommandant wurde als Geisel genommen, und von der Beute nahm Julian einen stummen Jungen mit "anmutigem und elegantem Ausdruck" an sich.

Es war Anfang Juni: Julian besuchte die Ruinen von Seleucia. Der Tigris war nur wenige Kilometer entfernt; während die Flotte durch einen Kanal, der mit dem Euphrat verbunden war, in den Tigris eindrang, stürmte das Heer über den großen Fluss, an dessen linkem Ufer die Truppen Surenas warteten, entschlossen, die überlegene strategische Position auszunutzen: aber sie wurden besiegt, mussten fliehen und waren gezwungen, innerhalb der Mauern der Hauptstadt Ctesiphon Zuflucht zu suchen. Angesichts der imposanten Stadtmauern wurde der Kriegsrat abgehalten und beschlossen, die Belagerung abzubrechen: Die Armee von Sapore hätte die belagernden Römer überraschen können, die Gefahr gelaufen wären, zwischen zwei Feuern gefangen zu sein. So wurde ein weiteres altes Orakel wahr: "Kein römischer Fürst darf Ctesiphon passieren".

Es wäre notwendig gewesen, dass sich Procopius' Truppen mit denen Julians verbinden, aber es gab keine Nachricht von Procopius. Julian, der entschlossen war, ihn einzuholen und, wenn möglich, Sapore zu überraschen und in einer Entscheidungsschlacht zu stellen, wandte sich nach Norden, nachdem er den größten Teil der Flotte mit Waffen und Vorräten in Brand gesetzt hatte, da die Schiffe nur schwer den Fluss hinauffahren konnten, und seine 20.000 Soldaten für den Einsatz im Kampf an Land eingeteilt hatte. Der Marsch wurde durch Hitze, Guerillakrieg, Durst und Hunger zur Qual, denn die Perser verbrannten die Ernten in den Gebieten, die die Römer durchquerten.

Am 16. Juni tauchte schließlich Sapores Armee am Horizont auf, aber sie verfolgte Julians Truppen lediglich aus der Ferne, verzichtete auf den offenen Kampf und unternahm nur kurze Kavallerieangriffe. Am 21. Juni hielt das römische Heer in Maranga für drei Tage an. Julian verbrachte seine freie Zeit außerhalb des Militärdienstes wie üblich mit Lesen und Schreiben. In der Nacht des 25. Juni schien er in der Dunkelheit seines Zeltes eine Gestalt zu erblicken: Es war der Genius Publicus, der ihm in der berauschenden Nacht von Lutetia erschienen war und ihn aufgefordert hatte, die Gelegenheit zur Machtergreifung nicht zu verpassen. Aber jetzt ist sein Kopf in Trauer gehüllt, er schaut ihn an, ohne zu sprechen, dann dreht er sich um und geht langsam davon.

Am nächsten Morgen ließ er trotz der gegenteiligen Meinung der Haruspices die Zelte abbrechen, um seinen Rückzug nach Samarra fortzusetzen. Während des Marsches, in der Nähe des Dorfes Toummara, kam es zu einem Kampf in der Nachhut: Julian stürzte sich ohne Rüstung in den Kampf und wurde von einem Speer in die Seite getroffen. Er versuchte sofort, ihn herauszuziehen, stürzte aber vom Pferd und fiel in Ohnmacht. Er wurde zu seinem Zelt getragen, kam wieder zu sich, glaubte, es ginge ihm besser, wollte seine Waffen, aber seine Kraft entsprach nicht seinem Willen. Er fragte nach dem Namen des Ortes: "Es ist Phrygia", wurde ihm gesagt. Julian verstand, dass alles verloren war: Er hatte einst von einem blonden Mann geträumt, der ihm den Tod an einem Ort mit diesem Namen vorausgesagt hatte.

Der Präfekt Salustius eilte an sein Bett und informierte ihn über den Tod von Anatolius, einem seiner engsten Freunde. Julian weinte zum ersten Mal, und alle Anwesenden waren gerührt. Er erholte sich, Julian: "Es ist eine Demütigung für uns alle, einen Prinzen zu betrauern, dessen Seele bald im Himmel sein wird, um sich mit dem Feuer der Sterne zu vermischen". In dieser Nacht zog er Bilanz über sein Leben: "Ich darf keine Tat bereuen oder Gewissensbisse haben, weder als ich ein unbedeutender Mann war, noch als ich die Aufsicht über das Reich hatte. Die Götter haben es mir väterlich geschenkt, und ich habe es zum Glück und zum Heil meiner Untertanen unbefleckt bewahrt, gleichmäßig im Verhalten, im Gegensatz zu dem Frevel, der die Dinge und die Sitten verdirbt". Dann unterhielt er sich, wie es sich für einen Philosophen gehört, mit Priscus und Maximus über die Natur der Seele. Seine geistigen Führer erinnerten ihn an sein Schicksal, das durch das Orakel des Helios festgelegt wurde:

Julian hatte das Gefühl, zu ersticken, und bat um Wasser: Kaum hatte er getrunken, verlor er das Bewusstsein. Er war 32 Jahre alt und hatte weniger als zwanzig Monate regiert: Mit ihm starb der letzte griechische Held.

Salustius lehnte die Nachfolge ab, und so wurde der Purpur an Jovianus vergeben. Letzterer schloss Frieden mit Sapore, wodurch die Römer fünf Provinzen und die Festungen Singara und Nisibis an die Perser abtraten. Procopius erhielt den Auftrag, den Leichnam bis vor die Tore von Tarsus zu tragen, wo er auf Wunsch Julians in einem Mausoleum neben einem kleinen Tempel an den Ufern des Flusses Cydnus beigesetzt wurde. Gegenüber befand sich das Grabmal eines anderen Kaisers, Maximinus Daia. Im folgenden Jahr kam Jovian durch Tarsus und ließ eine Inschrift auf den Grabstein meißeln:

Einige Historiker glauben, dass der Sarkophag mit den sterblichen Überresten des Kaisers später oder vor dem Ende des 4. Jahrhunderts von Tarsus nach Konstantinopel überführt wurde. Die Graburne wurde in der Kirche der Heiligen Apostel beigesetzt, wo die Kaiser damals begraben wurden. Im 10. Jahrhundert nahm Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (912-959) in einem Buch, in dem er die zeremoniellen Abläufe beschrieb, die Urne des Julian mit einem Kommentar in den Katalog der Grabstätten der Verstorbenen auf:

Ein Porphyrsarkophag, der im Archäologischen Museum der Stadt aufbewahrt wird, wird immer noch als der von Julian identifiziert; die Verlegung von Julians Überresten aus dem Grab in Tarsus wird von Gelehrten immer noch diskutiert.

"Brief an Themistius"

Sobald er erfuhr, dass Julian der neue Kaiser war, sandte Themistius, der Rhetor und Philosoph am Hofe des Constantius, der sich bereits in den schwierigen Jahren der Beziehung zwischen den beiden Vettern wohlwollend für ihn eingesetzt hatte, einen Brief an ihn, in dem er, ohne seine Dienste anzubieten - vielleicht weil er befürchtete, dass die geplante Neubesetzung der Hofämter seine Karriere gefährden könnte -, Julian daran erinnerte, dass seine Untertanen von ihm noch größere gesetzgeberische Leistungen erwarteten als die von Solon, Pittacus und Lycurgus vollbrachten.

Natürlich erklärt Julian in seiner Antwort, dass er "sich bewusst ist, dass er überhaupt keine herausragenden Eigenschaften hat, weder von Natur aus besitzt noch nachträglich erworben hat, außer der Liebe zur Philosophie", aus der er jedoch gelernt hat, dass es das Glück, die týche, und der Zufall, das autómaton, sind, die das individuelle Leben und die politischen Ereignisse bestimmen. Julian zitiert Platon und ist der Meinung, dass ein Herrscher den Stolz (hýbris) vermeiden muss, indem er versucht, die Kunst (téchne) zu erlernen, die sich ihm bietende Gelegenheit (kairós) zu ergreifen. Eine Kunst, die eher einem Dämon als einem Menschen zukommt, und deshalb müssen wir "dem Teil des Göttlichen in uns" gehorchen, wenn wir "öffentliche und private Dinge, unsere Häuser und Städte verwalten und das Gesetz als Anwendung der Intelligenz betrachten".

Von Aristoteles zitiert Julian die Verurteilung der auf Erbrecht und Despotismus basierenden Regierung, in der ein Bürger "Herr über alle anderen" ist. Denn wenn alle Menschen von Natur aus gleich sind, haben sie notwendigerweise auch Anspruch auf gleiche Rechte". Einen Menschen an die Regierung zu setzen, bedeutet, von einem Menschen und einem wilden Tier zugleich regiert zu werden: vielmehr muss die Vernunft an die Regierung gesetzt werden, was dasselbe ist, wie Gott und Gesetze zu sagen, denn das Gesetz ist die von den Leidenschaften freie Vernunft.

In der Praxis folgt daraus, wie Platon sagt, dass der Herrscher besser sein muss als die Beherrschten, ihnen überlegen in Studium und Natur, der mit allen Mitteln und so viel er kann die Gesetze beachten muss, nicht die, die geschaffen wurden, um mit momentanen Zufällen fertig zu werden, sondern die, die von wem vorbereitet wurden, nachdem er seinen Verstand und sein Herz geläutert, eine gründliche Kenntnis des Wesens der Regierung erlangt, die Idee der Gerechtigkeit betrachtet und das Wesen der Ungerechtigkeit verstanden hat, überträgt er das Absolute ins Relative und erlässt Gesetze für alle Bürger, ohne Unterschied oder Rücksicht auf Freunde und Verwandte. Besser wäre es, Gesetze für die Nachwelt und für Fremde zu erlassen, um alle privaten Interessen zu vermeiden.

Julian wies die Behauptung von Themistius zurück, er ziehe den Mann der Tat dem politischen Philosophen vor, wobei er sich fälschlicherweise auf eine Passage von Aristoteles stützte: zwischen dem aktiven und dem kontemplativen Leben sei letzteres sicherlich überlegen, denn "indem man nicht viele, sondern nur drei oder vier Philosophen ausbildet, kann man der Menschheit mehr Nutzen bringen als mehrere Kaiser zusammen". So konnte Julian, nicht ohne Ironie, auch das Angebot des Philosophen Themistius zur Zusammenarbeit ablehnen. Julian, der sich "keiner besonderen Tugend bewusst war, außer der, nicht zu glauben, dass er die besten Tugenden besaß", legte alles in die Hände Gottes, um seine eigenen Unzulänglichkeiten zu entschuldigen und in Bezug auf die möglichen Erfolge seiner Regierungsarbeit diskret und ehrlich zu sein.

In Wirklichkeit ist seine Vorstellung anders als in seinem Brief an Themistius, oder zumindest wird sie in seinen späteren Schriften anders zum Ausdruck kommen: Der gute Herrscher ist nicht einfach der Philosoph, der, weil er die Idee des Guten kennt, in der Lage ist, gute Gesetze zu erlassen, sondern er ist derjenige, der mit einer Mission ausgestattet ist, die ihm nur die Götter übertragen haben können. Warum er hier die klassische Vorstellung von Macht zum Ausdruck brachte und nicht die zeitgenössische Vorstellung von absoluter und erblicher Monarchie, wurde als Ergebnis der Angst interpretiert, die die immense Macht, die das Schicksal in seine Hände gelegt hatte, in ihm auslöste: "Die Einsamkeit der Macht versagte nicht, ihn zu erschrecken. Um ein Gefühl für seine eigene Identität zu bekommen, griff er auf das zurück, was ihm am meisten gehörte: seine Bildung und seinen kulturellen Hintergrund. Obwohl er einsam und verwirrt war, konnte er ein starkes Band der Solidarität mit den zahllosen Generationen erkennen, die wie er Homer und Platon benutzt hatten, um ihren Gefühlen freien Lauf zu lassen und ein tieferes Bewusstsein zu erlangen". Aus Angst vor der blinden Macht der Tyche versuchte er, sie zu vertreiben, ließ die zeitgenössische politische Doktrin beiseite und "wandte sich den großen Meistern seiner Jugend zu".

"Gegen den zynischen Heraklius": die theokratische Konzeption der Regierung

Die Gelegenheit, seine Lehre vorzustellen, bot ihm die öffentliche Rede, die Heraklius, ein Wanderphilosoph der kynischen Sekte, im März 362 in Konstantinopel hielt und der Julian selbst beigewohnt hatte. Heraklius, respektlos wie alle Kyniker, entlarvte einen Mythos, indem er sich selbst als Zeus und Julian - dem bekanntlich ein ziegenartiger Bart am Kinn wuchs - als Pan darstellte, auf Phaeton anspielte, den Sohn des Phöbus, der als unerfahrener Lenker des Sonnenwagens kläglich abgestürzt war, und in seine Allegorien Herakles und Dionysos einbezog, zwei Figuren, die Julian sehr am Herzen lagen.

In einem Mythos, so antwortet Julian, soll Herakles Helios zu einem Duell herausgefordert haben, und die Sonne, die seinen Mut erkannte, schenkte ihm einen goldenen Becher, auf dem der Held den Ozean überquert hatte: Julian schreibt in diesem Zusammenhang, dass er glaubte, Herakles sei vielmehr "auf dem Wasser gegangen, als wäre er auf dem Trockenen gewesen", und betont, dass "Zeus mit Hilfe der Athene Pronoia ihn als Retter der Welt erschaffen und diese Göttin als seine Beschützerin an seine Seite gestellt hatte, um ihn dann zu sich selbst zu erheben und so seinem Sohn zu befehlen, zu ihm zu kommen", wobei er den Christen ausdrücklich vorwirft, hellenische Mythen um Christi willen zu kopieren. Ein weiteres Beispiel für die christliche Nachahmung ist die Darstellung von Dionysos, dessen Geburt "eigentlich keine Geburt war, sondern eine göttliche Manifestation", die in Indien als sichtbarer Gott erschien, "als Zeus beschloss, der gesamten Menschheit die Grundsätze eines neuen Zustands zu gewähren".

Julian weiß sehr wohl, dass Mythen keine wirklichen Geschichten sind, sondern eine Verkleidung der Lehre von der Substanz der Götter, die es "nicht ertragen kann, mit bloßen Worten in die unreinen Ohren der Profanen geworfen zu werden. Gerade das geheime Wesen der Mysterien ist, auch wenn es nicht verstanden wird, nützlich, weil es Seelen und Körper heilt und das Erscheinen der Götter bewirkt". Auf diese Weise werden "göttliche Wahrheiten mittels Rätseln in der Verkleidung von Mythen angedeutet". Und nicht nur das: "Gerade das, was in den Mythen als unwahrscheinlich dargestellt wird, öffnet uns den Weg zur Wahrheit: Je paradoxer und verhängnisvoller das Rätsel ist, desto mehr scheint es uns zu ermahnen, uns nicht auf das bloße Wort zu verlassen, sondern um die darin enthaltene Wahrheit herumzuarbeiten, ohne uns vor diesem unter der Führung der Götter erleuchteten Geheimnis zu ermüden", erhellt unseren Verstand nicht bis zur Vollendung.

Sein Freund Secondus Salustius drückt in seinem Werk Über die Götter und die Welt ähnliche Vorstellungen aus: Die Mythen "regen uns zur Suche an, indem sie die Gesamtheit der unaussprechlichen und unaussprechlichen, unsichtbaren und offensichtlichen, offensichtlichen und obskuren Dinge nachahmen, die im Wesen der Götter vorhanden sind. Indem sie die wahre Bedeutung der bildlichen Ausdrücke verschleiern, schützen sie sie vor dem Spott der Narren. Die scheinbare Absurdität solcher Fabeln lässt die Seele erkennen, dass sie nur Symbole sind, weil die reine Wahrheit unaussprechlich ist".

Der von Heraklius erzählte Mythos sei hingegen nicht nur unpassend und pietätlos, sondern auch unoriginell, und Julian wolle ihm ein Beispiel dafür geben, wie ein Mythos konstruiert werden könne, der sowohl neu und lehrreich als auch relevant für die historischen Fakten sei. Es ist eine Geschichte, die von Konstantin ausgeht, dessen Vorfahren Helios verehrten, doch dieser Kaiser und seine Söhne glaubten, sich ewige Macht zu sichern, indem sie die Tradition verrieten und sich dem christlichen Gott anvertrauten: "Die Tempel der Vorfahren wurden von den Söhnen, die bereits von ihrem Vater verachtet und ihrer Gaben beraubt worden waren, zerstört, und zusammen mit dem Göttlichen wurden auch die menschlichen Dinge entweiht. Zeus hatte Mitleid mit dem traurigen Zustand der Menschen, die der Gottlosigkeit verfallen waren, und versprach seinen Töchtern Hosiótes und Díke, der Religion und der Gerechtigkeit, sie auf der Erde wiederherzustellen. Er wies Julian auf Helios hin und vertraute ihn ihm an, indem er sagte: "Dieses Kind ist dein Sohn".

Helios, der Schutzgott der Flavier, und Athena Pronoia, die Vorsehung, erzogen ihn, und Hermes, der Gott der Beredsamkeit und des Psychopomps, der Seelenführer, der den Eingeweihten in die Mysterien des Mithras einführt, leitete den jungen Mann, der in Einsamkeit lebte und "auf einer ebenen, festen und ganz sauberen Straße vorankam, voller Früchte und Blumen, reichlich und gut, wie es die Götter lieben, und Pflanzen von Efeu, Lorbeer und Myrte". Als sie einen Berg erreichten, sagte Hermes zu ihm: "Auf dem Gipfel dieses Berges hat der Vater aller Götter seinen Thron. Seien Sie vorsichtig: Es besteht eine große Gefahr. Wenn du es verstehst, ihn mit der größten Frömmigkeit zu verehren, wirst du von ihm bekommen, was du willst". Eines Tages forderte Helios ihn auf, unter die Sterblichen zurückzukehren, um zu siegen und "alle Gottlosigkeit auf der Erde zu beseitigen und mich, Athene und alle anderen Götter zu Hilfe zu rufen", und indem er von oben auf das Land zeigte, wo es Herden und Hirten gab, offenbarte er ihm, dass die meisten Hirten - die Herrscher - böse waren, "weil sie das Vieh verschlingen und verkaufen" und wenig Gewinn aus dem vielen, was ihnen anvertraut wurde, ziehen.

Schließlich willigte der junge Mann ein, sein bisheriges Leben, das nur dem Studium und der Kontemplation gewidmet war, aufzugeben und zeigte sich bereit, sich der ihm anvertrauten Aufgabe zu widmen. Helios stattete ihn mit einer Fackel, dem Symbol des ewigen Lichts, dem Helm und der Aegis der Athene und dem goldenen Caduceus des Hermes aus und sicherte ihm den Beistand aller Götter zu, solange er "uns treu bleibt, seinen Freunden treu, seinen Untertanen gegenüber human, sie zum Besten befehlend und leitend". Aber niemals so weit nachgeben, dass du dich zum Sklaven deiner eigenen und ihrer Leidenschaften machst, wird dich dazu verleiten, unsere Gebote zu vergessen. Solange du dich an sie hältst, wirst du für uns würdig und annehmbar sein, ein Gegenstand der Achtung für die Guten, die uns dienen, und des Schreckens für die Bösen und Gottlosen. Wisse, dass der sterbliche Körper dir gegeben wurde, damit du diese Mission erfüllen kannst. Aus Respekt vor euren Vorfahren wollen wir das Haus eurer Väter reinigen. Denke daran, dass du eine unsterbliche Seele hast, die von uns abstammt, und wenn du uns folgst, wirst du ein Gott sein, und mit uns wirst du deinen Vater verehren.

Julians Schrift bringt also durch den Mythos eine theokratische Vorstellung von der Regierung zum Ausdruck und zeigt auch, dass Julian die Rolle des Kaisers nicht als émpsychos nomos versteht, als personifiziertes Gesetz, das als solches über den Gesetzen steht, die unvollkommen sind, weil sie menschlich sind: Für Julian haben die Gesetze einen göttlichen Ursprung, und mit Hilfe von Platon betont er, dass "wenn es einen gibt, der sich durch die Treue zu den geltenden Gesetzen auszeichnet und in dieser Tugend über alle anderen siegt, ihm auch die Funktion des Dieners der Götter anvertraut werden muss".

Gegen die ungebildeten Kyniker": die kulturelle Einheit des Hellenismus

In Heraklius hatte Julian die Gestalt einiger moderner Philosophen angegriffen, "Stock, Mantel, Schnurrbart und dann Unwissenheit, Arroganz, Unverschämtheit", wegen derer "die Philosophie verachtenswert geworden" sei und die sich seiner Meinung nach unrechtmäßig den Namen einer Lehre angeeignet hätten, die von Diogenes von Sinope und Kratetes von Theben, von ganz anderer und edler Natur.

Einige Monate später griff ein anderer dieser fahrenden Philosophen die Figur des Diogenes an, indem er ihn als prahlerischen Narren darstellte und sich über bestimmte Anekdoten lustig machte, die über diesen Philosophen kursierten. Julians Antwort sollte die Würde der kynischen Philosophie neu bewerten, "die weder die niederträchtigste noch die verachtenswerteste ist, sondern im Gegenteil mit den erlauchtesten vergleichbar ist", indem er sie in die griechische Kulturtradition einordnete und aufzeigte, dass sie den renommiertesten hellenischen Schulen ebenbürtig sein konnte.

In der Tat wollte Helios, indem er durch Prometheus die göttliche Gabe des Feuers sandte, alle Wesen an der "unkörperlichen Vernunft" und damit an der Göttlichkeit selbst teilhaben lassen, wenn auch in unterschiedlichem Maße: Den Dingen gewährte er die bloße Existenz, den Pflanzen das Leben, den Tieren die empfindsame Seele und den Menschen die vernunftbegabte Seele. Dies treibt den Menschen zur Philosophie, die, wenn auch unterschiedlich definiert - Kunst der Künste oder Wissenschaft der Wissenschaften -, darin besteht, "sich selbst zu erkennen", was gleichbedeutend damit ist, den Teil des Göttlichen zu erkennen, der in jedem Menschen vorhanden ist. Und so wie man auf den verschiedensten Wegen nach Athen gelangen kann, so kann man durch verschiedene philosophische Spekulationen zur Selbsterkenntnis gelangen: "Darum soll man die Philosophie nicht in viele Teile zerlegen oder in viele Arten aufteilen, oder vielmehr aus einer Philosophie nicht viele machen. So wie es nur eine Wahrheit gibt, gibt es auch nur eine Philosophie".

Daher gehört die kynische Philosophie mit Recht zu dieser einzigen Bewegung der Wahrheitssuche, die "das höchste Gut für Götter und Menschen" ist, die Erkenntnis der "innersten Wirklichkeit der existierenden Dinge": Trotz der groben Einfachheit ihrer Erscheinung gleicht der Kynismus jenen Statuetten des Silenus, die, banal im Äußeren, das Bild eines Gottes in sich bergen. Und schließlich war der Schöpfer der kynischen Philosophie nicht Antisthenes oder Diogenes, sondern er war es, der alle philosophischen Schulen schuf, "er, der für die Griechen der Urheber aller guten Dinge ist, der allgemeine Führer, der Gesetzgeber und König, der Gott von Delphi".

Was Diogenes anbelangt, so "gehorchte er dem Gott des Pythos und bereute seinen Gehorsam nicht, und es wäre falsch, die Tatsache, dass er keine Tempel besuchte und keine Bilder und Altäre anbetete, als Indiz für Pietätlosigkeit zu werten: Diogenes hatte nichts zu opfern, weder Weihrauch, noch Trankopfer, noch Geld, aber er besaß eine gerechte Vorstellung von den Göttern, und das allein genügte. Denn er hat sie mit seiner Seele angebetet, indem er das kostbarste Gut, die Weihe seiner Seele durch seine Gedanken, darbrachte.

Es mag seltsam erscheinen, dass ein Kaiser sich veranlasst sah, in eine scheinbar triviale Kontroverse einzugreifen, die von einem obskuren Sophisten ausgelöst wurde: In Wirklichkeit ging es Julian um die Bekräftigung der Einheit der hellenischen Kultur - Literatur, Philosophie, Mythologie, Religion - als Teil des rechtlich-institutionellen Apparats des Römischen Reiches. Die Verteidigung der Einheit der hellenischen Kultur ist die Voraussetzung für die Aufrechterhaltung der politischen Institution, und ein Angriff auf die einheitlichen Werte, die in dieser Kultur zum Ausdruck kommen, wird von Julian als eine Bedrohung der Grundlagen des Reiches selbst angesehen.

"Hymne an die Mutter der Götter

Dass die Einheit des Reiches durch die ideologische und kulturelle Einheit seiner Untertanen gefördert wurde, hatte bereits Konstantin verstanden, der mit der Einberufung des Konzils von Nicäa im Jahr 325 das Christentum auf Dogmen gründen wollte, die von allen Gläubigen geteilt und mit den Mitteln der griechischen Philosophie entwickelt wurden. In ähnlicher Weise beabsichtigte Julian, die Prinzipien des Hellenismus zu etablieren, der als eine Synthese der von der antiken römischen Religion und der griechischen Kultur geerbten Traditionen verstanden wurde, die im Lichte der neuplatonischen Philosophie weiterentwickelt wurde. In dieser Hinsicht verstand das julianische Programm diesen Hymnus zusammen mit dem Helios gewidmeten Hymnus als zwei Gründungsmomente, auf denen die Neugründung der religiösen und kulturellen Tradition des Reiches aufbauen sollte. Der Hymnus an die Mutter der Götter wurde daher mit der Rolle einer exegetischen Aufarbeitung der griechischen Mythen auf der Grundlage der Mysterienlehren betraut, die Julian in seinen Studien in Athen vertieft hatte.

Die Hymne an die Mutter der Götter, Kybele, auch Rea oder Demeter genannt, die Magna Mater der Römer, richtet sich an diejenigen, die die Gläubigen erziehen sollen: Es ist die Schrift, die ein pontifex maximus an die Priester der hellenischen Kulte richtet. Der Hymnus beginnt mit der Beschreibung der Ankunft der Statue der Göttin aus Phrygien in Rom, nachdem ihr Kult bereits in Griechenland akzeptiert worden war, "und zwar nicht von irgendeinem Volk von Griechen, sondern von den Athenern", schreibt Julian, als ob er die extreme Glaubwürdigkeit des Kultes der Göttin unterstreichen wollte. Und glaubwürdig erscheint Julian auch das Wunder, das geschah, als die Priesterin Clodia das Schiff, das trotz aller Bemühungen der Seeleute unbeweglich geblieben war, wieder auf dem Tiber fahren ließ.

Die Gestalt der Kybele ist in einem bekannten Mythos mit der des Attis verbunden. Alles ist, wie Aristoteles gelehrt hatte, eine Vereinigung von Form und Materie: Damit die Dinge nicht zufällig entstehen, was zum epikureischen Materialismus führen würde, ist es notwendig, die Existenz eines höheren Prinzips anzuerkennen, das die Ursache von Form und Materie ist. Diese Ursache ist die fünfte Essenz, die bereits von dem Philosophen Senarchus erörtert wurde und die den Grund für das Werden, die Vermehrung der Arten der Wesen und die Ewigkeit der Welt, die "Kette der ewigen Erzeugung", darstellt. Nun, Attis repräsentiert dieses Prinzip nach Julians persönlicher Auffassung: Er ist "die Substanz des erzeugenden und schaffenden Intellekts, der alle Dinge bis zu den äußersten Grenzen der Materie hervorbringt und in sich selbst alle Prinzipien und Ursachen der mit der Materie verbundenen Formen enthält".

Kybele ist "die mutterlose Jungfrau, die neben Zeus thront und eigentlich die Mutter aller Götter ist". Der Mythos von ihrer Vereinigung mit Attis, der von den Christen als obszön angesehen wird, bedeutet in Wirklichkeit, dass sie als die Vorsehung, "die alles, was der Geburt und der Zerstörung unterworfen ist, bewahrt, die Schöpferin und Erzeugerin dieser Dinge liebt und ihr befiehlt, sich vorzugsweise in der intelligiblen Welt fortzupflanzen, und verlangt, dass sie sich an sie wendet und mit ihr zusammenlebt, verlangt, dass Attis sich mit keinem anderen Wesen vermischt, um die Bewahrung des Einheitlichen zu verfolgen und sich nicht in die materielle Welt zu neigen".

Aber Attis hat sich bis an die äußersten Grenzen der Materie herabgelassen, indem er sich in einer Höhle mit einer Nymphe paarte, einer Figur, in der der Mythos "die Feuchtigkeit der Materie", genauer gesagt "die letzte unkörperliche Ursache, die vor der Materie existiert", andeutet. Dann befiehlt Helios, "der den Thron mit der Mutter teilt und mit ihr alles erschafft und für alles sorgt", dem Löwen, dem Prinzip des Feuers, die Erniedrigung des Attis anzuprangern: Die Entmannung des Attis ist als "Bremse des grenzenlosen Triebes" zur Zeugung zu verstehen, so dass er "in den Grenzen bestimmter Formen gebändigt wird". Die Selbstvergewaltigung des Attis ist das Symbol der Läuterung von der Erniedrigung, die Bedingung für den Aufstieg nach oben, "zu dem, was bestimmt und einheitlich ist, möglicherweise zu dem Einen selbst".

So wie der Mythos den Zyklus des Verfalls und der Läuterung der Seele beschreibt, so ist es auch mit dem Zyklus der Natur und den damit verbundenen religiösen Ritualen, die zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert werden. Am 22. März wird die heilige Kiefer gefällt, am nächsten Tag erinnern Trompetenklänge an die Notwendigkeit, sich zu reinigen und in den Himmel zu erheben, am dritten Tag wird "die heilige Ernte des Gottes gefällt" und schließlich können die Ilarias folgen, die Feste, die die erfolgreiche Reinigung und die Rückkehr von Attis an die Seite der Mutter feiern. Julian verbindet den Kybele-Kult mit den eleusinischen Mysterien, die zur Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche gefeiert werden, und erklärt den Priestern die Bedeutung der Gebote, die der Eingeweihte beachten muss, um sich dem Ritus mit reiner Seele zu nähern.

Nachdem er die innere Einheit der hellenischen Kulte bekräftigt hat, indem er Herakles und Dionysos Attis gegenüberstellt und in Attis den Logos erkennt, der "verrückt geworden ist, weil er die Materie geheiratet hat und der Schöpfung vorsteht, aber auch weise, weil er diesen Dreck zu etwas so Schönem zu ordnen und zu mutieren vermochte, dem keine menschliche Kunst und kein menschliches Geschick gewachsen ist", schließt Julian seine Schrift mit einer Hymne an Kybele ab:

Edikt über Bildung und religiöse Reform

In seinen Schriften hatte Julian implizit gezeigt, dass es notwendig war, eine enge Verbindung zwischen Hellenismus und Romanitas als Voraussetzung für das Wohlergehen des Reiches aufrechtzuerhalten, wie es im Zeitalter der Antoniner voll verwirklicht zu sein schien. Seitdem folgte jedoch eine lange Periode des langsamen Niedergangs, in der sich neue religiöse Strömungen, die aus einer den traditionellen hellenischen Werten weitgehend fremden Welt stammten, durchsetzten, bis sie mit Konstantin volle Legitimität erlangten. Der christliche Bischof Eusebius selbst hatte die neue Ordnung gepriesen, die sich aus den politischen Institutionen des Reiches und der evangelischen Lehre zusammensetzte und deren Verschmelzung von Gott zum Wohle der gesamten Menschheit angeordnet worden war.

Dieses Konzept setzte einen Bruch in der historischen Entwicklung der griechisch-römischen Welt voraus und stellte zusammen mit der Aufgabe der antiken Kulte und der Tempel, in denen diese zelebriert wurden, die gesamte hellenische Kultur in Frage, deren Zerstörung zu befürchten war. Julian vertritt genau die gleiche Auffassung wie Eusebius: Die gesamte griechisch-römische Kultur ist "die Frucht der göttlichen Offenbarung, und ihre geschichtliche Entwicklung hat sich unter dem wachsamen Auge Gottes vollzogen. Dank der Offenbarung des Apollo Helios hatten die Griechen ein bewundernswertes religiöses, philosophisches und künstlerisches System entwickelt, das später von den verwandten Völkern der Römer vervollkommnet wurde, die es mit den besten politischen Institutionen bereicherten, die die Welt kannte".

Die Gesundheit des Reiches entspricht derjenigen der Bürger, die auf geistiger und intellektueller Ebene durch epistéme, authentisches Wissen, das durch eine angemessene Bildung, paideia, erlangt wird, begründet ist. Das Wissen der griechisch-römischen Kultur erhebt den Menschen zur Selbsterkenntnis, die die Voraussetzung für ein höheres Wissen ist, nämlich das des Göttlichen, das der individuellen Erlösung entspricht. Auf diesem Weg wird die hellenische Kultur von Julian in ihrer Gesamtheit verstanden, ohne Unterscheidung zwischen sakraler und profaner Kultur: "Das Studium der heiligen Texte macht jeden Menschen besser, selbst den unfähigsten. Wenn nun ein begabter Mann in das Studium der Literatur eingeweiht wird, wird er zu einem Geschenk der Götter an die Menschheit, denn er wird die Flamme des Wissens entfachen oder öffentliche Einrichtungen gründen oder die Feinde seines Volkes in die Flucht schlagen oder zu Lande und zur See reisen und so beweisen, dass er das Temperament eines Helden hat".

In Anwendung dieser Grundsätze erließ Julian am 17. Juni 362 ein Edikt, in dem er die Unvereinbarkeit zwischen dem Bekenntnis des christlichen Glaubens und dem Unterricht an öffentlichen Schulen festlegte. Julian vertrat die Idee, dass sich öffentliche Lehrer in erster Linie durch Moral und dann durch fachliche Fähigkeiten auszeichnen sollten. Der Mechanismus, der diese Sittlichkeit garantieren sollte, war der der Gemeinderäte, die eine Bescheinigung über die Anforderungen an die Kandidaten ausstellen sollten. Dieses Zertifikat müsste dann schließlich vom Kaiser ratifiziert werden.

Auf das Gesetz von Giuliano folgte ein Rundschreiben, in dem der Inhalt und die Bedeutung der Vorschrift näher erläutert wurden:

Das Gesetz sollte die Argumente des Hellenismus gegen die christliche Polemik verteidigen und war besonders heimtückisch, weil es, ohne eine offene Verfolgung zu sein, überzeugend die Gründe für die Unvereinbarkeit zwischen der griechisch-römischen Kultur und dem Christentum darlegte, die tatsächlich von einem großen Teil der christlichen Intellektuellen geteilt wurden.

Gleichzeitig war Julian bestrebt, eine heidnische "Kirche" zu errichten, die nach hierarchischen Kriterien organisiert war, die an die christlichen erinnerten: An der Spitze stand der Kaiser in seiner Eigenschaft als pontifex maximus, gefolgt von Hohepriestern, die jeweils für eine Provinz zuständig waren und ihrerseits die Priester der verschiedenen Städte wählten. Aus seinen Briefen kennen wir einige Namen der von Julian ernannten Provinzvorsteher: Arsacius war das religiöse Oberhaupt von Galatien, Chrysantius von Sardes, zusammen mit seiner Frau Melita, von Lydien, Seleukus von Kilikien und Theodore von Asien, ebenso wie wir die Namen einiger lokaler Priester kennen, einer Theodora, eines Hesychus, eines Hierarchen von Alexandria in Troas, eines Calligena von Pessinunte in Phrygien.

Das erste Erfordernis eines jeden Priesters musste die Moral sein, ohne Ausschluss von Herkunft oder Reichtum: eine der Ursachen für die Rückständigkeit der hellenischen Religion in der Betrachtung der Bevölkerung war gerade die mangelnde Moral vieler Priester, die dadurch die Glaubwürdigkeit der alten Rituale verloren. Diese Priester wurden zwar verachtet, aber dennoch gefürchtet, weil sie den Ruf hatten, schrecklich wirksame Bannsprüche zu spenden: eine zweifelhafte Tugend, die zu ihrer Isolation beitrug, die Julian selbst mit dem Argument anzufechten versuchte, dass ein Priester als solcher nicht der Vertreter eines Dämons, sondern Gottes sein könne und daher der Spender von Wohltaten sei, die durch das Gebet erlangt werden, und nicht von Flüchen, die durch eine obskure dämonische Macht ausgesprochen werden.

Priester sind daher "als Diener der Götter zu ehren, denn sie erfüllen in unserem Namen Pflichten gegenüber den Göttern, und ihnen verdanken wir den größten Teil der Gaben, die wir von den Göttern erhalten. Denn sie beten und opfern im Namen und im Auftrag der gesamten Menschheit. Deshalb ist es richtig, sie noch mehr zu ehren als die Richter des Staates, und auch wenn es Menschen gibt, die glauben, dass Priester und Richter gleich geehrt werden sollten, da sie die Hüter der Gesetze und somit in gewisser Weise Diener der Götter sind, verdient der Priester dennoch eine größere Beachtung, da er in unserem Namen Opfer feiert, Gaben bringt und vor den Göttern steht, müssen wir den Priester als das Kostbarste, das den Göttern gehört, respektieren und fürchten.

Die zweite Voraussetzung für einen Priester ist die Tugend des epistéme, des Wissens, und die Fähigkeit zur Askese, denn Weisheit und Heiligkeit machen den Menschen zum Priester-Philosophen, wie Plotinus' Schüler, der Neuplatoniker Porphyrus, argumentierte: "Die Unwissenden verunreinigen die Gottheit, indem sie Gebete und Opfer darbringen. Nur der Priester ist weise, nur er wird von Gott geliebt, nur er weiß, wie man betet. Wer sich in Weisheit übt, übt sich in der Epistéme Gottes, verweilt nicht in Litaneien und endlosen Opfern, sondern praktiziert die göttliche Pietas im Alltag". Umgekehrt gilt auch für diejenigen, die an die Götter glauben und sie ehren wollen: "Wenn sie es versäumen, weise und tugendhaft zu sein, verleugnen und entehren sie die Götter". Zu diesen Vorschriften fügte Giamblicus die Notwendigkeit der theurgischen Praxis hinzu, durch die der Priester einen direkten Kontakt mit der göttlichen Welt herstellt und sich so zu einem Vermittler zwischen den Gläubigen und Gott macht.

Weisheit, theurgische Praxis, Tugend und Frömmigkeit sind notwendige Eigenschaften für einen Priester, aber sie reichen nicht aus. Für Julian ist auch die Praxis der Nächstenliebe unverzichtbar: "Die Götter haben uns nicht einen so unermesslichen Reichtum gegeben, um ihn zu verleugnen und die Armen unter uns zu vernachlässigen, wir sollten unseren Besitz mit allen teilen, aber großzügiger mit den Guten, den Armen, den Verlassenen, damit sie ihre Bedürfnisse befriedigen können. Und ich möchte hinzufügen, ohne Angst, paradox zu erscheinen, dass wir auch mit den Bösen Nahrung und Kleidung teilen sollten. Denn es ist die Menschlichkeit, die in jedem Menschen steckt, die wir geben müssen, nicht die des Einzelnen. Und in der Tat, im Gegensatz zu seinem Vorgänger Licinius, der die Hilfe für Gefangene verboten hatte, bemerkte Julian, dass, da "alle Menschen vom gleichen Blut sind, sich unsere Fürsorge auch auf die Gefangenen erstrecken muss; unsere Priester sollen daher ihre Nächstenliebe zeigen, indem sie das Wenige, das sie haben, allen Bedürftigen zur Verfügung stellen". Und Julian setzte seine wohltätigen Absichten in die Tat um: Er gründete Bettlerheime, Herbergen für Ausländer, Frauenasyle und Waisenhäuser.

In seinem Brief an den Priester Theodore verdeutlicht Julian auch seine Meinung über die Funktion von Votivbildern: "Die Vorfahren haben Statuen und Altäre errichtet und für die Aufrechterhaltung der ewigen Flamme gesorgt und uns im Allgemeinen alle möglichen Symbole der Gegenwart der Götter überliefert, nicht damit wir sie als solche verehren, sondern damit wir die Götter durch Bilder verehren können". Und wie die Ikonen der Götter "sind die Darstellungen der Kaiser nicht einfach nur Stücke aus Holz, Stein oder Kupfer, noch weniger sind sie mit den Kaisern selbst identifiziert".

Mit diesen Worten bezeugte Julian die Bedeutung, die den Bildern als Träger der Verehrung der Gottheit und der Achtung der kaiserlichen Autorität beigemessen wurde, in denen er die politische, kulturelle und religiöse Einheit des Staates zusammenfassen wollte. Es ist bekannt, dass er sich in zwei vergoldeten Statuen, die in Nikomedien errichtet wurden, als Apollo darstellen ließ, mit der Figur seiner verstorbenen Frau Artemis an seiner Seite, damit die Bürger in ihnen die Götter und das Reich verehrten, und dass er im Allgemeinen "immer mit Zeus an seiner Seite dargestellt werden wollte, der eigens vom Himmel herabkam, um ihm die kaiserlichen Insignien, die Krone und das Purpurgewand, zu überreichen, während Ares und Hermes ihre Blicke auf ihn richteten, um seine Beredsamkeit und seine Waffenkunst zu zeigen".

Hymne an den König Helium

Während seines unglücklichen Aufenthalts in Antiochia schrieb Julian in drei Nächten, kurz vor der Wintersonnenwende, die Hymne an den König Helios und widmete sie seinem Freund Salustius, dem Präfekten von Gallien, der seinerseits bereits eine kurze Abhandlung über die Götter verfasst hatte. Julian hatte die Absicht, der hellenischen Religion einen klaren und soliden Lehrapparat zu geben, eine Art Katechismus für die "heidnische Kirche" zu diktieren, deren Oberhaupt er als Kaiser und pontifex maximus war. Diese Schrift folgte auf den Hymnus an die Mutter der Götter, in dem Julian eine Exegese der griechischen Mythen auf der Grundlage der Mysterienlehren formulierte, denen er sich während seiner Zeit in Athen gewidmet hatte. In diesem Fall sollte der solare Monotheismus mit denselben philosophischen Mitteln, die sich das Christentum aneignete, dem Monotheismus der Galiläer entgegengesetzt werden, der nach Ansicht Julians den schwerwiegenden Fehler hatte, der römischen Kultur und Tradition völlig fremd zu sein und daher die Struktur des Reiches von Grund auf zu stören.

Jeder Mensch wird aus einem Menschen und der Sonne geboren, wie Aristoteles sagt, aber die Sonne ist nur der sichtbare Gott: eine andere Schwierigkeit ist es, "eine Vorstellung von der Größe des unsichtbaren Gottes zu bekommen", aber mit Hilfe von Hermes, den Musen und Apollo Musagete "werden wir uns mit der Substanz des Heliums, seinem Ursprung, seinen sichtbaren und unsichtbaren Kräften und den Wohltaten, die es in allen Welten verteilt, beschäftigen".

Die Vorsehung des Heliums", schreibt Julian, "erhält von der Spitze der Sterne bis hinunter zur Erde das ganze Universum, das immer existiert hat und immer existieren wird. Über Helium steht das Eine oder platonisch das Gute, die Ursache aller Dinge, das "aus sich selbst Helium, den mächtigsten Gott, als vermittelndes Wesen erhoben hat, das in allem der ursprünglichen schöpferischen Substanz gleicht". Julian zitiert hier Platon, für den das Gute für den Verstand das Helium für das Sehen ist. Helios, der die anderen Götter beherrscht und regiert, wie die Sonne die anderen Sterne beherrscht, zeigt sich in der Gestalt der Sonne, die in der Tat allen als die Ursache für die Erhaltung der sinnlichen Welt und als Spenderin aller Wohltaten erscheint.

Platon hatte wiederum erklärt, dass das Universum ein einziger lebendiger Organismus ist, "ganz von Seele und Geist erfüllt, ein vollkommenes Ganzes aus vollkommenen Teilen": Die Vereinigung der intelligiblen und der sensiblen Welt wird durch Helios vollzogen, der "zwischen der immateriellen Reinheit der intelligiblen Götter und der unbefleckten Unversehrtheit der Götter der sensiblen Welt" steht, so wie sich das Licht vom Himmel auf die Erde ausbreitet und auch dann rein bleibt, wenn es mit materiellen Dingen in Berührung kommt.

Die Substanz des Helios wird wie folgt zusammengefasst: "Helios, der König, ist als ein Gott aus einem einzigen Gott hervorgegangen, das heißt, aus der intelligiblen Welt, die eine ist, die das Niedrigste mit dem Höchsten vereint, die in sich die Mittel der Vollkommenheit, der Vereinigung, des Lebensprinzips und der Einheitlichkeit der Substanz enthält. In der sinnlichen Welt ist sie die Quelle allen Nutzens, sie enthält in sich selbst die ewige Ursache der erzeugten Dinge

Die Übereinstimmung dieser Aussagen mit dem christlichen Dogma vom Christus-Logos, dem Vermittler zwischen Gott und Mensch und Heilsbringer, ist unübersehbar, und hier erscheint Helios als Vermittler des geistigen Wachstums des Menschen: "Wie wir ihm das Leben verdanken, so werden wir auch von ihm ernährt. Seine göttlichsten Gaben und die Wohltaten, die er den Seelen schenkt, indem er sie vom Körper löst und zu gottähnlichen Substanzen erhebt, die Feinheit und Elastizität des göttlichen Lichts, das den Seelen als sicheres Mittel für ihren Abstieg in die Welt des Werdens gewährt wird, sind für uns besser zu glauben als zu beweisen".

Dionysos, der als Sohn des Helios gefeiert wird, erleichtert zusammen mit den Musen die Mühen der Menschen; Apollo, "der sich von Helios überhaupt nicht unterscheidet", verbreitet Orakel, gibt den Menschen Inspiration, ordnet und zivilisiert die Städte; Helios zeugte Asklepios, den universellen Retter, und schickte Aphrodite auf die Erde, um die Generationen zu erneuern; und von Aphrodite stammt Aeneas ab und von ihm alle Nachfolgen der Weltherrscher. Die Hymne schließt mit einem Gebet an Helios:

Gegen die Galiläer".

In Antiochia schrieb Julian auch die Satire Die Caesaren und drei Bücher antichristlicher Polemik, das Buch Gegen die Galiläer: Das Werk ist verloren gegangen und nur ein Teil des ersten Buches konnte anhand der Zitate im Contra Iulianum, der von Kyrill von Alexandria nach dem Tod des Kaisers verfassten Replik, und einiger anderer Fragmente bei Theodore von Mopsuestia und Areta rekonstruiert werden. Julian, der die Schrift Gegen die Galiläer verfasste, muss das Werk des Celsus - später teilweise rekonstruiert durch Origenes' Gegen Celsus - und die fünfzehn Bücher des Philosophen Porphyr gegen die Christen, von denen nur wenige Fragmente erhalten sind, im Kopf gehabt haben.

Es ist bekannt, dass Julian den Wiederaufbau des Tempels von Jerusalem gefördert hatte, der jedoch nicht zustande kam, weil ein Erdbeben die gerade begonnenen Arbeiten unterbrach und nach dem Tod des Kaisers nicht wieder aufgenommen wurde. Sicherlich entsprang Julians Initiative einem politischen Kalkül - einer erneuten jüdischen Kraft die Ausbreitung der christlichen Propaganda entgegenzusetzen, könnte nützlich sein -, aber sie entsprang auch seiner Überzeugung, dass jedes Volk den Schutz eines vom übergeordneten göttlichen Willen bestimmten Gottes genießt, der Ausdruck und Garant der spezifischen kulturellen und religiösen Identität dieser ethnischen Gruppe ist.

So schreibt Julian, dass der Gott, der allen gemeinsam ist, "die Nationen auf nationale Götter und Bürger verteilt hat, von denen jeder seinen Teil gemäß seiner Natur regiert". Die besonderen Fähigkeiten eines jeden Gottes entsprechen den wesentlichen Tendenzen der verschiedenen ethnischen Gruppen, und so "regiert Ares die kriegerischen Völker, Athene die kriegerischen und weisen, Hermes die listigen", und ähnlich muss man den Mut der Deutschen, die Zivilisation der Griechen und Römer, den Fleiß der Ägypter, die Sanftmut der Syrer erklären: Wer solche Unterschiede mit dem Zufall begründen würde, würde die Existenz der Vorsehung in der Welt leugnen.

So wie der Gott des Universums jedem Volk einen nationalen Gott zugewiesen hat, "mit einem Engel unter ihm oder einem Dämon oder einer Art von Seelen, die bereit sind, den höheren Geistern zu helfen", so "hat er die Verwirrung der Sprachen und ihre Unstimmigkeit angeordnet, und er hat auch gewollt, dass es einen Unterschied in der politischen Verfassung der Nationen gibt, nicht durch eine reine Ordnung, sondern indem er uns speziell mit diesem Unterschied geschaffen hat. Es war notwendig, dass den verschiedenen Völkern von Anfang an unterschiedliche Naturen innewohnten".

Was ist nun der Gott, der für die Christen bestimmt ist? Nachdem sie zugegeben haben, dass es einen Gott gab, der sich nur um die Juden kümmerte, behaupten sie durch den Mund des Paulus, dass dieser "nicht nur ein Gott der Juden, sondern aller Völker" sei, und haben somit einen ethnischen Gott zum Gott des Universums gemacht, um die Griechen dazu zu bewegen, sich ihnen anzuschließen.

Andererseits stellen die Christen keine ethnische Gruppe dar: Sie "sind weder Juden noch Griechen, sondern gehören der galiläischen Häresie an". In der Tat folgten sie zunächst der Lehre des Moses, um dann "abtrünnig zu werden und ihren eigenen Weg zu gehen", indem sie von den Juden und den Griechen "die Laster, die durch den Fluch eines Dämons an diese Völker gebunden waren, zusammenfügten; sie übernahmen die Verleugnung der Götter von der jüdischen Intoleranz, das helle und verdorbene Leben von unserer Trägheit und Vulgarität und wagten es, dies alles vollkommene Religion zu nennen". Das Ergebnis war "eine Erfindung, die von menschlicher Bosheit zusammengefügt wurde. Da sie nichts Göttliches an sich hat und den unvernünftigen Teil unserer Seele ausnutzt, der zum Fabelhaften und zum Kindischen neigt, ist es ihr gelungen, eine Konstruktion monströser Fiktionen für wahr zu halten".

Dass dieser Gott der Galiläer nicht mit dem universellen Gott verwechselt werden kann, scheint Julian durch seine in der Genesis beschriebenen Handlungen zu beweisen: Er beschließt, Adam zu helfen, indem er Eva erschafft, die sich als Quelle des Bösen erweist; er verbietet ihnen die Erkenntnis von Gut und Böse, die "die einzige Norm und der einzige Grund des menschlichen Lebens" ist, und er vertreibt sie aus dem Paradies, weil er befürchtet, dass sie unsterblich werden: "Dies ist ein Zeichen eines allzu neidischen und bösartigen Geistes".

Platon erklärt die Zeugung der sterblichen Wesen anders: Der Schöpfergott der intelligiblen Götter hat ihnen die Erschaffung der Menschen, der Tiere und der Pflanzen anvertraut, denn wenn er sie selbst erschaffen hätte, wären sie unsterblich gewesen: "Damit sie sterblich sind und dieses Universum wirklich vollständig ist, sorgt ihr, der Natur entsprechend, für die Beschaffenheit der Lebenden, indem ihr meine Macht nachahmt, die ich in Gang gesetzt habe, als ich euch erschuf". Was die Seele betrifft, die "den Unsterblichen gemeinsam ist, göttlich ist und in denen regiert, die dir und der Gerechtigkeit folgen wollen, so werde ich den Samen und den Anfang liefern. Im Übrigen erzeugst du, indem du das Sterbliche mit dem Unsterblichen verwebst, Tiere und zeugst sie, ziehst sie auf, indem du sie ernährst, und wenn sie vergehen, nimmst du sie wieder in dich auf".

Zu diesen intelligenten Göttern gehört auch Äskulap, der "vom Himmel auf die Erde herabgestiegen ist und in Epidaurus unter einer einzigen Art und in menschlicher Gestalt erschienen ist; von dort aus hat er an allen Orten seine heilende Hand ausgestreckt, er ist überall, zu Lande und zu Wasser; ohne einen von uns zu besuchen, heilt er dennoch kranke Seelen und kranke Körper".

Asklepios wird von Julian im Gegensatz zu Jesus genannt, der "etwas mehr als dreihundert Jahre lang erwähnt wird, ohne dass er in seinem Leben etwas Bemerkenswertes getan hätte, es sei denn, man betrachtet seine Heilung von Lahmen und Blinden und die Austreibung von Besessenen in den kleinen Dörfern Bethsaida und Bethanien als große Taten".

Es stimmt zwar, dass Jesus auch von den Christen als Gott angesehen wird, aber das ist eine Abweichung von der apostolischen Tradition selbst: "Dass Jesus Gott war, wagten weder Paulus noch Matthäus, noch Lukas, noch Markus zu sagen, sondern nur der unaussprechliche Johannes, als er sah, dass bereits viele Menschen in vielen Städten Griechenlands und Italiens von dieser Ansteckung befallen waren".

Die hellenische Kultur, so betont Julian, sei der judäischen unvergleichlich überlegen, aber nur auf diese wollen sich die Christen beziehen, da sie das Studium der Heiligen Schrift für ausreichend halten: stattdessen, überlegen in den Künsten, in der Weisheit, im Intellekt, in der Wirtschaft, in der Medizin, "Asklepios heilt unsere Körper; wiederum Asklepios, mit den Musen, Apollo und Hermes, Beschützer der Beredsamkeit, kümmert sich um die Seelen; Ares und Enius helfen uns im Krieg; Hephaistos kümmert sich um die Künste und über alles wacht, zusammen mit Zeus, Athene, die jungfräuliche Pronoia".

Dass die Christen schon von Haus aus ausschweifend waren, beweist Paulus selbst, als er an seine Jünger schrieb, dass "weder Götzendiener noch Ehebrecher, noch Verweichlichte, noch Sodomiten, noch Diebe, noch Missetäter, noch Trunkenbolde, noch Lästerer, noch Räuber das Reich Gottes erben werden. Und ihr wisst das nicht, Brüder, denn auch ihr wart es. Ihr aber seid gewaschen worden, ihr seid geheiligt worden im Namen Jesu Christi", ein Eingeständnis, das, wie Julian anmerkt, durch die Tatsache bewiesen wird, dass das Wasser der Taufe, das sie ebenfalls empfangen hatten, ebenso wenig wie es irgendeine Krankheit des Körpers heilen kann, die Laster der Seele heilen kann.

Die Cäsaren

Die Caesaren oder die Saturnalien ist ein satirischer Dialog, in dem Julian einem Freund die Geschichte eines Festes erzählt, das Romulus im Haus der Götter gibt und zu dem die römischen Kaiser eingeladen sind: ein Vorwand, um die vielen Laster und wenigen Tugenden eines jeden darzustellen. Die Prozession der Gäste wird von dem "ehrgeizigen" Julius Caesar eröffnet, gefolgt von dem "chamäleonartigen" Octavian, dann von Tiberius, der zwar ernst aussieht, aber grausam und bösartig ist und von den Göttern nach Capri zurückgeschickt wird; Caligula, ein "grausames Ungeheuer", wird in den Tartaros geworfen, Claudius ist ein "Körper ohne Seele", während Nero, der vorgibt, Apollo mit seiner Zither zu imitieren, im Kokytos ertränkt wird. Ihnen folgen der "geizige" Vespasian, der "laszive" Titus und der mit einem Halsband gefesselte Domitian; dann Nerva, ein "stattlicher Greis", der mit Respekt begrüßt wird, vor dem "Päderasten" Trajan, der mit Trophäen beladen ist, und dem strengen und "in Mysterien versunkenen" Hadrian. Antoninus Pius, Lucius Verus und Marcus Aurelius treten ebenfalls ein und werden mit großen Ehren empfangen, nicht aber Commodus, der abgewiesen wird. Pertinacus beklagt seinen eigenen Tod, aber auch er ist nicht ganz unschuldig; der "widerspenstige" Septimius Severus wird zusammen mit Geta aufgenommen, während Caracalla zusammen mit Macrinus und Heliogabalus vertrieben wird. Der "törichte" Alexander Severus wird zum Festmahl zugelassen, aber der "verweichlichte" Gallienus und sein Vater Valerian werden nicht akzeptiert; Claudius der Gote, die "hohe und großzügige Seele", wird herzlich willkommen geheißen, und Aurelian darf nur deshalb am Festmahl teilnehmen, weil er sich durch die Einführung des Mithraskultes selbst Gutes getan hat. Probus, Diokletian, Galerius und Constantius Chlorus werden willkommen geheißen, während Caro, Maximian, "unruhig und illoyal", Licinius und Magnentius vertrieben werden. Schließlich traten Konstantin und seine drei Söhne ein.

Hermes schlägt einen Wettbewerb vor, um den besten aller Kaiser zu ermitteln, und nachdem Herakles verlangt und erreicht hat, dass auch Alexander der Große teilnimmt, wird der Vorschlag angenommen. Alexander, Caesar, Octavian, Trajan, Marcus Aurelius und Konstantin werden zum Wettstreit der Beredsamkeit zugelassen, aber er bleibt vorerst am Rande der Schwelle des Saales. Zuerst versuchen Caesar und Alexander, sich gegenseitig zu übertrumpfen, indem sie vor den Göttern mit ihren Heldentaten prahlen, dann rühmen Octavian und Trajan ihre gute Regierungsführung, während Marcus Aurelius, der seine Augen zu den Göttern erhebt, lediglich sagt: "Ich brauche keine Reden oder Wettbewerbe. Wenn du meine Sachen nicht kennen würdest, müsste ich dich belehren, aber da du sie kennst, weil dir nichts verborgen bleiben kann, gib mir den Platz, den ich deiner Meinung nach verdiene. Als er an der Reihe war, versuchte Konstantin, der seine ganze Zeit damit verbracht hatte, mit der Lust zu liebäugeln, während er sich der Kleinlichkeit seiner Taten bewusst war, die Gründe für seine Überlegenheit gegenüber den anderen Kaisern darzulegen.

In Erwartung des Urteils wird jeder aufgefordert, einen Schutzgott zu wählen: Konstantin "läuft der Lust entgegen, die ihn zärtlich empfängt und ihm die Arme um den Hals wirft, ihn mit bunten Frauenkleidern schmückt, ihn ganz glatt streicht und ihn zum Unheiligen führt, wo auch Jesus umherging und predigte: - Der Verderbte, der Mörder, der Verfluchte, der von allen Verschmähte, komm mit Zuversicht: wasche ihn mit diesem Wasser, ich werde ihn in einem Augenblick rein machen. Markus Aurelius wird zum Sieger erklärt, und Julian lässt Hermes zum Abschluss seiner Satire zu ihm sagen: "Ich habe dich mit deinem Vater Mithras bekannt gemacht. Halte dich an seine Gebote, und du wirst in deinem Leben einen sicheren Anker des Heils haben, und wenn du von hier weggehst, wirst du mit guter Hoffnung einen gütigen Gott finden, der dich leitet".

Es wurde versucht, in diesem Text die Gründe zu finden, die bereits für Julians Entscheidung, Krieg gegen Persien zu führen, ausschlaggebend waren. Diese Parade der Kaiser ist eine Art Zusammenfassung der römischen Geschichte, und das Schicksal spielt eine wichtige Rolle bei der Verteilung des Erfolgs der Initiativen: "Erst als Pompejus vom Glück verlassen wurde, das ihn so lange begünstigt hatte, und ohne jede Hilfe dastand, hast du ihn besiegt", ruft Alexander Caesar zu. Aber Rom hat seine Grenzen nicht nur mit Hilfe von Tyche, der Glücksbringerin, bis an die Grenzen der Erde gesetzt: pietas war nötig, und die Wahl zugunsten von Marcus Aurelius bestätigt, dass dies die von Julian und den Göttern bevorzugte Tugend ist.

Da Julian seine Herrschaft nach einem theokratischen Prinzip konzipierte, musste er sich für die glücklichen Ergebnisse seiner politischen Initiativen vor allem auf seine pietas verlassen: Nichts konnte ihn aufhalten, solange er - der Schützling des Helios - in seiner Hingabe an die Götter unerschütterlich blieb. Doch der ernste Konflikt mit den Bürgern von Antiochia scheint diese Überzeugung erschüttert zu haben. Im Misopogon hatte er sich über die Freiheit der Antiochener lustig gemacht, indem er eine lange Passage aus Platons Republik paraphrasierte, dabei aber einen Satz des athenischen Philosophen übersprang, der ihn direkt betraf: "Ein demokratischer Staat, der nach Freiheit dürstet, bestraft seine Herrscher, wenn er schlechte Mundschenke findet und sich zu sehr an der reinen Freiheit berauscht". Julian hatte wahrscheinlich mehr oder weniger unbewusst das Gefühl, dass er ein "schlechter Mundschenk" gewesen war.

Die Entscheidung, Krieg gegen Persien zu führen, war bereits in Konstantinopel getroffen worden: Es handelte sich also nicht um eine spontane Initiative, um die schlechten Erfahrungen in Antiochia mit Erfolg zu kompensieren. Aber bei diesem Unternehmen - einer fast unmöglichen Leistung, die nur ein Alexander der Große vollbringen konnte - setzte er sein ganzes Ich aufs Spiel, um sein Selbstvertrauen zurückzugewinnen: Er musste Erfolg haben, und um Erfolg zu haben, musste er Alexander sein. Mit der Entfremdung seiner eigenen Identität verlor Julian auch den Kontakt zur Realität, "bis hin zur völligen Entfremdung von seiner Umgebung und seiner Zeit". Auf den anfänglichen Vertrauensverlust folgte eine extreme Selbstüberschätzung, die seinen kritischen Sinn zerstörte und ihn dazu brachte, die Ratschläge anderer zu ignorieren. Nur noch wenige Schritte trennten ihn von hýbris'.

Zeitgenossen

Die Nachricht von Julians Tod löste unter den Christen Freude aus. Gregor von Nazianz verkündete es triumphierend: "Hört, ihr Völker, der Drache, der Abtrünnige, der große Intellektuelle, der Assyrer, der gemeinsame Feind und Greuel des Universums, die Furie, die viel auf Erden gewütet und gedroht hat, viel gegen den Himmel hat er mit Zunge und Hand gewirkt". Ebenso groß war die Bestürzung unter seinen Anhängern, die sich weitgehend zerstreuten und versuchten, vergessen zu werden. Libanius, der in Antiochia lebte, fürchtete zunächst um sein Leben, doch die Wertschätzung, die er als Gelehrter genoss, bewahrte ihn vor Gefahr und Beleidigung. Priscus zog sich nach Athen zurück, Maximus von Ephesus, der vor der Fortsetzung seiner theurgischen Aktivitäten gewarnt wurde, wurde zunächst mit einer Geldstrafe belegt und einige Jahre später enthauptet. Der Arzt Oribasius ging unter die Goten, doch der Ruhm seiner medizinischen Kenntnisse ließ ihn in seine Heimat zurückkehren, wo er geehrt und geachtet lebte, während Seleukos, Aristophanes und Alipius ihre Stellung verloren. Von den anderen behielten Claudius Mamertinus, der Verfasser eines Julian gewidmeten Lobgesangs, und Salustius, beides geschickte Verwalter, ihre Posten.

Die Christen stürzten nicht nur Altäre um und zerstörten Tempel, sondern begannen auch mit der Zerstörung der Figur des Julian: Die Reden Gregors, bewundernswert wegen ihrer polemischen Kraft, aber bedauerlich wegen der Voreingenommenheit ihrer Annahmen, enthalten unter anderem die Anschuldigung geheimer Menschenopfer. In seiner Historia Ecclesiastica, die fast ein Jahrhundert nach den Ereignissen verfasst wurde, berichtet Theodoret von Cyrrhus, dass Julian das Blut, das aus seiner Wunde floss, mit den Händen auffing und in den Himmel erhob und rief: "Du hast gewonnen, Galilei! Philostorgius hingegen schreibt, dass Julian, nachdem er sein Blut mit den Händen aufgesammelt hatte, es in Richtung der Sonne warf und "Korèstheti" ("Sei gesättigt!") rief und die anderen "bösen und zerstörerischen" Götter verfluchte.

Als die Polemik abflaute, reagierten schließlich Julians Verehrer: Libanius sammelte die Zeugnisse von Seleukos und Magnus von Carre, Waffengefährten des Kaisers, und verfasste Reden, in denen er Julian lobte und einen unbekannten christlichen Soldaten seines Todes beschuldigte; ein gewisser Philagrius zeigte ein Tagebuch, in dem er sein persisches Abenteuer beschrieben hatte, und andere Memoiren wurden von dem Offizier Eutychianus und dem Soldaten Callistus veröffentlicht. Seine Schriften und Briefe wurden gesammelt, um die Güte seiner Persönlichkeit, seine Kultur und seine Liebe zu seinen Untertanen zu zeigen. Ammianus Marcellinus porträtierte ihn in den Res gestae auf bewundernswerte Weise wegen seiner Korrektheit und Ausgewogenheit des Urteils, ohne jedoch einige seiner Fehler zu verschweigen, die in der kurzen Skizze, die Eutropius ihm in seinem Breviarium widmet, nachgeahmt werden: "Ein bedeutender Mann, der den Staat in bemerkenswerter Weise verwaltet hätte, wenn das Schicksal es zugelassen hätte; sehr bewandert in den liberalen Disziplinen, vor allem in der griechischen Sprache, und zwar so gut, dass seine lateinische Gelehrsamkeit seine Griechischkenntnisse nicht aufwiegen konnte, hatte er eine glänzende und schnelle Beredsamkeit, ein sehr sicheres Gedächtnis. In mancher Hinsicht glich er eher einem Philosophen als einem Fürsten; er war großzügig gegenüber seinen Freunden, aber weniger gewissenhaft, als es sich für einen so großen Fürsten gehörte: So griffen einige Neider seine Ehre an. Den Provinzen gegenüber sehr gerecht, senkte er die Steuern, soweit er konnte; er war zu allen freundlich, kümmerte sich nur mäßig um die Staatskasse, war gierig nach Ruhm und dennoch von einem oft unmäßigen Eifer, verfolgte die christliche Religion zu lebhaft, ohne jedoch ihr Blut zu vergießen; er erinnerte sehr an Marcus Antoninus, den er sich im Übrigen zum Vorbild nahm.

Der heidnische Eunapius berichtete in seinen Historien, von denen nur wenige Fragmente erhalten sind, über das Leben Julians und ehrte die Philosophen, mit denen Julian zu Lebzeiten befreundet war, in seinen Lebensbeschreibungen der Philosophen und Sophisten. Die kirchlichen Schriftsteller Sokrates Scholasticus, Sozomenus und Philostorgius überlieferten ein Leben Julians, indem sie über die Angriffe der christlichen Hagiographen berichteten, während Kyrill von Alexandrien in seiner Schrift Gegen Julian die Angriffe auf die Galiläer widerlegte.

Es gab jedoch auch Christen, die in der Lage waren, den antichristlichen Julian vom regierenden Julian zu unterscheiden. Prudentius schrieb über ihn: "Von allen Fürsten, an die ich mich als Kind erinnere, war er ein sehr tapferer Anführer, ein Gründer von Städten und Gesetzen, berühmt für seine Rhetorik und seine militärische Tapferkeit, ein guter Ratgeber für das Land, aber nicht für die Religion, die man einhalten sollte, weil er dreihunderttausend Götter verehrte. Er hat Gott verraten, aber nicht das Reich und die Stadt", während Johannes von Antiochien ihn im 7. Jahrhundert als den einzigen Kaiser bezeichnete, der gut regiert hat.

Im Mittelalter

In der byzantinischen Zivilisation rief die Figur des Julian gemischte Reaktionen hervor: Obwohl er für sein Wirken als Kaiser und sein literarisches Schaffen geschätzt wurde, konnte Julians deutlich antichristliches Profil in einer Zivilisation wie der byzantinischen, in der das christliche Element ideologisch grundlegend war, nicht seine Gunst gewinnen.

Aus dem Mittelalter wissen wir, dass der heilige Merkur von Caesarea, der vom heiligen Basilius dem Großen angerufen wurde, Julian getötet haben soll, der zum Protagonisten grausamer Episoden wurde, in denen er Kinder zerriss und schwangere Frauen ausweidete. Im 12. Jahrhundert war in Rom noch die Statue eines Fauns zu sehen, der Julian dazu überredet haben soll, den christlichen Glauben zu verleugnen, während im 14. Jahrhundert eine erbauliche Darstellung verfasst wurde, in der der heilige Merkur den Kaiser tötet, aber im Gegenzug der Rhetoriker Libanius konvertiert, zum Einsiedler wird, erblindet und dann von der Jungfrau Maria geheilt wird.

1489 wurde in Florenz ein von Lorenzo dem Prächtigen verfasstes Theaterstück aufgeführt, das das Martyrium der Brüder Johannes und Paulus feierte, das der Legende nach Julian zugeschrieben wurde, den Lorenzo als reichen Herrscher betrachtete. Im Jahr 1499 wurde in Venedig posthum das Romanae Historiae Compendium veröffentlicht, in dem der Humanist Pomponius Leto den letzten heidnischen Kaiser feierte, ihn als "Helden" bezeichnete und seinen Glaubensabfall nur am Rande erwähnte. Mit der Renaissance wurden die Schriften Julians wiederentdeckt, aus denen eine Figur hervorging, die sich von der durch das christliche Porträt überlieferten völlig unterschied. In Frankreich entdeckte ein Schüler von Peter Ramo, der Hugenotte Pierre Martini, im Arbeitszimmer seines Meisters einen Kodex des Misopogon, den er zusammen mit einer Sammlung der Briefe und einem biografischen Vorwort veröffentlichte und dem kirchenkritischen Kardinal Odet de Coligny widmete: Martini stellt Julian als tugendhaften Kaiser dar und seinen Abfall als Folge von Leichtsinn.

Neuzeit

Michel de Montaigne nannte Julian einen "großen Mann", und der Jesuit Denis Pétau veröffentlichte 1614 in Frankreich eine umfangreiche Sammlung von Julians Schriften und begründete diese Initiative mit der Überlegung, dass die Kenntnis der kritischen "Verirrungen" eines Heiden den Glauben der Christen nur stärken kann. François de La Mothe Le Vayer räumte 1642 in seinem Werk Tugenden der Heiden mit den polemischen Übertreibungen auf, die sich an der Figur Julians entzündet hatten. Es folgten Claude Fleurys Histoire ecclésiastique (1691), Tillemonts History of the Church and Lives of the Emperors (1712) und das Leben des Kaisers Julian von Abbot de La Bléterie (1755).

Voltaire - der an die Verleumdungen erinnert, mit denen der Kaiser von den "Schriftstellern, die sich Kirchenväter nennen", überzogen wurde - beurteilte Julian als "nüchtern, keusch, selbstlos, tapfer und nachsichtig; aber da er kein Christ war, wurde er jahrhundertelang für ein Ungeheuer gehalten; er hatte alle Eigenschaften Trajans, die wir an Julius Cäsar bewundern, ohne seine Laster; und er hatte auch die Enthaltsamkeit des Scipio. Schließlich war er in allen Dingen Marcus Aurelius, dem ersten der Menschen, ebenbürtig.

In Deutschland war es der Theologe und Gelehrte Ezechiel Spanheim, der 1660 Julians Caesars und 1696 Julians Opera omnia zusammen mit Cyrills Contra Iulianum veröffentlichte. Im 18. Jahrhundert brachten Goethe und Schiller ihre Bewunderung für ihn zum Ausdruck, ebenso wie in England Shaftesbury, Fielding und der Historiker Edward Gibbon.

Letzterer ist in seinem dem Römischen Reich gewidmeten Werk der Ansicht, dass Julian, welches Leben er auch immer gewählt hätte, "wegen seines unerschrockenen Mutes, seines lebhaften Geistes und seines intensiven Einsatzes die höchsten Ehren erlangt oder zumindest verdient hätte". Im Vergleich zu anderen Kaisern "war sein Genie weniger mächtig und erhaben als das Caesars, er besaß nicht die vollendete Klugheit des Augustus, die Tugenden Trajans erscheinen beständiger und natürlicher, und die Philosophie des Marcus Aurelius ist einfacher und kohärenter. Und doch ertrug Julian Widrigkeiten mit Festigkeit und Wohlstand mit Mäßigung" und war ständig damit beschäftigt, die Not zu lindern und die Stimmung seiner Untertanen zu heben. Er warf ihm vor, dem Einfluss religiöser Vorurteile zum Opfer gefallen zu sein, die sich verhängnisvoll auf die Regierung des Reiches auswirkten, aber Julian blieb ein Mann, der fähig war, "aus dem Traum des Aberglaubens in die Schlacht zu ziehen" und sich dann wieder "ruhig in sein Zelt zurückzuziehen, um gerechte und gesunde Gesetze zu diktieren oder seine Vorliebe für elegante Beschäftigungen in Literatur und Philosophie zu befriedigen".

Der Katholik Chateaubriand reagierte auf diese wohlwollenden Urteile, indem er sie der antichristlichen Haltung zuschrieb, die in vielen intellektuellen Kreisen des 18. Jahrhunderts en vogue war, erkannte aber die geistige Überlegenheit Julians gegenüber Konstantin an. Der Romantiker de Vigny vertritt in seinem Daphné die Ansicht, dass Julian während seines letzten Feldzuges freiwillig den Tod suchte, weil er sich des Scheiterns seiner Arbeit zur Wiederherstellung des Hellenismus bewusst war.

Mit dem Aufblühen der philologischen Studien, die sich auch mit dem Werk Julians befassten, brachte das 19. Jahrhundert eine Fülle von Studien über Julian hervor, die oft ein bestimmtes Merkmal seiner Figur hervorhoben. Insgesamt entstanden Porträts, in denen Julian "zugleich als Mystiker und Rationalist, als Verfechter des Griechentums und von orientalischem Aberglauben durchdrungen, als Visionär und vollendeter Politiker, als Gelehrter und Soldat, als Nachahmer Alexanders und Trajans, aber auch des Marcus Aurelius, als ein Mann, der die Verehrung der Götter über alles andere stellte und sich dann für sein Land umbringen ließ; manchmal ein gerechter Geist, manchmal sektiererisch bis hin zur Verfolgung; manchmal impulsiv, manchmal berechnend und umsichtig; manchmal freundlich und zuvorkommend, manchmal hartnäckig und streng; manchmal voller Fröhlichkeit und Spontaneität, dann wieder so feierlich wie der prätentiöseste aller Pontifexe".

Der Dramatiker Henrik Ibsen widmete ihm 1873 ein zehnaktiges Stück mit dem Titel Cäsar und Galilei, ein schwerfälliges Drama, in dem Julian, der sowohl das Christentum als auch das Heidentum ablehnt, sich für den Mystizismus des Maximus von Ephesus entscheidet.

Zeitgenössisches Zeitalter

Im 20. Jahrhundert versuchte der belgische katholische Philologe Joseph Bidez, der selbst eine wichtige kritische Ausgabe des Gesamtwerks von Julian herausgegeben hat, die noch heute konsultiert wird, sowie eine Biografie, deren endgültige Ausgabe, die 1930 erschien, noch immer ein Bezugspunkt für Wissenschaftler ist, diesen Komplex von Urteilen zu zerstreuen, indem er einen Julian als Kind seiner Zeit präsentierte: sein Glaube und seine Zweifel, seine Askese und seine Liebe zur Literatur gehören auch zu einem Synesios und dem späteren Hieronymus; Julian ist "trotz seines Götzendienstes" von christlichen Einflüssen durchdrungen, er ähnelt "einem platonisierenden Augustinus ebenso wie den Vertretern der archaisierenden Philosophie, deren Schüler er sich zu sein glaubte, er verehrt Giamblicus eher, als dass er ihn versteht, während Julians ruhelose und gequälte Seele bei näherer Betrachtung vom Geist der neuen Zeit beseelt ist".

Der katholische Bidez ist der Meinung, dass Julians religiöse Gefühle denen des Christentums sehr nahe kamen: "Als Christ suchte Julian zuerst nach der Gesundheit seiner Seele; als Christ brauchte er eine geoffenbarte Moral und ein Dogma; er wollte einen von der zivilen Macht unabhängigen Klerus und eine stark zentralisierte Kirche haben; er blieb unempfindlich gegenüber der Freude am Leben und dem Glanz der Stadt der Welt". Seine religiöse Frömmigkeit unterscheide sich von der der Christen - so Bidez - dadurch, dass sie der ganzheitlichen Bewahrung der osthellenischen Traditionen entgegenkomme. Auf diese Weise würde seine neue Kirche zu einem Pantheon aller möglichen Gottheiten werden, "eine Art Museum der theologischen Archäologie", in dem "die Seele des Einfachen verloren geht und die Neugier die wahre Frömmigkeit zu ersetzen droht".

Was Julian auszeichnet und ihn zu einer großen Persönlichkeit macht, sind laut Bidez nicht seine Ideen und Taten, sondern seine Intelligenz und sein Charakter: Er war kühn und begeistert von seinem Glauben und befolgte die Gebote Mithras, verlangte von sich selbst Mut und Reinheit und hatte einen Sinn für Gerechtigkeit und Brüderlichkeit für andere. Die edle Moral Julians verdient höchsten Respekt, aber sein Versuch einer religiösen Reform scheiterte über die kurze Zeit hinaus, die ihm für ihre Umsetzung zur Verfügung stand, denn (so der katholische Bidez) nur das Christentum könne "die Vernichtung der Kultur verhindern und uns unser Elend ertragen lassen, indem es der Handarbeit und dem Leiden den Adel einer moralischen Pflicht zuschreibt".

Natürlich betonen alle Kommentatoren das Scheitern der heidnischen Restauration: "Er verachtete die Christen, denen er vor allem ihre Unkenntnis der großen Werke des hellenischen Denkens vorwarf, ohne zu begreifen, dass Christianisierung und Demokratisierung der Kultur fatale Aspekte desselben Phänomens waren, gegen das der aristokratische Kult der Vernunft, der Weisheit, der humanitas, nichts auszurichten vermochte. Überzeugt von der Überlegenheit der heidnischen Kultur und der Götterreligion glaubte er, dass es genüge, eine Organisation zu schaffen, die der der christlichen Kirchen gegenübergestellt werden könne, um ihren Sieg zu sichern. Er war nur ein Traum, der an der jungen Vitalität der neuen christlichen Welt zerschellen sollte.

Sein Versuch einer religiösen Reform ist jedoch nicht als reaktionärer Traum eines in die antike Kultur verliebten Intellektuellen zu sehen, sondern vielmehr als die Überzeugung eines Politikers, für den die klassische paideia der Kitt für die Einheit und den Wohlstand des Reiches war. Diese Auffassung kommt in Gegen den Kyniker Heraklius zum Ausdruck: Es war Zeus selbst, der ihn angesichts der Katastrophe seiner unmittelbaren Vorgänger mit der Aufgabe betraut hatte, den Staat wiederherzustellen, wie der Genius Publicus ihm in Paris offenbart hatte. Es handelte sich um eine göttliche Mission, die ihn als solche zum Theokraten machte und deren Erfüllung ihm das individuelle Heil garantierte.

Die sich daraus ergebenden politischen Prinzipien waren keineswegs reaktionär, sondern im Gegenteil "der klassischen Kultur ebenso fremd wie der byzantinischen organisch". Obwohl er als derjenige in die Geschichte einging, der von der Wiederbelebung veralteter religiöser Praktiken und Regierungsformen träumte, war es paradoxerweise Julian, der einen endgültigen Bruch mit den religiösen und politischen Mustern der Vergangenheit vollzog. Sein Kult der Einheit, Integrität und Ordnung war in jeder Hinsicht byzantinisch. Er dachte nie daran, auch nur einen Augenblick lang, jemanden mit seiner Macht zu verbinden, denn er betrachtete sich als den einzigen Vertreter Gottes auf Erden, und wenn Gott unsterblich ist, dann ist es auch sein irdischer Vertreter. Und so wie Gottes Macht durch keine Grenzen im Universum begrenzt ist, kann auch die Macht seines Vertreters auf der Erde keine Grenzen haben: daher das persische Unternehmen, das in der Tat keine bedingten politischen Motive hatte.

Die byzantinischen Kaiser griffen die inspirierenden Prinzipien seiner Herrschaft wieder auf, und ihre Bischöfe unterstützten sie voll und ganz: Patriarch Antonius II. erklärte, dass "die Kirche und das Reich vereint sind, so dass es unmöglich ist, sie zu trennen", und Justinian bekräftigte mit dem Verbot heidnischer Lehrer und der Auflösung der glorreichen Akademie in Athen den kulturellen Fundamentalismus Julians in extremer Form, ohne dass diesmal jemand Kritik zu üben wagte. Selbst Kaiser Konstantin Porphyrogenitus kritisierte am Ende des 1. Jahrtausends seinen Vorgänger und Kollegen Roman I. Lecapenus dafür, dass er "die traditionellen Bräuche im Gegensatz zu den Grundsätzen der Vorfahren" nicht einhielt, indem er den Grundsatz der ethnischen Besonderheit jeder Nation nicht respektierte, wie Julian in Gegen die Galiläer feststellte.

Da Julian aber zu seinen Lebzeiten keines seiner Projekte verwirklichen konnte - nicht die Eroberung Persiens, nicht die religiöse Reform, nicht einmal die Reform des Reiches, denn die Gewährung einer weitgehenden Verwaltungsautonomie für die Städte wurde von seinen Nachfolgern wieder rückgängig gemacht - hätte die Geschichte wenig Grund gehabt, sich an ihn zu erinnern, und hat ihn stattdessen zu einem ihrer wichtigsten Protagonisten erhoben. Vielleicht lag es daran, dass "sein Schicksal die Herzen und Köpfe der Menschen zu berühren vermochte", und die Legende, "die die Sprache des Herzens und der Phantasie ist, hat ihn immer als einen Mann dargestellt, der suchend, kämpfend und leidend lebte und sich mal als Dämon, mal als Heiliger präsentierte".

Quellen

1. Julian (Kaiser)
2. Flavio Claudio Giuliano
3. ^ AquaeFlaviae 500.
4. ^ Ammiano Marcellino, Corpus Inscriptionum Latinarum, I, 1, 302. Invece secondo K. Bringmann, Kaiser Julian, 2004, pp. 205-206, la data di nascita di Giuliano dovrebbe collocarsi fra il maggio e il giugno del 331. Bringmann argomenta in base alla Anthologia Palatina XIV, 148, in cui si afferma che Giuliano avrebbe festeggiato il suo compleanno presso Ctesifonte, durante la campagna sasanide del 363.
5. ^ Ammiano Marcellino, Res Gestae, XXV, 5, 1
6. ^ La prima attestazione scritta dell'appellativo di apostata rivolto a Giuliano è in Gregorio Nazianzeno, Orazione IV, 1, scritta dopo la morte dell'imperatore. D'altra parte l'appellativo gli era rivolto ancora in vita e lo stesso Giuliano ne era a conoscenza, negando di essere tale e ritorcendolo contro i cristiani: «noi non ci siamo abbandonati allo spirito dell'apostasia» (Contro i Galilei, 207) o «quelli che non sono né Greci né Ebrei, ma appartengono all'eresia galilea [...] apostatando hanno preso una via loro propria» (Ivi, 164).
7. ^ Rarely Julian II. The designation "Julian I" is applied either to the emperor Didius Julianus (r.  193),[1] or to the usurper Sabinus Julianus (r.  283–285).[2] He is even more rarely called Julian III.[3]
8. ^ "Two famous, almost identical marble statues of a bearded man wearing a tunic, a Greek mantle, and multi-tiered crown have long been considered to be portraits of Julian. Both of them are on display in Paris (one acquired for the Louvre in 1803, the other for the Musée de Cluny in 1859). Today, however, the statue in the Musée de Cluny is dated to the 2nd century and thought to represent a priest of Sarapis while the statue in the Louvre probably is a modern copy". Wiemer & Rebenich, p. 35
9. ^ Ammianus says that there were 35,000 Alamanni, Res Gestae, 16.12.26, though this figure is now thought to be an overestimate – see David S. Potter, p. 501.
10. ^ Note that Ammianus Marcellinus (Res Gestae, 25.3.6 & 23) is of the view that Julian died the night of the same day that he was wounded.
11. Das Beta (β) wurde in der Zeit der Koine offensichtlich bereits wie heute im Neugriechischen mit Lautwert „w“ ausgesprochen, nicht mehr als „b“. Sonst wäre die Übertragung des lateinischen Vornamens in das Griechische nicht auf diese Weise erfolgt.
12. Vgl. Henning Börm: Born to be Emperor. The principle of succession and the Roman monarchy. In: Johannes Wienand (Hrsg.): Contested Monarchy. Oxford University Press, Oxford/New York 2015, ISBN 978-0-19-976899-8, S. 239–264.
13. Zu den unterschiedlichen Ansätzen in der Forschung siehe zusammenfassend etwa Hans-Ulrich Wiemer: Libanios und Julian. München 1995, S. 14, Anmerkung 7. Oft wird Mai/Juni 331 angenommen (vgl. Dietmar Kienast: Römische Kaisertabelle. 3. Aufl. Darmstadt 2004, S. 323).
14. Julianus Apostata AE1. nummulitis.hu. [2012. március 25-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. szeptember 1.)
15. A hagyományosabb koiné kiejtés a bétát ajakhangnak ejtette (az angol w-hez hasonlóan), majd később már tiszta foghangként, a magyar v-hez hasonlóan. A középgörög korban már Flaviosznak ejtették.
16. a b c d Buzási, 2008., i. m. 35. old.