Resumé

Matsuo Bashō (japansk, 松尾芭蕉), født Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644-Osaka, 28. november 1694), var den mest berømte digter i Japans Edo-periode. I sin levetid var Bashō kendt for sit arbejde med Haikai no renga (俳諧の連歌). Han betragtes som en af de fire store haiku-mestre sammen med Yosa Buson, Kobayashi Issa og Masaoka Shiki; Bashō kultiverede og konsoliderede haiku med en enkel stil og en spirituel komponent. Hans poesi opnåede international berømmelse, og i Japan er mange af hans digte gengivet på monumenter og traditionelle steder.

Bashō begyndte at praktisere digtekunsten i en tidlig alder og blev senere en del af den intellektuelle scene i Edo (nu Tokyo) og blev hurtigt en berømthed i hele Japan. På trods af at han var digterlærer, forsagede han på visse tidspunkter det sociale liv i litterære kredse og foretrak at rejse rundt i landet til fods, selv til den tyndtbefolkede nordlige del af øen, for at finde inspirationskilder til sine skrifter.

Bashō bryder ikke med traditionen, men fortsætter den på en uventet måde, eller som han selv bemærker: "Jeg følger ikke de gamles vej, jeg søger det, de søgte". Bashō stræber efter at udtrykke den samme koncentrerede følelse af stor klassisk poesi på nye måder. Hans digte er påvirket af førstehåndsoplevelser af verden omkring ham, og det lykkes ham ofte at udtrykke sine oplevelser med stor enkelhed. Bashō har sagt om haiku, at det "simpelthen er, hvad der sker på et givent sted på et givent tidspunkt".

De første år

Bashō blev født som Matsuo Kinsaku (松尾金作) omkring 1644 et sted nær Ueno i Iga-provinsen (det nuværende Mie-præfektur). Hans far, Matsuo Yozaemon, var en lavtstående samurai med begrænsede midler i den magtfulde Todo-families tjeneste, og han ønskede, at Bashō skulle forfølge en karriere i militæret. Han havde en ældre bror og fire søstre. Traditionelt mener biograferne, at han arbejdede i køkkenet, men som dreng blev han page i Todo Yoshitadas (藤堂良忠) tjeneste, arving til Todo-familien og to år ældre end Matsuo. Under Yoshitadas beskyttelse kunne Bashō træne i haikai-komposition med mesteren Kitamura Kigin (1624-1705), en digter og kritiker fra Teitoku-skolen for haikai. Den unge Yoshitada og Bashō skulle, på trods af deres store forskel i social klasse, dele en kærlighed til haikai no renga, en form for litterær komposition, der er frugten af et samarbejde mellem flere digtere. Sekvenserne begynder med et vers i formatet 5-7-5 moras; dette vers blev kaldt hokku, og senere haiku, og blev uddybet som et lille selvstændigt stykke. Hokkuen fortsatte med en tilføjelse af 7-7 moras af en anden digter. Både Yoshitada og Bashō fik tilsvarende tengo (俳号) haikai-pennavne, Bashōs var Sobo (宗房), som simpelthen er konstrueret ud fra on'yomi-transskriptionen af hans samurainavn, Matsuo Munefusa (i 1664 blev en samling af to af hans hokku trykt, og

I 1666 markerede Yoshitadas pludselige død afslutningen på Bashōs stille liv som livegen i atmosfæren af et traditionelt feudalsamfund, og der er ingen dokumentation for denne periode. Der er ingen dokumentation for denne periode, men det menes, at Bashō overvejede at blive samurai og forlod hjemmet. Biografer har foreslået mulige motiver og skæbner, herunder muligheden for en affære mellem Bashō og en shinto-miko ved navn Yute (寿贞), men det er usandsynligt, at dette forhold er sandt. Bashōs egne referencer til denne tid er sparsomme; han huskede senere, at "for længe siden begærede jeg det faktum, at jeg var embedsmand og havde et hjørne af jorden", og også, "der var en tid, hvor jeg var fascineret af homoseksuel kærlighed", men der er ingen tegn på, at han henviste til en faktisk fiktiv besættelse eller noget andet. Han var usikker på, om han kunne blive fuldtidsdigter; han kommenterede, at "alternativer kæmpede i mit hoved, og mit liv var fuld af rastløshed". Hans ubeslutsomhed kan have været påvirket af den stadig relativt lave kunstneriske og sociale status for renga og ikke-renga haikai. Under alle omstændigheder fortsatte han med at skabe sine digte, som blev udgivet i antologier i 1667, 1669 og 1671. I 1672 udgav han sin egen samling af værker af ham og andre forfattere fra Teitoku-skolen, Kai ōi (貝おほひ). I foråret samme år bosatte han sig i Edo for at studere poesi yderligere.

Anerkendt forfatter

De litterære kredse i Nihonbashi anerkendte hurtigt værdien af Bashōs poesi på grund af dens enkle og naturlige stil. I 1674 blev han medlem af inderkredsen af haikai-udøvere og blev hemmeligt undervist af Kitamura Kigin (1624-1705). På det tidspunkt skrev han denne hokku som en hyldest til Tokugawa shōgun:

Han antog et nyt kaldenavn, Tosei, og i 1680 helligede han sig på fuld tid sin profession som digter og underviste tyve disciple. Samme år blev Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙) udgivet, et værk med de bedste digte af Tosei og hans tyve disciple, som viste kunstnerens talent. I vinteren 1680 tog han den overraskende beslutning at flytte over floden til Fukagawa, væk fra folk og vælge et mere ensomt liv. Hans disciple byggede ham en rustik hytte og plantede et banantræ (芭蕉, bashō eller Musa basjoo) i gården, hvilket gav digteren et nyt hjem, som fremover blev kaldt Bashō, og hans første permanente hjem. Han elskede planten meget højt og blev meget irriteret over at se planter af slægten Miscanthus, en Poaceae, der er typisk for Fukagawa, vokse omkring hans banantræ. Han skrev:

I denne tilbagetrækningsperiode gennemgik Bashōs arbejde et nyt stilistisk skift. Han opgav byens "verdslige støj" og dermed den parodiske og grænseoverskridende stil fra Danrin-skolen, der var fremherskende i 1970'erne, og vendte nu blikket mod de kinesiske klassikere, især teksterne fra Zhuangzi og poesien af Du Fu og Su Dongpo (Su Shi), som han delte retræteoplevelsen med. Bashō-produktionen åbnede en ny vej i haikaiens historie: Det var en poesi, der var tæt knyttet til digterens personlige erfaring, men formidlet af en kontinuerlig dialog med klassisk kinesisk poesi og med værker af andre japanske retrætepoeter som Saigyo eller Sogi. Som et resultat konvergerer den vitale oplevelse af forladthed og fattigdom med wabi-sabi-æstetikken. Tilstedeværelsen af hverdagsobjekter (et stykke tørret laks, regndråber i en spand...) får en fremtrædende plads som poetiske motiver, der udforsker "det høje i det lave, det åndelige i det verdslige, det rige i fattigdommen".

På trods af sin succes levede han et utilfredsstillende og ensomt liv. I vinteren 1682 brændte hans hytte ned, og kort tid efter, i begyndelsen af 1683, døde hans mor. Med alle disse begivenheder rejste han til Yamura for at bo hos en ven. I vinteren 1683 gav hans disciple ham en anden hytte i Edo, men hans humør blev ikke bedre. I 1684 udgav hans discipel Takarai Kikaku en samling af hans og andre digteres digte, Minashiguri (虚栗), Rynkede kastanjer. Senere samme år, i slutningen af september, forlod han Edo for at tage på den første af sine fire store rejser.

Rejsende digter

At rejse i middelalderens Japan var meget farligt, og Bashōs forventninger var pessimistiske; han troede, at han måske ville dø midt ude i ingenting eller blive dræbt af banditter. Efterhånden som rejsen skred frem, blev hans humør bedre, og han blev tryg ved det, han gjorde; han mødte mange venner og begyndte at nyde det skiftende landskab og årstiderne. Hans digte blev mindre indadvendte og afspejlede hans observationer af verden omkring ham:

Ud over livserfaringen repræsenterer rejsen for Bashō også en æstetisk oplevelse af at møde steder, der allerede er sanktioneret af traditionen for klassisk waka (utamakura) poesi (kirsebærtræerne i Yoshino-bakkerne, templet i Taima, lady Tokiwas grav, Musashis sletter ...), der findes i hans digte fra hans første rejsedagbog.

Den første rejse mod vest tog ham fra Edo til den fjerne provins Omi. Han fulgte den berømte Tokaido-rute langs Stillehavskysten og kiggede på Fuji-bjerget, indtil han nåede Ise-bugten, hvor han besøgte det berømte shinto-tempel. Efter ti dages hvile i Yamada besøgte han sin hjemby i Uedo og de berømte kirsebærtræer på Yoshino-bjerget i Nara. I Kyoto mødte han sin gamle ven Tani Bokuin og flere digtere, der betragtede sig selv som hans disciple og bad ham om råd. Bashō viste foragt for den samtidige Edo-stil og kritiserede endda hans værk Rynkede kastanjer og sagde, at det "indeholder mange vers, som ikke er værd at tale om". I Nagoya mødtes han med lokale digtere og disciple og komponerede fem kasen, som skulle blive en del af værket Vintersol (Fuyu no hi). Dette værk blev indledningen til den nye Minashiguri-stil, hvor klassisk kinesisk poesi blev den æstetiske reference. Han vendte tilbage til Edo i sommeren 1685 og brugte tiden på at skrive flere hokku og efterlade kommentarer til sit eget liv:

Det var omkring dette tidspunkt, at han nedskrev oplevelsen af denne første rejse i bogen Dagbog fra et kranie i det fri (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), selvom han først færdiggjorde den i 1687. Da han vendte tilbage til Edo, til sin hytte, genoptog han med glæde sit arbejde som poesilærer, men han var allerede i gang med at lægge planer for endnu en rejse. I begyndelsen af 1686 komponerede han et af sine bedste haiku, et af hans mest huskede:

Historikere mener, at dette digt blev berømt meget hurtigt. I samme april måned samledes Edo-digtere ved Bashōs hytte for at komponere haikai no renga baseret på frøtemaet; det ser ud til, at de som en hyldest til Bashō og hans digte placerede det øverst i samlingen.

Bashō blev i Edo, fortsatte sin masteruddannelse og deltog i litterære konkurrencer. Han foretog et par rejser. Den første var en udflugt i efteråret 1687 for at deltage i tsukimi, festivalen for at fejre efterårsmånen, ledsaget af hans discipel Kawai Sora og zen-munken Sōha, som han nedskrev i sin Rejse til Kashima (Kashima Kiko) (1687). I november foretog han en længere rejse, da han efter et kort ophold i Nagoya vendte tilbage til sin fødeby Ueno for at fejre det japanske nytår, hvilket resulterede i Notebook in the Knapsack (Oi no Kobumi, 1687). Da han vendte tilbage til Edo, besøgte han Sarashina i Nagano for at betragte høstmånen, en oplevelse han berettede om i Dagbog fra en rejse til Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).

Hjemme i sin hytte vekslede han mellem ensomhed og selskabelighed og gik fra ikke at kunne lide besøgende til at sætte pris på deres selskab. Samtidig nød han livet og havde en underfundig sans for humor, som det afspejles i følgende hokku:

Oku no Hosomichi

Bashōs planlægning af endnu en lang privat rejse kulminerede den 16. maj 1689 (en rejse til de nordlige provinser af Honshu, hovedøen i det japanske øhav).

Fra bogens allerførste linjer præsenterer Bashō sig selv som ankerdigter og halvmunk; han og hans rejsekammerat rejser rundt på vejene iført buddhistiske pilgrimsdragter; deres rejse er nærmest en indvielse, og Sora barberer sit kranie i begyndelsen af rejsen. Under hele rejsen fører de dagbog, som ledsages af digte, og på mange af de steder, de besøger, tager lokale digtere imod dem og komponerer kollektive haikai no renga sammen med dem. ...

Da Bashō ankom til Ōgaki i præfekturet Gifu, havde han færdiggjort optegnelsen over sin rejse. Det tog ham omkring tre år at revidere den, og han skrev den endelige version i 1694 med titlen Oku no hosomichi (奥の細道) eller Stien til Oku. Den første udgave blev udgivet posthumt i 1702. Den blev straks en kommerciel succes, og mange andre omrejsende digtere fulgte hans rejserute. Han begynder dagbogen med følgende ord: Månederne og dagene er evighedens rejsende. Det år, der går, og det år, der kommer, er også rejsende. Den anses ofte for at være hans bedste værk, med nogle hokku som det følgende:

Ved slutningen af rejsen og bogen ankommer Bashō til landsbyen Ohgaki, hvorfra han endelig begiver sig hjemad. Værket slutter med det sidste haiku, som er svært at oversætte. Vi tilføjer fire forslag.

De seneste år

Efter et par måneders hvile i sin hjemby besøgte Bashō, ledsaget af sin discipel Rotsu, Nara i januar 1690 for at deltage i den berømte Kasuga-festival. I februar vendte han tilbage til Ueno, hvor han boede på herren af Tangans slot, og i april nævnte han for første gang det poetiske princip om karumi (lethed), som skulle styre hans poetiske produktion i denne sidste fase af hans liv. I april dokumenteres den første omtale af det poetiske princip karumi (lethed), som skulle styre hans poetiske produktion i denne sidste fase af hans liv. På sin vej tilbage tog han til Zeze, en landsby ved bredden af Biwa-søen, hvor han tilbragte sommeren i en hytte bygget af hans disciple. Det var omkring dette tidspunkt, at hans helbredsproblemer begyndte. Derfra tog han på korte ture rundt i området.

Da han vendte tilbage til Edo i vinteren 1691, boede Bashō i en ny hytte, omgivet af sine disciple, i et kvarter i den nordvestlige del af byen kaldet Saga. Her skrev han Saga-dagbogen (Saga nikki). Denne gang var han ikke alene, han havde en nevø og sin ven, Jute, med sig, som var ved at komme sig efter sygdom. Han modtog et stort antal besøgende, mens han hjalp sine disciple Kyorai og Bonchō med at forberede Sarumino (1691), der betragtes som den bedste antologi fra Bashō-skolen. Da han mærkede en forbedring i sit helbred, forlod han Edo igen for at bo i en ny hytte nær Gishu-templet, et af hans mest elskede steder. Efter en lang rejse ledsaget af sin nevø Tōri vendte han tilbage til Edo i december 1691.

Tilbage i hovedstaden begyndte Bashō at blive træt af de litterære kredse og populariteten, der havde trivialiseret haikai-komposition. Han reducerede gradvist sin offentlige aktivitet og forblev sammen med en lille gruppe loyale disciple, herunder Sanpu og Sora. Det var dem, der byggede ham en ny hytte ikke langt fra hans oprindelige bopæl i Fukugawa, hvor de omplantede det berømte banantræ.

Bashō havde det stadig ikke godt og var rastløs. Han skrev til en ven og bemærkede, at "når jeg bekymrer mig om andre, har jeg ingen ro i sindet." Hans elskede nevø Toins død, som han havde taget med sig på sin sidste rejse, kastede ham ud i dyb sorg. Omkring denne tid begyndte han også at tage sig af en ung kvinde ved navn Jutei og hendes tre børn. Nogle biografer forbinder Jutei med en kærlighedsaffære, som digteren havde i sin ungdom. Da efteråret kom, genoptog han gradvist sit sociale liv, selvom han ikke var kommet sig fysisk.

I begyndelsen af det nye år begyndte Bashō at planlægge en ny rejse. Han var klar over sin helbredstilstand og ønskede at sige farvel til sine slægtninge i Ueno. Som han skrev til en ven, "følte han, at han var tæt på sin afslutning". Desuden bekymrede stridighederne mellem hans disciple i Nagoya og Osaka ham. I digtene fra dette år var en ny poetisk stil tydelig, præget af det, han ville kalde karumi (lethed). Efter at have efterladt Jutei og hans to døtre i hans hytte, forlod Bashō Edo for sidste gang i sommeren 1694, ledsaget af Juteis søn Jirobei. Han passerede gennem Nagoya og ankom til Ueno den 20. juni. På trods af sin træthed og sit dårlige helbred ankom han til Kyoto og tog ophold i Villa Rakushi. Her modtog han nyheden om Juteis død. Hans skole var ved at vinde prestige. Beviset på dette var udgivelsen af to antologier, Betsuzashiki og Sumidawara.

Efter endnu et besøg i Kyoto vendte han tilbage til Edo i slutningen af august. Hans ønske om at udbrede den nye stil, der var præget af karumi, fik ham til at tage til Osaka igen, hvor han ankom udmattet og meget syg. Efter en kort bedring fra maveproblemer døde han fredeligt omgivet af sine disciple den 28. november. Bashō er begravet i Otsu (Shiga præfektur) i det lille tempel Gichu-ji (義仲寺), ved siden af krigeren Minamoto Yoshinaka. Selvom han ikke skrev nogen digte på sit dødsleje, er det sidste digt, han skrev under sin sidste sygdom, kommet til os og anses for at være hans afskedsdigt:

I stedet for at klamre sig til formlerne i kigo (季语), en form, der stadig er populær i nutidens Japan, stræbte Bashō efter at afspejle følelserne og miljøet omkring ham i sin hokku. Allerede i hans levetid var hans poesi højt værdsat; efter hans død voksede denne påskønnelse. Nogle af hans elever, især Mukai Kyorai og Hattori Dohō, indsamlede og kompilerede Bashōs egne synspunkter på hans poesi.

Listen over disciple er meget lang: På den ene side var der den såkaldte gruppe af de "ti filosoffer", herunder Takarai Kikaku; på den anden side en række tilhængere, herunder Nozawa Bonchō, som var læge.

I løbet af det 18. århundrede steg værdsættelsen af Bashōs digte endnu mere, og kommentatorer som Ishiko Sekisui Moro og Nanimaru rejste vidt omkring for at finde referencer til hans hokku, hvor de søgte efter historiske begivenheder, middelalderlige dokumenter og andre digte. Disse beundrere var overdådige i deres lovprisning af Bashō og skjulte referencerne; det menes, at nogle af de formodede kilder sandsynligvis var falske. I 1793 blev Bashō "guddommeliggjort" af shintobureaukratiet, og i en periode blev enhver kritik af hans poesi betragtet som blasfemi.

I slutningen af det 19. århundrede sluttede denne periode med enstemmig passion for Bashōs digte. Masaoka Shiki (1867-1902), uden tvivl Bashōs mest berømte kritiker, omstyrtede den lange periode med ortodoksi ved at rejse indvendinger mod Bashōs stil. Men Shiki hjalp også Bashōs poesi med at nå ud til datidens førende intellektuelle og den japanske offentlighed i almindelighed. Han opfandt termen haiku, der erstattede hokku, for at henvise til den uafhængige form med en 5-7-5 struktur, som han anså for at være den mest praktiske og kunstneriske af alle ikke-renga haikai. Om Bashōs arbejde gik han så vidt som til at sige, at "firs procent af hans produktion er middelmådig".

Hvad angår antallet af stavelser, hævder professor Jaime Lorente i sit studie "Bashō y el metro 5-7-5", at 15% af mesteren Bashōs 980 hokku har et større eller mindre antal moras.

Det kritiske syn på Bashōs digte fortsatte ind i det 20. århundrede med bemærkelsesværdige værker af Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi og Tsutomu Ogata. I det 20. århundrede kom der også oversættelser af Bashōs digte til forskellige sprog og udgaver rundt om i verden. Han blev anset for at være haiku-digteren par excellence og blev en toneangivende digter, også som følge af at haiku blev foretrukket frem for mere traditionelle former som tanka eller renga. Bashō er blevet betragtet som arketypen for japanske digtere og poesi. Hans impressionistiske og koncise vision af naturen påvirkede især Ezra Pound og imagisterne, og senere også digterne i Beat-generationen. Claude-Max Lochu skabte på sit andet besøg i Japan sit eget "rejsemaleri", inspireret af Bashōs brug af inspirerende rejser. Musikere som Robbie Basho og Steffen Basho-Junghans blev også påvirket af ham. På det spanske sprog er José Juan Tablada værd at nævne. I Catalonien er der eksempler på brugen af haiku hos Carles Riba.

Kilder

1. Matsuo Basho
2. Matsuo Bashō
3. Forma literaria con una estrofa de tres versos, el primero y el tercero de cinco sílabas, y el segundo de siete
4. ^ Ichikawa Danjūrō II's diary Oi no tanoshimi says "cook"; Endō Atsujin (遠藤曰人)'s biography Bashō-ō keifu "kitchen-worker".[12]
5. ^ Examples of Basho's haiku written on the Tokaido, together with a collection of portraits of the poet and woodblock prints from Utagawa Hiroshige, are included in Forbes & Henley 2014.
6. ^ See, for instance, Lawlor 2005, p. 176
7. ジャパンサーチ (яп.) — 2020.
8. Харт М. Bashō Matsuo // Проект «Гутенберг» (мн.) — Project Gutenberg Literary Archive Foundation, 1971.
9. Drake, Chris. 'Bashō’s “Cricket Sequence” as English Literature', in Journal of Renga & Renku, Issue 2, 2012. p7
10. a b Carter 1997, p. 62
11. Kokusai 1948, p. 246.
12. Ueda 1992, p. 17.
13. Carter 1997.