Sammanfattning

I grekisk mytologi kallas Prometheus (forngrekiska: Προμηθεύς, , vilket möjligen betyder "förutseende") ibland för eldens gud Titan. Prometheus är mest känd för att ha trotsat de olympiska gudarna genom att stjäla eld från dem och ge den till mänskligheten i form av teknik, kunskap och mer allmänt, civilisation.

I vissa versioner av myten tillskrivs han också skapandet av mänskligheten från lera. Prometheus är känd för sin intelligens och för att vara en förkämpe för mänskligheten, och ses också allmänt som upphovsmannen till de mänskliga konsterna och vetenskaperna. Ibland framställs han som far till Deucalion, hjälten i översvämningsberättelsen.

Prometheus straff för att ha stulit elden från Olympen och gett den till människorna är ett ämne för både antik och modern kultur. Zeus, kung över de olympiska gudarna, dömde Prometheus till evig plåga för hans överträdelse. Prometheus bands vid en klippa och en örn - Zeus symbol - skickades för att äta hans lever (i det antika Grekland ansågs levern vara platsen för människans känslor). Hans lever skulle sedan växa ut igen över natten, bara för att ätas upp igen nästa dag i en ständigt pågående cykel. Enligt flera viktiga versioner av myten, framför allt Hesiodos, befriades Prometheus till slut av hjälten Herakles. För att ytterligare förstärka symboliken lokaliseras Prometheus kamp av vissa till berget Elbrus eller berget Kazbek, två vulkaniska uddar i Kaukasusbergen bortom vilka de gamla grekerna ansåg att barbarernas rike låg.

I en annan myt etablerar Prometheus den form av djuroffer som praktiserades i den antika grekiska religionen. Bevisen för en kult kring Prometheus själv är inte särskilt utbredda. Han var föremål för religiös aktivitet främst i Aten, där han kopplades samman med Athena och Hefaistos, som var de grekiska gudarna för kreativa färdigheter och teknik.

I den västerländska klassiska traditionen blev Prometheus en figur som representerade mänsklig strävan (särskilt strävan efter vetenskaplig kunskap) och risken för överdrift eller oavsiktliga konsekvenser. I synnerhet under romantiken ansågs han förkroppsliga det ensamma geniet vars ansträngningar att förbättra den mänskliga tillvaron också kunde resultera i tragedi: Mary Shelley, till exempel, gav The Modern Prometheus som undertitel till sin roman Frankenstein (1818).

Etymologin för teonymen prometheus är omdiskuterad. Den vanliga uppfattningen är att den betyder "förutseende", medan hans bror Epimetheus namn betyder "eftertanke". Hesychius av Alexandria ger Prometheus det alternativa namnet Ithas, och tillägger "som andra kallar Ithax", och beskriver honom som titanernas härold. Kerényi påpekar att dessa namn "inte är transparenta" och kan vara olika läsningar av samma namn, medan namnet "Prometheus" är beskrivande.

Det har också föreslagits att det härstammar från den proto-indoeuropeiska rot som också ger upphov till det vediska pra math, "att stjäla", därav pramathyu-s, "tjuv", besläktat med "Prometheus", eldstjuven. Den vediska myten om Mātariśvans stöld av elden är en analog till den grekiska berättelsen. Pramant var eldborren, det verktyg som användes för att skapa eld. Förslaget att Prometheus ursprungligen var den mänskliga "uppfinnaren av eldpinnarna, från vilka elden tänds" går tillbaka till Diodorus Siculus under det första århundradet f.Kr. Hänvisningen är återigen till "eldborren", en primitiv metod för att göra upp eld med hjälp av en vertikal och en horisontell träbit för att skapa eld genom friktion.

Möjliga källor

Den äldsta uppgiften om Prometheus finns hos Hesiodos, men berättelser om hur elden stjäls av en lurendrejare är vitt spridda över hela världen. Vissa andra aspekter av berättelsen liknar den sumeriska myten om Enki (eller Ea i senare babylonisk mytologi), som också var en civilisationsbringare som skyddade mänskligheten mot de andra gudarna, bland annat under den stora översvämningen, samt skapade människan av lera. Teorin att Prometheus härstammar från den vediska eldbringaren Mātariśvan förlorade visserligen i popularitet under 1900-talet, men den föreslogs under 1800-talet och stöds fortfarande av vissa.

Äldsta legender

Den första beskrivningen av Prometheusmyten finns i det grekiska eposet Theogony (507-616) av Hesiodos från slutet av 800-talet f.Kr. I den berättelsen var Prometheus son till titanen Iapetus och Clymene eller Asia, en av oceaniderna. Han var bror till Menoetius, Atlas och Epimetheus. I Theogonin presenterar Hesiodos Prometheus som en simpel utmanare till Zeus allvetande och allsmäktighet.

I tricket vid Mecone (535-544), en offermåltid som markerade "uppgörelsen" mellan dödliga och odödliga, spelade Prometheus ett spratt mot Zeus. Han placerade två offergåvor framför olympiern: ett urval av nötkött gömt i en oxs mage (näring gömt i ett obehagligt yttre), och tjurens ben helt insvept i "glittrande fett" (något oätligt gömt i ett behagligt yttre). Zeus valde det senare och skapade ett prejudikat för framtida offer (556-557). Hädanefter skulle människorna behålla köttet för sig själva och bränna de fettinlindade benen som ett offer till gudarna. Detta förargade Zeus, som dolde elden för människorna som hämnd. I denna version av myten var människorna redan medvetna om att de kunde använda elden, men Zeus höll tillbaka den.

Prometheus stal tillbaka elden från Zeus i en fänkålsstjälk och återgav den till mänskligheten (565-566). Detta gjorde Zeus ännu mer rasande och han skickade den första kvinnan att leva med mänskligheten (Pandora, nämns inte uttryckligen). Kvinnan, en "blyg jungfru", formades av Hefaistos ur lera och Athena hjälpte till att pryda henne ordentligt (571-574). Hesiodos skriver: "Från henne kommer kvinnosläktet och kvinnosläktet: från henne kommer det dödliga släktet och stammen av kvinnor som lever bland dödliga män till deras stora besvär, ingen hjälp i förhatlig fattigdom, utan bara i rikedom" (590-594). För sina brott straffades Prometheus av Zeus, som band honom med kedjor och skickade en örn för att äta Prometheus odödliga lever varje dag, som sedan växte tillbaka varje natt. Flera år senare dödade den grekiske hjälten Herakles, med Zeus tillåtelse, örnen och befriade Prometheus från denna plåga (521-529).

Hesiodos återvänder till berättelsen om Prometheus och stölden av elden i Works and Days (42-105). Där utvecklar poeten Zeus reaktion på Prometheus bedrägeri. Zeus undanhåller inte bara elden från mänskligheten, utan även "livsmedlen" (42). Om Prometheus inte hade framkallat Zeus vrede, "skulle du lätt göra tillräckligt på en dag för att försörja dig ett helt år även utan att arbeta; snart skulle du lägga bort ditt roder över röken, och åkrarna som arbetades av oxar och kraftiga mulor skulle gå till spillo" (44-47).

Hesiodos lägger också till mer information till Theogonins berättelse om den första kvinnan, en jungfru skapad av jord och vatten av Hefaistos som nu uttryckligen kallas Pandora ("alla gåvor") (82). Zeus får i detta fall hjälp av Athena, Afrodite, Hermes, gracerna och timmarna (59-76). När Prometheus stjäl elden skickar Zeus Pandora som hämnd. Trots Prometheus varning accepterar Epimetheus denna "gåva" från gudarna (89). Pandora bar med sig en burk ur vilken det släpptes ut olycka och sorg, pest och sjukdomar (94-100). Pandora stänger locket på burken för sent för att innesluta alla de onda plågor som rymt, men Hope blir kvar i burken eftersom Zeus tvingar Pandora att försegla den innan Hope kan fly (96-99).

Casanova (1979) finner i Prometheus en återspegling av en gammal, förhesiodisk trickster-figur, som tjänade till att förklara blandningen av gott och ont i det mänskliga livet, och vars formande av mänskligheten från lera var ett österländskt motiv som var bekant i Enuma Elish. Som motståndare till Zeus kan titanen Prometheus ses som karakteristisk för titanerna i allmänhet, och liksom andra titaner straffades han för sitt motstånd. Som förespråkare för mänskligheten får han halvgudomlig status i Athen, där episoden i Theogony där han befrias tolkas av Casanova som en posthesiodisk interpolation.

Enligt den tyske klassicisten Karl-Martin Dietz representerar Prometheus i Hesiodos skrifter "mänsklighetens nedstigning från gemenskapen med gudarna till det nuvarande besvärliga livet".

Titanomachin är ett förlorat epos om den kosmologiska kampen mellan de grekiska gudarna och deras föräldrar, titanerna, och är en trolig källa till Prometheusmyten. tillsammans med Hesiodos verk. Dess författare ansågs ha levt på 800-talet f.Kr. men M.L. West har hävdat att det inte kan vara tidigare än slutet av 700-talet f.Kr. I Titanomachin ingår förmodligen berättelsen om Prometheus, själv en titan, som lyckades undvika att hamna i den direkta kosmiska striden mellan Zeus och de andra olympierna mot Cronus och de andra titanerna (även om det inte finns några direkta bevis för att Prometheus ingår i eposet). M. L. West noterar att överlevande referenser tyder på att det kan ha funnits betydande skillnader mellan Titanomachys epos och Hesiodos redogörelse för händelserna; och att Titanomachy kan vara källan till senare varianter av Prometheusmyten som inte finns i Hesiodos, särskilt det icke-Hesiodiska material som finns i Aischylos Prometheusbond.

Den atenska traditionen

De två författare som hade störst inflytande på utvecklingen av myterna och legenderna kring titanen Prometheus under den sokratiska eran i Aten var Aischylos och Platon. De två männen skrev i mycket distinkta uttrycksformer som för Aischylos handlade om hans behärskning av den grekiska tragedins litterära form, medan det för Platon handlade om det filosofiska uttrycket av hans tankar i form av de olika dialoger som han skrev under sin livstid.

Prometheus Bound, den kanske mest berömda behandlingen av myten bland de grekiska tragedierna, tillskrivs traditionellt den grekiske tragikern Aischylos från 500-talet f.Kr. I centrum för dramat står resultatet av Prometheus stöld av elden och hans nuvarande bestraffning av Zeus. Dramatikerns beroende av det hesiodiska källmaterialet är tydligt, men Prometheus Bound innehåller också ett antal förändringar av den mottagna traditionen. M.L. West har föreslagit att dessa förändringar kan härröra från det nu försvunna eposet Titanomachy.

Innan Prometheus stal elden spelade han en avgörande roll i Titanomachin och säkrade segern för Zeus och de andra olympierna. Zeus tortyr av Prometheus blir därför ett särskilt hårt svek. Prometheus överträdelser mot Zeus får också en större omfattning och karaktär. Förutom att ge mänskligheten eld påstår sig Prometheus ha lärt dem civilisationens konst, såsom skrivkonst, matematik, jordbruk, medicin och vetenskap. Titans största välgärning för mänskligheten verkar ha varit att rädda dem från fullständig förintelse. I en uppenbar twist på myten om de så kallade fem människoåldrarna i Hesiodos Verk och dagar (där Kronos och senare Zeus skapade och förintade fem på varandra följande mänsklighetsraser), hävdar Prometheus att Zeus hade velat utplåna mänskligheten, men att han på något sätt stoppade honom.

Dessutom för Aischylos på ett anakronistiskt och konstlat sätt in Io, ett annat offer för Zeus våld och Herakles förfader, i Prometheus berättelse. Slutligen, precis som Aischylos gav Prometheus en nyckelroll i att föra Zeus till makten, tillskrev han honom också hemlig kunskap som kunde leda till Zeus undergång: Prometheus hade fått höra av sin mor Themis, som i pjäsen identifieras med Gaia (jorden), om ett potentiellt äktenskap som skulle ge en son som skulle störta Zeus. Fragmentariska bevis tyder på att Herakles, liksom hos Hesiodos, befriar titanen i trilogins andra pjäs, Prometheus Unbound. Det är tydligen först när Prometheus avslöjar hemligheten om Zeus potentiella undergång som de två försonas i den sista pjäsen, Prometheus the Fire-Bringer eller Prometheus Pyrphoros, en förlorad tragedi av Aischylos.

Prometheus Bound innehåller också två mytiska utelämningsinnovationer. Den första är frånvaron av Pandoras berättelse i samband med Prometheus egen. Istället innehåller Aischylos en enda indirekt anspelning på Pandora och hennes kruka som innehöll hopp (252): "fick blinda förhoppningar att leva i människornas hjärtan." För det andra nämner Aischylos inte det offer-trick som spelades mot Zeus i Theogonin. De fyra tragedier om Prometheus som tillskrivs Aischylos, och av vilka de flesta har gått förlorade i antiken, är Prometheus bunden (Prometheus Desmotes), Prometheus obunden (Lyomenos), Prometheus eldbringaren (Pyrphoros) och Prometheus eldtändaren (Pyrkaeus).

William Lynch har diskuterat hur Aischylos som dramatiker kunde återuppta Prometheusmyten under den atenska stormaktstiden. Lynchs allmänna tes handlar om framväxten av humanistiska och sekulära tendenser i den atenska kulturen och samhället, vilket krävde tillväxt och utvidgning av den mytologiska och religiösa tradition som hämtats från de äldsta källorna till myten som härrör från Hesiodos. Enligt Lynch hindras den moderna forskningen av att man inte har tillgång till hela trilogin om Prometheus av Aischylos, där de två sista delarna har gått förlorade till antiken. Lynch påpekar vidare att även om Prometheus-trilogin inte finns tillgänglig så finns Orestia-trilogin av Aischylos fortfarande tillgänglig och kan antas ge en betydande inblick i de övergripande strukturella avsikter som kan tillskrivas Prometheus-trilogin av Aischylos som en författare med betydande konsekvens och föredömlig dramatisk lärdom.

Harold Bloom har i sin forskningsguide för Aischylos sammanfattat en del av den kritiska uppmärksamhet som har riktats mot Aischylos när det gäller hans allmänna filosofiska import i Aten. Som Bloom konstaterar: "Mycket kritisk uppmärksamhet har ägnats åt frågan om teodicé i Aischylos. I generationer har forskare oavbrutet stridit om 'Zeus rättvisa' och oavsiktligt blandat ihop den med en monoteism som importerats från judisk-kristet tänkande. Dramatikern hade utan tvekan religiösa intressen; Jacqueline de Romilly menar till exempel att hans behandling av tiden är ett direkt resultat av hans tro på gudomlig rättvisa. Men det vore ett misstag att tro att Aischylos predikar. Hans Zeus fattar inte beslut som han sedan verkställer i de dödligas värld; snarare är mänskliga händelser i sig ett verkställande av den gudomliga viljan."

Thomas Rosenmeyer säger om Aischylos religiösa betydelse att "hos Aischylos, liksom hos Homeros, är de två orsaksnivåerna, den övernaturliga och den mänskliga, samexisterande och samtidiga, två sätt att beskriva samma händelse". Rosenmeyer insisterar på att man inte alltför snabbt ska dra slutsatsen att de personer som porträtteras i Aischylos är offer eller agenter för teologisk eller religiös aktivitet. Som Rosenmeyer säger: "Texten definierar deras väsen. För en kritiker att konstruera en Aischylos-teologi skulle vara lika kufiskt som att utforma en typologi för den Aischylos-människan. Dramats behov har företräde."

I en sällsynt jämförelse mellan Prometheus i Aischylos och Oidipus i Sofokles, säger Harold Bloom att "Freud kallade Oidipus för en 'omoralisk pjäs', eftersom gudarna föreskrev incest och parricide. Oidipus deltar därför i vår universella omedvetna känsla av skuld, men enligt denna tolkning gör även gudarna det" "Ibland önskar jag att Freud hade vänt sig till Aischylos istället, och gett oss Prometheuskomplexet istället för Oidipuskomplexet."

Karl-Martin Dietz konstaterar att i motsats till Hesiodos står Prometheus i Aischylos verk för "mänsklighetens uppstigande från primitiva begynnelser till den nuvarande civilisationsnivån".

Olga Raggio, i sin studie "The Myth of Prometheus", tillskriver Platon i Protagoras som en viktig bidragsgivare till den tidiga utvecklingen av Prometheusmyten. Raggio visar att många av de mer utmanande och dramatiska påståenden som den aeschyleiska tragedin utforskar saknas i Platons skrifter om Prometheus.

Som sammanfattats av Raggio,

Efter att gudarna har format människor och andra levande varelser med en blandning av lera och eld, kallas de två bröderna Epimetheus och Prometheus för att slutföra uppgiften och fördela bland de nyfödda varelserna alla slags naturliga egenskaper. Epimetheus börjar arbeta, men eftersom han är oförståndig fördelar han alla naturens gåvor bland djuren, vilket lämnar människorna nakna och oskyddade, oförmögna att försvara sig och överleva i en fientlig värld. Prometheus stjäl sedan den kreativa kraftens eld från Athenas och Hefaistos verkstad och ger den till mänskligheten.

Raggio fortsätter sedan med att peka på Platons distinktion mellan skapande kraft (techne), som framställs som överlägsen enbart naturliga instinkter (physis).

För Platon är det bara dygderna "vördnad och rättvisa som kan upprätthålla ett civiliserat samhälle - och dessa dygder är den högsta gåva som slutligen skänkts till alla människor i lika mått." De gamla, via Platon, trodde att namnet Prometheus härrörde från det grekiska prefixet pro- (före) + manthano (intelligens) och agent-suffixet -eus, vilket betyder "förutseende".

I dialogen Protagoras kontrasterar Platon Prometheus mot hans enfaldiga bror Epimetheus, "eftertänkaren". I Platons dialog Protagoras hävdar Protagoras att gudarna skapade människorna och alla andra djur, men att det var upp till Prometheus och hans bror Epimetheus att ge dem definierande egenskaper. Eftersom inga fysiska egenskaper fanns kvar när paret kom till människorna, beslutade Prometheus att ge dem eld och andra civiliserande konster.

Eftersom Prometheus ansågs vara en titan (till skillnad från en olympier) är det förståeligt att det, med undantag för Aten, saknas bevis för en direkt religiös hängivenhet till hans dyrkan. Trots hans betydelse för myterna och den fantasifulla litteraturen i det antika Grekland, verkar den religiösa kulten av Prometheus under de arkaiska och klassiska perioderna ha varit begränsad. Satirikern Lucian skrev på 200-talet e.Kr. och påpekade att det fanns tempel överallt för de stora olympierna, men inget för Prometheus.

Aten var undantaget, här dyrkades Prometheus tillsammans med Athena och Hefaistos. Prometheusaltaret i akademins lund var utgångspunkten för flera viktiga processioner och andra händelser som regelbundet observerades i den atenska kalendern. Under Panathenaic-festivalen, som förmodligen var den viktigaste medborgarfestivalen i Aten, startade ett fackeltåg vid altaret, som låg utanför stadens heliga gräns, och gick genom Kerameikos, det distrikt som beboddes av krukmakare och andra hantverkare som såg Prometheus och Hefaistos som beskyddare. Loppet färdades sedan till stadens hjärta, där det tände offerelden på Athenas altare på Akropolis för att avsluta festivalen. Dessa fotlopp hade formen av stafetter där lag av löpare skickade iväg en brinnande fackla. Enligt Pausanias (2:a århundradet e.Kr.) infördes fackelstafetten, som kallas lampadedromia eller lampadephoria, först i Aten för att hedra Prometheus.

Under den klassiska perioden anordnades tävlingarna av epheber som också hedrade Hefaistos och Athena. Prometheus koppling till eld är nyckeln till hans religiösa betydelse och till kopplingen till Athena och Hefaistos som var specifik för Aten och dess "unika grad av kultisk betoning" på att hedra teknik. Prometheus festival var Prometheia. De kransar som bars symboliserade Prometheus kedjor. Det finns ett mönster av likheter mellan Hefaistos och Prometheus. Även om den klassiska traditionen är att Hefaistos klöv Zeus huvud för att Athena skulle kunna födas, har den historien också berättats om Prometheus. En variant av traditionen gör Prometheus till son till Hera, precis som Hefaistos. Enligt den versionen våldtog jätten Eurymedon Hera när hon var ung, och hon fick Prometheus. Efter att Zeus gift sig med Hera kastade han Eurymedon i Tartaros och straffade Prometheus i Kaukasus, med stölden av eld som ursäkt. Antikens konstnärer avbildar Prometheus med en konstnärs eller hantverkares spetsiga mössa, som Hefaistos, och även den listige hjälten Odysseus. Hantverkarens mössa avbildades också av Cabeiri, övernaturliga hantverkare som förknippades med en mysteriekult som var känd i Aten under klassisk tid, och som förknippades med både Hefaistos och Prometheus. Kerényi föreslår att Hefaistos i själva verket kan vara Prometheus "efterträdare", trots att Hefaistos själv är av arkaiskt ursprung.

Pausanias redogjorde för några andra religiösa platser i Grekland som tillägnades Prometheus. Både Argos och Opous gjorde anspråk på att vara Prometheus sista viloplats och uppförde var sin grav till hans ära. Den grekiska staden Panopeus hade en kultstaty som skulle hedra Prometheus för att ha skapat den mänskliga rasen där.

Prometheus plåga av örnen och hans räddning av Herakles var populära motiv i vasmålningar från det 6:e till 4:e århundradet f.Kr. Han förekommer också ibland i avbildningar av Athenas födelse ur Zeus panna. Det fanns en reliefskulptur av Prometheus med Pandora på basen av Athenas kultstaty i Parthenon i Athen på 500-talet f.Kr. En liknande avbildning finns också på det stora Zeusaltaret i Pergamon från andra århundradet f.Kr.

Händelsen då Prometheus befriades från fångenskapen återkom ofta på attiska och etruskiska vaser mellan det sjätte och femte århundradet f.Kr. I den avbildning som visas på museet i Karlsruhe och i Berlin konfronteras Prometheus med en hotfull stor fågel (som antas vara en örn) och Herakles närmar sig bakifrån och skjuter pilar mot den. Under 400-talet ändrades detta bildspråk till att avbilda Prometheus bunden på ett korsformat sätt, vilket möjligen återspeglar ett Aischylos-inspirerat sätt att påverka, återigen med en örn och med Herakles som närmar sig från sidan.

Andra författare

Ett tjugotal andra grekiska och romerska författare återberättade och förskönade Prometheusmyten ytterligare från så tidigt som 500-talet f.Kr. (Diodorus, Herodorus) till 400-talet e.Kr. Den viktigaste detaljen som lades till myten i t.ex. Sapfo, Aesop och Ovidius var Prometheus centrala roll i skapandet av den mänskliga rasen. Enligt dessa källor skapade Prometheus människor av lera.

Även om det kanske inte framgick uttryckligen i Prometheia, skulle senare författare som Hyginus, Bibliotheca och Quintus av Smyrna bekräfta att Prometheus varnade Zeus för att gifta sig med havsnymfen Thetis. Hon gifts därför bort med den dödlige Peleus och föder honom en son som är större än fadern - Akilles, den grekiske hjälten från det trojanska kriget. Pseudo-Apollodorus klargör dessutom ett kryptiskt uttalande (1026-29) som Hermes gjorde i Prometheus Bound, där han identifierade kentauren Chiron som den som skulle ta på sig Prometheus lidande och dö i hans ställe. Pseudo-Apollodorus återger en myt som finns belagd i grekiska vasmålningar från den klassiska perioden och placerar titanen (beväpnad med en yxa) vid Athenas födelse, vilket förklarar hur gudinnan sprang fram ur Zeus panna.

Andra mindre detaljer i myten är: hur länge Prometheus plågades, ursprunget till örnen som åt upp titanens lever (Pandoras äktenskap med Epimetheus (myter om Prometheus son Deucalions liv (och Prometheus marginella roll i myten om Jason och argonauterna (finns hos Apollonius av Rhodos och Valerius Flaccus)).

"Varianter av legender som innehåller Prometheus-motivet är utbredda i Kaukasus-regionen", rapporterar Hunt, som gav tio berättelser relaterade till Prometheus från etno-lingvistiska grupper i regionen.

Prometheus dyker äntligen upp i den athenske dramatikern Aristofanes komedi Fåglarna, där han ses bo på berget Olympen efter sin långa tortyr och uppenbarligen har försonats med de andra gudarna. Han framställs inte som den orädde rebellen som ifrågasatte Zeus, utan snarare som en blyg gud som går för att förhandla med titelfåglarna förklädd, så att Zeus inte ska märka att han talar med fienden.

Zahhak, en ond figur i den iranska mytologin, blir också för evigt fastkedjad på en bergssluttning - men resten av hans karriär liknar inte Prometheus.

De tre mest framträdande aspekterna av Prometheusmyten har paralleller i många kulturers trosuppfattningar "Prometheusmyten om skapelsen som en visuell symbol för den nyplatonska uppfattningen om den mänskliga naturen, illustrerad i (många) sarkofager, var uppenbarligen en motsägelse till den kristna läran om den unika och samtidiga skapelseakten av Treenigheten." Denna nyplatonism under den sena romerska antiken betonades särskilt av Tertullianus som såg både skillnader och likheter mellan den bibliska guden och den mytologiska figuren Prometheus.

Bilderna av Prometheus och skapelsen av människan som används för att återge skapelsen av Adam i biblisk symbolik är också ett återkommande tema i den senromerska antikens konstnärliga uttryck. Bland de relativt sällsynta uttrycken för Adams skapelse under århundradena av sen romersk antik kan man nämna den så kallade "Dogma-sarkofagen" i Lateranmuseet där tre figurer (som vanligen anses föreställa den teologiska treenigheten) ses ge en välsignelse till den nya människan. Ett annat exempel är prototypen för Prometheus som också kan kännas igen från den tidiga kristna eran i den sena romerska antiken. Detta finns även på en sarkofag från kyrkan i Mas d'Aire, och i en ännu mer direkt jämförelse med vad Raggio kallar "en grovt snidad relief från Campli (Teramo) (där) Herren sitter på en tron och modellerar Adams kropp, precis som Prometheus." Ännu en sådan likhet finns i exemplet på en hellenistisk relief som för närvarande finns i Louvren där Herren ger liv åt Eva genom att lägga sina två fingrar på hennes ögon och påminna om samma gest som fanns i tidigare framställningar av Prometheus.

I den georgiska mytologin är Amirani en kulturell hjälte som utmanade den högste guden och, liksom Prometheus, kedjades fast på de kaukasiska bergen där fåglar skulle äta hans organ. Denna aspekt av myten hade ett betydande inflytande på den grekiska fantasin. Den känns igen från en grekisk pärla som grovt daterats till tiden för Hesiodos dikter, som visar Prometheus med händerna bundna bakom kroppen och hukande framför en fågel med långa vingar. Samma bild skulle också användas senare i Rom under den augusteiska eran, vilket dokumenterats av Furtwangler.

I den ofta citerade och mycket uppmärksammade intervjun mellan Joseph Campbell och Bill Moyers på Public Television, presenterade författaren till The Hero with a Thousand Faces sin syn på jämförelsen mellan Prometheus och Jesus. Moyers ställde frågan till Campbell med följande ord: "I motsats till hjältar som Prometheus eller Jesus, ger vi oss inte ut på vår resa för att rädda världen utan för att rädda oss själva." Campbell svarade välkänt att "Men genom att göra det räddar du världen. Inflytandet från en vital person vitaliserar, det är ingen tvekan om det. En värld utan ande är en ödemark. Människor har en föreställning om att rädda världen genom att flytta runt saker, ändra reglerna Nej, nej! Varje värld är en giltig värld om den är levande. Det man ska göra är att ge den liv, och det enda sättet att göra det är att i sitt eget fall hitta var livet finns och själv bli levande." För Campbell led Jesus dödligt på korset medan Prometheus led evigt fastkedjad vid en sten, och var och en av dem fick sitt straff för den gåva som de skänkte mänskligheten, för Jesus var detta gåvan av försoning från himlen, och för Prometheus var detta gåvan av eld från Olympus.

Campbell är också tydlig med att peka på gränserna för att tillämpa metaforerna i sin metodik i boken The Hero with a Thousand Faces alltför nära i sin bedömning av jämförelsen mellan Prometheus och Jesus. Av de fyra symboler för lidande som förknippas med Jesus efter rättegången i Jerusalem (i) törnekronan, (ii) piskrappet, (iii) uppspikningen på korset och (iv) spetsen i hans sida, är det bara den sista som har några likheter med det eviga lidandet i Prometheus dagliga plåga av en örn som äter upp ett påfyllande organ, hans lever, från hans sida. För Campbell förblir den slående kontrasten mellan Nya testamentets berättelser och de grekiska mytologiska berättelserna på den begränsande nivån av den kataklysmiska eviga kampen i de eskatologiska berättelserna i Nya testamentet som endast förekommer i slutet av de bibliska berättelserna i Johannes apokalyps (12:7) där, "Michael och hans änglar kämpade mot draken. Draken och hans änglar kämpade tillbaka, men de besegrades och det fanns inte längre någon plats för dem i himlen." Denna eskatologiska och apokalyptiska inramning av en sista dom står i skarp kontrast till Hesiodos Titanomachia, som tjänar den grekiska mytologin som dess Prolegomenon och sätter all efterföljande mytologi, inklusive skapandet av mänskligheten, inom parentes som något som kommer efter den kosmologiska kampen mellan titanerna och de olympiska gudarna.

Det är fortfarande en pågående debatt bland forskare inom religionsvetenskap och den litterära receptionen av mytologiska och religiösa ämnen huruvida den typologi av lidande och plågor som representeras i Prometheusmyten finner sina mer representativa jämförelser med berättelserna i de hebreiska skrifterna eller med berättelserna i Nya testamentet. I Jobs bok kan man göra betydande jämförelser mellan Jobs långvariga lidande och det eviga lidandet och plågan i Prometheusmyten. I Jobs fall är lidandet beroende av himlens samtycke och demonernas vilja, medan lidandet i Prometheus är direkt kopplat till Zeus som härskare över Olympen. Jämförelsen med Jesu lidande efter domen i Jerusalem är begränsad till de tre dagarna, från torsdag till lördag, och leder till de kulminerande berättelserna som motsvarar påskdagen. Den symboliska betydelsen för komparativ religion skulle innebära att lidande som är relaterat till rättfärdigat beteende gottgörs i både de hebreiska skrifterna och berättelserna i Nya testamentet, medan det i Prometheus finns kvar en bild av en icke-förlåtande gud, Zeus, som trots allt kräver vördnad.

Den latinske kommentatorn Marcus Servius Honoratus skrev under senantiken på 400- och 500-talet och förklarade att Prometheus fick sitt namn eftersom han var en man med stor framsynthet (vir prudentissimus) och besatt den abstrakta egenskapen providentia, den latinska motsvarigheten till grekiskans promētheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας). Den romerske fabulisten Phaedrus (ca 15 f.Kr. - ca 50 e.Kr.) tillskriver Aesop en enkel etiologi för homosexualitet, nämligen att Prometheus blev berusad när han skapade de första människorna och använde genitalierna fel.

Den kanske mest inflytelserika boken under medeltiden för mottagandet av Prometheusmyten var den mytologiska handboken av Fulgentius Placiades. Som Raggio säger: "Fulgentius text, liksom (Marcus) Servius text, är huvudkällorna till de mytologiska handböcker som skrevs på 800-talet av de anonyma Mythographus Primus och Mythographus Secundus. Båda användes för den engelske lärde Alexander Neckmans (1157-1217) längre och mer detaljerade kompendium Scintillarium Poetarum, eller Poetarius." Syftet med hans böcker var att skilja allegorisk tolkning från historisk tolkning av Prometheusmyten. Giovanni Boccaccios Genealogiae fortsätter i samma tradition av allegorisk tolkning av Prometheusmyten, tillsammans med medeltidens historiska tolkning. Boccaccio följer dessa två tolkningsnivåer och skiljer mellan två separata versioner av Prometheusmyten. För Boccaccio är Prometheus placerad "i himlen där allt är klarhet och sanning, stjäl så att säga en stråle av den gudomliga visdomen från Gud själv, källan till all vetenskap, varje människas högsta ljus". Med detta visar Boccaccio att han rör sig från de medeltida källorna med en accentförskjutning mot renässanshumanisternas attityd.

Med en liknande tolkning som Boccaccio uppdaterade Marsilio Ficino på 1400-talet den filosofiska och mer dystra receptionen av Prometheusmyten som inte setts sedan Plotinus tid. I sin bok Quaestiones Quinque de Mente, skriven 1476-77, visar Ficino att han föredrar att läsa Prometheusmyten som en bild av den mänskliga själen som strävar efter att uppnå den högsta sanningen. Som Raggio sammanfattar Ficinos text: "Prometheus tortyr är den plåga som förnuftet självt åsamkar människan, som genom den blir många gånger mer olycklig än de vilda djuren. Det är efter att ha stulit en stråle av det himmelska ljuset som själen känner sig som fastkedjad och endast döden kan frigöra hennes band och föra henne till källan för all kunskap." Denna dystra inställning i Ficinos text skulle senare utvecklas ytterligare i Charles de Bouelles Liber de Sapiente från 1509, som presenterade en blandning av både skolastiska och neoplatoniska idéer.

Efter att både Boccaccio och Ficino under senmedeltiden skrivit om Prometheus förändrades intresset för titanen avsevärt i riktning mot att bli ett motiv för både målare och skulptörer. Bland de mest kända exemplen är Piero di Cosimos målning från omkring 1510 som för närvarande visas på museerna i München och Strasbourg ("Münchenpanelen föreställer tvisten mellan Epimetheus och Prometheus, den vackra triumferande statyn av den nya människan, modellerad av Prometheus, hans uppstigande till himlen under Minervas ledning; Strasburgpanelen visar i fjärran Prometheus som tänder sin fackla vid solens hjul, och i förgrunden på ena sidan, Prometheus som applicerar sin fackla på statyns hjärta och, på den andra, Mercury som fäster honom vid ett träd. " Alla detaljer är uppenbarligen lånade från Boccaccios Genealogiae.

Samma hänvisning till Genealogiae kan åberopas som källa till den teckning av Parmigianino som för närvarande finns i Morgan Library & Museum i New York City. I teckningen presenteras en mycket ädel återgivning av Prometheus som väcker minnet av Michelangelos verk som porträtterar Jehova. Denna teckning är kanske ett av de mest intensiva exemplen på visualisering av myten om Prometheus från renässansperioden.

William Shakespeare, som skrev under den sena brittiska renässansen, använder den prometheiska anspelningen i Desdemonas berömda dödsscen i sin tragedi Othello. När Othello funderar över Desdemonas död säger han rakt ut att han inte kan återställa den "prometheiska hettan" i hennes kropp när den väl har släckts. För Shakespeare är detta en tydlig anspelning på tolkningen av elden från värmen som livgivande när Prometheus skapade människan av lera efter att den stulits från Olympen. Analogin har en direkt likhet med den bibliska berättelsen om skapandet av liv i Adam genom skaparens andedräkt i Första Moseboken. Shakespeares symboliska hänvisning till den "hetta" som förknippas med Prometheus eld syftar på kopplingen mellan eldens gåva och den mytologiska gåvan eller den teologiska gåvan av liv till människor.

Prometheusmyten har varit ett favoritmotiv i västerländsk konst och litteratur efter renässansen och upplysningen, och ibland även i verk som producerats utanför västvärlden.

Litteratur efter renässansen

För romantikerna var Prometheus rebellen som gjorde motstånd mot alla former av institutionellt tyranni med Zeus som förebild - kyrkan, monarken och patriarken. Romantikerna gjorde jämförelser mellan Prometheus och den franska revolutionens ande, Kristus, Satan i John Miltons Paradise Lost och den gudomligt inspirerade poeten eller konstnären. Prometheus är det lyriska "jag" som talar i Goethes Sturm und Drang-dikt "Prometheus" (skriven ca 1772-74, publicerad 1789), där han vänder sig till Gud (som Zeus) i misoteistisk anklagelse och trots. I Prometheus Unbound (1820), ett lyriskt drama i fyra akter, skriver Percy Bysshe Shelley om Aischylos förlorade pjäs så att Prometheus inte underkastar sig Zeus (under det latinska namnet Jupiter), utan istället ersätter honom i en triumf för det mänskliga hjärtat och intellektet över tyrannisk religion. Lord Byrons dikt "Prometheus" skildrar också titanen som oförbätterlig. Som Raggio har dokumenterat var Byron, Longfellow och Nietzsche andra ledande gestalter bland de stora romantikerna. Mary Shelleys roman Frankenstein från 1818 har undertiteln "Den moderna Prometheus", med hänvisning till romanens teman om den moderna mänsklighetens överskridande av farliga kunskapsområden.

Prometheus är en dikt av Johann Wolfgang von Goethe, i vilken en karaktär baserad på den mytiske Prometheus vänder sig till Gud (som Zeus) i en romantisk och misoteistisk ton av anklagelse och trots. Dikten skrevs mellan 1772 och 1774. Den publicerades första gången femton år senare, 1789. Det är ett viktigt verk eftersom det representerar ett av de första mötena mellan Prometheusmyten och den litterära romantiska rörelse som identifieras med Goethe och med Sturm und Drang-rörelsen.

Dikten har publicerats i volym 6 av Goethes dikter (i hans samlade verk) i ett avsnitt av Vermischte Gedichte (blandade dikter), strax efter Harzreise im Winter. Den följs omedelbart av "Ganymed", och de två dikterna är skrivna som att de informerar varandra enligt Goethes plan i deras faktiska skrivande. Prometheus (1774) planerades ursprungligen som ett drama men fullbordades aldrig av Goethe, även om dikten är inspirerad av det. Prometheus är den kreativa och upproriska ande som förkastats av Gud och som ilsket trotsar honom och hävdar sig själv. Ganymedes, i direkt kontrast, är det pojkaktiga jaget som både tillbedjs och förförs av Gud. Som högromantisk och humanistisk poet presenterar Goethe båda identiteterna som kontrasterande aspekter av det romantiska mänskliga tillståndet.

Dikten ger direkta bibliska konnotationer till Prometheus-myten, vilket inte skådades hos någon av de antika grekiska poeterna som behandlade Prometheus-myten i vare sig drama, tragedi eller filosofi. Den avsiktliga användningen av den tyska frasen "Da ich ein Kind war..." ("När jag var ett barn"): användningen av Da är utmärkande, och med den tillämpar Goethe direkt den lutherska översättningen av Paulus första brev till korinthierna, 13:11: "Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind..." ("När jag var ett barn talade jag som ett barn, jag förstod som ett barn, jag tänkte som ett barn; men när jag blev en man lade jag bort barnsliga ting"). Goethes Prometheus är betydelsefull för den kontrast som den framkallar med den bibliska texten i Korinthierbrevet snarare än för dess likheter.

I sin bok med titeln Prometheus: Archetypal Image of Human Existence, beskriver C. Kerényi den avgörande kontrasten mellan Goethes version av Prometheus och den antika grekiska versionen. Som Kerényi säger: "Goethes Prometheus hade Zeus som far och en gudinna som mor. Med denna förändring av den traditionella släktlinjen särskilde poeten sin hjälte från titanernas ras." För Goethe var den metaforiska jämförelsen av Prometheus med bilden av Sonen från berättelserna i Nya testamentet av central betydelse, där Zeusgestalten i Goethes läsning metaforiskt matchades direkt med bilden av Fadern från berättelserna i Nya testamentet.

Percy Shelley publicerade sitt lyriska drama i fyra akter med titeln Prometheus Unbound 1820. Hans version skrevs som ett svar på den version av myten som presenterades av Aischylos och är orienterad mot den brittiska idealism och romantik som rådde under Shelleys egen tid. Shelley, som författaren själv diskuterar, medger att hans version av myten står i skuld till Aischylos och den grekiska poetiska tradition som han antar är bekant för läsarna av hans eget lyriska drama. Det är till exempel nödvändigt att förstå och känna till orsaken till Prometheus straff för att läsaren skall kunna avgöra om den frikännande dom som Shelley framställer i sin version av Prometheusmyten är berättigad eller orättfärdigad. Citatet av Shelleys egna ord som beskriver omfattningen av hans skuld till Aischylos har publicerats i många allmänt tillgängliga källor.

Litteraturkritikern Harold Bloom uttrycker i sin bok Shelley's Mythmaking sin höga förväntan på Shelley i den mytopoetiska poesins tradition. För Bloom kulminerar Percy Shelleys förhållande till den mytologiska traditionen inom poesin "i 'Prometheus'. Dikten ger en fullständig redogörelse för Shelleys vision." Bloom ägnar två hela kapitel i denna bok från 1959 åt Shelleys lyriska drama Prometheus Unbound. Efter sin bok från 1959 redigerade Bloom en antologi med kritiska åsikter om Shelley för Chelsea House Publishers där han kortfattat uttryckte sin åsikt så här: "Shelley är den okända förfadern till Wallace Stevens uppfattning om poesi som den högsta fiktionen, och Prometheus Unbound är den mest kapabla föreställningen, utanför Blake och Wordsworth, som den romantiska strävan efter en högsta fiktion har uppnått."

I sin introduktion till Chelsea House-utgåvan av Percy Shelley identifierar Bloom också de sex stora skolor som motsätter sig Shelleys idealiserade mytologiserande version av Prometheus-myten. I tur och ordning anges de skolor som motsätter sig Shelley som (i) Skolan för "sunt förnuft", (ii) de kristet ortodoxa, (iii) Skolan för "humor", (iv) Moralister av de flesta sorter, (v) Skolan för "klassisk" form, och (vi) Precisionisterna, eller konkretisterna. Även om Bloom är minst intresserad av de två första skolorna, har den andra, den kristet ortodoxa, särskild betydelse för mottagandet av Prometheusmyten under den sena romerska antiken och för syntesen av den nytestamentliga kanon. Prometheusmytens grekiska ursprung har redan diskuterats i Titanomachia som placerar den kosmiska kampen på Olympus vid någon tidpunkt före mänsklighetens skapelse, medan det i den nytestamentliga syntesen fanns en stark assimilering av de hebreiska profeternas profetiska tradition och deras starkt eskatologiska inriktning. Denna kontrast lade en stark tonvikt inom det antika grekiska medvetandet på det moraliska och ontologiska accepterandet av Titanomachias mytologi som en fullbordad mytologisk historia, medan detta för syntesen av de nytestamentliga berättelserna placerade det religiösa medvetandet inom samhället på nivån av ett förväntat eskaton som ännu inte fullbordats. Inget av detta skulle vägleda Percy Shelley i hans poetiska återberättande och återintegrering av Prometheusmyten.

För de sokratiska grekerna skulle en viktig aspekt av diskussionen om religion motsvara den filosofiska diskussionen om "blivande" med avseende på synkretismen i Nya testamentet snarare än den ontologiska diskussionen om "varande" som var mer framträdande i den antika grekiska erfarenheten av mytologiskt orienterad kult och religion. För Shelley var båda dessa läsningar något som han skulle bortse från till förmån för sin egen strävan att främja sin egen version av ett idealiserat medvetande om ett samhälle som styrdes av den höga brittiska romantikens och den höga brittiska idealismens föreskrifter.

Frankenstein; or, the Modern Prometheus, skrevs av Mary Shelley när hon var 18 år och publicerades 1818, två år före Percy Shelleys ovan nämnda pjäs. Det har förblivit ett av de mest återkommande litterära temana i 1900-talets film och populärreception med få rivaler för sin stora popularitet bland även etablerade litterära konstverk. Det primära temat är en parallell till Prometheus-myten, som fokuserar på hur människan skapas av titanerna, och som Shelley överförde och gjorde modern för den brittiska publiken på hennes tid. Ämnet är hur en vetenskapsman skapar liv och på så sätt skänker liv genom tillämpning av och teknik från medicinsk vetenskap snarare än genom naturlig reproduktion. Den korta romanen har bearbetats till många filmer och produktioner, allt från de tidiga versionerna med Boris Karloff till senare versioner inklusive Kenneth Branaghs filmatisering från 1994.

Franz Kafka skrev en kort text med titeln "Prometheus", där han beskrev sitt perspektiv på fyra aspekter av denna myt:

Enligt den första klämdes han fast vid en klippa i Kaukasus för att ha förrått gudarnas hemligheter till människorna, och gudarna skickade örnar för att äta av hans lever, som ständigt förnyades.

Denna korta text av Kafka om hans intresse för Prometheus kompletterades med två andra mytologiska texter av honom. Som Reiner Stach konstaterar: "Kafkas värld var mytisk till sin natur, med Gamla testamentet och judiska legender som mallar. Det var bara logiskt (även om Kafka inte sade det öppet) att han skulle försöka sig på antikens kanon, omtolka den och införliva den i sin egen fantasi i form av allusioner, som i 'Sirenernas tystnad', 'Prometheus' och 'Poseidon'." Bland 1900-talets poeter skrev Ted Hughes 1973 en diktsamling med titeln Prometheus on His Crag. Den nepalesiske poeten Laxmi Prasad Devkota (d. 1949) skrev också ett epos med titeln Prometheus (प्रमीथस).

I sin bok Lucifer and Prometheus från 1952 presenterade Zvi Werblowsky den spekulativt härledda jungianska konstruktionen av Satans karaktär i Miltons berömda dikt Paradise Lost. Werblowsky tillämpade sin egen jungianska tolkningsstil på lämpliga delar av Prometheusmyten i syfte att tolka Milton. En nyutgåva av hans bok på 1990-talet av Routledge Press innehöll en introduktion till boken av Carl Jung. Vissa gnostiker har förknippats med stölden av eld från himlen som förkroppsligades av Lucifers, "ljusbärarens", fall.

Ayn Rand citerade Prometheusmyten i Anthem, The Fountainhead och Atlas Shrugged och använde den mytologiska figuren som en metafor för kreativa människor som gör uppror mot det moderna samhällets begränsningar i The Fountainhead och för straffet som "produktionsmän" får för sin produktivitet och förmåga i Atlas Shrugged.

Eulenspiegel Society startade tidskriften Prometheus i början av 1970-talet; det är en tidskrift som har funnits i decennier och som utforskar frågor som är viktiga för kinksters, allt från konst och erotik, till rådgivningskolumner och personliga annonser, till samtal om filosofin bakom konsensuell kink. Tidningen finns nu online.

Det artificiella kemiska grundämnet promethium är uppkallat efter Prometheus.

Estetisk tradition efter renässansen

Prometheus har avbildats i ett antal välkända konstverk, inklusive den mexikanske muralmålaren José Clemente Orozcos Prometheus-fresk på Pomona College och Paul Manships bronsskulptur Prometheus på Rockefeller Center på Manhattan.

Klassisk musik, opera och balett som direkt eller indirekt inspirerats av myten om Prometheus har återgivits av några av de största kompositörerna under både 1800- och 1900-talet. I denna tradition har orkesterframställningen av myten fått den mest ihållande uppmärksamheten av kompositörerna. Bland annat Franz Liszts symfoniska dikt med titeln Prometheus från 1850, bland hans andra symfoniska dikter (nr 5, S.99). Alexander Skrjabin komponerade Prometheus: Poem of Fire, Opus 60 (1910). Samma år komponerade Gabriel Fauré sin opera i tre akter Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan komponerade sin Grande sonate "Les quatre âges" (1847), med den fjärde satsen betitlad "Prométhée enchaîné" (Prometheus bunden). Beethoven komponerade musiken till en balettversion av myten med titeln The Creatures of Prometheus (1801).

En bearbetning av Goethes poetiska version av myten komponerades av Hugo Wolf, Prometheus (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), som en del av hans Goethe-lieder för röst och piano, senare transkriberad för orkester och röst. Carl Orff komponerade en opera över myten med titeln Prometheus (1968), där Aischylos grekiska språk Prometheia användes. Bland kritiker har det naturligtvis vuxit fram en tradition att hitta anspelningar på Prometheus Bound i Richard Wagners Ringcykel.

Rudolf Wagner-Régeny komponerade Prometheus (opera) 1959. Ett annat verk inspirerat av myten, Prometeo (Prometheus), komponerades av Luigi Nono mellan 1981 och 1984 och kan betraktas som en sekvens av nio kantater. Librettot på italienska skrevs av Massimo Cacciari, och väljer från texter av så olika författare som Aischylos, Walter Benjamin och Rainer Maria Rilke och presenterar de olika versionerna av myten om Prometheus utan att berätta någon version bokstavligen.

Källor

1. Prometheus
2. Prometheus
3. ^ In this interpretation, Angelo Casanova is joined by some editors of Theogony.
4. ^ Some of these changes are rather minor. For instance, rather than being the son of Iapetus and Clymene Prometheus becomes the son of Themis who is identified with Gaia. In addition, the chorus makes a passing reference (561) to Prometheus' wife Hesione, whereas a fragment from Hesiod's Catalogue of Women fr. 4 calls her "Pryneie", a possible corruption for Pronoia.
5. a et b Brisson 2008, p. 2182.
6. Jean-Louis Perpillou, Les substantifs grecs en -eúç, Paris, Klincksieck, 1973, p.208 et suiv.
7. Haudry 2016, p. 327-328.
8. No grego antigo Prometheus vem de pro ("antes") e manthano ("aprender"); "antevisão" assim seria uma etimologia popular, que contrastaria com o nome de seu irmão, Epimeteu; foi descrito de maneira sucinta no comentário de Sérvio sobre Virgílio, Écloga 5.42: "Prometheus vir prudentissimus fuit, unde etiam Prometheus dictus est ἀπὸ τής πρόμηθείας, id est a providentia." Linguistas modernos, no entanto, apontaram que o nome poderia vir de uma raiz proto-indo-europeia que também produziu o pramath védico, "roubar", de onde viria pramathyu-s, "ladrão", com Prometeu como o ladrão do fogo. O mito védico do roubo do fogo por Mātariśvan é análogo ao relato presente na mitologia grega. A estes cognatos etimológicos pode-se acrescentar pramantha, ferramenta usada para se fazer fogo;[1][2][3]
9. Existem versões do mito nas quais o homem já teria anteriormente o fogo, retirado então por Zeus.[7][8][9]
10. O fígado é um dos poucos órgãos humanos que tem a capacidade de se regenerar espontaneamente após determinadas lesões.[carece de fontes?]
11. Opinião também sustentada, além de Casanova, por outros editores da Teogonia.[quem?]
12. «Prometheus | Description & Myth». Encyclopedia Britannica. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 10 Σεπτεμβρίου 2020. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2020.