Sammanfattning

Wang Yangming (26 oktober 1472-9 januari 1529), med kortnamn Bo'an, var en kinesisk kalligraf, militärgeneral, filosof, politiker och författare under Mingdynastin. Efter Zhu Xi anses han allmänt som den viktigaste neokonfucianska tänkaren, för sina tolkningar av konfucianismen som förnekade den rationalistiska dualismen i Zhu Xis ortodoxa filosofi. Wang var känd som Yangming Xiansheng och

I Kina, Japan och västvärlden kallas han för sitt hedersnamn snarare än sitt privata namn.

Han föddes Wang Shouren (王守仁) i Yuyao, Zhejiangprovinsen, i en lärd familj med en tradition av byråkratiskt arbete. Hans far, Wang Hua, var först (Zhuangyuan, 狀元) i den kejserliga examinationen 1481 och steg till vice minister för ritualministeriet, men degraderades senare och uteslöts därefter från regeringstjänsten på grund av att han hade förolämpat Liu Jin, en eunuck.

Wang erhöll juren-examen 1492 och jinshi-examen 1499. Han tjänstgjorde senare som chefsassistent i olika regeringsavdelningar tills han blev bannlyst för att ha förolämpat en eunuck 1506. Hans yrkeskarriär återupptogs dock när han blev guvernör i Jiangxi.

Militära bedrifter

Wang blev en framgångsrik general och var känd för den strikta disciplin som han införde för sina trupper. Under 1517 och 1518 skickades han ut på begäran för att slå ner bondeuppror i Jiangxi, Fujian och Guangdong. Eftersom han var orolig för den förstörelse som kriget medförde bad han domstolen att tillåta amnesti och lyckades framgångsrikt förstöra rebellernas militära styrkor.

År 1519 e.Kr., när han var guvernör i Jiangxiprovinsen och på väg för att slå ner revolterna i Fujian, ställdes Wang plötsligt inför upproret från prinsen av Ning, som leddes av Zhu Chenhao, den fjärde prinsen av Ning. Med tanke på att prinsens bas i Nanchang gjorde det möjligt för honom att segla nedför Yangtzefloden och inta den södra huvudstaden Nanjing, förberedde Wang sig aktivt för strid för att förhindra den möjligheten, samtidigt som han engagerade sig i bedrägeri för att övertyga prinsen om att arméer var på väg att omringa honom. Prinsen, som lurades av detta, tvekade och gav Nanjing tid att förstärka. Så småningom tvingades prinsen av Ning att engagera regeringsstyrkor och besegrades och tillfångatogs.

Under denna kampanj gjorde Wang också en av de tidigaste hänvisningarna till att använda fo-lang-ji i strid, en kulverinkanon som importerades från de nyanlända portugisiska äventyrarna till Kina. Som guvernör i Jiangxi byggde han också skolor, rehabiliterade rebellerna och återuppbyggde det som fienden förlorat under revolten. Även om han blev utnämnd till greve blev han utstött för att han motsatte sig Zhu Xi.

Trettioåtta år efter sin död fick han titlarna markis och kulturkomplettering. År 1584 offrades han i det konfucianska templet, den högsta utmärkelsen för en lärd person.

Wang var den ledande figuren i den neokonfucianska hjärtskolan, som grundades av Lu Jiuyuan (陸九淵, eller Lu Xiangshan) i Southern Song. Denna skola förespråkade en tolkning av Mencius, en klassisk konfucianist som kom att stå i fokus för senare tolkningar, som förenade kunskap med handling. Deras rivaliserande skola, Principskolan (Li), behandlade kunskapsinhämtning som ett slags förberedelse eller kultivering som, när den var avslutad, kunde vägleda handling.

Medfödd kunskap

Ur Cheng-Zhus nykonfucianism, som var vanlig vid den tiden, utvecklade Wang Yangming idén om medfödd kunskap och hävdade att varje människa redan från födseln känner till skillnaden mellan gott och ont. Wang hävdade att sådan kunskap är intuitiv och inte rationell. Dessa revolutionerande idéer från Wang Yangming skulle senare inspirera framstående japanska tänkare som Motoori Norinaga, som hävdade att på grund av shintogudarna hade japaner ensamma den intuitiva förmågan att skilja på gott och ont utan komplicerad rationalisering. Hans tankeskola (Ōyōmei-gaku på japanska, Ō står för efternamnet "Wang", yōmei står för "Yangming", gaku står för "skola för lärande") påverkade också i hög grad den japanska samurajernas etik.

Integrering av kunskap och handling

Wangs förkastande av den rena kunskapsutredningen har sitt ursprung i den dåtida traditionella kinesiska uppfattningen att när man väl har fått kunskap har man en skyldighet att omsätta den kunskapen i handling. Detta förutsatte två möjligheter: Att man kan ha kunskap utan att

Wang förkastade båda dessa, vilket gav honom möjlighet att utveckla sin handlingsfilosofi. Wang trodde att endast genom samtidig handling kunde man få kunskap och förnekade alla andra sätt att få kunskap. För honom fanns det inget sätt att använda kunskap efter att ha fått den eftersom han ansåg att kunskap och handling var förenade som ett. All kunskap som hade förvärvats och sedan omsatts i handling betraktades som vanföreställning eller falsk.

Sinnet och världen

Han ansåg att föremålen inte existerar helt och hållet oberoende av sinnet eftersom sinnet formar dem. Han menade att det inte är världen som formar sinnet, utan att det är sinnet som ger världen förnuft. Därför är det endast sinnet som är källan till allt förnuft. Han uppfattade detta som ett inre ljus, en medfödd moralisk godhet och förståelse för vad som är gott.

För att eliminera själviska begär som fördunklar sinnets förståelse av godhet kan man utöva sin typ av meditation som ofta kallas "lugn vila" eller "sitta stilla" (靜坐 jingzuo). Detta liknar utövandet av Chan (Zen)-meditation inom buddhismen.

Wang Yangming anses vara en av konfucianismens största mästare i historien tillsammans med Konfucius, Mencius och Zhu Xi (孔孟朱王). Han grundade "Yaojiangskolan" (姚江學派) eller "Yangmingskolan" (陽明心學), som blev en av de dominerande konfucianska skolorna i mitten och slutet av Ming- och Qing-perioden i Kina. De typiska figurerna som kom från denna skola efter Wang var Wang Ji (王龍溪), Qian Dehong (錢德洪), Wang Gen, Huang Zongxi, Li Zhuowu och Liu Zongzhou (劉宗周). Wang Gen bildade Taizhouskolan (泰州學派), som gick till vänster om Wang Yangmings tankar. Under den sena Ming-perioden blev Wang Yangmings tänkande anmärkningsvärt populärt och inflytelserikt i Kina. Wangs tolkning av konfucianismen har haft inflytande i Kina ända in i modern tid. Den kinesiska krigsherren Yan Xishan försökte under 1900-talet återuppliva konfucianismen i Shanxi i stort sett efter modell av Wangs filosofi. Wang Yangmings läror har ansetts ha inspirerat många japanska reformatorer och revolutionärer under 1800-talet. Detta ledde till att intresset för hans tankar ökade kraftigt i Japan i slutet av Meiji-perioden, då många kinesiska aktivister som Liang Qichao och Chiang Kai-shek vistades i Japan. Vissa kinesiska och koreanska tänkare ansåg att Wang Yangmings läror starkt påverkade utvecklingen av modern bushido (krigarens väg) i Japan, och främjade båda etikerna i sina länder för att stärka andan hos sina respektive folk.

Den japanske amiralen i det rysk-japanska kriget, Tōgō Heihachirō, påverkades av Wang och gjorde en stämpel där det stod: "Man har följt Yangmings exempel i hela sitt liv" (japanska 一生低首拜陽明). I Japan kom många forskare och politiker (denna grupp människor kallas på japanska för "Yōmeigakusha" (japanska: 陽明学者) från Wang Yangmings skola (Ōyōmei-gaku) i historien, däribland Kumazawa Banzan, Saigō Takamori, Takasugi Shinsaku och Nakae Tōju. Toju Nakae anses vara grundaren av den japanska Ōyōmei-gaku.

Chiang Kai-shek uppkallade en nationell attraktion i Taiwan, Yangmingshan, efter Wang, och en väg i Nanchang har också uppkallats Yangming Road efter Wang av Chiang-influerade lokala tjänstemän. National Yang-Ming University i Taiwan är också uppkallat efter filosofen. I Guiyang, provinshuvudstad i Guizhou-provinsen, har man tillägnat Wang Yangming en staty samt ett museum och en nöjespark. Stadsförvaltningen i Wangs hemstad Yuyao i Zhejiangprovinsen har gett en mellanstadieskola namn efter hans hedersnamn.

Källor

1. Wang Yangming
2. Wang Yangming
3. ^ Chan, Wing-tsit. Sourcebook in Chinese Philosophy. Greenwood Publishing Group, March 1, 2002. xii. Retrieved on April 1, 2012. ISBN 1-4008-0964-9, ISBN 978-1-4008-0964-6.
4. ^ a b c Chan 1963: 654.
5. ^ a b Needham, Volume 5, Part 7, 372.
6. ^ Gillin 60
7. ^ Benesch, 2009.
8. Feng Youlan, Zhao Fusan: A Short History of Chinese Philosophy. 1. Auflage. Foreign Language Teaching and Research Press, Beijing 2015, ISBN 978-7-5135-6128-0, S. 530.
9. a b Needham, Volume 5, Part 7, 372.
10. 1 2 Китайская биографическая база данных (англ.)